Блаватская Е.П. - Драгоценности Востока/Дословный перевод

Елена Петровна Блаватская

Драгоценности Востока

Оглавление

•

•

•

Мысль дня:

То, что не делает человека хуже, не ухудшает и его жизни. В результате для него нет вреда ни изнутри, ни снаружи.

Марк Аврелий Антонин, 
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 8

Поэтическая форма

Что человека самого не ухудшает, 
То в жизнь его не привнесёт вреда. 
Кто это понял, тот свой мир не нарушает 
Вредом ни внутренним ни внешним никогда.

Январь

Поднимайся (санскрит)! Вставай! Просыпайся!
Ищи великих Учителей и внимай! Дорога
узка, как лезвие ножа! Трудна для поступи!
Но кто бы не постиг ЕГО, кто ЕСТЬ:
Без имени, Невидимый, Неосязаемый,
Бестелесный, Неуменьшаемый, Неувеличиваемый,
для чувств недоступный, без конца,
без начала, Вневременной, выше высоты,
глубже глуби! Внимай! Тот спасён!
Смерть не имеет власти над ним!

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти» (...)

Первейшая обязанность, которой учит теософия, – это следовать своему долгу, исполняя неуклонно каждую из своих обязанностей.
Е. П. Блаватская (...)
Сердце, следующее за путаными чувствами, теряется в суждениях, словно лодка, гонимая [переменчивым] ветром, плутает по волнам.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)
Тот, кто избавляется от всех вожделений и живёт вне привязанностей и эгоизма, достигает блаженства.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)
Родившись, каждый человек уже рождён с секирой во рту, которой глупец ранит себя, произнося дурную речь.
«Сутта-нипата», стих 657 (...)
Жизнь смертных подобна всем земным сосудам, сделанным гончаром и кончающим своё существование разбитыми.
«Сутта-нипата», стих 577 (...)
Мудрецы суть светоносцы.
«Сутта-нипата», стих 348 (...)
Жизнь в справедливости и религиозности – вот лучшее сокровище.
«Сутта-нипата», стих 273 (...)
Испробовавший сладкий вкус иллюзий и покоя обретает свободу от страха и греха, ибо пьёт ныне сладость Дхармы (Закона).
«Сутта-нипата», стих 256 (...)
Ложная дружба, как паразитирующее растение: обнимая дерево, убивает его.
Джозеф Холл, «Посвящения, священные афоризмы и религиозные застольные беседы», гл. «Случайные размышления», «Дерево, обвитое плющом» (...)
Отсеки самолюбие своей же рукой, как осенний лотос. Оберегай спокойствия тропу.
«Дхаммапада», гл. 20, стих 285 (...)
Люди, не придерживающиеся надлежащей дисциплины и не приобретшие сокровищ в своей юности, погибают как старые цапли в озере без рыбы.
«Дхаммапада», гл. 11, стих 155 (...)
Как пчела собирает нектар и удаляется, не повредив цветок или его красок и аромата, так же позволим мудрецу жить в его деревне.
«Дхаммапада», гл. 4, стих 49 (...)
Подобно тому, как дождь не может пробиться сквозь добротно сложенную соломенную крышу дома, так же и страсть не пробьётся сквозь добротно мыслящий ум.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 13 (...)
Имеющий слишком много друзей, имеет столько же кандидатов на врагов.
Русская поговорка (...)
Мудрым будет лишь тот, кто удерживает власть над собой.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)
Пристанища ищи в душе твоей, свой Высший Мир лишь там имей! Презирай придерживающихся добродетели ради её даров.
«Бхагавад Гита», глава 2 (...)
Всё наше достоинство состоит в мысли, потому давайте планировать доброе мышление, так как это основа нравственности.
Блез Паскаль, «Мысли», 347 (...)
Лесть – это фальшивая монета, имеющая обращение лишь благодаря нашему тщеславию.
Франсуа VI де Ларошфуко, «Афоризмы», № 158 (...)
Узость мышления приводит к упрямству, так как нам нелегко поверить в находящееся за пределами того, что видим.
Франсуа VI де Ларошфуко, «Афоризмы», № 265 (...)
Душа созревает в слезах.
Псалтырь, псалом 125, 5-6, «Песнь восхождения»
(переложение) (...)
Вот истина, воспетая поэтом: венец печали – воспоминание о более счастливых моментах.
Альфред Теннисон, «Локсли Холл» (...)
Мускус является мускусом благодаря собственному аромату, а не из-за того, что был назван духами аптекарем.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 56 (...)
Не всяк, кто готов поспорить, так же быстр в деле.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 42 (...)
Не всякая изящная форма содержит такой же изящный нрав.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 44 (...)
Если бы каждый булыжник стал бесценным рубином, то булыжники и рубины возымели бы одинаковую ценность.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 43 (...)
Каждый человек мнит собственную мудрость безупречной, как каждая мать – собственного ребёнка красивым.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 30 (...)
Если бы мудрость вдруг исчезла из вселенной, так бы никто и не заподозрил в себе глупость.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 30 (...)
Узкий желудок может быть наполнен до удовлетворения, но узкий ум никогда не будет удовлетворён, даже всем обилием мира.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 31 (...)
Не выполняющий долга перед своей совестью, пренебрежёт долгом перед ближним.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 34 (...)
Крошка, добавляемая к крошке, становится огромной кучей. Груда зерна в амбаре состоит из малых зёрен.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 60 (...)
Не отведавший у тебя хлеба, пока ты жив, не вспомнит твоего имени, когда ты умрёшь.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 63 (...)

Февраль

Заметь, мы ничего не знаем.
Я верить лишь могу, что снизойдёт добро (благо),
в конце концов, хоть и не скоро, но всё-таки для всех, –
ведь каждая зима сменяется весной.

Такова моя мечта. Но кто же я?
Младенец, плачущий в ночи,
младенец, взывающий ко свету
и не имеющий иного языка кроме плача.

Альфред Теннисон, «Памяти А.Г.Г.», 54 (...)

В этом мире иллюзий есть две невозможные вещи: наслаждаться более дозволенного кармой и умереть прежде, чем пробил час.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 65 (...)
Ученик, не расположенный к труду, подобен белке в колесе: он не движется вперёд.
И. А. Крылов, «Белка»
(переложение) (...)
Путешественник без наблюдательности – как птица без крыльев.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 71 (...)
Учёный без учеников – что дерево без плодов. Верующий без добрых дел – жилище без двери.
Саади Ширази, «Гулистан, или сад роз», гл. 8, № 71 (...)
Когда судьба настигает нас, око мудрости слепнет.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 269 (...)
Держи свои глаза открытыми, иначе судьба откроет их за тебя.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 270 (...)
Целующий руку, которую надо бы отсечь, в следующем воплощении лишится своей головы, отсечённой рукой, ныне целуемой.
(источник не известнен) (...)
Тот, кто верен своему делу, любит своих товарищей и выполняет долг, никогда не будет бедным.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)
Тысяча извинений не оплатит твоих долгов.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 264 (...)
Опавшие цветы не вернутся на свои стебли, также ушедшие друзья – в свои дома.
Восточная поговорка (...)
Почувствовать своё невежество – значит стать мудрецом, увериться в своей мудрости – значит стать глупцом.
«Дхаммапада», гл. 5, стих 63 (...)
Одно доказательство лучше десяти доводов.
Американская поговорка (...)
Утренний дождь приносит солнечный полдень. Рыдающий сегодня завтра может засмеяться. 1
Фридрих Рюккерт (...)
Предвещающий зло не ведает собственной судьбы.
(источник не известнен) (...)
Истина, подобно маслу, часто плавает на поверхности лжи. Подобно чистой воде, истина часто прикрыта мнимой ложью.
Мигель де Сервантес Сааведра, «Дон Кихот» (...)
Уксус, доставшийся бедняку даром, часто слаще купленного мёда.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 270 (...)
Каждое дерево имеет свою тень, каждая печаль – свою радость.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 270 (...)
Полям вредят сорняки, человеку – страсть. Благословенны терпеливые и бесстрастные.
«Дхаммапада», гл. 24, стих 356 (...)
Добродетельный человек, счастливый в этой жизни, обязательно будет ещё счастливее в следующей.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 18 (...)
Забывается то, что должно быть сделано, делается то, чего не следовало бы, – так вечно возрастают прегрешения несдержанности.
«Дхаммапада», гл. 21, стих 292 (...)
Без кармы ни один рыбак не выловит рыбы. Вне кармы ни одна рыба не погибнет на суше или в кипящей воде.
(источник не известнен) (...)
Пусть каждый человек сперва сам станет таким, какими учит быть других.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 158 (...)
Только усмиривший себя, может надеяться подчинить других. Управление собой – самая трудная задача.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 159 (...)
Ненависть никогда не потушится ненавистью, она исчезает с появлением любви – это старое правило.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 5 (...)
Путь добродетели заключается в отречении от семи великих грехов.
Афоризмы Хошанга (...)
Здоровье – наилучшее достояние людской плоти, правдивость – наивысшая добродетель человеческого духа.
Афоризмы Хошанга (...)
Куда бы человек ни шёл, карма следует за ним с его тенью.
Махабхарата, кн. 12, Мокшадхарма, гл. 181 (...)
Ежедневная практическая мудрость состоит из четырёх частей: знании корня Истины, ветвей Истины, предела Истины и противоположности Истины.
Афоризмы Хошанга (...)
Знать, проявлять волю, отваживаться, молчать!
Девиз Эзотерической Секции Теософского Общества (...)

Март

Не говори: «Я есть», «Я был» или «Я буду»,
не думай, что ты переходишь из одного дома плоти в другой,
как путешественники, которые помнят и забывают
плохой или хороший приют. Новое [наше]
появление во вселенной, что составлено
из самых последних жизней. Она [жизнь] создаёт
своё жилище, подобно гусенице, скручивающей шёлковую нить
и обитающей внутри.

Эдвин Арнольд, «Свет Азии», книга 8 (...)

Четыре вещи увеличиваются по мере использования: здоровье, благосостояние, стойкость и доверие.
Афоризмы Хошанга (...)
Чтобы насладиться днём изобилия ты должен быть терпелив в день нужды.
Афоризмы Хошанга (...)
Прогони из своего сердца корыстолюбие, тем ты ослабишь оковы на собственной шее.
Афоризмы Хошанга (...)
Пусть человек преодолевает гнев любовью, зло – добром, жадность – щедростью, а ложь – правдой.
«Дхаммапада», гл. 17, стих 223 (...)
Не разговаривай грубо с кем бы то ни было, ибо внимающие тебе ответят тем же.
«Дхаммапада», гл. 10, стих 133 (...)
Нынешняя жизнь проходит в мире труда и карающей справедливости, а грядущая – в мире великого вознаграждения.
Афоризмы Хошанга (...)
Извинение лучше перепалки, задержка лучше поспешности, нежелание раздора лучше устремления к нему.
Афоризмы Хошанга (...)
Выруби весь лес вожделения, а не одно только дерево. Только когда искоренишь каждое дерево и каждый куст, ты станешь свободен.
«Дхаммапада», гл. 20, стих 283 (...)
Корыстолюбивому не войти в мир богов (дэвов), ибо глупцам не доступно милосердие.
«Уданаварга», гл. 10, стих 2 (...)
Тот, кто способен удержать нарастающий гнев, подобный мчащейся колеснице, называется настоящим возницей. Остальные лишь держатся за вожжи.
«Дхаммапада», гл. 17, стих 222 (...)
Раздражительный глупец, полагающий восторжествовать, используя оскорбления, всегда побеждаем тем, чьи слова терпеливы.
«Уданаварга», гл. 20, стих 14 (...)
Лучшее лекарство – это смерть, а худшая болезнь – напрасное ожидание.
Афоризмы Хошанга (...)
Покладистый нрав – добрый советник, а учтивая речь – превосходный вождь.
Афоризмы Хошанга (...)
Доброе слово, сказанное вовремя, лучше сладкого пирога, поданного после еды.
Русская поговорка (...)
Глупая гордыня – неизлечимая болезнь, плохая жена – затяжной недуг, а гневный нрав – тяжкая ноша на всю жизнь.
Афоризмы Хошанга (...)
Правда ярче Солнца, она – солнечный день разума, а ложь – тёмная ночь ума.
(источник не известнен) (...)
Всё имеет конец и исчезнет. Только истина бессмертна и живёт вечно.
Вторая книга Ездры, гл. 4, стихи 35-38 (...)
Свет всего смертного – Солнце, свет души – истина вечная.
(источник не известнен) (...)
Дорога ко греху – это широкая магистраль, а путь из него – крутой и трудный подъём.
Евангелие от Матфея, гл. 7, стихи 13-14 (...)
Недостатки других ощутить легко, а осознать свои собственные трудно.
«Дхаммапада», гл. 18, стих 252 (...)
Хорошие люди сияют издали как заснеженные горы, а дурные невидимы, словно стрелы, выпущенные ночью.
«Дхаммапада», гл. 21, стих 304 (...)
Где встречаются две женщины – возникает рынок, где сходятся трое – открывается базар, а где беседуют семеро – начинается ярмарка.
Русская поговорка (...)
Обширное знание и умение, самодисциплина и красноречие – вот высшее благо.
«Маха мангала сутта», стих 4 (260) (...)
Тонкие материи своего я можно постичь одной лишь мыслью, ибо каждая мысль человеческая переплетена с чувствами, и, когда мысль очищена, проявляется внутреннее я.
«Мундака Упанишада», III, 1, 9 (...)
Направь меня от нереального к реальному! Направь меня от тьмы ко свету! Направь меня от смерти к бессмертию!
«Брихадараньяка Упанишада», I.2:27 (...)
Познавший Брахмана мудрец продолжает своё движение по узкому древнему пути, тянущемуся вдаль. Отдохнув на небесах, он продолжает восхождение.
«Брихадараньяка Упанишада», IV.4:8 (...)
Мы не можем увидеть Брахму ни глазами, ни духом, ни с помощью органов чувств, аскетизма или жертв. Лишь тот, кто чист, способен в свете мудрости и размышлений лицезреть чистое Божество.
Упанишады (...)
Высший Дух проявляется по мере совершенствования в изучении и медитации. Исследование – одно око для наблюдения за ним, а медитация – другое.
«Вишну Пурана», глава 6 (...)
Увы! Мы пожинаем те же семена, что и сеем, и руки, что бьют нас – наши же собственные.
Журнал «Путь» (...)
Лишь мысли вызывают круговорот перерождений в этом мире. Пусть человек стремится очистить свои мысли. О чём человек мыслит, тем он и является – это древняя тайна.
«Майтрейана Брахмана Упанишада», Шестая Прапатака, стих 3 (...)
«Мои сыновья являются моими, это богатство является моим», – такими мыслями терзается глупец. Он сам себе не принадлежит, гораздо менее того – сыновья и богатство.
«Дхаммапада», гл. 5, стих 62 (...)

Апрель

Нетронутая (неосязаемая) душа,
больше чем все миры (потому что миры
существуют благодаря ей), меньше, чем тончайшие
из бесконечно малых величин, последняя из предельных,
находящаяся в пустом (голодном) сердце всех, кто живёт!
Тот, кто отложил в сторону вожделение и страх,
кто стал хозяином своих чувств и успокоил свой дух,
видит в тихом (спокойном) свете истины (действительности)
вечную, находящуюся в безопасности (спасённую), величественную – СОБСТВЕННУЮ ДУШУ!

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти»
(перевод «Катха Упанишады») (...)

Покинувший общество глупцов примыкает к мудрым
Афоризмы Хошанга (...)
Индивидуальность сокрыта во всех существах и снаружи не сияет, но она видима утончёнными провидцами через их острый и проницательный ум.
«Катха Упанишада», гл. 1, стих 3, строка 12 (...)
Терпение приводит к могуществу, а устремлённость в жадности – к потере.
Афоризмы Хошанга (...)
Три вещи делают бедняка богатым: вежливость, внимательность к другим и избегание подозрительности.
Афоризмы Хошанга (...)
Когда доверие уходит, приходит неудача; когда умирает уверенность, рождается месть, а когда появляется вероломство, все благословения улетают.
Афоризмы Хошанга (...)
Мир существует по причине, все вещи существуют по причине, и существа взаимосвязаны причиной, подобно тому как вращающееся колесо телеги пришпилено к оси.
«Васеттха сутта», стих 61 (...)
Живая душа – это не женщина или мужчина или бесполое существо, какое бы тело она ни заняла, она лишь соединилась с ним.
«Шветашватара Упанишада», гл. 5, стихи 9-10 (...)
Тот кто желает достичь состояния Будды и устремлён к знанию Саморожденных, обязан уважать тех, кто хранит это учение.
«Саддхармапундарика или лотос истинного закона», глава 10 «Проповедник», станца 1 (...)
Как паук, карабкающийся вверх с помощью своей нити, обретает свободное пространство, так и тот кто берётся восходить посредством известного слова "ОМ", обретает независимость.
«Майтрейана Брахмана Упанишада», Шестая Прапатака, стих 22 (...)
Колесо жертвенности имеет Любовь своей ступицей, Действие – ободом и Братство – спицами.
Упанишады (...)
Человек состоит из желаний, а каковы его желания, такова и воля, какова воля, таковы поступки, а какие бы поступки он ни совершал, такова будет и жатва.
«Брихадараньяка Упанишада», IV.4:5 (...)
Камень становится растением, растение – животным, животные – человеком, человек – духом, а дух – богом.
Каббалистическая аксиома (...)
Не существует места на земле, в небе или в море, также и в горных расщелинах, где злое деяние не принесло бы неприятности сделавшему его.
«Уданаварга», гл. 9, стих 5 (...)
Кто бы ни притворялся святым, не будучи сам свят, тот наинижайший из всех людей, вор во всех мирах, включая мир Брахмы.
«Васала Сутта» (Беседа об отверженных), стих 20 (...)
"Если человек, следующий за мной, – говорил Будда, – не приводит свою жизнь в соответствие с моими наставлениями, то какую пользу принесут ему десять тысяч предписаний?"
«Сутра 42 глав», гл. 38 (...)
Кто дерётся – будет побит, показывающий злобу – найдёт злобу, также из оскорбления рождается оскорбление, и к тому, кто раздражён, приходит гнев.
«Уданаварга», гл. 14, стих 3 (...)
«Он был жесток со мной, он оскорбил меня, он ударил меня, он угнетал меня», – кто сохраняет такие воспоминания и чувствует обиду, тот не достигнет мира.
«Дхаммапада», гл. 1, стих 3 (...)
Как прекрасный цветок, полный цвета, но без аромата, изящны, но бесплодны слова того, кто не действует соответствующе.
«Дхаммапада», гл. 4, стих 51 (...)
Когда твой разум выйдет из тени заблуждений, тогда ты станешь безразличным ко всему, что слышал или услышишь.
«Бхагавад Гита», глава 2, ст.54-55, комментарий Макса Мюллера (...)
Мудрецы охраняют обитель природного порядка, они сберегают возвышенные формы в тайне.
«Риг-Веда», книга X, гимн 5, стих 2 (...)
Если ты, лишившись всего, приобрёл тем мудрость, то твоя потеря – выигрыш.
Мораль в басне Эзопа «Собака и мясник» (...)
Опустоши ум от злого, наполни добрым.
(источник не известнен) (...)
Для великих дел нужна не великая сила, но упорство.
Сэмюэл Джонсон, «История Расселасса, принца Абиссинского», глава 13 (...)
Сон – это не что иное, как рождение в стране Памяти, а рождение – это сон в забытьи Прошлого.
(источник не известнен) (...)
Простить не забыв значит снова упрекать провинившегося каждый раз, когда тот проступок возвращается к нам.
(источник не известнен) (...)
Каждый человек содержит в себе возможность бессмертия, уравновешенную силой выбора.
Журнал «Путь» (...)
Живущий лишь в одном цвете радуги, слеп к остальным. Живите в свете, рассеянном по всей дуге, и вы познаете их все.
Журнал «Путь» (...)
Каждый раз, когда верующий произносит слово «Ом», он подтверждает своё верноподданство божественной потенциальности, заключённой в алтаре в недрах Души.
Журнал «Путь» (...)
Люди говорят о Дьяволе. Каждый видел его, он в каждом порочном сердце.
(источник не известнен) (...)
Высшее Я знает наивысшую обитель Брахмана, которая содержит всё и сияет так ярко. Мудрецы, почитающие это Я не из-за желания счастья, более не рождаются.
«Мундака Упанишада», III, 2, 1 (...)

Май

Я утомился от догадок, это должно положить им конец.
Итак, я дважды вооружён: своей смертью и жизнью,
ядом и противоядием – оба передо мной.
Это мгновенно подводит меня к концу,
но это же и сообщает мне, что я никогда не умру.
Душа находится в безопасности в своём существовании, улыбаясь
обнажённому кинжалу и бросая вызов его острию.
Звёзды угаснут, само солнце
потускнеет с возрастом и природа утонет в годах,
но ты будешь цвести в бессмертной юности,
невредимой среди войны элементов,
разрушения материи и гибели миров.

Джозеф Эддисон, «Катон», действие 5, сцена 1 (...)

Дух вечный есть повсюду. Он заключает в себе весь мир.
Шветашватара Упанишада, часть 3, стих 16 (...)
Тот, кто кормит голодных, прежде чем утолить свой собственный голод, приготовляет для себя пищу вечную. Кто же отказывается и от этой пищи ради более слабого брата – тот бог.
(источник не известнен) (...)
Алтарь, на котором приносится жертвоприношение, – это человек, где топливо – это сама речь, дым – дыхание, свет – язык, угли – глаза, а искры – уши.
Чхандогья Упанишада, глава 5, стих 7 (...)
Одно мгновение в вечности так же важно, как и другое, поскольку вечность не изменяется и никакая часть не лучше другой.
Фрэнсис Марион Кроуфорд, «Зороастр» (...)
Лучше бы человеку съесть кусок раскалённого железа, чем нарушать свою клятву.
Уданаварга, гл. 9, стих 2 (...)
Даже добрый человек видит чёрные дни, пока его добрые дела не созрели, но когда они созрели, тогда добрый человек встречает дни счастливые.
«Дхаммапада», гл. 9, стих 120 (...)
Сам сотворил зло, сам же и страдаешь, не сотворивши зла своими руками, сам же и очистился.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 165 (...)
Чистота и нечистоплотность принадлежат тебе самому, никто не может очистить другого.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 165 (...)
Высшее Я повелевает личностью: кому же ещё быть повелителем? С подчинением низшего я человек обретает господина, которого немногие могут отыскать.
«Дхаммапада», гл. 12, стих 160 (...)
Если один человек победил в битве тысячу раз тысячу человек, а другой победил себя самого, то последний – более великий из двух победителей.
«Дхаммапада», гл. 8, стих 103 (...)
Кто есть великий человек? Тот, кто наисильнейший в терпении. Кто стойко выносит невзгоды и поддерживает безупречную жизнь, тот – настоящий человек!
«Сутра 42 глав», гл. 13 (...)
Коль совершил дела ты злые иль совершить намерен, ты можешь встать и убежать, куда ты пожелаешь, но не способен будешь ты себя лишить страданий.
«Уданаварга», гл. 9, стих 4 (...)
Есть дорога, ведущая к материальному благополучию, и есть другая, ведущая к нирване.
«Дхаммапада», гл. 5, стих 75 (...)
Злой поступок не выявляется стремительно, как сворачивающееся молоко, он подобен тлеющему в золе огню, что обжигает глупца.
Уданаварга, гл. 9, стих 16 (...)
Злой поступок не убивает тотчас, подобно мечу, но следует за злодеем в его следующее и дальнейшие воплощения.
Уданаварга, гл. 9, стих 17 (...)
Клеветник подобен кидающему грязь в другого против ветра – грязь обязательно вернётся в кинувшего.
«Сутра 42 глав», гл. 8 (...)
Добродетельному человеку невозможно нанести вред. Невзгоды, которые враг его хотел бы причинить ему, к нему же и вернутся.
«Сутра 42 глав», гл. 8 (...)
Природа утверждается противоборством. Страсти, сопротивление, опасность – это наставники. Мы обретаем ту силу, которую превозмогаем.
Р. О. Эмерсон, «Нравственная философия», гл. 7 (...)
Если человек осознаёт себя, говоря: «Я есть Он», – то что ещё он мог бы пожелать и к чему устремиться, о чём тосковать, когда покинет тело?
Брихадараньяка Упанишада, IV, 4:12 (...)
То слово, что все Веды упоминают, которое произносится всеми при покаянии, которого жаждут люди, когда живут как религиозные послушники, – то слово я произнесу тебе кратко, оно есть «ОМ».
Катха Упанишада, I, 2:15 (...)
Как увидевший другого во сне потом узнаёт его, так и достигший должной концентрации ума воспринимает своё высшее Я.
Анугита, гл.4, стих 25 (...)
Лучше выполнять свой долг, даже хоть и не идеально, чем хорошо выполнять долг другого.
«Бхагавад Гита», глава 18 (...)
Мудрец, знающий своё Я как бестелесное в телах, как неизменное среди меняющегося, как великое и вездесущее, никогда не огорчается.
Катха Упанишада, I, 2:22 (...)
Путь добродетели лежит в отречении от высокомерия и гордыни.
Афоризмы Хошанга (...)
Творящий несправедливость ближнему пожалеет об этом, хотя люди могут и одобрять его, но тот, над кем совершается несправедливость, убережён от сожаления, хотя бы весь мир обвинял его.
Афоризмы Хошанга (...)
Требуется больше мужества, чтобы предстать пред миром с незамаскированной правдой, чем чтобы спуститься в логово дикого чудовища.
(источник не известнен) (...)
Истинное милосердие – в отказе от мести, когда есть возможность её свершить. Истинное терпение – в стойкости против разочарований.
Афоризмы Хошанга (...)
Счастливый человек должен подготовиться к чёрному дню прежде, чем тот настанет. Когда же это произойдёт, пусть его поддержит мысль, что все добрые и великие люди были принуждены страдать когда-то.
Афоризмы Хошанга (...)
Богатство в руках того, кто не помышляет помочь им человечеству, однажды непременно превратится в сухую листву.
(источник не известнен) (...)
Подобно тому, как ночь следует за днём, так же и неудача – тень радости. Карма дарит судьбу обеими руками.
(источник не известнен) (...)
Орёл мух не ловит, но даже его они тревожат.
Римская поговорка (...)

Июнь

Есть истинное Знание. Узнай ты, что оно в следующем:
видеть одну Неизменяемую Жизнь во всём, что живёт
и в разделении – Единое Неразделимое.
Есть несовершенное Знание, которое видит
разделённые существования по раздельности
и разделённое принимает за действительное.
Есть ложное Знание, которое слепо цепляется
за что-то одно, как будто это всё, не стремясь найти причину, –
скудно освещённое, узкое, тупоумное и тёмное.

«Бхагавад Гита», глава 18, cтихи 19-22 (...)

Суди дерево по плодам, а человека по делам.
Русская поговорка (...)
Теософия – это не способ приобретения сил, психических или интеллектуальных, хотя и те, и другие служат ей.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 7 (...)
Теософия – не погоня за счастьем (как люди понимают это слово), ибо первый её шаг – это жертва, а второй – самоотречение.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 7 (...)
Жизнь строится на жертве индивидуального целому. Каждая клетка живого организма должна пожертвовать собой ради совершенства целого, иначе болезнь и смерть насильно преподадут этот урок.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 7 (...)
Теософия есть и наука жизни, и искусство жить.
Журнал «Люцифер», № 1, стр.7 (...)
Гармония является законом жизни, а разлад – её тень, откуда исходит страдание – учитель, пробуждающий сознания.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 14 (...)
Через радость и печаль, боль и наслаждение душа познаёт себя.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 14 (...)
Очи мудрости словно глубь океанская: нет в них ни веселья, ни грусти. Так и душа ученика должна стать сильнее веселья и величественнее грусти.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 14 (...)
Лишь тех мы ненавидим, кому завидуем или кого боимся.
Е. П. Блаватская, «Из записной книжки непопулярного философа»,
журнал «Люцифер», № 1, стр. 80 (...)
Самопознание не доступно для того, что обычно называют «самоанализом». Его не достичь рассуждениями или какими-либо силами ума.
«Самопознание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 89 (...)
Истинное самопознание – это пробуждение к осознанию божественной природы человека.
«Самопознание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 89 (...)
Воля – наследие божественной природы, это Бог в человеке, а желание – движущая сила жизни животного.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)
Воля – это исключительная собственность человека. Она отличает его от зверя, в ком активны лишь инстинктивные желания.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)
Достичь познания себя – это большее достижение нежели власть над стихиями или знание будущего.
«Самопознание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 89 (...)
Великий лозунг Истины таков: при завершающем анализе всё является божественным.
Джаспер Ниманд, журнал «Путь» (...)
Страх – раб Боли, а Бунт – её пленник.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 122 (...)
Стойкость – вольный спутник Печали, а Терпение – её хозяин.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 122 (...)
Супруг Боли – Восторг, но мало душ, осуществляющих этот брак.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 122 (...)
Духовность – это не то же самое, что мы понимаем под словами «добродетель» и «доброта», это способность восприятия бесформенных духовных существ.
Джаспер Ниманд, журнал «Путь», т. 2, № 6, с. 161 (...)
Обнаружение и правильное использование настоящей сути Бытия – в этом весь секрет жизни.
Джаспер Ниманд, журнал «Путь» (...)
Когда желание направлено на чисто абстрактное, когда оно утратило все следы или оттенки «самости» – тогда оно очистилось.
«Очищенное желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 133 (...)
Адепты так же редки, как и цветы дерева Удумбара.
Е. П. Блаватская, «Голос безмолвия», часть 2 (...)
Один только вечный непреложный закон жизни может судить и признавать человека виновным безоговорочно.
∴ «Мысли о теософии», журнал «Люцифер», № 1, стр. 134 (...)
И воля, и желание – абсолютные творцы, формирующие самого человека и его окружение.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)
Воля творит разумно, желание – слепо и бессознательно.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)
Человек создаёт себя по образу своих желаний, если только не создаёт себя подобным Божественной Природе посредством своей воли – дитя света.
«Воля и желание», журнал «Люцифер», № 2, стр. 96 (...)
Теософия – это носитель духа, дающего жизнь, следовательно, ничто догматическое не может быть теософским.
∴ «Мысли о теософии», журнал «Люцифер», № 2, стр. 134 (...)
Некоторые собирают плоды с древа познания, чтобы увенчать ими себя, вместо того, чтобы вкусить их.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)
Истине нет необходимости одевать боксёрские перчатки.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)
Ты не сможешь построить храм истины, обтёсывая мёртвые камни. Его фундамент должен самостоятельно взращиваться, подобно кристаллам из питательного раствора жизни.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)

Июль

Ум просвещённый избавляется от печали!
Этого не постичь знанием! Человек
не приобретёт это через мудрость! Обширные изучения
мало что дадут! Только сама душа
воспримет (постигнет) душу, когда она того пожелает!
Свет не сияет [наружу], сохраняя свой свет для показа себя себе.

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти»
(перевод «Катха Упанишады») (...)

Невозможно наполнить пустоту из неё же самой.
Журнал «Люцифер», № 2, стр. 155 (...)
Когда определённая точка достигнута, боль становится собственным обезболивающим.
Л.С.К.,
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 155 (...)
Многие из людей последуют за ложными вождями. Немногие распознают истину с первого взгляда.
Журнал «Люцифер», № 1, стр. 155 (...)
Почитай за истинное добро то, что, будучи приложимо к другому, увеличится в тебе самом.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)
Убедись, что к твоим сокровищам не относятся те вещи, которыми ты не обладаешь в тайниках силы разума.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)
Сколько страстей у души, столько же свирепых и жестоких деспотов.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)
Не свободен тот, кто не приобрёл власти над собой.
Демофил,
«Пифагорейские изречения Демофила»,
журнал «Люцифер», № 3, стр. 215 (...)
Дело музыканта – гармонизировать каждый инструмент, а хорошо образованного человека – гармонично приспособить себя ко всем изгибам судьбы.
«Подражание Демофилу», журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
Превосходно воспрепятствовать творящему несправедливость, но если это невозможно, то будет прекрасно не содействовать ему.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
От греха следует воздерживаться не посредством страха, но ради благопристойности.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
Неистовое желание чего-то одного ослепляет душу по отношению ко всему остальному.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
Многие люди, не научившиеся разумно убеждать, тем не менее живут согласно здравому смыслу.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
Уравновешенность прекрасна во всём, но избыток и недостаток не таковы.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
Всегда сосредоточенно размышлять о прекрасном – свойство божественного разума.
Демокрит,
«Золотые изречения Демокрита»,
журнал «Люцифер», № 4, стр. 310 (...)
Как две деревяшки могут столкнуться в океане и, встретившись, могут вновь разойтись, подобны этому же и встречи смертных.
Индийская поговорка, журнал «Люцифер», № 13, стр. 44 (...)
Молодость что горный поток, богатство лишь пыль на стопах, зрелость быстротечна, будто капля воды, жизнь подобна пене.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 53 (...)
Кто не выполняет долга до конца с непоколебимым намерением, долга, открывающего врата блаженства, будет застигнут врасплох старостью и раскаянием, сгорая в огне скорби.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 53 (...)
Даже в лесном скиту грех одолеет порочного. Обуздание чувств в своём собственном доме – вот что есть аскетизм.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 60 (...)
Действующий правильно свободен от нечистоты, дом такого человека – истинный лесной скит.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 60 (...)
Как струи речного потока текут не возвращаясь, также уходят дни и ночи, унося жизни людей.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 78 (...)
Не вечны молодость, красота, жизнь, богатство, власть, общество любимых; пусть мудрые да не обманутся.
«Книга дружеских советов», журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)
В этом мире, стремительно бегущем, как гонимые бурей волны, смерть за ближнего – щедрая награда, заработанная добродетелью предшествующего рождения.
«Книга дружеских советов»,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)
Тень облака, благосклонность толпы, свежее зерно, цветок – всё это длится недолго, также и молодость с богатством.
«Книга дружеских советов»,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)
Пусть мудрец размышляет о мудрости как о неувядающей и бессмертной, позволим ему выполнить свой долг, как будто смерть уже схватила его за волосы.
«Книга дружеских советов»,
журнал «Люцифер», № 13, стр. 88 (...)
Если о тебе говорят дурное и это правда – исправляйся, если ли же это ложь – посмейся над ней.
Эпиктет (...)
Пагоды измеряют по их теням, а великих людей – по их завистникам.
Китайский афоризм (...)
Мудрец не говорит о том, что делает, но и не делает ничего такого, о чём нельзя было бы сказать.
Китайский афоризм (...)
Человек, находящий удовольствие в пороке и страдание в добродетели, является всё ещё новичком в обоих.
Китайский афоризм (...)
Мудрец делает добро также естественно, как дышит.
Китайский афоризм (...)
Настоящий человек тот, кто не отказывается от своих слов.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 267 (...)
Сердце дурака на языке, а язык мудрого в сердце.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 267 (...)

Август

Смерть не имеет власти умертвить бессмертную душу,
это значит, что когда нынешнее тело превратится в прах,
[душа] Ищет новый дом и с неослабевающей мощью
вдыхает жизнь и свет в другую форму.
Так я сам (хорошо припоминаю минувшее),
когда свирепые греки надсмехались над священными стенами Трои,
был храбрым Эвфорбом и в печальном столкновении
пролил мою кровь под копьём Атрида.
Щит, что носила эта рука, я недавно видел
в храме Юноны как трофей той войны.

Овидий, «Метаморфозы», книга 15, строки 158-164 (...)

Человек, пренебрегающий истиной, найденной в собственной душе, ради следования мёртвой букве, – приспособленец.
(источник не известнен) (...)
Не ценящий хлебосольства хуже дикого волка.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)
Человек, без колебаний помещающий свой образ в пространство и называющий его Творцом, ваяет Бога, наделённого своими же собственными пороками.
(источник не известнен) (...)
Однажды обманутый страшится зла и подозревает его даже в истине.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
Кришна, бог златовласый, не ответил на оскорбление короля Чеди. Раскату бури, а не вою шакала ответно ревёт слон.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
Не мягкую траву шторм вырывает с корнем, а высокие деревья. Мощный воюет только с мощным.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
В сандаловом дереве водятся змеи, в водоёме с лотосами – аллигаторы, в счастье есть зависть. Нет удовольствий без примеси.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
Ни одно живое существо и ни одна вещь не свободны ото зла. Корни сандалового дерева иссушают змеи, его цветы атакуют пчёлы, его ветви ломают обезьяны, а крону объедают медведи – ни одна часть его не защищена от боли.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
Не печалься о средствах к существованию, природа предоставит их. Когда рождается живое существо, материнская грудь наполняется молоком.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
Кто дал лебедю его белизну, попугаю его золотисто-зелёные крылья, а павлину его радужные оттенки? Тот, кто предоставил им всё это, не обеспечит ли и тебя?
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 306 (...)
Удача во всём сопутствует тому, чей ум довольствуется имеющимся. Разве не покрыта вся земля кожей для того, кто носит обувь?
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 340. (...)
Мир этот – ядовитое дерево, приносящее два медово-сладких плода: божественную суть поэзии и дружбу благородных людей.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 10, стр. 340 (...)
Кувшин постепенно наполняется благодаря падающим каплям. Такова же причина мудрости, добродетели и богатства.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Пусть тот, кто останется в памяти своих последователей, сделает каждый день наполненным великодушием, приобретением знаний и благородными искусствами.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Ныряние в чистую прохладную воду не приносит такого наслаждения истомлённому жарой, а жемчужное ожерелье – девушке, каковое слова доброты дают добрым.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Добрые люди различны. Некоторые подобно кокосу наполнены сладким молоком, другие же как китайский финик – приятны лишь внешне.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Порочные люди подобны глиняному сосуду, который легко разбить и сложно вновь собрать воедино. Добрые же подобны сосуду из золота – их трудно разбить, а соединить быстро.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Не дружи с безнравственными: уголь обжигает, когда горяч, а когда холоден, чернит пальцы.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Избегай тайно клевещущего и открыто прославляющего, он как чаша с ядом и сливками на поверхности.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Колесница не способна ехать только на одном колесе. Не сможет и судьба, если человек не будет действовать в согласии с ней.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Благородный получает удовольствие от благородного, простолюдин же – нет. Пчела из леса устремляется к лотосу, однако лягушка не делает этого, несмотря на то, что живёт в том же озере.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 11, стр. 409 (...)
Поистине жизнь смертных подобна лунным лучам, дрожащим на воде. Зная это, исполним свой долг.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)
Омойся в реке души, о человек, ибо не [простой] водой очищается душа.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)
Чистая душа – это река, чей священный источник – самоконтроль, воды – правда, берега – справедливость, а волны – сострадание.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)
От даров, принимаемых и даваемых, от деяний, ожидающих свершений, время постоянно отпивает аромат, коль они быстро не исполняются.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)
Когда малодушный лишается богатства, его поступки мельчают, словно ручейки, высыхающие в знойный жаркий сезон.
Индийская поговорка,
журнал «Люцифер», № 12, стр. 433 (...)
Ищущий безупречного друга должен остаться без друзей.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)
Ешьте и пейте со своими друзьями, но не торгуйтесь с ними.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 267 (...)
Не получить мёда без затруднений. Никто не лишён скорби и печали на жизненном пути.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)
Не уксус притягивает мух, но мёд. Красноречивый язык поднимает змею от земли.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 268 (...)
Что пользы советовать глупцу?
«Всеобщие поговорки», журнал «Люцифер», № 19, стр. 77 (...)

Сентябрь

Разве не будет «тогда»* также хорошо как «сейчас»?
Возможно намного лучше...

...потому я не боюсь.

И от того, праведный господин, моя жизнь радостна,
ни в коем случае не забывая тем не менее другие жизни,
полные боли и нищеты, порока и убожества,
к которым боги ниспосылают жалость! Но для меня
всё хорошее, что я вижу, я смиренно стараюсь сделать
и жить в повиновении закону, с верой
что то, что придёт, то и должно прийти,

и придёт оно как следует.

Эдвин Арнольд, «Свет Азии», книга 6 (...)

Тому, кто подчинил я своим Я, его я становится другом, но не сумевшему подчинить чувства разумом, это я становится врагом.
«Бхагавад Гита», глава 6 (...)
Глаз – это окно, смотрящие в сердце, а мозг – дверь, через которую оно обретает свободу.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр.269 (...)
Преданность и проницательность несвойственны тому, кто чрезмерно много ест или же не ест вовсе, а равно и слишком много спящему или чрезмерно бодрствующему.
«Бхагавад Гита», глава 6 (...)
В завершении жизни, посвящённой обучению, человек приобретает знание, приближающее его к Богу, а по прошествии нескольких таких жизней, мудрец становится единым со ВСЕМИ.
«Бхагавад Гита», глава 7 (...)
Печаль и гнев, жадность и страсть, заблуждение и леность, месть и тщеславие, зависть и ненависть, осуждение и клевета – вот двенадцать грехов, разрушительных для человеческого блаженства.
«Санатсуджатия», гл. 5 (...)
Волк меняет шерсть, а змея – кожу, однако природа их неизменна.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 269 (...)
Птенец вороны мнится ей соловьём.
Турецкая пословица,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 269 (...)
Пёс воет на луну, но она не обращает внимания. Будь подобен луне.
Русская поговорка (...)
Пусть душа твоя трудится в гармонии со вселенским разумом, как твоё дыхание – с воздухом.
Марк Аврелий Антонин, «Размышления Марка Аврелия», книга 8, параграф 54 (...)
Не позволяй горечи найти вход в сердце матери.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
журнал «Люцифер», № 21, стр. 225 (...)
Не развращай сердце целомудренного человека, ибо тогда он станет твоим злейшим врагом.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
«Люцифер» № 21, стр. 225 (...)
Не делай порочного человека своим товарищем и не действуй по совету глупца.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
«Люцифер», № 21, стр. 225 (...)
Не спасай свою жизнь за счёт другого, ибо тот взамен возьмёт две твоих в будущих воплощениях.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
«Люцифер», № 21, стр. 225 (...)
Не высмеивай калек, не допускай высокомерия с подчинёнными, не задевай чувств бедняков, будь добр с более слабыми и проявляй милосердие ко всему сущему.
«Законы Ману», гл. 4, стих 141 (...)
Не жертвуй более слабым дитя ради более сильного, но защити его.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре),
журнал «Люцифер», № 21, стр. 225 (...)
Не развлекайся за счёт зависящих от тебя. Не насмехайся над человеком достойным почитания, ибо он превосходит тебя.
«Нравственные заповеди» (перевод с египетского папируса в Лувре) (...)
Смерть – это чёрный верблюд, преклоняющий колени у двери каждого. Смерть – это друг и спаситель.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 266 (...)
Холмик в низине воображает себя великой горой.
Турецкая поговорка,
«Практическая грамматика турецкого языка», стр. 266 (...)
Люди – это гномы, приговорённые к принудительному тяжкому труду в царстве тьмы (или невежества).
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)
Мы настоящие троглодиты, обитатели пещер, хотя и называем свои пещеры миром.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)
Живя веками в царстве ночи, мы грезим, что наша темнота – это настоящий день.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)
Вся жизнь – вечное обещание: обязательства продлеваются, но никогда не исполняются.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)
Человек – это король, лишённый трона и изгнанный из собственного королевства, в цепях и в подземелье.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 379 (...)
Сердце нищего не удовлетворится половиной вселенной, ибо он рождён не для части, но для целого.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)
Наша жизнь – это прихожая дворца, где лежит наше истинное сокровище – бессмертие.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)
Тщетно пытаться поймать эхо океана, захлопывая раковину, в которой оно скрыто. Также тщетно пытаться поймать суть нашего существования, хватая формы, в которых оно на миг сверкнуло.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)
Когда свинцовые тучи сталкиваются друг с другом, ясное мерцание небес не пропускается.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 380 (...)
Когда безмолвие нисходит на нас, мы способны услышать голоса богов, указующих в тихом свете священного закона истинный путь, которому нам стоит следовать.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 381 (...)
Воздух всюду звенит присутствием духа и духовных законов.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 382 (...)
Это есть дух, что через неисчислимые иллюзии жизни неуклонно трудясь ради цели, молчаливо, незаметно, неодолимо продвигается к божественному.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 382 (...)

Октябрь

Осознание добра не может быть куплено ни золотом,
ни жалкой славой, ни надеждой на небесное блаженство,
но лишь непоколебимой жизнью в добре,
неизменной волей, неутолимым желанием
всеохватывающего счастья, сердцем,
что бьётся с этим в унисон. Ум,
чья вечно бодрствующая мудрость тяжко трудится, чтобы сменить
богатые хранилища разума на его вечное благосостояние.
Этот «обмен» на искренне достойные нужды
не является носителем знаков самости,
и не связан с завистливой гнусной наживой,
это не холодное и долгое балансирование благоразумия,
взвешивающего всё в справедливой и равной мере.
Один охват содержит сумму человеческого блага
и это есть сердце доброго человека!

Перси Биши Шелли, «Королева Маб», книга 5 (...)

Чарующая сила времени скрывает от слабых душ людских тёмную бездну их окружающую, а также ужасные и могущественные законы, непрестанно направляющие их жизни.
«Восточное собрание», журнал «Люцифер», № 23, стр. 382 (...)
Нет смерти без греха и нет бедствия без проступка.
«Вавилонский Талмуд», трактат «Шаббат», фолиант 55а (...)
Действия человеческие делятся согласно их цели на четыре класса: они либо бесцельны, либо не важны, либо бесполезны, либо добры.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 3, гл. 25 (...)
Солнце является причиной дня и ночи, божественного и человеческого. Ночь для сна живых существ, а день для исполнения их долга.
«Законы Ману», гл. 1, стих 65 (...)
Если бы нас убедили, что мы никогда не сможем выправить наши искривлённые пути, то нам пришлось бы вечно продолжать совершать свои ошибки.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 3, гл. 36 (...)
Там, где нет добродетели и распознавания, познание не посеется, оно пребудет не более как хорошее семя в бесплодной почве.
«Законы Ману», глава 2, стих 112 (...)
Учитель достоин уважения более десяти подмастерий, отец – сотни учителей, мать – тысячи отцов.
«Законы Ману», глава 2, стих 145 (...)
Пусть человек даже в страдании не пребывает в унынии, также не замышляет злого против ближнего.
«Законы Ману», глава 2, стих 161 (...)
Не тот стар, чья голова седа. Кто бы то ни был, хоть и молодой, но обладающий мудростью – его боги полагают старшим.
«Законы Ману», глава 2, стих 156 (...)
Мудрецу стоит уклоняться от почестей как от яда и всегда желать неуважения как амброзии.
«Законы Ману», глава 2, стих 162 (...)
Презираемый уютно спит, уютно просыпается и уютно живёт в этом мире, а презирающий портится и гибнет.
«Законы Ману», глава 2, стих 163 (...)
Не доверяйся в деле тому, кого Солнце на восходе и закате всегда находит спящим, ибо этим он совершает великий грех.
«Законы Ману», глава 2, стих 221 (...)
Тем, кто предпочитает плавать в водах собственного невежества и погружаться очень низко, не стоит напрягать тело или сердце, им достаточно только приостановить движение, и они наверняка утонут.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 2, гл. 10 (...)
Как землекоп добирается до воды, так и усердный ученик достигает знания.
«Законы Ману», глава 2, стих 218 (...)
Добропорядочный человек может получить чистое знание даже от простолюдина, высшую добродетель – от нижайшего.
«Законы Ману», глава 2, стих 238 (...)
Амброзия может быть получена даже из яда, изящная речь – от глупца, добродетель – от врага, а золото – из шлака.
«Законы Ману», глава 2, стих 239 (...)
Не предлагающий еду бедным, одежду нагим и утешение отчаявшимся переродился бедным, нагим и страдающим.
Кула камма вибханга сутта, стих 13
(предположительно) (...)
Так же как сеятель не соберёт урожая, если он сеял семена в солёную почву, так же и дарующий недостойному не получит плодов от своего дара.
«Законы Ману», глава 3, стих 142 (...)
Есть три вещи, от которых никто никогда не устаёт: здоровье, жизнь и богатство.
Афоризмы Хошанга (...)
Несчастье, что нисходит с небес, не может быть избегнуто. Осторожность бесполезна против законов Судьбы.
Афоризмы Хошанга (...)
Худшая из болезней – зависть, а лучшее из лекарств – здоровье.
Афоризмы Хошанга (...)
Три вещи никогда нельзя заполучить посредством трёх других: богатство – желаем обладать им, молодость – косметикой и здоровье – лекарством.
Афоризмы Хошанга (...)
Легкомыслие разрушает вдумчивость, ложь является врагом правды, а угнетение извращает справедливость.
Афоризмы Хошанга (...)
Осторожность никогда не навлечёт бесчестия, слабоумие не сможет никогда принести честь.
Афоризмы Хошанга (...)
Кого богатство не возвеличивает, того бедность не унизит и не угнетёт отчаяние.
Афоризмы Хошанга (...)
Ночь и день – скакуны человека. Они торопят его, а не он их.
Афоризмы Хошанга (...)
Кто не внимает стенаниям, признаёт собственную посредственность, а кто свою благотворительность ставит себе в заслугу, навлекает на себя бесчестие.
Афоризмы Хошанга (...)
Четыре вещи даже в малом длятся долго: боль, бедность, заблуждение и вражда.
Афоризмы Хошанга (...)
Кто не знает собственной ценности, никогда не оценит по достоинству других.
Афоризмы Хошанга (...)
Кто стыдится своих отца и мать, лишается звания мудреца.
Афоризмы Хошанга (...)
Кто нескромен в собственных глазах, никогда не возвысится в глазах других.
Афоризмы Хошанга (...)

Ноябрь

Так велик, как бескрайняя Вселенная –
вот насколько велик тот маленький сокрытый дух!
Небеса и земли в нём! Огонь и воздух,
и солнце, и луну, и звёзды, тьму и свет
охватывает он! Что бы ни составляло человека:
его настоящее, его прошлое
и то, чем он будет, – все мысли и вещи
лежат сложенные в вечных просторах его!

Эдвин Арнольд, «Тайна Смерти»
(перевод «Катха Упанишады») (...)

В каждом блаженстве думай о его конце, в каждой неудаче думай о её исчезновении.
Афоризмы Хошанга (...)
Если справедливость не возобладает над несправедливостью в человеке, то он быстро превратится в развалину.
Афоризмы Хошанга (...)
Тщетные надежды отрезают человека от всего хорошего, но отречение от корыстолюбия предотвращает каждое заболевание.
Афоризмы Хошанга (...)
Терпение ведёт к силе, а вожделение – к лишениям.
Афоризмы Хошанга (...)
Через мудрость видна одарённость знанием, через знание достигаются высокие явления.
Афоризмы Хошанга (...)
В беде доказываются добродетели людей, а в долгой разлуке проверяется их дружба.
Афоризмы Хошанга (...)
Тот человек, кто правильно понимает движение и причину поворота колеса жизни, никогда не впадёт в заблуждение.
«Анугита», гл. 30 (...)
Дни завершаются закатом, ночи – восходом солнца, окончание удовольствия всегда печально, окончание печали всегда в удовольствие.
«Анугита», гл. 29 (...)
Все действия завершаются разрушением, смерть определена для всего рождённого, всё в этом мире преходяще.
«Анугита», гл. 29 (...)
В осведомлённости виден ум человека, а в путешествии испытывается его нрав.
Афоризмы Хошанга (...)
В нищете испытывается доброжелательность, а в момент гнева демонстрируется правдивость человеческая.
Афоризмы Хошанга (...)
Только правдивость очищает ум человека, а надлежащая его (ума) дисциплина – вдохновляет.
Афоризмы Хошанга (...)
Подружившийся с обманом бросает себя в волны тяжкого труда.
Афоризмы Хошанга (...)
Боязнь правосудия удержит от преступления, а легкомысленное отношение к нему приведёт к гибели.
Афоризмы Хошанга (...)
Поступок может казаться правильным, но лишь по последствиям его замысел виден.
Афоризмы Хошанга (...)
Разумность видна по здравомыслию.
Афоризмы Хошанга (...)
Учение проясняет ум, а невежество запутывает его.
Афоризмы Хошанга (...)
Принимающий добрый совет оберегается от падения, а отвергающий его падает в яму самомнения.
Афоризмы Хошанга (...)
Человек поддерживается в жизни надёжным другом, а дружба возрастает с благодарностью (вознаграждением).
Афоризмы Хошанга (...)
Тот, кто не способен простить сделанный в отношении него проступок, узнает, как его добрые поступки им же губятся.
Афоризмы Хошанга (...)
Щедро одаривающий человечество делает его своим должником в будущем рождении.
Афоризмы Хошанга (...)
Завистливый человек никогда не удовлетворён, также он может не надеяться стать когда-либо великим.
Афоризмы Хошанга (...)
Чем более человек укутывается одеждами скромности, тем лучше прикрывает свои недостатки.
Афоризмы Хошанга (...)
Лучшая линия поведения для человека – это не похваляться своими добродетелями.
Афоризмы Хошанга (...)
Самым добросердечным поведением для сильного будет не выставлять на показ свою мощь перед более слабым.
Афоризмы Хошанга (...)
Спорщик вызывает противоборство и неприязнь, поскольку люди часто не могут сдерживать гнев при столкновении с глупцами.
Афоризмы Хошанга (...)
Разумность проявляется не умными словами, но мудрыми поступками.
Русская поговорка (...)
Красноречием приятного оратора очаровываются все люди.
Афоризмы Хошанга (...)
Хитрость завладевает лучшими из людей, храбрость завоёвывает города. Первая презираема, вторая восхищает.
(источник не известнен) (...)
Храбрец, в чьём героизме нуждаются все люди, никогда не будет поражён врагами.
Афоризмы Хошанга (...)

Декабрь

Отзвони старое, призвони новое,
звоните, счастливые колокольчики, сквозь снег:
год идёт, пусть он уходит.
Отзвони ложь, призвони правду.

Отзвони печаль, что разрушает разум,
о тех, кого мы здесь уже не видим;
отзвони вражду между богатыми и бедными
призвони восстановление равновесия во всём человечестве.

Альфред Теннисон, «Памяти А.Г.Г.», 106 (...)

Драгоценнейший дар, полученный человеком на земле, – это желание мудрости.
Афоризмы Хошанга (...)
В здоровье и достатке человек никогда не испытывает нужды в друзьях. Однако истинные друзья – это те, кто остаются таковыми, когда они нужны.
(источник не известнен) (...)
Из всех животных на земле лишь человек способен вызывать нравственные хлопоты.
(источник не известнен) (...)
Человек вмещает три типа зла: зло, вызванное его низшей природой, зло, сотворённое человеку человеком, и зло, причинённое им самому себе.
Маймонид, «Путеводитель растерянных», часть 3, гл.12 (...)
Велик тот, кто может противостоять лести, тщеславию, несправедливости и любви к роскоши и власти.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 1, параграф 16 (...)
Мудр тот, кто способен и принять, и оставить все, так называемые, «предметы первой необходимости для жизни», относительно которых остальные люди проявляют невоздержанность.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 1, параграф 16 (...)
Стойко держаться в одних условиях и проявлять воздержанность в других – вот доказательство величия души и неуязвимой добродетели.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 1, параграф 16 (...)
Пусть каждый поступок будет выполнен с совершенной серьёзностью, человечностью, независимостью и справедливостью, и совершай его так, как будто это твоё последнее действие.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 5 (...)
Человек редко бывает несчастлив от незнания мыслей ближнего, но тот, кто не уделяет внимания движению своих собственных, несчастлив определённо.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 8 (...)
Не позволяй случайностям тревожить тебя или внешним предметам овладевать твоими мыслями, но сохраняй свой ум спокойным и незанятым, чтобы быть готовым узнать что-то доброе.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 7 (...)
Управляй своими действиями, словами и мыслями слаженно, поскольку в любой момент ты можешь уйти из жизни.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)
Что значит умереть? Если боги существуют, можешь не страдать, поскольку они не причинят тебе вреда.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)
А если богов нет или они не заботятся о смертных, тогда, пожалуй что, мир без богов и не стоит того, чтобы человек жил в нём.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)
Существование богов и их участие в человеческих делах вне обсуждения.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 2, параграф 11 (...)
Помни, что жизнь изнашивается и малая часть её уходит ежедневно.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 1 (...)
Не будь зависим от внешней поддержки и не умоляй ближнего о твоём спокойствии. Одним словом, не отбрасывай свои собственные ноги, чтобы стоять на костылях.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 5 (...)
Если проверишь человека, подчинившего себя дисциплине и очистившегося философией, то не найдёшь в нём ничего порочного, лживого или низменного.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 8 (...)
Жизнь движется в очень узких пределах, да и сам человек тоже живёт в крохотном уголке мира.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 10 (...)
Бедные мимолётные смертные, знающие мало даже о самих себе, а о тех, кто умер задолго до их времени, – и того меньше.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 3, параграф 10 (...)
Смерть и воспроизводство поколений – две тайны природы, похожие друг на друга: первая лишь растворяет те элементы, что последняя объединяет.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 5 (...)
Не предполагай, что тебе нанесён вред и твои жалобы прекратятся. Прекрати жаловаться и вред тебе не будет нанесён.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 7 (...)
То, что не делает человека хуже, не ухудшает и его жизни. В результате для него нет вреда ни изнутри, ни снаружи.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 8 (...)
Ныне твоя природа индивидуальна, но это будет длиться до тех пор, пока ты не исчезнешь в единосущном: ты будешь возвращён во всеобщую причину, давшую тебе твоё существование.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 14 (...)
Стоит только вернуться к основам мудрости, и те, кто принимает тебя сейчас за обезьяну или дикого зверя, сделают из тебя бога.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 16 (...)
Не поступай так, как будто бы ты имел десять тысяч лет на растрату. Смерть стоит у тебя за спиной. Пока жив, будь полезен для чего-нибудь, ведь это в твоих силах.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 17 (...)
Тот, кто очень желает, чтобы о нём говорили после его смерти, не учитывает, что все, кто его знал, тоже быстро уйдут.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 19 (...)
Если ты слишком раболепно зависишь от одобрения других людей, ты будешь недостоин своей собственной природы.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 19 (...)
Всякое доброе имеет это качество в самом себе, оно состоялось благодаря собственной природе, и похвала не является его частью.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 20 (...)
Не буйствуй, сохраняй свои намерения честными, а убеждения уверенными.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 22 (...)
Совершивший памятный поступок и те, кто оповещают о нём, – всего лишь мимолётные частицы.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 35 (...)
Открыто отдайся в руки Судьбы и позволь ей сплести тебе участь её ублажающую.
Марк Аврелий Антонин,
«Размышления Марка Аврелия», книга 4, параграф 34 (...)