Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты • Разное | дополнения – вопросы – исправления – задачи
Перевод на русский: О.А. Фёдорова
| 461 | 461 |
Глава XIII
РЕАЛЬНОСТЬ И ИЛЛЮЗИИ
Меркурий. Я – не тот источник, но я – та вода. Источник окружает меня».
Есть люди, чьи умы были бы неспособны оценить величие разума древних, даже в физической науке, если бы им наиболее полно продемонстрировали их глубокие знания и достижения. Несмотря на осмотрительность, которой их научило не одно неожиданное открытие, они всё ещё следуют своему прежнему плану отрицания и, что ещё хуже, высмеивают то, что не способны ни доказать, ни опровергнуть. Так, например, они будут относиться с презрением к мысли о том, что талисманы, так или иначе, производят какое-то действие. То, что семь духов Апокалипсиса имеют прямое отношение к семи оккультным силам природы, кажется непостижимым и абсурдным для их слабых умов; и одна только мысль о том, что маг творит чудеса посредством неких каббалистических обрядов, вызывает у них смех. Видя только геометрическую фигуру, начертанную на бумаге, кусочке металла или другого вещества, они не могут себе представить, как разумное существо может приписывать ей какую-либо оккультную силу. Но те, кто приложил огромные усилия, чтобы собрать сведения, знают, что древние люди совершили такие же большие открытия в психологии, как и в физике, и что их изыскания оставили мало тайн для будущих исследователей.
Со своей стороны, когда мы понимаем, что пентакль является синтетической фигурой, которая выражает в конкретной форме глубокую истину природы, мы не видим в нём ничего смешного, как и в фигурах Евклида, и ничего курьёзного, как в символах современных трудов по химии. Что непосвящённому читателю может показаться более абсурдным, чем этот символ
| 462 | 462 |
Na2 CO3, обозначающий соду, и символ C2H6O, являющийся ещё одним способом обозначения спирта! Как забавно, что алхимики должны выражать свой азот, или творческий принцип природы (астральный свет), символом
который имеет три составляющих: 1) божественную гипотезу; 2) философский синтез; 3) физический синтез; то есть убеждение, идею и силу. И совершенно естественно, что современный химик, который хочет показать ученикам в своей лаборатории реакцию хозяйственной соды и винного камня в растворе, должен использовать следующие символы:
Если непосвящённому читателю простительно в ужасе взирать на эту абракадабру химической науки, то почему бы её учителям не сдержать своего смеха, пока они не узнают философскую ценность символизма древних? По крайней мере, они могли бы уберечься от такого нелепого положения, в котором оказался месье де Мирвиль, перепутавший азот философов герметизма с азотом химиков, и утверждавший, что первые поклонялись азоту в виде газа! [1]
Приложите кусок железа к магниту, и он пропитается его тонким принципом и сможет в свою очередь передать его другому куску железа. Он не будет весить больше, и не будет выглядеть по-другому. И всё же одна из самых тонких сил природы вошла в его субстанцию. Талисман, сам по себе, возможно, может быть бесполезным кусочком металла, клочком бумаги или лоскутком какой-то ткани, и, тем не менее, пропитанный силой человеческой воли, этого величайшего из всех магнитов, он обладает потенциальной способностью к добру или злу, такой же ощутимой и такой же реальной по своим результатам, как и тонкое свойство, которое железо приобретает при контакте с физическим магнитом. Дайте ищейке понюхать что-нибудь из одежды, которую носил беглец, и она пойдёт по его следу через болота и леса до места его укрытия. Дайте одному из «психометров» профессора Бьюкенена рукопись, независимо от её древности, и он опишет вам характер
[1] См. Элифас Леви «La Science des Esprits» «Наука о духах».
| 463 | 463 |
автора, и, возможно, даже его внешность. Вручите ясновидящей прядь волос или какой-нибудь предмет, который имел отношение к человеку, о котором желательно что-то узнать, и она установит с этим человеком настолько тесную энергетическую связь, что сможет проследить всю его жизнь.
Скотоводы говорят нам, что молодых животных не следует держать в стаде со старыми животными, а умные врачи запрещают родителям класть маленьких детей с собой в кровать. Когда царь Давид состарился и стал дряхлым, его жизненные силы восстанавливались благодаря тесному контакту с одной молодой особой, так что он мог питаться её энергией. Покойная императрица России, сестра нынешнего германского императора, настолько ослабела в последние годы своей жизни, что врачи серьёзно советовали ей брать в свою постель на ночь крепкую и здоровую крестьянскую девушку.
Кто бы ни читал описание д-ра Кернера провидицы из Преворста, мадам Гауф, должен хорошо запомнить её слова. Она неоднократно заявляла, что поддерживает свою жизнь только атмосферой окружающих её людей и их магнетическими излучениями, которые необычайно возбуждались в её присутствии.
Провидица была просто-напросто магнетическим вампиром, и питалась жизнью тех, кого притягивала к себе, и кто был достаточно крепок, чтобы уделить ей свою жизненную энергию в форме испаряющейся крови. Д-р Кернер отмечает, что эти люди более или менее страдали от этой принудительной потери.
По этим знакомым всем иллюстрациям вероятной передачи тонкого флюида от одного человека другому или к веществам, к которым он прикасается, не так уж трудно понять, что при определённой концентрации воли обычно инертный объект может пропитаться защитной или разрушительной энергией в соответствии с заданной целью.
Неосознанно передаваемое магнетическое излучение, наверняка будет подавлено любым более сильным излучением, с которым оно может столкнуться. Но когда разумная и мощная воля направляет слепую силу и концентрирует её на данной точке, слабое излучение часто овладевает более сильным излучением. Воля человека оказывает такое же влияние на акашу.
Однажды мы явились свидетелями в Бенгалии такого проявления силы воли, которое может проиллюстрировать очень интересный аспект данного предмета. Один адепт магического искусства сделал несколько пассов над куском обычного олова, внутренней стороной крышки блюда, которая оказалась поблизости, и, глядя на неё внимательно в течение нескольких секунд, он, казалось, хватал пригоршнями невесомый флюид и бросал его на поверхность крышки. Когда олово подвергли воздействию яркого света в течение примерно шести секунд, чистая его поверхность внезапно покрылась плёнкой. Затем на его поверхности стали появляться пятна более тёмного оттенка; и когда примерно через три минуты нам вернули олово, мы обнаружили на нём запечатлённую картину,
| 464 | 464 |
или скорее фотографию пейзажа, бывшего перед нами; точно, как в природе, причём все цвета её идеальны. Картина оставалась на крышке в течение приблизительно сорока восьми часов, а затем медленно исчезла.
Этот феномен легко объяснить. Силой воли адепт уплотнил на олове плёнку акаши, которая на какое-то время превратилась в светочувствительную фотопластинку. А свет сделал всё остальное.
Такая демонстрация способности силы воли оказывать воздействие даже на физические объекты подготовит исследователя к пониманию эффективности лечения болезней посредством наделения желаемыми качествами неодушевлённых предметов, с которыми контактирует пациент. Когда мы видим, как такой психолог, как Модсли [1], никак не отрицая, приводит примеры некоторых чудесных исцелений, совершённых отцом Сведенборга, (которые не отличаются от сотен других исцелений, совершённых другими «фанатиками», как он их называет), магами и прирождёнными целителями, не пытаясь объяснить эти факты, смеясь над силой их веры, и, не задаваясь вопросом, заключается ли секрет этой целительной силы во власти целителя над оккультными силами по его вере, то мы сожалеем, что в наше время так много эрудиции и так мало философии.
Честное слово, нам непонятно, почему современный химик не такой же маг, как древний теург или философ герметизма, за исключением того, что последний, признавая двойственность природы, имел область для экспериментальных исследований в два раза шире, чем химик. Древние могли оживлять статуи, а герметисты вызывали к жизни из стихий образы саламандр, гномов, ундин и сильфов, на создание которых они не претендовали, а просто делали их видимыми, держа открытой дверь природы, так, чтобы при благоприятных условиях они могли оказаться в поле зрения. Химик соединяет два элемента, находящиеся в атмосфере, и при помощи скрытой силы сродства, создаёт новое тело – воду. В сфероидальных и прозрачных жемчужинах, которые рождаются из такого союза газов, появляются зародыши органической жизни, и в их молекулярных промежутках скрываются тепло, электричество и свет, как и в человеческом теле. Откуда эта жизнь попадает в каплю воды, только что рождённую от союза двух газов? И что такое сама вода? Претерпели ли кислород и водород некоторую трансформацию, которая уничтожает их качества одновременно с уничтожением их формы? Вот ответ современной науки: «Существуют ли кислород и водород как таковые в воде, или же они производятся в результате какого-то неизвестного и неосознанного преобразования своей субстанции, – вот, предмет, над которым мы можем размышлять, но относительно которого мы ничего не знаем». [2]
Ничего
[1] Генри Модсли «Тело и разум».
[2] Джосайя Кук «Новая химия».
| 465 | 465 |
не зная о таком простом предмете, как молекулярное строение воды или более глубоком предмете, как появление жизни в ней, было бы уместно г-ну Модсли продемонстрировать свой собственный принцип и «сохранять спокойствие при невежестве, пока не прольётся свет»? [1]
Утверждения друзей эзотерической науки о том, что Парацельс химически производил гомункулов из неких комбинаций, пока неизвестных точной науке, как само собой разумеющееся, относят в хранилище отверженных обманов. Но почему их должны туда относить? Если Парацельс не создавал гомункулов, они производились другими адептами, и притом менее тысячи лет назад. Они производились, по сути, по тому же принципу, по которому химик и физик вызывает к жизни своего аниманкула[3]. Несколько лет назад английский джентльмен Эндрю Кросс из Сомерсетшира произвёл клеща следующим образом: «Чёрный кремень раскалили докрасна, превратили в порошок, смешали с карбонатом калия и подвергли сильному нагреванию в течение пятнадцати минут; смесь высыпали в графитовый тигель на печи с естественной тягой, затем ещё тёплой доводили смесь до порошкообразного состояния, и, высыпав в кипящую воду, кипятили ещё несколько минут, а затем добавили соляной кислоты до полного насыщения. Под воздействием гальванического тока в течение двадцати шести дней появилось вполне сформировавшееся насекомое семейства клещей, а в течение нескольких недель появилось ещё около ста клещей. Эксперимент был повторён с другими химическими жидкостями и с подобными результатами». Некий г-н Уикс также получал клещей в ферроцианиде калия.
Это открытие произвело большое волнение. Г-н Кросс теперь был обвинён в нечестии и в претензии на творение. Отрицая данный подтекст, он сказал, что, по его мнению, «творить – это создавать нечто из ничего».[2]
Ещё один джентльмен, которого несколько человек считали человеком большой учёности, неоднократно говорил нам, что он находится накануне открытия, смысл которого в том, что даже из неоплодотворённых яиц могут вылупиться птенцы, если пропустить через них электрический ток с отрицательным зарядом.
Мандрагоры (дудим[4] или плод любви), найденные в поле Рувимом, сыном Иакова, которые возбуждали воображение Рахили, были мандрагорой каббалистов, несмотря на все отрицания; и стихи, которые относятся к ним, являются самым трудным отрывком из всего Писания по своему эзотерическому значению. Мандрагора – это растение, имеющее похожую на человека форму – с головой, двумя руками и двумя ногами, образующими корни. Суеверие о том, что когда мандрагору вырывают из земли, она плачет человеческим голосом, не является абсолютно безосновательным. Она производит своеобразный скрип
[1] Генри Модсли «Пределы философского исследования», стр. 266.
[2] «Scientific American», 12 августа 1868 г.
| 466 | 466 |
за счёт смолистого вещества корня, который довольно сложно извлечь из земли; и у неё есть и другие скрытые свойства, совершенно неизвестные ботаникам.
Читатель, который бы хотел получить чёткое представление о распределении сил и сходстве жизненных принципов растений, животных и людей, может с пользой для себя обратиться к статье профессора университета Абердина, Александра Бэйна о соотношении нервных и психических сил. Эта мандрагора, по-видимому, занимает на земле ту точку, где соприкасаются растительный и животный миры, как зоофиты и полипы в море; граница в каждом случае настолько расплывчата, что почти незаметно, где один мир прекращается, а другой начинается. Может показаться невероятным существование гомункулов, но осмелится ли какой-нибудь натуралист, учитывая недавние достижения науки, сказать, что это невозможно? «Кто, – спрашивает Бэйн, – может установить предел возможности существования?»
Необъяснимых тайн природы много, и на основании предложенных объяснений вряд ли можно сказать, что они стали абсолютно понятными. Нет такого растения или минерала, который раскрыл бы все свои свойства учёным. Что натуралисты знают о сокровенной природе растительного и минерального царств? Могут ли они быть уверены, что каждому из обнаруженных свойств не может соответствовать много других сил, скрытых во внутренней природе растения или камня? И что они только и ждут, чтобы их связали с каким-либо другим растением, минералом или силой природы для того, чтобы они могли проявиться так называемым «сверхъестественным образом».
Всякий раз, когда Плиний, натуралист Элиан и даже Диодор, стремившиеся с такой похвальной настойчивостью вырвать историческую правду из смеси преувеличений и мифов, приписывают некоторым растениям или минералам оккультное свойство, неизвестное нашим современным ботаникам и физикам, их утверждения откладываются в сторону без дальнейшего рассмотрения как абсурдные, и больше не упоминаются.
С незапамятных времён учёные мужи размышляли над тем, что это за жизненная сила или жизненное начало. Согласно нашему мнению, только «тайное учение» способно раскрутить этот клубок.
Точная наука признаёт только пять сил в природе: одну молярную и четыре молекулярные; каббалисты – семь; и в этих двух дополнительных силах заключена вся тайна жизни. Одной из них является бессмертный дух, отражение которого связано невидимыми звеньями даже с неорганической материей, другую – мы предоставляем каждому открыть самому.
Профессор Джозеф Леконт говорит: «Какова природа различия между живым и мёртвым организмом? Мы не находим никакого различия, ни физического, ни химического. Все физические и химические силы, взятые из общего фонда природы и воплощённые в живом организме, по-видимому, всё ещё воплощены в
| 467 | 467 |
мёртвом организме, пока понемногу они не возвращаются в общий фонд через разложение. И всё же разница огромна, невероятно велика. Какова природа этого различия, выраженная формулой материалистической науки? Что это такое, что ушло, и куда оно ушло? Что-то здесь есть такое, что наука ещё не может понять. И всё же именно эту потерю в момент смерти, ещё до разложения, в высшем смысле можно назвать жизненной силой!» [1]
Сложно, а может быть, и невозможно, как представляется науке, обнаружить невидимый универсальный двигатель всего – Жизнь, чтобы объяснить её природу или даже предложить разумную гипотезу относительно неё. Но эта тайна – лишь наполовину тайна, и не только для великих адептов и провидцев, но даже для людей, по-настоящему твёрдо верующих в существование мира духов. Простому верующему, не имеющему такого организма, тонкая нервная чувствительность которого позволила бы ему (как она позволяет это провидцу) воспринимать видимую вселенную отражённой, как бы в прозрачном стекле и как бы объективно, в невидимой вселенной, такому верующему остаётся святая вера. Последняя прочно укоренилась в его внутренних чувствах; своей безошибочной интуицией, с которой холодный разум не имеет ничего общего, он чувствует, что она не может обмануть его. Пусть порождённые людьми ошибочные догмы и богословская софистика противоречат друг другу, пусть одни оттесняют других, и искусная казуистика одного вероучения оказывается бессильной перед хитроумными рассуждениями другого вероучения, но истина остаётся одна, и нет религии, будь то христианской или языческой, которая бы не покоилась на прочном основании вековой скалы – Боге и бессмертном духе.
Любое животное более или менее наделено способностью ощущать, если не духов, но, по крайней мере, то, что пока остаётся невидимым для простого человека и может быть распознано только ясновидящим. Мы провели сотни экспериментов с кошками, собаками, обезьянами разных видов и, однажды, с прирученным тигром. Круглое чёрное зеркало, известное как «магический кристалл», было сильно загипнотизировано одним местным индийским джентльменом, бывшим жителем Диндигул, а теперь проживающим в более укромном месте среди гор, известных как Западные Гаты. Он приручил тигрёнка, привезённого ему с Малабарского побережья, той части Индии, где тигры особенно свирепы; и именно с этим интересным зверем мы проводили наши эксперименты.
Подобно древним марсам[5] и псиллам[6], известным заклинателям змей, этот джентльмен утверждал, что обладает таинственной силой приручения животных любого рода. Тигр впал, так сказать, в хроническое психическое оцепенение и стал таким же безопасным и безобидным, как собака. Дети могли дразнить его и тянуть его за уши, а он только тряс головой и выл, как собака. Но всякий раз, когда его заставляли смотреть
[1] Леконт «Соотношение жизненных сил с химическими и физическими силами».
| 468 | 468 |
в «волшебное зеркало», бедным животным мгновенно овладевало какое-то безумство. В его глазах появлялся человеческий ужас; он в отчаянии выл, неспособный отвернуться от зеркала, к которому его взгляд, казалось, был прикован магнетическим заклинанием, он корчился и дрожал, пока не начинал биться от страха при каком-то видении, которое нам оставалось неизвестным. Затем он ложился, слабо стонал, но всё ещё смотрел в стекло. Когда зеркало забирали у него, животное, тяжело дыша и, казалось бы, совсем обессиленное лежало около двух часов. Что он видел? Какая картина духов из его собственного невидимого животного мира могла оказать такое ужасное воздействие на этого дикого и от природы свирепого и отважного зверя? Кто может сказать?
Возможно, тот, кто показал это зрелище.
Такое же влияние на животных наблюдалось во время спиритических сеансов с участием нескольких святых монахов нищенствующих орденов; то же самое было, когда ради эксперимента пригласили одного известного чародея, сирийца, наполовину язычника и наполовину христианина из Кунанкулама (штат Кочин).
Нас было девять человек: семь мужчин, один из которых был коренным жителем, и две женщины. Кроме нас в комнате находился молодой тигр, весьма занятый своей костью; вандеру[7] или лев-обезьяна, которая со своим чёрным мехом, белоснежной бородкой, усами и хитрыми сверкающими глазами выглядела олицетворением озорства, а также красивая золотистая иволга, тихо чистящая свой сверкающий на солнце хвост, сидя на жёрдочке возле большого окна веранды.
В Индии «спиритические» сеансы не проводятся в темноте, как в Америке, и никаких условий кроме абсолютной тишины и гармонии не требуют. Сеанс проводился при ярком дневном свете, струившемся через открытые двери и окна, при далёком гуле, доносившемся из соседнего леса, а джунгли посылали нам эхо множества насекомых, птиц и животных. Мы сидели посреди сада, в котором был построен дом, и вместо того, чтобы дышать удушающей атмосферой комнаты для сеансов, мы оказались среди огненно-красных соцветий эритрины (кораллового дерева), вдыхая прекрасный аромат деревьев и кустарников, а также бигнонии, чьи белые цветы трепетали на нежном ветру.
Словом, нас окружали свет, гармония и благоухание. Большие букеты из цветов и кустарников, посвящённых местным богам, были собраны для этой цели и принесены в комнаты. Там был сладкий на вкус базилик, цветок Вишну, без которого не обходится ни одна религиозная церемония в Бенгалии, а также ветви дерева Ficus Religiosa, посвящённого тому же светлому божеству; его листья, смешиваясь с розовыми цветками священного лотоса и индийской туберозы, обильно украшали стены.
В то время как «благословенный» (представленный очень грязным, но, тем не менее, действительно святым факиром) оставался погружённым в созерцание, под действием его воли происходили чудеса в мире духов,
| 469 | 469 |
в это время у обезьяны и птицы почти не было признаков беспокойства. Один только тигр временами заметно дрожал и озирался по сторонам, как будто его фосфоресцирующие зелёные глаза следили за чьим-то невидимым присутствием, когда нечто двигалось то вверх, то вниз. То, что пока не мог воспринять человеческий глаз, вероятно, было для него реальным. Что касается вандеру, то вся её живость исчезла; она казалась сонной и неподвижно сидела на корточках. Птица почти не проявляла признаков беспокойства. В воздухе раздался звук, как будто от лёгкого взмаха крыльями; цветы передвигались по комнате, несомые невидимыми руками; и, когда на сложенные лапы обезьяны упал великолепный лазоревый цветок, она нервно вздрогнула и стала искать убежища под белой одеждой своего хозяина.
Демонстрация длились час, и много времени потребовалось бы рассказать обо всех чудесах; самое любопытное было продемонстрировано в конце всей серии чудес. Кто-то пожаловался на жару, и на нас излился поток из благоуханной росы. Обрушившиеся на нас крупные капли принесли ощущение невыразимого освежения, мгновенно испаряясь после соприкосновения с нами.
Когда факир завершил демонстрацию белой магии, «чародей» или фокусник, как их называют, приготовился продемонстрировать свою силу. Нам представили ряд чудес, которые по рассказам путешественников уже знакомы публике; был продемонстрирован, среди прочего, тот факт, что животные обладают природной способностью ясновидения и даже, казалось бы, способностью различать хороших и плохих духов.
Окуривание предшествовало всем демонстрациям чародея. Он зажигал ветви смолистых деревьев и кустарников, которые очень дымили. Хотя это не было никак рассчитано на то, чтобы напугать животных, обладавших только естественным зрением, тигр, обезьяна и птица продемонстрировали неописуемый ужас.
Мы предположили, что животные могли испугаться горящих ветвей, поскольку мы вспомнили обычай зажигать костры вокруг лагеря, чтобы отпугивать диких зверей.
Чтобы не оставлять сомнений по этому поводу, сириец подошёл к припавшему к земле тигру с ветвью дерева баиль [1] (священного дерева Шивы) и несколько раз махнул ею над его головой, бормоча между тем свои заклинания. Зверь немедленно проявил панический ужас, не поддающийся никакому описанию. Его глаза вылезли из орбит, как два сверкающих огненных шара; у рта появилась пена; он бросился на землю, словно ища какую-нибудь дыру, в которой можно было спрятаться, и издавал вопль за воплем, на которые эхом откликались вопли из джунглей и леса. Наконец, в последний раз взглянув на то место, от которого его взгляд ни разу не оторвался, он сделал отчаянный рывок, разорвал цепь,
[1] Айва бенгальская.
| 470 | 470 |
и умчался через окно веранды, унося с собой кусок оконной рамы. Обезьяна уже давно сбежала, а птица упала с жёрдочки, словно парализованная.
Мы не стали просить ни факира, ни чародея объяснить те методы, с помощью которых они совершали соответствующие феномены. Если бы мы попросили, несомненно, они бы ответили так же, как факир ответил одному французскому путешественнику, который рассказал свою историю в недавнем номере нью-йоркской газеты под названием «Franco-American», следующим образом:
«Многие из тех индусских жонглёров, которые живут в тишине пагод, совершают трюки, намного превосходящие ловкость рук Роберта Гудина, и ещё много таких, которые производят самые любопытные феномены магнетизма и каталепсии на первых встречных. Поэтому я часто задавался вопросом, не совершили ли брахманы с их оккультным знанием те великие открытия, которые недавно так взволновали Европу.
Однажды, когда я и другие находились в закусочной вместе с сэром Масвеллом, он приказал своему добочи[8] позвать заклинателя. Через несколько мгновений появился худой индус, почти голый, с аскетическим лицом бронзового оттенка. Его руки, бёдра и тело были увешаны кольцами змей разных размеров. Приветствуя нас, он сказал: «Бог да пребудет с вами, я – Чибх-Чондор, сын Чибх-Гонтнал-Мавы».
«Мы хотим посмотреть, что ты умеешь делать»,– сказал наш хозяин.
«Я подчиняюсь приказам Шивы, который послал меня сюда», – ответил факир, присев на корточки на одной из мраморных плит.
Змеи подняли головы и зашипели, но не проявляли никакой агрессии. Затем, вынув из волос маленькую свирель, он стал издавать едва слышные звуки, имитирующие тайлапачу, птицу, которая питается мятыми кокосовыми орехами. Тут змеи стали сами разворачиваться и одна за другой соскользнули вниз. Как только они коснулись пола, они приподнялись почти на треть своего тела и стали покачиваться в такт музыки своего хозяина. Внезапно факир уронил свой инструмент и сделал несколько пассов руками над змеями, которых было около десяти, всех самых смертоносных видов индийской кобры. Его взгляд принял странное выражение. Мы все почувствовали не поддающееся определению беспокойство и старались не смотреть на него. В этот момент маленькая шокра [1] (обезьянка), чья обязанность состояла в том, чтобы подносить огонь на небольшой медной жаровне для разжигания сигар, поддалась его влиянию, легла и уснула. Прошло пять минут, и мы почувствовали, что если эти манипуляции продолжатся ещё несколько секунд, то мы все уснём. Тогда Чондор поднялся и, сделав ещё два пасса над шокрой, сказал ей: «Поднеси
[1] Неверно; индийское слово, означающее обезьяну, – рукх-чарха.[9] Вероятно, шокра означает местного мальчика-слугу.
| 471 | 471 |
огонь начальнику». Обезьянка поднялась и, не шатаясь, подошла и предложила огонь своему хозяину. Её щипали, тянули, пока не убедились в том, что она действительно спала. И при этом она не отходила от сэра Масвелла, пока факир не отдал приказа.
Затем мы осмотрели кобр. Парализованные магнетическим действием, они растянулись на земле во всю длину. Когда мы подняли их, то обнаружили, что они тверды, как палки. Они находились в состоянии полной каталепсии. Затем факир разбудил их, и они снова обвились вокруг его тела. Мы поинтересовались, может ли он сделать так, чтобы мы почувствовали его влияние. Он сделал несколько пассов над нашими ногами, и мы сразу же потеряли способность двигать ими; мы не могли сдвинуться с места. Он освободил нас так же легко, как и парализовал.
Чибх-Чондор закончил сеанс экспериментом с неодушевлёнными предметами. Просто делая пассы руками в направлении того предмета, на который нужно было воздействовать, и, не покидая своего места, он уменьшал или гасил свет в самых дальних частях комнаты, двигал мебель, в том числе и диваны, на которых мы сидели, открывал и закрывал двери. Увидев индуса, который черпал воду из колодца в саду, он сделал пасс в его направлении, и верёвка внезапно остановилась при спуске, не поддаваясь стараниям удивлённого садовника. После ещё одного пасса верёвка снова стала спускаться.
Я спросил Чибх-Чондора: «Используете ли вы те же средства при воздействии на неодушевлённые предметы, что и при воздействии на живые существа?»
Он ответил: «У меня есть только одно средство».
«Какое?»
«Сила воли. Человек, который является венцом всех умственных и материальных сил, должен господствовать над всем. Брахманы ничего не знают, кроме этого».
«Сананг Сецен, – пишет полковник Юль,[1] – перечисляет множество замечательных действий, которые можно совершать с помощью дхарани (мистических чар индусов), например, забивать колышек в твёрдую скалу; возвращать мёртвых к жизни; превращать мёртвое тело в золото; проникать повсюду, как проникает воздух (в астральной форме); летать по воздуху; ловить диких зверей голыми руками; читать мысли; заставлять воду течь вспять; есть черепицу; сидеть на воздухе с поджатыми под себя ногами и т. д.» Древние легенды приписывают Симону Магу точно такие же способности. «Он заставлял статуи ходить, прыгал в огонь, но не сгорал, летал по воздуху, превращал камни в хлеб, менял свою внешность, мог иметь два лица сразу, превращался в столб, заставлял дверь открыться самой, делал так, что сосуды в доме двигались сами собой и т. д. Иезуит Дельрио жалуется,
[1] «Книга сира Марко Пола», Т. 1, стр. 306-307 [английский перевод сочинения Марко Поло с комментариями].
| 472 | 472 |
что доверчивые принцы, во всём остальном имеющие репутацию праведников, позволяли разыгрывать перед ними такие дьявольские трюки, «как, например, железные и серебряные кубки или другие тяжёлые предметы перемещались скачками с одного конца стола на другой, без применения магнита или каких-либо других приспособлений».[1] Мы считаем, что СИЛА ВОЛИ является самым мощным магнитом. Существование такой магической силы у некоторых людей доказано, а существование дьявола является фикцией, которую никакое богословие не способно доказать.
«Есть люди, которых татары чтут больше всего в мире, – говорит монах Рикольд, – а именно, бакши, которые являются своего рода жрецами у идолопоклонников. Эти люди из Индии обладают глубокой мудростью, хорошо воспитаны и придерживаются самых строгих нравов. Они обычно владеют искусством магии ... могут демонстрировать разные иллюзии и предсказывать будущие события. Например, про одного, особенно выдающегося из них, говорили, что он летал по воздуху; но как оказалось, на самом деле он не летал, а ходил по воздуху близко к поверхности земли, не касаясь её; также казалось, что он сидит на воздухе без всякой опоры снизу».[2] «Это последнее действие было засвидетельствовано Ибн Батутой в Дели (добавляет полковник Юль, цитируя монахов одного нищенствующего ордена в «Книге сира Марко Поло») в присутствии султана Магомета Туглака; оно также было публично продемонстрировано брахманом в Мадрасе в нынешнем столетии, этот брахман был потомком, несомненно, тех брахманов, которых Аполлоний видел ходившими на высоте двух локтей от земли. Это действие также описал почтенный Фрэнсис Валентин, как известное представление, практикуемое в его время в Индии. Рассказывают, пишет он, что «человек сначала подходит и садится на три палки, сложенные в виде треножника; после чего из-под него убирают сначала одну палку, затем вторую, а затем и третью, но человек не падает, а остаётся сидеть в воздухе! Ещё я разговаривал с двумя друзьями, которые одновременно видели такое представление. И я могу добавить, что один из них, не доверяя своим глазам, взял на себя труд пошарить длинной палкой, чтобы проверить, не было бы чего-то, на что могло опираться тело; однако, как сказал мне этот джентльмен, он не мог ни нащупать, ни увидеть ничего подобного». В другом месте мы писали о том, что такое же действие было продемонстрировано в прошлом году в присутствие принца Уэльского и его свиты.
Такие трюки, как указано выше, ничто по сравнению с тем, что делают профессиональные фокусники. Такие «трюки» (замечает цитируемый выше автор) можно было бы рассматривать как простую выдумку, если о них писал бы только один автор, но которые, по-видимому, заслуживают пристального внимания, так как были описаны рядом авторов, безусловно, независимо друг от друга, и через большие промежутки времени, а также в разных местах. Нашим первым свидетелем является Ибн Батута,
[1] Дельрио «Disquisitiones Magicae» «Исследование магии», стр. 34, 100.
[2] Полковник Г. Юль «Книга сира Марко Поло», Т. 1, стр. 308.
| 473 | 473 |
и необходимо будет процитировать его так же, как и других, полностью, чтобы показать, насколько близки их доказательства.
Этот арабский путешественник присутствовал на большом празднике при дворе наместника Хансы. «В ту же ночь появился фокусник, который был одним из рабов хана, и эмир приказал ему: «Приди и покажи нам свои чудеса». После этого он взял деревянный шар с несколькими отверстиями, через которые были пропущены длинные ремни, и, взявшись за один из них, бросил шар в воздух. Шар улетел так высоко, что мы вообще потеряли его из виду… (Мы находились посреди дворцового двора.) В руке у фокусника оставался лишь конец ремня, и он приказал одному из помогавших ему мальчиков подняться по ремню. Он так и сделал, взобрался по ремню, и также потерялся из виду! Затем фокусник трижды позвал его, но, не получив ответа, схватил нож, как бы в ярости, полез по ремню и тоже исчез! Вскоре он сбросил сверху одну руку мальчика, затем ногу, затем другую руку, затем другую ногу, затем туловище и, наконец, голову! Затем он сам спустился, пыхтя и тяжело дыша, вся его одежда была в крови, затем он поцеловал землю перед эмиром и что-то проговорил ему по-китайски. В ответ эмир отдал какое-то приказание, и наш друг, взяв части тела мальчика, сложил их вместе, пнул ногой, и, вот! мальчик стоял перед нами! Всё это поразило меня невероятно, и сердце у меня забилось так, как когда-то в присутствии султана Индии, когда он показывал мне нечто подобное. Однако они дали мне стимулирующий напиток, который и прекратил приступ. Бывший со мной рядом Каджи Афхаруддин сказал: «Клянусь Аллахом! По-моему не было ни подъёмов, ни спусков, ни разрубания, ни исцеления! А всего лишь фокус-покус!»»
И кто же сомневается в том, что это – лишь «фокус-покус», иллюзия или майя, как говорят индусы? Но когда такая иллюзия может быть навязана, скажем, десяти тысячам людей одновременно, как мы видели, когда она исполнялась во время общенародного праздника, то, несомненно, средства, с помощью которых можно создавать такую поразительную галлюцинацию, заслуживают внимания науки!
Когда с помощью такой магии человек, стоящий перед вами в комнате, двери которой вы заперли, и ключи от которой у вас в руке, внезапно исчезает, как вспышка света, и вы не видите его нигде, но слышите его голос в разных частях комнаты, обращающийся к вам и смеющийся над вашим недоумением, то, несомненно, такое искусство не может не обратить на себя внимания как г-на Гексли, так и д-ра Карпентера.
Разве этот вопрос не заслуживает того, чтобы потратить на него время, так же как на решение более лёгкой загадки: почему петухи на шесте кукарекают в полночь?
То, что мавр Ибн Батута увидел в Китае около 1348 года, полковник Юль узнал от Эдварда Мелтона, «англо-голландского путешественника», который был свидетелем
| 474 | 474 |
подобной сцены в Батавии около 1670 года: «Один из той же группы (фокусников), рассказывает Мелтон, [1] взял небольшой моток верёвки и, держа один конец верёвки в руке, бросил другой конец в воздух с такой силой, что тот пропал из поля нашего зрения. Затем он с неописуемой быстротой полез по верёвке наверх… Я стоял как вкопанный от удивления, не понимая, куда он исчез; и, вот! Из воздуха свалилась вниз нога, через мгновение рука и т. д...
Одним словом, все члены тела постепенно сваливались с воздуха и бросались помощником фокусника в корзину. Последней упала голова, и как только она коснулась земли, тот, кто хватал все остальные части тела и складывал их в корзину, вывалил всё содержимое из неё как попало на землю. И тут же мы увидели своими собственными глазами, что все части тела снова подползли друг к другу и, короче говоря, образовали целого человека, который сразу же мог стоять и ходить, как и прежде, без малейших признаков ран!.. Никогда в жизни я не был так удивлён… и я больше не сомневался, что эти заблудшие люди делали это с помощью дьявола».
В мемуарах императора Джахангира представления семи фокусников из Бенгалии, совершавшиеся в его присутствии, описаны так: «Девятое. Они представили человека, которого расчленили, фактически отделив голову от тела. Затем они разбросали изуродованные члены по земле, и в таком состоянии они пролежали некоторое время. Затем они растянули простыню над этим местом, и один из этих людей залез под простыню и через несколько минут появился, а за ним в добром здравии последовал якобы расчленённый человек...
Двадцать третье. Они показали цепь длиной в пятьдесят локтей, и в моём присутствии один её конец забросили на небо, где цепь оставалась как бы прикреплённой к чему-то в воздухе. Затем подвели собаку к нижнему концу цепи, и та немедленно побежала вверх и, добежав до другого конца, сразу исчезла в воздухе. Подобным же образом отправляли одного за другим вверх по цепи свинью, пантеру, льва и тигра, и все одинаково исчезали на верхнем конце цепи. Наконец, цепь убрали и положили её в мешок, никто так и не узнал, каким образом они делали так, что разные животные исчезали в воздухе описанным выше таинственным образом». [2]
У нас есть картина, нарисованная c такого персидского фокусника, стоящего перед человеком, или, вернее, разрозненными частями того, что было за минуту до этого человеком.
Мы видели таких фокусников и были свидетелями таких представлений не раз и в разных местах.
[1] Эдвард Мелтон "Engelsch Edelmans, Zeldzaame en Gedenkwaardige Zee en Land Reizen, etc.,"[10] стр. 468 Амстердам, 1702г.
[2] «Воспоминания императора Джахангира», стр. 99, 102.
| 475 | 475 |
Постоянно памятуя о том, что мы отвергаем идею чуда, и, возвращаясь снова к более серьёзным феноменам, мы теперь спросим, какое логическое возражение можно представить против утверждения о том, что многие тавматурги воскрешали умерших?
Факир, описанный в газете «Franco-Americain», мог бы зайти достаточно далеко и сказать, что сила воли человека настолько огромна, что она может воскрешать тело, кажущееся мёртвым, возвращая назад упорхнувшую душу, которая ещё не разорвала нить жизни, связывающую их. Десятки таких факиров позволяли хоронить себя заживо в присутствии тысяч свидетелей, а через несколько недель оживали. И если у факиров есть секрет такого искусственного процесса, идентичного или аналогичного зимней спячке животных, то почему бы не допустить, чтобы их предки, гимнософисты, и Аполлоний Тианский, который учился у последних в Индии, а также Иисус, другие пророки и провидцы, которые знали о тайнах жизни и смерти больше, чем кто-либо из наших современных учёных, могли воскрешать умерших мужчин и женщин? И будучи вполне знакомы с этой силой (этим таинственным нечто, «которое наука пока не может понять», как признаётся профессор Леконт), и более того, зная, «откуда она пришла и куда идёт»[11], Елисей, Иисус, Павел и Аполлоний, ревностные аскеты и обученные посвящённые могли с лёгкостью возвращать к жизни любого человека, который «не умер, но спит»[12] и без каких-либо чудес.
Если молекулы трупа пронизаны физическими и химическими энергиями живого организма, [1] то, что может помешать привести их в движение ещё раз, если мы знаем природу жизненной силы и как ею управлять? Материалисту, конечно, нечем возразить, поскольку для него речь не идёт о возврате души в тело. Для него души не существует, а человеческое тело рассматривается просто как жизненно важный двигатель – локомотив, который приходит в движение при воздействии тепла и силы и останавливается с их прекращением. Для богослова этот случай представляет большое затруднение, так как, по его мнению, смерть разрывает нить, связывающую душу и тело, и одно больше нельзя возвратить в другое без чуда, как рождённый младенец не может стать вновь утробным плодом после родов и отрезания пуповины.
Но философ-герметист стоит как «хозяин положения» между этими двумя непримиримыми антагонистами. Он знает природу души (форму, состоящую из нервного флюида и атмосферного эфира), а также знает, как жизненную силу можно сделать активной или пассивной по своему желанию, до тех пор, пока не произойдёт окончательного уничтожения какого-либо важного органа. Утверждения Гаффареля, которые, кстати, казались столь нелепыми в 1650 году [2], позднее были подтверждены наукой.
[1] Дж. Хьюз Беннетт «Учебник физиологии», американское издание Липпинкотта, стр. 37-50.
[2] «Curiositez inouyes sur la sculpture talismanique des Persans, horoscope des Patriarches et lecture des estoiles»[13].
| 476 | 476 |
Он утверждал, что любой предмет, существующий в природе, при условии, что он не является искусственным, при сгорании всё ещё сохраняет свою форму в пепле, в котором он остаётся, пока снова не воссоздастся. Выдающийся химик Дюшен убедился в этом. Кирхер, Дигби и Вальмон доказали, что формы растений могут воскресать из пепла. Когда естествоиспытатели встретились в 1834 году в Штутгарте, то в сочинении [1] Этингера они нашли рецепт для проведения таких экспериментов. Пепел сгоревших растений, хранившийся во флаконах, при нагревании вновь проявлял свои различные формы. «Небольшое туманное облако постепенно поднималось во флаконе, принимало определённую форму и представало перед взором в виде цветка или растения, в зависимости от пепла». «Земная пустая оболочка, – писал Этингер, – остаётся в реторте, в то время как летучая сущность возносится, подобно духу, оставаясь совершенной по форме, но лишённой вещества». [2]
И если астральная форма даже растения, когда его тело мертво, всё ещё остаётся в пепле, станут ли скептики настаивать на том, что душа человека, его внутреннее эго, после смерти более грубой формы сразу же растворяется и перестаёт существовать? «Во время смерти, – пишет философ, – одно тело выходит из другого посредством осмоса через мозг; оно удерживается около своего старого одеяния двойным притяжением, физическим и духовным, пока полностью не разложится, а при определённых условиях душа может снова поселиться в теле и возобновить приостановленную жизнь. Она делает то же самое во сне, и ещё в более сильной степени в состоянии транса, что более удивительно, поскольку она делает это по команде и с помощью адепта-герметиста. Ямвлих заявлял, что человек, наделённый способностью воскрешать, «исполнен Богом». Все низшие духи верхних сфер у него в подчинении, поскольку он уже не смертный, а сам бог. В своём Послании к Коринфянам апостол Павел замечает, что «духи пророческие послушны пророкам». Некоторые люди обладают врождённой, а некоторые благоприобретённой способностью выделять своё внутреннее тело из внешнего по желанию и заставлять его совершать длительные путешествия, когда его видят те, кого оно посещает. Многочисленные случаи зафиксированы достоверными свидетелями «двойников» людей, которых они видели и с которыми беседовали за сотни миль от тех мест, где, как было известно, жили сами эти люди. Гермотим, если верить Плинию и Плутарху [3], мог по желанию впадать в состояние транса, и тогда его вторая душа отправлялась в любое выбранное им место.
Аббат Тритемий, знаменитый автор «Стеганографии», живший в семнадцатом веке, мог общаться со своими друзьями одной лишь силой воли. «Я могу донести свои мысли
[1] "Thoughts on the Birth and Generation of Things" «Мысли о рождении или генерировании вещей».
[2] К. Кроу «Ночная сторона природы», стр. 110.
[3] Плиний «Естественная история», VII, 174; Плутарх «Беседа о даймонии Сократа» § 22.
| 477 | 477 |
до посвящённых – писал он – на расстоянии многих сотен миль, без слов, письма или шифра через любого посланника. Последний не может предать меня, потому что он ничего не знает. Если потребуется, я могу обойтись и без посланника. Если бы даже корреспондент содержался в глубочайшей темнице, всё же я смог бы донести до него свои мысли так же ясно и часто, насколько мне это нужно, и довольно просто, без всяких предрассудков и помощи духов». Кардано также мог посылать свой дух или любые угодные ему послания. Когда он это делал, то чувствовал, согласно его словам, что «как будто открывалась какая-то дверь, и я сразу же выходил через неё, оставив тело позади». [1] Случай с высокопоставленным немецким чиновником, советником Вессерманом, упоминался в одной научной статье.[2] Он утверждал, что может заставить любого друга или знакомого на любом расстоянии видеть во сне любой предмет, который он выберет, или видеть любого человека по его желанию. Его заявления неоднократно подтверждались скептиками и учёными специалистами. Он мог также заставлять своего двойника появляться везде, где ему нравилось; его могли видеть несколько людей одновременно. Предложение, заранее подготовленное и согласованное с неверующими в его способности людьми, он шептал видевшим его лицам на ухо, что доказывало его способность проецировать двойник, причём такая способность была продемонстрирована без каких-либо уловок.
Согласно Неперу, Осборну, майору Лоузу, Кенуйету, Никифоровичу и многим другим современным свидетелям, факиры в настоящее время доказали, что благодаря длительной диете, подготовке и самообладанию они могут привести свои тела в такое состояние, которое позволяет им оставаться похороненными на глубине шести футов в течение некоего срока. Сэр Клод Уэйд находился при дворе Ранджита Сингха, когда факир, упомянутый достопочтенным капитаном Осборном, оставался похороненным заживо в течение шести недель в ящике, помещённом в подвале и находившемся на три фута ниже пола комнаты. [3] Во избежание обмана была выставлена охрана, состоявшая из двух отрядов солдат, и четверо часовых «заступали, меняя других, каждые два часа, днём и ночью, чтобы охранять помещение ... При его вскрытии, – пишет сэр Клод, – мы увидели фигуру, зашитую в белый льняной мешок, завязанный верёвкой над головой... слуга начал поливать тело тёплой водой ... ноги и руки тела высохли и одеревенели, лицо сморщилось, а голова лежала на плече, как у трупа. Затем я позвал знакомого лечащего врача, чтобы спуститься и осмотреть тело, что он и сделал; пульс не прощупывался ни в сердце, ни в висках, ни в руке. Тем не менее, в области верхней части головы сохранялось тепло, не проявлявшееся ни в одной другой части тела».
Сожалея о том, что недостаток места не позволяет нам привести
[1] Кардано «De Rerum varietate» «О многогранности мира», Т. V, III, I, VIII, 43. Плутарх «Беседа о даймонии Сократа» § 22.
[2] Нэссе «Zeitschrift fur Psychische Aerzte» «Журнал для психиатров», 1820.
[3] Осборн «Лагерь и царский двор Ранджита Сингха»; Брейд «О трансе».
| 478 | 478 |
эту интересную историю со всеми подробностями, добавим лишь, что процесс оживления состоял из омовения горячей водой, растирания, удаления восковых и ватных прокладок из ноздрей и ушей, натирания век топлёным маслом или очищенным маслом, и из того, что многим покажется наиболее любопытным, а именно, прикладывания горячей пшеничной лепёшки толщиной около дюйма «к макушке головы». После того, как только лепёшку приложили в третий раз, тело стали сотрясать сильные конвульсии, ноздри стали раздуваться, появилось дыхание, а конечности приобрели естественную форму; но пульс был всё ещё слабым. «Затем язык смазали топлёным маслом; глазные яблоки расширились и приобрели естественный цвет, и факир узнал присутствующих и заговорил». Следует отметить, что не только в ноздрях и ушах были затычки, но и язык был загнут назад, чтобы закрыть пищевод, таким образом, плотно закрывая отверстия от попадания через них атмосферного воздуха. Когда мы были в Индии, один факир рассказывал нам, что это делалось не только для предотвращения воздействия воздуха на органические ткани, но и для защиты от осаждения микробов распада, которые в случае задержки оживления могли бы вызвать разложение точно так же, как они делают в любом другом мясе, подверженном воздействию воздуха. Есть, однако, такие места, где факир отказывается быть похороненным; как например многочисленные места в Южной Индии, кишащие белыми муравьями, этими надоедливыми термитами, которые считаются одними из самых опасных врагов человека и его имущества. Они так прожорливы, что пожирают всё, что находят, кроме, возможно, металлов. Что касается древесины, то нет такой породы, которую они не прогрызли бы; и даже кирпичи и цемент представляют лишь небольшое препятствие для их грозных армий. Они будут терпеливо пробираться через цемент, уничтожая его по частям; и факир, каким бы святым он ни был, и каким бы прочным ни был его временный гроб, не рискнул бы очутиться пожранным термитами, когда бы пришло время оживления его тела.
И, вот случай, лишь один из многих, подтверждённый показаниями двух английских дворян (один из них армейский офицер) и индийского принца, который был таким же великим скептиком, как и они сами. Это ставит перед смущённой наукой дилемму – она должна либо лгать перед лицом многих достоверных свидетелей, либо признавать, что если один факир может воскресать через шесть недель, то любой другой факир также может это делать; а если факир может, то почему не мог бы воскреснуть Лазарь, или сын сонамитянки, или дочь Иаира?
[1] Г-жа Кэтрин Кроу в своей книге «Ночная сторона природы», стр. 118, приводит подробности подобного захоронения факира в присутствии генерала Вентуры, махараджи и многих его военачальников. Политический представитель в Лудхиане «присутствовал, когда откапывали факира спустя десять месяцев после того, как он был похоронен». Гроб или ящик, в котором находился факир, «был захоронен в склепе, который засыпали землёй, потом эту землю примяли и посеяли ячмень, и приставили для охраны часовых». Однако махараджа был настолько скептичен, что, несмотря на все
| 479 | 479 |
И теперь, возможно, уместно было бы спросить, на каком основании врач, помимо внешних доказательств, может заявлять, что тело действительно мертво? Лучшие авторитеты согласны с тем, что таких доказательств нет. Д-р Тодд Томсон из Лондона [1] решительно утверждает, что «одеревенение тела, похожего на труп, окоченение, отсутствие дыхания и пульса, а также ввалившиеся глаза, не являются однозначным свидетельством того, что жизнь полностью прекратилась». Ничто, кроме полного разложения, не является неопровержимым доказательством того, что жизнь ушла навсегда и что скиния осталась без жильца. Демокрит утверждал, что нет никаких определённых признаков реальной смерти.[2] Плиний утверждал то же самое.[3] Асклепий, учёный врач и один из самых выдающихся людей своего времени, считал, что в случае с женщинами гарантии ещё меньше, чем с мужчинами.
Тодд Томсон, упомянутый выше, приводит несколько замечательных случаев такой приостановки жизнедеятельности. Среди других он упоминает некого Фрэнсиса Невилла, нормандского джентльмена, который, по-видимому, дважды умирал и дважды был чуть не похоронен. Но в тот момент, когда гроб опускали в могилу, он неожиданно оживал. В семнадцатом веке леди Рассел, по всей видимости, была мертва, и её собирались похоронить, но, когда колокол стал звонить на её похоронах, она вдруг села в гробу и воскликнула: «Пора идти в церковь!» Димербрук упоминает о крестьянине, который не подавал никаких признаков жизни в течение трёх дней, но в гробу около могилы он ожил и прожил ещё много лет. В 1836 году один почтенный гражданин Брюсселя в воскресенье впал в глубокую летаргию. В понедельник, когда его помощники готовились завинтить крышку гроба, мнимый труп вдруг сел, протёр глаза и попросил кофе и газету.[4]
О таких случаях очевидной смерти нередко сообщают в газетах. Когда мы всё это описываем (апрель 1877 года), мы находим в лондонском письме в газету «Нью-Йорк Таймс» следующий абзац:
«Актриса мисс Энни Гудейл умерла три недели назад. До вчерашнего дня её не захоронили. Труп – тёплый и мягкий, и черты лица такие же мягкие и подвижные, как и при жизни. Несколько врачей осматривали её и приказали наблюдать за телом днём и ночью. Бедная дама находится явно в трансе, но суждено ли ей вернуться к жизни – сказать невозможно».
меры предосторожности, велел дважды в течение десяти месяцев раскапывать и проверять, и каждый раз факир находился в том же состоянии, как и при захоронении».
[1] Тодд Приложение к журналу «Оккультная наука», Т. 1.
[2] Корнелий Цельс «De medicina», Т. II, гл. VI.
[3] «Естественная история», кн. VII, гл. LII.
[4] «Morning Herald», 21 июля 1836 г.
| 480 | 480 |
Наука рассматривает человека как совокупность атомов, временно объединённых загадочной силой, называемой жизненным началом. Для материалиста единственное различие между живым и мёртвым телом состоит в том, что в одном случае эта сила активна, а в другом латентна. Когда она угасла или стала окончательно латентной, молекулы подчиняются более сильному притяжению, которое растаскивает их в разные стороны и рассеивает в пространстве.
Такое рассеивание, вероятно, является смертью (если вообще возможно представить такое, как смерть), когда сами молекулы мёртвого тела проявляют интенсивную жизненную энергию. Если смерть является всего лишь остановкой движущего механизма для переваривания и для полировки мысли, как смерть может быть реальной, а не относительной, до того, как этот механизм не будет окончательно разбит, а его частицы рассеяны? Пока любая из них цепляется друг за друга, центростремительная жизненная сила может превосходить рассеивающее центробежное действие. Элифас Леви пишет: «Изменение свидетельствует о движении, а движение лишь обнаруживает жизнь. Труп не разлагался бы, если бы он был мёртв; все составляющие его молекулы живы и изо всех сил пытаются отделиться. И неужели вы думаете, что дух освобождается самым первым, чтобы больше не существовать? Разве мысль и любовь могут умереть, когда не умирают самые грубые формы материи? Если такое изменение следует называть смертью, то мы умираем и рождаемся заново каждый день, поскольку каждый день наши формы претерпевают изменения». [1]
Каббалисты говорят, что человек не мёртв, когда его тело погребено. Смерть никогда не бывает внезапной; поскольку, согласно словам Гермеса, в природе ничего не осуществляется с помощью насильственных переходов. Всё происходит постепенно, и поскольку для создания живого человека требуется длительное и постепенное развитие, то также требуется время, чтобы полностью вывести жизненную энергию из плоти. «Смерть не может быть абсолютным концом, как рождение – истинным началом. Рождение доказывает предсуществование существа, а смерть доказывает бессмертие», – говорит тот же французский каббалист.
Безоговорочно веря в воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги, и в другие библейские чудеса, образованные христиане (которые в противном случае чувствовали бы возмущение, если их назвали бы суеверными), относятся ко всем подобным случаям (как воскрешение Аполлонием девушки, описанное его биографом) с пренебрежительным скептицизмом. К Диогену Лаэртскому, который упоминает женщину, воскрешённую Эмпедоклом, относятся с небольшим уважением; и имя языческого тавматурга в глазах христиан является синонимом самозванца. Наши учёные как минимум на одну ступень разумнее; они относят всех библейских пророков и апостолов, а также чудотворцев-язычников к двум категориям: глупцам, страдающим галлюцинациями и ловким обманщикам.
Но христиане и материалисты могли бы при небольшом усилии со своей стороны
[1] "La Science des Esprits" «Наука о духах».
| 481 | 481 |
показать себя честными и одновременно логичными. Чтобы сотворить такое чудо, им нужно только согласиться понимать то, что они читают, и подвергнуть прочитанное непредвзятой критике своего лучшего суждения. Давайте посмотрим, насколько это возможно. Оставив в стороне невероятную выдумку о Лазаре, возьмём два случая: дочь начальника синагоги, возвращённая к жизни Иисусом, и коринфская невеста, воскрешённая Аполлонием. В первом случае, полностью игнорируя важное выражение Иисуса – «Она не умерла, но спит», духовенство вынуждает своего бога стать нарушителем своих собственных законов и несправедливо даровать одному то, в чём он отказывает всем остальным, не имея в виду ничего лучшего, чем бесполезное чудо. Во втором случае, несмотря на ясные и точные слова биографа Аполлония, которые не дают ни малейшего повода неправильно их понимать, Филострата обвиняют в умышленном обмане. Кто может быть более честным, чем он, и кого можно менее всего обвинить в мистификации, когда, описывая воскрешение девушки мудрецом из Тианы в присутствии большого скопления людей, биограф пишет: «Она казалась мёртвой».
Другими словами, он очень чётко указывает на случай приостановки жизнедеятельности и затем сразу добавляет: «поскольку на девушку очень быстро полил дождь», когда её несли на погребальный костёр «с лицом, обращённым вверх, то это также могло пробудить её чувства». [1] Разве эти слова не ясно показывают, что Филострат не видел никакого чуда в этом воскрешении? Не означают ли они, во всяком случае, огромные познания и мастерство Аполлония, «который, подобно Асклепию, имел дар различения с первого взгляда между реальной и кажущейся смертью»? [2]
Воскрешение, после того как душа и дух окончательно отделились от тела, и разорвана последняя электрическая нить, так же невозможно, как невозможно однажды освобождённому духу снова перевоплотиться на этой земле, за исключением случаев, описанных в предыдущих главах. «Лист, однажды упавший с ветки, не может вновь к ней прикрепиться», – пишет Элифас Леви. «Гусеница становится бабочкой, но бабочка больше не возвращается в личинку. Природа закрывает дверь за всем, что проходит, и продвигает жизнь вперёд. Формы проходят, мысль остаётся и не вспоминает того, что она когда-то исчерпала». [3]
Почему надо воображать, что Асклепий и Аполлоний обладали исключительными способностями распознавать фактическую смерть? Обладает ли какая-либо современная медицинская школа такими знаниями, чтобы передать их своим ученикам? Пусть их авторитетные источники поручатся за них. Чудеса, совершённые Иисусом и
[1] «Vita Apollonii Tyanei» «Жизнь Аполлония Тианского», кн. IV, гл. ХVI.
[2] Сальверт «Оккультизм», Т. II.
[3] «Наука о духах».
| 482 | 482 |
Аполлонием Тианским настолько хорошо засвидетельствованы, что вполне достоверны. Независимо от того, была ли жизнь в одном или обоих случаях просто приостановлена или нет, важным остаётся тот факт, что некой силой, свойственной им самим, оба чудотворца в одно мгновение возвращали к жизни, казалось бы, умерших людей [1].
Не потому ли, что современный врач ещё не раскрыл секрета, которым, очевидно, обладали тавматурги, такая возможность отрицается?
Поскольку психологией сейчас пренебрегают, и, учитывая странное хаотическое состояние, в котором (по признанию самых честных исследователей) физиология сейчас пребывает, вряд ли наши учёные вскоре обнаружат утраченные знания древних. В былые времена, когда с пророками не обращались как с шарлатанами, а с тавматургами как с самозванцами, были учреждены академии, где преподавалась наука о предсказаниях и оккультные науки в целом. В хрониках Самуил значится в качестве руководителя такой академии в Раме, а Елисей в Иерихоне. Школы хазим[14], пророков или провидцев славились по всей стране. У Гилеля была обычная академия, и, как известно, Сократ отослал туда нескольких своих учеников для изучения науки предсказаний. Изучение магии, или мудрости, включало все отрасли науки, метафизические, а также физические, психологические и физиологические в их общих и оккультных аспектах, а изучение алхимии было общим, поскольку это была и физическая, и духовная наука. Поэтому к чему сомневаться или удивляться, что древние, изучавшие природу в её двойном аспекте, делали открытия, которые для наших современных физиков, изучающих лишь её мёртвую букву, являются закрытой книгой?
Итак, вопрос заключается не в том, можно ли оживить труп (для того, чтобы утверждать возможность чуда, что является абсурдом), а в том, чтобы убедиться, что светила медицины делают вид, что определяют точный момент смерти. Каббалисты говорят, что смерть наступает в тот момент, когда астральное тело, или жизненное начало, и дух навсегда расстаются с бренным телом. Учёный врач, который отрицает как астральное тело, так и дух, и допускает существование только жизненного начала, судит о наступлении смерти, когда жизнь, по всей видимости, угасла. Когда сердцебиение и работа лёгких прекращаются, появляется rigor mortis[15], и, особенно, когда начинается разложение, они объявляют пациента мёртвым. Но анналы медицины изобилуют примерами «приостановленной
[1] Было бы полезно для человечества, если бы наши современные врачи обладали такой же неоценимой способностью; тогда у нас было бы зарегистрировано меньше ужасных случаев смерти после захоронения. Г-жа Кэтрин Кроу в книге «Ночная сторона природы» описывает в главе «Случаи состояния транса» пять подобных случаев только в одной Англии и в течение нынешнего столетия. Среди них случай с д-ром Уокером из Дублина и г-ном С., чью мачеху обвинили в отравлении, когда после эксгумации нашли его лежащим ничком.
| 483 | 483 |
жизнедеятельности» в результате удушья, утопления, вдыхания газов и других причин; у утопленников жизнедеятельность восстанавливается даже после того, как они, по всей видимости, были мертвы в течение двенадцати часов.
В случаях сомнамбулического транса налицо все обычные признаки смерти; дыхания и пульса нет; животное тепло исчезло; мышцы одеревенели, глаза остекленели, а тело имеет мертвенный оттенок. В знаменитом деле полковника Тауншенда описывается, как он вошёл в такое состояние в присутствии трёх медиков, которые через некоторое время убедились в его действительной смерти и собирались покинуть комнату, когда полковник медленно ожил. Описывая свой особенный дар, он говорит, что «может умирать или испускать последний вздох, когда пожелает, и всё же, усилием воли или как-то ещё может снова оживать».
Несколько лет назад в Москве произошёл замечательный случай явной смерти. Жена богатого купца находилась в каталептическом состоянии семнадцать дней, в течение которых светила медицины предпринимали несколько попыток похоронить её; но, поскольку разложение не начиналось, семья отказывалась от этой церемонии, и в конце этого срока она вернулась к жизни.
Приведённые выше примеры показывают, что наиболее образованные мужи медицины не могут с уверенностью определить, когда человек умер. То, что они называют «приостановленной жизнедеятельностью», является состоянием, из которого пациент самопроизвольно оживает усилием своего собственного духа, что может быть спровоцировано многими причинами. В этих случаях астральное тело не отделяется от физического тела; его внешние функции просто приостановлены; пациент находится в состоянии оцепенения, и оживление есть не что иное, как то, что человек пришёл в сознание.
Но в случае того, что физиологи назвали бы «действительной смертью» (но на самом деле это не так), астральное тело уходит; возможно, начинается частичное разложение. Как можно оживить человека?
Ответ таков: внутреннее тело должно быть возвращено во внешнее тело, и в последнем пробудится жизненная сила. Часы остановились, их надо завести. Если бы смерть была абсолютной; если бы органы не только переставали действовать, но и утратили бы всякую восприимчивость к возобновлённым действиям, тогда всю вселенную пришлось бы ввергнуть в хаос, чтобы оживить труп, тогда потребовалось бы чудо. Но, как мы уже говорили, человек не умирает, когда тело коченеет, деревенеет, пульс не прощупывается, дыхание прекращается, и даже появляются признаки разложения; он не мёртв ни во время похорон, ни после, пока не будет достигнута определённая точка. Этот момент наступает тогда, когда жизненно важные органы стали настолько разлагаться, что, если их оживить, они не смогут выполнять свои обычные функции; когда главные пружины и шестерёнки механизма, так сказать, настолько съедены ржавчиной, что ломаются при повороте ключа. До тех пор, пока эта точка не достигнута, астральное тело может быть без всяких чудес возвращено в свою прежнюю скинию, либо усилием своей
| 484 | 484 |
собственной воли или под непреодолимым импульсом воли того, кому известны силы природы, и кто знает, как ими управлять. Искра не гаснет, а только пребывает в латентном состоянии, как огонь в кремне или жар в холодном железе.
В случае самого глубокого каталептического ясновидения, чего добивался Дюпоте, и что очень живо описано покойным проф. Уильямом Грегори в своих «Письмах о животном магнетизме», дух настолько был оторван от тела, что не мог бы вновь войти в него без сильной воли месмеризатора.
В этом случае пациент практически мёртв, и если его предоставить самому себе, дух исчезнет навсегда. Несмотря на независимость от оцепеневшей физической оболочки, наполовину освободившийся дух всё же связан с ней магнетическим шнуром, который ясновидящие описывают как тёмный дымок в отличие от невыразимого сияния астральной атмосферы, через которую они смотрят. Плутарх, рассказавший историю о Феспесие, который упал с большой высоты и пролежал три дня, как казалось, мёртвым, передал нам переживания последнего во время состояния частичной смерти.
«Феспесий, – пишет он, – заметил, что он отличался от окружавших его мертвецов ... Они были прозрачны и окружены сиянием, а за ним, казалось, тянулось тёмное излучение или полоска тени». Всё его описание, до мельчайших подробностей, по-видимому, подтверждается ясновидцами всех времён, и является важным настолько, насколько такого рода свидетельства можно принимать. Каббалисты в толковании Элифаса Леви в его «Науке о духах» говорят, что «когда человек впадает в последний сон, он сначала погружается в своего рода сновидение, прежде чем обрести сознание по другую сторону жизни. Затем он видит в прекрасном видении или в ужасном кошмаре рай или ад, в которые он верил во время своего земного существования.
Вот почему часто случается так, что испуганная душа яростно врывается обратно в земную жизнь, которую только что покинула, и почему те, кто действительно умерли, то есть те, кто (если бы их оставили в покое и не трогали) мирно скончались бы навсегда в состоянии бессознательной летаргии, при слишком раннем погребении пробуждаются к жизни в могиле».
В связи с этим читатель, возможно, вспомнит хорошо известный случай с одним стариком, который оставил по завещанию несколько щедрых даров своим сироткам-племянницам; этот документ, незадолго до своей смерти, он доверил своему богатому сыну с предписаниями исполнить его желания. Но прошло лишь несколько часов после его смерти, как сын, оказавшись наедине с трупом, разорвал завещание и сжёг его. Вид этого нечестивого поступка, по-видимому, вернул воспаривший дух, и старик, поднявшись на своём смертном одре, произнёс ужасное проклятие охваченному ужасом негодяю, а затем снова лёг и отдал Богу душу, на этот раз навсегда.
Дайен Бусико приводит подобный случай в своей
| 485 | 485 |
ужасной драме «Людовик XI»; а Чарльз Кин произвёл глубокое впечатление на публику в роли французского монарха, когда мертвец на мгновение оживает и хватается за корону в тот момент, когда к ней приближается принц-наследник.
Леви говорит, что оживление вполне возможно, пока жизненно важный орган не разрушен, а астральный дух находится всё ещё в пределах досягаемости. «Природа, – пишет он, – ничего не совершает внезапными рывками, и вечной смерти всегда предшествует состояние, отчасти напоминающее по своему характеру летаргию. Такое оцепенение можно преодолеть сильным потрясением или магнетизмом огромной воли». Так он объясняет оживление мертвеца, брошенного на кости Елисея. Он объясняет это тем, что в тот момент душа витала рядом с телом; похоронная же процессия, согласно преданию, подверглась нападению грабителей; поскольку испуг участников процессии передался симпатически его душе, то её охватил ужас при мысли, что останки осквернятся, и «она насильственно вернулась в своё тело, чтобы оживить и спасти его». Те, кто верят в бессмертие души, не видят в этом случае ничего сверхъестественного, а всего лишь истинное проявление естественного закона. Рассказывать материалисту о таком случае, как бы хорошо он ни подтверждался, было бы лишь пустой тратой времени; богослов, который ищет везде в природе особое провидение, считает это чудом. Элифас Леви говорит: «Воскрешение приписывали соприкосновению с костями Елисея, и вполне логично, что с той поры началось поклонение мощам».
Бальфур Стюарт прав в том, что учёные «ничего не знают или почти ничего не знают об элементарной структуре и свойствах материи, будь то органической или неорганической».
Под нами сейчас такая твёрдая почва, что мы можем сделать ещё один шаг вперёд. Те же знания и способность управлять оккультными силами, включая жизненную силу, которая позволила факиру временно покинуть и затем вновь войти в своё тело, а Иисусу, Аполлонию и Елисею – возвратить к жизни некоторых умерших, позволяли древним иерофантам оживлять статуи, заставлять их двигаться и разговаривать подобно живым существам.
То же знание и сила позволяли Парацельсу создавать своих гомункулов, Аарону – превращать свой жезл в змею или цветущую ветвь, Моисею – покрывать весь Египет жабами и разными вредными насекомыми, а египтянину-магу нашего времени оживлять свою карликовую мандрагору, у которой есть физическая жизнь, но нет души. То, что при надлежащих условиях Моисей мог вызвать появление крупных рептилий и насекомых, – не более удивительно, чем то, что при одинаково благоприятных условиях учёный-физик может вызывать появление крохотных существ, которых он называет бактериями.
А теперь, в связи с древними чудотворцами и пророками, давайте рассмотрим притязания современных медиумов. Они претендуют на то, что в наше время могут воспроизводить феномены
| 486 | 486 |
почти любого рода, упомянутые в священной и светской истории мира. Выбирая среди множества кажущихся чудес левитацию тяжёлых неодушевлённых предметов, а также человеческих тел, мы уделим внимание условиям, в которых проявляется этот феномен. В историю занесены имена языческих теоретиков, христианских святых, индийских факиров и медиумов спиритуализма, которые поднимались на воздух и оставались в таком положении иногда в течение значительного периода времени. Этот феномен не ограничивался какой-либо одной страной или эпохой, но почти всегда это были личности, находившиеся в религиозном экстазе, адепты магии или, как сейчас, медиумы спиритуализма.
Мы полагаем, что этот факт настолько хорошо обоснован, что не требует от нас в настоящее время особых усилий для доказательства того, что бессознательные проявления силы духа, а также сознательные подвиги высокой магии происходили во всех странах во все времена, как у иерофантов, так и через не несущих никакой ответственности медиумов. Когда нынешняя усовершенствованная европейская цивилизация ещё находилась в зачаточном состоянии, оккультная философия, уже седая согласно возрасту, размышляла об атрибутах человека по аналогии с атрибутами его создателя. Позже некоторые люди, чьи имена навсегда останутся бессмертными, но которые записаны на вратах духовной истории человека, на своём личном примере показали, насколько могут быть развиты божественные силы микрокосмоса. Описывая учение и основных учителей александрийской школы, профессор А. Уайлдер пишет: «Плотин учил, что в душе существует возвратный импульс, любовь, которая притягивает её внутрь к своему истоку или центру, к вечному благу. В то время как человек, который не понимает, что душа содержит прекрасное в себе самой, стремится прилагать напряжённые усилия, чтобы воплотить красоту вне себя, мудрец же познаёт красоту в себе самом, развивает эту идею, уходя в себя, концентрируя своё внимание и, таким образом, плывя вверх против течения к божественному истоку текущего внутри него потока. Бесконечное не познаётся рассудком ... но лишь способностью, превосходящей рассудок, когда личность входит в такое состояние, в котором она, так сказать, перестаёт быть своим ограниченным «я», и в котором ей сообщается состояние божественной сущности. Это – экстаз».
Об Аполлонии, который утверждал, что мог видеть «настоящее и будущее как в чистом зеркале» вследствие его воздержанного образа жизни, профессор весьма красиво замечает: «Это то, что можно назвать духовной фотографией. Душа – это фотоаппарат, который одинаково фиксирует факты и события, будущее, прошлое и настоящее, а ум начинает осознавать их. За пределами нашего каждодневного мира всё подобно одному дню или состоянию, где прошедшее и будущее заключены в настоящем». [1]
Были ли эти богоподобные люди «медиумами», каковыми их считают
[1] А. Уайлдер «Неоплатонизм и алхимия».
| 487 | 487 |
традиционные спиритуалисты? Ни в коем случае, если под этим термином понимать тех «болезненных чувствительных людей», которые рождаются с особыми свойствами организма и которые соразмерно с развитием их способностей становятся всё более и более подверженными непреодолимому влиянию разных духов, чисто человеческих, элементарных или элементальных. Несомненно, это так, если рассматривать любого человека как медиума, в магнетической атмосфере которого могут двигаться, действовать и жить обитатели высших невидимых сфер. В таком смысле любой человек является медиумом.
Медиумизм может 1) развиться самостоятельно 2) вследствие внешнего воздействия или 3) оставаться в латентном состоянии на протяжении всей жизни. Читатель должен помнить определение этого термина, поскольку, если он не будет правильно понят, путаница неизбежна.
Медиумизм такого рода может быть активным или пассивным, отталкивающим или восприимчивым, положительным или отрицательным. Медиумизм измеряется качеством ауры, окружающей личность. Она может быть плотной, мглистой, нездоровой, зловонной, тошнотворной для чистого духа и привлекать только тех мерзких существ, которые наслаждаются ею, как угорь мутной водой, или она может быть чистой, хрустально прозрачной, переливчатой как утренняя роса. Всё зависит от нравственности медиума.
Вокруг таких людей, как Аполлоний, Ямвлих, Плотин и Порфирий, образовывался такой небесный нимб. Он создавался энергией их собственной души в тесном единении с их духом, сверхчеловеческой нравственностью и святостью их жизни, а также благодаря частому внутреннему экстатическому созерцанию. К таким святым людям могли приближаться лишь чистые духовные силы. Излучая атмосферу божественной благодати, они заставляли злых духов бежать от них. Мало того, что такие духи не могли находиться в их ауре, но они даже не могут оставаться в ауре одержимых людей, если чудотворец проявляет свою волю или даже приближается к ним.
Это МЕДИАТОРСТВО[16], а не медиумизм. Такие люди являются храмами, в которых обитает дух Бога живого; но если храм оскверняется допущением в него пагубной страсти, мысли или желания, посредник попадает в сферу колдовства. Дверь открыта; чистые духи удаляются, а злые устремляются внутрь. И это – тоже посредничество, хотя и посредничество зла; колдун, подобно чистому магу, формирует свою собственную ауру и подчиняет своей воле близких ему духов.
Но медиумизм, как его теперь понимают, и каким он теперь предстаёт, это – нечто совсем другое. Обстоятельства, не зависящие от воли человека, могут либо при рождении, либо впоследствии изменять его ауру настолько, что могут иметь место странные проявления, физические или психические, дьявольские или ангельские.
Такой медиумизм, как и вышеупомянутое посредничество, существует на земле с момента первого появления на ней человека. Первый является уступкой слабой, смертной плоти управлению или внушению духов или разумов, помимо собственного бессмертного демона[17]. Буквально
| 488 | 488 |
одержание или одержимость; и медиумы, которые гордятся тем, что являются верными рабами своих «проводников» и которые с негодованием отвергают идею «управления» манифестациями, «не могут совсем отрицать этот факт, не входя в противоречия».
Типичным примером такого медиумизма является история с Евой, поддавшейся рассуждениям змея, история с Пандорой, заглянувшей в запретную шкатулку и выпустившей в мир печаль и зло, а также история с Марией Магдалиной, одержимой «семью бесами» и, в конце концов, освобождённой от своих обитателей победоносной борьбой её бессмертного духа под воздействием присутствия святого посредника». Такое посредничество, будь то доброжелательное или злонамеренное, всегда пассивно. Блаженны чистые сердцем, которые бессознательно отражают самой чистотой своей внутренней сущности тёмных духов зла. Воистину, у них нет другого оружия защиты, кроме врождённых добродетелей и чистоты. Медиумизм, практикуемый в наши дни, является более нежелательным даром, нежели одежда от Несса[18].
«Дерево узнают по плодам». Наряду с пассивными медиумами в ходе мировой истории появляются активные медиаторы. Мы называем их этим термином из-за отсутствия лучшего. Древние ведьмы и колдуны, а также те, кто имел «близкого духа», обычно делали свои дары ремеслом; и колдунья культа «обеа» из Эйн-Дора[19], так хорошо охарактеризованная Генри Мором, хотя, возможно, и заколола телёнка для Саула, принимала мзду от других посетителей. В Индии фокусники, которые, кстати, менее других современных медиумов, а также ессауа или колдуны и заклинатели змей Азии и Африки, применяют свои дары за деньги.
Не так поступают медиаторы или иерофанты. Будда был нищим и отказался от престола своего отца. «Сын Человеческий не имел, где приклонить главу»; его избранные апостолы не имели «ни золота, ни серебра, ни меди в поясах своих». Аполлоний раздал одну половину своего состояния родственникам, а другую – беднякам; Ямвлих и Плотин были известны своей благотворительностью и самоотречением; факиры справедливо описаны Жаколио, как святые нищие Индии; пифагорейские ессеи и терапевты считали, что их руки оскверняются, соприкасаясь с деньгами.
Когда апостолам предложили деньги для передачи их духовных даров, Пётр, однако, несмотря на то, что Библия показывает его трусом и трижды отступником, с негодованием отверг предложение, сказав: «…серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги»[20].
Эти люди были медиаторами, они руководствовались лишь своим личным духом или божественной душой, и пользовались помощью духов только до тех пор, пока те оставались на правильном пути.
Мы далеки от мысли несправедливо опорочить физических медиумов. Тревожимые различными разумами, доведённые их
| 489 | 489 |
воздействием (которое их слабые и нервные натуры не в силах стряхнуть) до болезненного состояния, и оно, в конце концов, становится хроническим, причём такое «воздействие» мешает им заниматься чем-то другим. Они становятся психически и физически непригодными для любого другого занятия. Кто может строго судить их, когда, доведённые до крайности, они вынуждены обратить медиумизм в профессию? Одному богу известно (поскольку недавние события слишком хорошо это доказали), можно ли завидовать такому призванию! Мы обвиняем не медиумов, реальных, истинных и подлинных, а их покровителей, спиритуалистов.
Говорят, что Плотин, когда его попросили присутствовать на публичном поклонении богам, гордо ответил: «Они (духи) должны приходить ко мне». Ямвлих утверждал и доказывал на своём примере, что наша душа может достичь общения с высочайшими разумами, с «более высокой природой, чем у него», и тщательно отгонял от своих теургических церемоний [1] любого низшего духа или злого беса, а также научил своих учеников распознавать их.
Прокл, который «сделал из теософии и теургии своих предшественников целостную систему» [2], по словам профессора Уайлдера, «верил вместе с Ямвлихом в достижение божественной силы, которая, преодолевая земную жизнь, делала человека органом божества». Он также учил, что существует «тайный пароль, который будет переносить человека от одного порядка духовных существ к другому порядку, всё выше и выше, пока тот не достигнет абсолютного божественного порядка».
Аполлоний отвергал колдунов и «обычных предсказателей» и заявлял, что именно его «особый воздержанный образ жизни» породил такую остроту чувств и другие способности, когда происходят величайшие и весьма замечательные явления». Иисус объявил человека господином субботы, и по его приказу земные и элементарные духи убегали из своих временных жилищ; такой же способностью обладал Аполлоний и многие из братства ессеев Иудеи и горы Кармель.
Нельзя отрицать, что, вероятно, существовали веские доводы для преследования древними неконтролируемых медиумов. Иначе почему, во времена Моисея, Давида и Самуила, поощрялись пророчество и гадание, астрология и предсказания, и существовали школы и академии, в которых эти естественные дары укреплялись и развивались, в то время как ведьм и всех, кто гадал с помощью духа «оби», казнили?
Даже во времена Христа бедных преследуемых медиумов изгоняли в гробницы и пустынные места за городские стены. Почему такая явная несправедливость? Почему изгнание, преследование и смерть должны быть участью физических медиумов тех дней, а к целым
[1] Ямвлих был основателем неоплатонической теургии.
[2] См. «Очерк об эклектической философии александрийской школы».
| 490 | 490 |
общинам тавматургов (например, ессеев) относились не просто терпимо, но и с почтением? Так происходило потому, что древние, в отличие от нас самих, могли «испытывать» духов и различать между добрыми и злыми духами, человеческими духами и элементалами. Они также хорошо знали, что беспорядочное духовное общение приводит к разрушению личности и к бедствиям в общине.
Такой взгляд на медиумизм может быть необычным и, возможно, неприемлемым для многих современных спиритуалистов; но, тем не менее, такому взгляду обучали в древней философии, основываясь на опыте человечества с незапамятных времён.
Ошибочно говорить, что медиум обладает развитыми способностями. У пассивного медиума нет никаких способностей. Он может входить в определённое духовное и физическое состояние, вызывающее эманации или ауру, в которой могут обитать управляющие им разумы и посредством которой они проявляют себя. Он является лишь носителем, с помощью которого они демонстрируют свою силу. Его аура меняется день ото дня и, как видно из экспериментов г-на Крукса, даже час за часом. Этот внешний эффект вызван внутренними причинами. Духовное состояние медиума определяет, какого рода духи к нему приходят; приходящие же духи обоюдно воздействуют на медиума мысленно, физически и духовно. Безупречность его медиумизма зависит от его пассивности, и по мере её возрастания увеличивается опасность для медиума. Когда медиум полностью «развился» (стал совершенно пассивным), его собственный астральный дух может быть парализован и даже вытеснен из его тела, в которое входит элементал или, что ещё хуже, человеческий демон из восьмой сферы, и продолжает использовать его тело, как своё собственное. И часто причину самых знаменитых преступлений нужно искать в таком одержании.
Поскольку физический медиумизм зависит от пассивности, противоядие ему напрашивается само собой; пусть медиум перестанет быть пассивным. Духи никогда не управляют самоуверенными людьми, которые настроены противостать любому постороннему влиянию. А слабых и слабовольных людей, которых они могут сделать своими жертвами, они вгоняют в различные пороки. Если эти творящие чудеса элементалы и развоплощённые дьяволы, называемые элементариями, действительно были бы ангелами-хранителями, за которых они себя выдают последние тридцать лет, то почему они не обеспечили своих верных медиумов хотя бы хорошим здоровьем и семейным счастьем? Почему они покидают их в самые критические моменты испытаний, когда тех обвиняют в мошенничестве? Общеизвестно, что лучшие физические медиумы либо болезненны, либо, что ещё хуже, склонны к тем или другим необычным порокам. Почему эти целители, «руководящие духи», которые заставляют своих медиумов разыгрывать из себя терапевтов и тавматургов для других, не наделяют их здоровой физической силой? Древние тавматурги и апостолы, как правило, если не всегда, имели хорошее здоровье; их магнетизм никогда не причинял больному никакого физического или духовного вреда; и их никогда
| 491 | 491 |
не обвиняли в ВАМПИРИЗМЕ, в котором газета спиритуалистов справедливо обвиняет некоторых медиумов-целителей. [1]
Если мы применим вышеупомянутый закон медиумизма и медиаторства к предмету левитации, с которого мы начали наше сегодняшнее обсуждение, то, что мы найдём? У нас есть медиум и один из учеников класса медиаторов, которые левитируют (первый на сеансе), второй – во время молитвы или в экстатическом созерцании. Поскольку медиум пассивен, его нужно поднять на воздух, а человеку, находящемуся в экстазе, нужно подняться самому. Первого поднимают его знакомые духи (кем бы они ни были), второго поднимает сила его устремлённой души. Можно ли обоих без разбора назвать медиумами?
Но, тем не менее, нам могут ответить, что в присутствии современного медиума происходят те же феномены, что и в присутствии древнего святого. Несомненно, так было и в дни Моисея, поскольку мы считаем, что победа, приписанная ему в Книге Исход над магами фараона, является просто национальным хвастовством со стороны «избранных людей».
Та же сила, с помощью которой он произвёл свой феномен, была использована и магами для своего феномена. Кроме того, эти маги были первыми учителями Моисея и более вероятно, что именно они научили его своей «мудрости». Но даже в те дни они, по видимому, хорошо понимали разницу между феноменами, внешне казавшимися идентичными. Национальное божество-покровитель евреев (которое не является Высшим Отцом) [2] прямо запрещает во Второзаконии [3] своему народу «учиться делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых».
Какая разница была тогда между всеми вышеперечисленными феноменами, производимыми «другими народами» и пророками? Очевидно, для этого была какая-то веская причина; и мы находим её в первом послании апостола Иоанна, глава IV, в котором говорится: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире».[21]
[1] См. «Medium and Daybreak», 7 июля 1876 г., стр. 428.
[2] Во втором томе мы ясно докажем, что в Ветхом Завете упоминается поклонение израильтян более, чем одному богу. Эль Шаддай Авраама и Иакова не был Иеговой Моисея или Господом Богом, которому они поклонялись в течение сорока лет в пустыне. И Бог Воинств Амоса не был, если верить его собственным словам, Богом Моисея, синайским божеством, потому что мы читаем: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв… не приму…Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев? Вы носили скинию Молохову и Кийюна [כּי׀ן] (Сатурна)[22], звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя. За то Я переселю вас за Дамаск, говорит Господь; Бог Саваоф – имя Ему!» (Ам.5: 21-27).
[3] Глава XVIII.
| 492 | 492 |
Единственный критерий, имеющийся в распоряжении спиритуалистов и современных медиумов, с помощью которого они могут испытывать духов, – это судить 1) по их действиям и словам; 2) по их готовности проявлять себя, а также понимать, 3) является ли преследуемая цель достойной появления «развоплощённого» духа или оправдывающей нарушение покоя умерших. Саул был на грани гибели сам, как и его сыновья, но Самуил спросил его: «Для чего ты тревожишь меня, чтобы я поднялся[23]?» [1] А «разумы», посещающие спиритические сеансы, приходят по кивку любого бездельника, который захотел скоротать от скуки время.
В номере «Лондонского спиритуалиста» за 14 июля мы находим длинную статью, в которой автор стремится доказать, что «необыкновенные чудеса современности, относящиеся к так называемому современному спиритуализму, по своему характеру идентичны событиям, связанным с патриархами и апостолами древности».
Мы вынуждены категорически возразить на такое утверждение. Они идентичны только в том, что их производят одни и те же силы и оккультные энергии природы. Но хотя эти силы и энергии могут направляться, и, несомненно, направляются невидимыми разумами, последние отличаются по своей сущности, характеру и целям больше самого человечества, состоящего (в данных условиях) из белых, чёрных, коричневых, красных и жёлтых людей, включая святых и преступников, гениев и идиотов. Автор может воспользоваться услугами ручного орангутанга или островитянина Южного моря; но тот факт, что у него есть слуга, не делает ни последнего, ни его самого тождественным с Аристотелем или Александром Македонским.
Автор сравнивает Иезекииля, которого дух «поднял» и привёл «к восточным воротам дома» [2], с левитацией неких медиумов, а трёх еврейских юношей в «раскалённой огненной печи» с другими огнестойкими медиумами; «дух-свет» Джона Кинга приравнивается «горящему светильнику»[24] Авраама; и, наконец, после многих таких сравнений, случай братьев из Давенпорта, освобождённых из тюрьмы Осуиго, сопоставлен с освобождением апостола Петра из тюрьмы «ангелом Господним»!
Итак, кроме истории Саула и Самуила, в Библии нет ни одного случая «вызывания мёртвых». Что касается законности, то таким притязаниям противоречат все пророки. Моисей издаёт указ убивать всех, кто вызывает мёртвых, или «некромантов». Нигде во всём Ветхом Завете, ни у Гомера, ни у Вергилия нет общения с мёртвыми, называемого не иначе как некромантия.
[1] Это слово «поднялся», произнесённое духом пророка, чьё жилище, несомненно, должно быть на небесах, и который, следовательно, должен был сказать «сошёл», само по себе многозначительно для христианина, который помещает рай и ад в двух противоположных местах.
[2] Иезекииль XI, 1.
| 493 | 493 |
Филон Иудей вкладывает в уста Саула слова, что если он изгонит с земли всех прорицателей и некромантов, то его имя переживёт его самого. Одним из величайших оснований для этого было учение древних о том, что ни одна душа из «обители блаженных» не возвращается на землю, если только в редких случаях её появление может потребоваться для достижения какой-то великой цели на пользу всему человечеству. В этом последнем случае «душу» не нужно вызывать. Она посылает своё вещее послание либо через эфемерный simulacrum[25], либо через посланников, которые могут появляться в материальной форме и выдавать себя за умершего весьма точно. Души, которые очень легко вызывать, считались небезопасными и бесполезными для общения. Это были души, или, скорее, лярвы из адской области лимба[26] или шеола, известного каббалистам как восьмая сфера, но значительно отличающейся от традиционного ада или Аида древних мифологов. Гораций описывает такое вызывание и сопровождающие его обряды, а Маймонид рассказывает нам подробно об этом еврейском обряде. Некроманты проводили все свои обряды на возвышенных местах или на холмах, и использовали кровь для приманивания этих человеческих вампиров. [1]
«Столько забот и хлопот мне не стоят, как эти колдуньи, |
«Эти души, – говорит Порфирий, – предпочитают, прежде всего, свежепролитую кровь, которая, кажется, на короткое время восстанавливает в них некоторую жизнеспособность». [3]
Что касается материализаций, то о них много говорится в священных писаниях. Но совершались ли они в тех же условиях, что и на современных спиритических сеансах? Кажется, они не нуждались в темноте во времена патриархов и магических способностей. Три ангела явились Аврааму при свете дня, поскольку «он сидел при входе в шатёр во время зноя дневного» [4], – говорится в книге Бытия. Духи Ильи и Моисея также являлись днём, поскольку маловероятно, чтобы Христос и апостолы поднимались ночью на высокую гору. Написано, что Иисус явился Марии Магдалине в саду ранним утром, а апостолам являлся три раза и обычно днём, один раз, «когда уже настало утро» (Иоан. XXI, 4). Даже ослица Валаама увидела «материализовавшегося» ангела в полдень.
Мы готовы вполне согласиться с данным автором, что в жизни Христа (мы можем добавить и в Ветхом Завете) находим
[1] Уильям Ховитт «История сверхъестественного», Т. II, гл. 1.
[2] Гораций Т. 1, «Сатиры» 8:18-21[28].
[3] Порфирий «О жертвах».
[4] Бытие xviii,1.
| 494 | 494 |
«непрерывное перечисление манифестаций спиритуалистов», но ничего медиумистического, ничего физического характера, если не считать обращение Саула к Седекле[29], женщине культа обеа из Эйн-Дора. Это – жизненно важное различие.
Правда, обещание Учителя было ясно изложено: «Да, и дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит»[30] – дела медиаторства. По словам Иоиля, придёт время, когда произойдёт излияние божественного духа: «Изолью от Духа Моего на всякую плоть, – говорит он, – и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения». Время пришло, и теперь они делают всё это; спиритуализм имеет своих провидцев и мучеников, своих пророков и целителей. Подобно Моисею, Давиду и Иораму, есть медиумы, которые посредством автоматического письма получают послания от подлинных планетарных и человеческих духов; и, главное, это не приносит медиумам никакой материальной компенсации. Величайший друг этого движения во Франции, Леймари, теперь томится в тюремном заключении и, как он говорит с трогательным пафосом, «он больше не человек, а номер» в тюремном реестре.
Как мало, слишком мало ораторов за спиритуалистической трибуной говорят по вдохновению, если они вообще знают, о чём говорят, находясь в состоянии, описанном Даниилом: «Во мне не осталось крепости… и как только услышал глас слов его, то впал в глубокий сон[31]». [1] Но есть медиумы, упоминавшиеся нами, для которых, возможно, было написано пророчество Самуила: «И найдёт на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком».[2] И где, в длинной череде чудес Библии, мы прочитаем о летающих гитарах, бряцающих тамбуринах и звенящих колокольчиках, предлагаемых в тёмных комнатах как свидетельство бессмертия?
Когда Христа обвинили в изгнании бесов силой Вельзевула, он отверг это обвинение и в ответ внезапно спросил: «А сыновья или ученики ваши чьею силою изгоняют?» Опять же, спиритуалисты утверждают, что Иисус был медиумом, что им управлял один или несколько духов; и когда ему было предъявлено прямое обвинение, он сказал, что ничего подобного не было. «Не правду ли мы говорим, что ты самарянин и что бес в тебе?» даймоний, обеа или близкий дух[32] в еврейском тексте. Иисус отвечал: «Во мне беса нет». [3]
Автор, которого мы цитируем выше, также пытается провести параллель между полётами по воздуху Филиппа и Иезекииля с полётами г-жи Гуппи и других современных медиумов. Он не знает или не замечает того факта,
[1] Даниил Х, 9.
[2] 1Цар. Х, 6.
[3] Евангелие от Иоанна 8:49.
| 495 | 495 |
что в то время как левитация происходит как следствие в обоих классах случаев, причины же его возникновения совершенно разные. О характере такого различия мы уже упоминали. Левитация может производиться субъектом сознательно или неосознанно. Фокусник заранее определяет, как долго и на какой высоте он будет левитировать, и соответственно настраивает оккультные силы. Факир производит тот же эффект силой своего устремления и воли и, за исключением тех случаев, когда он находится в экстатическом состоянии, сохраняет контроль над своими движениями. Так же поступает и священник Сиама, когда в священной пагоде он поднимается на пятьдесят футов на воздух со свечой в руке и пролетает от идола к идолу, освещая ниши, и без всякой видимой опоры шагает так же уверенно, как если бы он шёл по твёрдой земле. Об этом свидетельствуют очевидцы. Офицеры русской эскадры, которая недавно совершала кругосветное плавание и долгое время находилась в японских водах, рассказывают о том, что, помимо многих других чудес, они видели, как фокусники шагали по воздуху от верхушки одного дерева до верхушки другого, без малейшей опоры.[1] Они также видели трюки восхождения по шесту или канату, описанные полковником Олкоттом в «Людях из иного мира», которые так часто вызывали сомнения у некоторых спиритуалистов и медиумов, чьё рвение превосходит их познание. Цитаты полковника Юла и других авторов, приведённые в других местах данного сочинения, как представляется, ставят этот вопрос вне всяких сомнений – такое, на самом деле, происходит.
Такие феномены, не связанные с религиозными обрядами Индии, Японии, Тибета, Сиама и других «языческих» стран, в сто раз более разнообразны и удивительны, чем те, которые когда-либо видели в цивилизованной Европе или Америке, и они никогда не приписываются духам умерших. Питри не имеют ничего общего с такими публичными представлениями. И нам остаётся только справиться по списку главных демонов или элементарных духов, чтобы найти, что их имена указывают на их профессии или, выражаясь более ясно, на трюки, к которым лучше всего приспособлен каждый их род. Итак, у нас есть мадан, родовое имя, обозначающее злых элементальных духов, полу-зверей, полу-чудовищ, поскольку слово мадан означает того, кто похож на корову. Он – друг злых колдунов и помогает им добиваться злых целей из мести, поражая людей и скот внезапной болезнью или смертью.
Шудала-мадан, или кладбищенский бес, соответствует нашим упырям. Он получает удовольствие от мест, где совершались преступления и убийства, вблизи мест захоронения и мест казни. Он помогает фокуснику во всех феноменах с огнём, так же как кути-шаттан – бесенятам фокусника. Говорят, что шудала является наполовину огненным и наполовину водным демоном, поскольку он получил от Шивы разрешение принимать любую форму по желанию, превращать одну вещь в другую; и когда
[1] Источник данной информации был очевидцем, – это г-н Н.Ф. из Санкт-Петербурга, который был прикреплён к флагману «Алмаз», если мы не ошибаемся.
| 496 | 496 |
его нет в огне, он находится в воде. Именно он ослепляет людей, чтобы они «видели то, чего они не видят». Шула-мадан – ещё один озорной призрак. Он – печной бес, мастер гончарного и пекарного дела. Если дружить с ним, он не причинит вреда; но горе тому, кто навлечёт на себя его гнев. Шуле нравится комплименты и лесть, и, поскольку он, как правило, держится под землёй, именно к нему должен обращаться за помощью фокусник, чтобы вырастить приносящее плоды дерево из семени за четверть часа.
Кумил-мадан – это собственно ундина. Он – дух стихии воды, и его имя означает надувающийся как пузырь. Это – очень весёлый чертёнок, и поможет другу во всём, что касается его ведомства; он прольёт дождь и покажет будущее и настоящее тем, кто прибегает к гидромантии или гаданию по воде.
Порутху-мадан, «борющийся» бес, самый сильный из всех; и всякий раз, когда демонстрируют умения, требующие физической силы, такие как левитация или укрощение диких животных, он будет помогать исполнителю, удерживая его над землёй, или одолеет дикого зверя до того, как укротитель успеет произнести своё заклинание. Таким образом, любое «физическое проявление» имеет свой собственный класс элементалов, управляющий ими.
Возвращаясь теперь к теме левитации человеческих и неодушевлённых тел на современных спиритических сеансах, мы должны отослать читателя к вводной главе этой работы. (См. «Аэроватика».) На истории Симона Мага мы показали объяснение древних мудрецов относительно того, как можно совершать левитацию и перенос тяжёлых тел.
Теперь мы попытаемся предложить такую же гипотезу в отношении медиумов, то есть лиц, предположительно находящихся в бессознательном состоянии в момент феноменов, которые, как утверждают верующие в них, производятся развоплощёнными «духами». Нам не нужно повторять то, что было достаточно объяснено ранее. Сознательная аэроватика в определённых магнетических и электрических условиях доступна только адептам, на которых никогда не действует чуждое им влияние, и они всегда остаются единственными хозяевами своей ВОЛИ.
Таким образом, левитация, мы хотим сказать, всегда должна происходить в соответствии с законом, столь же неумолимым, как и закон, который заставляет незатронутое этим законом тело оставаться на земле. Где нам искать этот закон за пределами теории молекулярного притяжения? Существует научная гипотеза, что формой силы, которая сначала объединяет туманную или звёздную материю в вихревую воронку, является электричество; и современная химия целиком основывается на теории электрической полярности атомов. Водяной смерч, торнадо, вихрь, циклон и ураган – всё это, несомненно, результат электрического воздействия. Это явление изучалось как сверху, так и снизу, наблюдения проводились как на земле, так и с воздушного шара, висящего над грозовым вихрем.
| 497 | 497 |
Теперь обратите внимание на то, что эта сила в условиях сухой и тёплой атмосферы на поверхности Земли может накапливать динамическую энергию, способную поднимать огромные массы воды, сжимать частицы атмосферы и перемещаться по всей стране, вырывая с корнем деревья, поднимая огромные камни и разрушая здания, разбрасывая их фрагменты по земле.
Электрическая машина Уайлда вырабатывает настолько мощный индукционный магнитоэлектрический ток, что при производимом им свете можно читать мелкий шрифт тёмной ночью на расстоянии двух миль от места, где она работает.
Ещё в 1600 году Гильберт в своём сочинении «De Magnete»[33] провозгласил принцип, согласно которому сам земной шар является одним огромным магнитом, и некоторые из наших опытных электриков теперь начинают понимать, что человек тоже обладает этим свойством, и что взаимное влечение и отталкивание людей по отношению друг к другу могут, по крайней мере, частично найти объяснение этому факту. Опыт участников спиритических сеансов подтверждает это мнение.
Профессор Николай Вагнер из Петербургского университета говорит: «Тепло и, возможно, электричество сидящих за столом исследователей должно сосредотачиваться на столе, постепенно превращаясь в движение. В то же время или немного позже, присоединяется психическая сила, чтобы помочь этим двум силам. Под психической силой я подразумеваю то, что развивается из всех других сил нашего организма. Такое соединение нескольких отдельных сил в одно целое способно проявляться в соответствии с уровнем личности». Он считает, что на ход феноменов влияет холод и сухость атмосферы.
Итак, помня о том, что было сказано о тонких формах энергии, которые по признанию герметистов существуют в природе, и, принимая гипотезу, изложенную г-ном Вагнером относительно того, что «вызывающая эти манифестации энергия сосредоточена в медиумах», нельзя ли предположить, что медиум, представляя из себя ядро, столь же совершенное в своём роде как система постоянного магнитного поля, создаваемого стальными магнитами в батарее Уайлда, создаёт достаточно сильные астральные токи, способные поднять в своём вихре тело, даже столь весомое, как человеческая форма? Не обязательно, чтобы поднятый таким образом предмет принимал вращательное движение, поскольку наблюдаемый нами феномен, в отличие от вихря, управляется разумом, который способен удерживать тело в восходящем потоке и предотвращать его вращение.
Левитация в этом случае была бы чисто механическим феноменом. Инертное тело пассивного медиума поднимается вихрем, создаваемым либо элементальными духами, возможно, в некоторых случаях человеческими, а иногда и чисто патологическими причинами, как в случаях больных сомнамбул профессора Перти.
Левитация адепта, напротив, является магнитоэлектрическим эффектом, как мы только что утверждали. Он сделал
| 498 | 498 |
полярность его тела противоположной полярности атмосферы и идентичной полярности земли; следовательно, он притягивается первой, сохраняя в это время сознание. Подобный феномен левитации возможен и тогда, когда болезнь изменила телесную полярность пациента, что при болезни всегда случается в большей или меньшей степени. Но в таком случае поднявшийся человек вряд ли сохраняет сознание.
В ряде наблюдений за вихрями, проведённых в 1859 году в районе Скалистых гор, «газету унесло ... на высоту около двухсот футов; и там она раскачивалась взад и вперёд продолжительное время при поступательном движении».[1] Конечно, учёные скажут, что нельзя провести параллель между этим случаем и случаем левитации человека; что в комнате невозможно создать вихрь, с помощью которого можно поднять медиума; но это вопрос астрального света и духа, которые имеют свои особые динамические законы. Те, кто понимает последнее, утверждают, что скопление людей, действующих в состоянии психического возбуждения, которое сказывается на физическом организме, отбрасывает электромагнитные излучения, которые, при достаточной интенсивности, могут привести к возмущению всей окружающей атмосферы.
Фактически может генерироваться достаточно энергии, чтобы создать электрический вихрь, вполне мощный, чтобы вызывать множество необычных феноменов. При таком намёке понятно, что кружение дервишей и дикие танцы, раскачивания, жестикуляции, музыка и крики приверженцев какой-то религии, имеют общую цель, а именно создание таких астральных условий, которые благоприятствуют психологическим и физическим феноменам. Можно лучше понять логическую причину духовного пробуждения[34], если принять во внимание этот принцип.
Но есть ещё один момент, который необходимо учитывать. Если медиум является ядром магнетизма и проводником этой силы, то он подчиняется тем же законам, что и металлический проводник, притягиваясь к своему магниту. Поэтому, если достаточно сильный магнетический центр был создан непосредственно над медиумом невидимыми силами, руководящими манифестациями, почему бы его телу не подняться на воздух, притягиваясь к нему, несмотря на земную гравитацию? Мы знаем, что в случае медиума, не осознающего ход такой операции, сначала необходимо признать факт такого разума, а затем проводить эксперимент, как описано выше. Но, учитывая многочисленные доказательства, предлагаемые не только
[1] «Какие силы вызвали такое колебание газеты?» спрашивает Дж. У. Фелпс, приводя этот случай: «Было быстрое движение нагретого воздуха вверх, движение холодного воздуха вниз, поступательное движение ветерка у поверхности и круговое движение вихря. Но как они могли объединиться так, чтобы произвести такое колебание? (Лекция на тему «Сила, объяснённая с помощью электричества».)
| 499 | 499 |
нашими собственными исследованиями (которые не претендуют на авторитетность), но также и работами г-на Крукса и многих других исследователей разных стран и разных эпох, мы не будем отвлекаться от основной цели и напрасно тратить силы, предлагая эту гипотезу в бесполезной попытке укрепить доводы, которые учёные не станут терпеливо рассматривать, даже если они были одобрены наиболее выдающимися людьми их собственного круга.
Ещё в 1836 году публику известили о неких феноменах, которые были столь же необычными, как все манифестации наших дней, если не ещё необычнее. Во Франции была опубликована знаменитая переписка между двумя известными месмеризаторами, Делёзом и Билло, и чудеса какое-то время обсуждались во всех слоях общества.
Билло твёрдо верил в явление духов, поскольку, по его словам, он видел, слышал и чувствовал их. Как и Билло, Делёз так же твёрдо верил в это и заявлял, что бессмертие человека и возвращение умерших, или, скорее, их теней, было лучшим засвидетельствованным, по его мнению, фактом. Невидимые руки приносили ему издалека материальные предметы, и он общался по самым важным вопросам с невидимыми разумами.
«В связи с этим, – замечает он, – я не могу представить, как духовные существа могут переносить материальные предметы». Более скептически и менее интуитивно, чем Билло, тем не менее, он соглашался с последним, что «предмет спиритуализма – это не вопрос мнений, но фактов».
Именно к такому выводу пришёл в конечном итоге и петербургский профессор Вагнер. Во второй брошюре о феноменах, совершаемых медиумами, выпущенной им в декабре 1875 года, он помещает следующий упрёк г-ну Шкляревскому, одному из его критиков-материалистов: «Пока духовные манифестации были слабыми и спорадическими, мы, учёные, могли себе позволить обманываться теориями бессознательного мышечного действия или бессознательных умственных способностей нашего мозга и сваливать всё остальное в кучу, как разные фокусы ...
Но теперь эти чудеса стали слишком необычными; духи являются в облике осязаемых, материализованных форм, которые любой учёный скептик, как вы, по желанию может потрогать или прикоснуться к ним, и даже может взвесить и измерить их. Мы больше не можем сопротивляться, потому что любое сопротивление становится абсурдным, оно грозит безумием. Постарайтесь понять это и смириться с возможностью невозможных фактов».
При контакте с магнитом железо намагничивается только временно, а сталь – навсегда. Итак, сталь – это всего лишь железо, которое прошло процесс карбонизации, и, тем не менее, этот процесс совершенно изменил природу металла в том, что касается его отношения к магниту. Точно так же можно сказать, что медиум является всего лишь обычным человеком, намагниченным потоком астрального света; а поскольку постоянство
| 500 | 500 |
магнитных свойств в металле измеряется его более или менее похожей на сталь природой, то почему бы не сказать, что интенсивность и постоянство энергии медиума пропорциональны насыщению медиума магнетической или астральной энергией?
Такое состояние насыщения может быть врождённым или приобретённым в результате одного из следующих способов: в ходе месмеризации, посредством духов или по собственной воле. Более того, такое состояние, по-видимому, может передаваться по наследству, как любая другая физическая или психическая особенность; многие, и можно даже сказать, большинство великих медиумов обладали медиумизмом, проявлявшимся в той или иной форме у одного или нескольких прародителей. Пациенты месмерических сеансов легко переходят в более высокие формы ясновидения и медиумизма (так называемых ныне), как нам сообщают Грегори, Делёз, Пюисегур, Дюпоте и другие специалисты.
Что касается процесса самонасыщения, нам остаётся только обратиться к рассказам священников Японии, Сиама, Китая, Индии, Тибета и Египта, а также европейских стран, чтобы убедиться в его реальности. Длительная настойчивость и твёрдая решимость подчинить материю приводит к такому состоянию, когда человек не только становится нечувствительным к внешним факторам, но может имитировать смерть, как мы уже видели. Человек, пребывающий в экстазе, так концентрирует свою силу воли, что втягивает в себя, как в вихрь, обитающие в астральном свете энергии, чтобы пополнить свой собственный природный запас.
Явления месмеризма необъяснимы никакой другой гипотезой, кроме направления энергетического потока оператором к пациенту. Если человек может направлять энергию с помощью воли, что мешает ему привлекать её к себе, изменив поток? Если, конечно, не будут настаивать на том, что энергия генерируется внутри его тела, и её нельзя получить из внешнего источника.
Но даже допуская гипотезу, что человек может действием своей воли генерировать избыточный запас энергии для насыщения другого человека или даже неодушевлённого предмета, то почему он не может генерировать её в избытке для самонасыщения?
В своей работе по антропологии профессор Дж. Р. Бьюкенен отмечает тенденцию естественных поз следовать направлению отделов френологического органа; боевая поза – вниз и назад, поза надежды и духовности – вверх и вперёд, поза решимости – вверх и назад, и так далее.
Адепты герметической науки настолько хорошо знают этот принцип, что объясняют левитацию своих тел всякий раз, когда это происходит неожиданно, говоря, что мысль настолько сосредоточена на точке над ними, что тело полностью пропитывается астральным воздействием и, следуя за умственным устремлением, поднимается в воздух так же легко, как удерживаемая под водой пробка поднимается на поверхность, когда её плавучести ничто не мешает. Чувство, испытываемое некоторыми людьми, стоящими на краю пропасти, объясняется
| 501 | 501 |
тем же принципом. Маленькие дети, у которых мало или совсем нет активного воображения, и у которых не было достаточного времени для развития страха, редко испытывают головокружение, если вообще его испытывают; но взрослый человек с определённым психическим темпераментом, стоя на краю пропасти и мысленно воображая последствия падения, позволяет земле притягивать себя, и если чары не разрушить, то его тело последует за мыслью на дно пропасти.
То, что головокружение является результатом лишь темперамента, доказано тем, что некоторые люди никогда не испытывают таких ощущений, и исследование может выявить тот факт, что у таких людей плохо развито воображение. У нас есть наглядный пример – джентльмен с крепкими нервами в 1858 году приводил в ужас очевидцев тем, что стоял на самом верху Триумфальной арки в Париже со сложенными руками, причём его ступни наполовину выступали за край арки; но став близоруким, он впал в панику, пытаясь пройти по дощатому настилу через двор гостиницы, причём ширина настила была более двух с половиной футов, и никакой опасности не было. Но он, посмотрев на мостовую внизу, дал волю фантазии, и упал бы, если бы быстро не сел.
Наука придерживается догмы, что вечное движение невозможно; ещё одна догма, являющаяся суеверным абсурдом, отрицает утверждение герметистов о том, что они обнаружили эликсир жизни и что некоторые из них, приняв его, продлили своё существование, значительно превышающее пределы обычного срока. А утверждение, что низшие металлы превращались в золото, и что ими был открыт универсальный растворитель, вызывает только презрительную насмешку в столетии, которое увенчало здание философии карнизным камнем протоплазмы. Первое объявлено физически невозможным, как и невозможна, по словам астронома Бабине, «левитация предмета без всякого контакта» [1], второе объявлено физиологическим капризом, порождённым беспорядочным умом, а третье – химическим абсурдом.
Бальфур Стюарт говорит, что, хотя учёный муж не может утверждать, что «он близко знаком со всеми силами природы и не может доказать, что вечное движение невозможно, поскольку, по правде говоря, он знает очень мало об этих силах... он всё же думает, что постиг дух и замысел природы, и поэтому сразу же отрицает возможность такого механизма».[2]
Если он и постиг замысел природы, но не постиг, конечно, замысел духа, поскольку он отрицает его существование в некотором смысле; но отрицая дух, он препятствует тому совершенному пониманию универсального закона, который избавил бы современную философию от тысячи её унизительных дилемм и ошибок. Если отрицание профессора Б. Стюарта не основано
[1] «Revue des Deux Mondes», стр. 414, 1858г.
[2] «Сохранение энергии», стр. 140.
| 502 | 502 |
на лучшей аналогии, чем у его французского современника Бабине, ему грозит подобная унизительная катастрофа. Сама вселенная иллюстрирует реальность вечного движения; и атомная теория, которая явилась бальзамом для обессиленных умов наших исследователей космоса, основана на нём. Телескоп, исследующий космос, и микроскоп, исследующий тайны мельчайшего мира в капле воды, обнаруживают тот же закон действия; и, поскольку как внизу, так и наверху, кто осмелится сказать, что когда закон сохранения энергии будет лучше понят, и ещё две силы каббалистов будут добавлены в каталог ортодоксальной науки, возможно, откроют, как построить механизм, работающий без трения и снабжающий себя энергией пропорционально её расходованию? «Пятьдесят лет назад, – пишет почтенный г-н де Лара, – гамбургская газета, поместив из английской газеты отчёт об открытии железной дороги между Манчестером и Ливерпулем, провозгласила его грубым измышлением; кульминацией было следующее высказывание: «Вот, до чего доводит доверчивость англичан!» Мораль очевидна. Недавнее открытие соединения под названием МЕТАЛЛИН американским химиком делает вероятным преодоление трения в значительной степени. Одно можно сказать наверняка: когда человек откроет вечное движение, он сможет по аналогии понимать все тайны природы; движение вперёд прямо пропорционально сопротивлению.
Мы можем сказать то же самое об эликсире жизни, под которым понимается физическая жизнь; душа же, конечно, бессмертна только по причине своего божественного бессмертного союза с духом. Но непрерывное или постоянное ещё не означает бесконечное.
Каббалисты никогда не утверждали, что возможна бесконечная физическая жизнь или бесконечное движение. Герметическая аксиома утверждает, что только первопричина и её прямые эманации, наши духи (искры вечного центрального солнца, которые будут поглощены им в конце времён), являются нетленными и вечными. И, обладая знанием оккультных сил природы, ещё не обнаруженных материалистами, они утверждали, что как физическая жизнь, так и механическое движение могут быть продлены до бесконечности. У философского камня было несколько значений, связанных с его таинственным происхождением.
Профессор Уайлдер говорит:
«Изучение алхимии было даже более универсальным, чем, по-видимому, известно некоторым авторам, и всегда было вспомогательным, если не идентичным оккультным наукам магии, некромантии и астрологии; вероятно, исходя из того же факта, что они изначально были лишь формами спиритизма, обычно существовавшего во всех периодах человеческой истории».
Самое удивительное заключается в том, что те самые люди, которые рассматривают человеческое тело просто как «переваривающий механизм», станут возражать против идеи, что если какой-то эквивалент металлина можно было бы поместить между молекулами такого механизма,
| 503 | 503 |
то он бы работал без трения. Тело человека взято из земли или праха, согласно Книге Бытия; эта аллегория лишает современных аналитиков первенства в открытии природы неорганических составляющих человеческого тела. Если автор Книги Бытия знал это, а Аристотель учил тождеству жизненного принципа растений, животных и людей, то наше родство с матерью-землёй, похоже, давно установлено.
Эли де Бомон недавно подтвердил древнее учение Гермеса о том, что существует земная циркуляция, сравнимая с циркуляцией крови человека. Итак, поскольку это учение, которое старо, как мир, учит, что природа постоянно обновляет потраченные впустую энергии за счёт поглощения из источника энергии, то почему ребёнок должен отличаться от родителя? Почему человек, обнаружив источник и природу этой восстанавливающей энергии, не может извлечь из самой земли сок или квинтэссенцию, с помощью которой можно пополнить свои силы? Возможно, в этом и состоял великий секрет алхимиков. Остановите циркуляцию земных флюидов, и наступит застой, гниение, смерть; остановите циркуляцию флюида в человеке, и наступит застой, растворение, отложение солей в старости и смерть. Если бы алхимики просто обнаружили какое-то химическое соединение, способное сохранить кровеносные сосуды незагрязнёнными, разве всё остальное не было бы легко сделать?
Вот почему мы спрашиваем, если выходящие на поверхность воды некоторых минеральных источников столь успешно применяются в лечении болезней и восстановлении физических сил, то не логично ли предположить, что если бы мы могли получить первую порцию из перегонного куба природы в недрах земли, то могли бы обнаружить, что источник молодости не является, в конце концов, мифом. Дженнингс утверждает, что некоторые адепты получали эликсир в тайных химических лабораториях природы; а химик Роберт Бойль упоминает о лекарственном вине или сердечной настойке, которую доктор Лефевр с потрясающим результатом испробовал на одной старушке.
Алхимия стара, как само предание. «Первой достоверной записью на эту тему, – пишет Уильям Годвин, – является указ Диоклетиана, примерно через 300 лет после Христа, который предписал провести тщательные розыски в Египте всех древних книг, посвящённых искусству изготовления золота и серебра, чтобы предать их огню. Этот указ, несомненно, предполагает определённую древность предмета поисков, а история мифов отметила Соломона, Пифагора и Гермеса среди выдающихся приверженцев алхимии».
А как насчёт вопроса о трансмутации, об алкагесте или универсальном растворителе, который следует после эликсира жизни в перечне трёх алхимических реагентов? Неужели эта идея настолько абсурдна, что её нельзя всецело рассмотреть в эпоху химических открытий? Как нам относиться к историческим фактам, говорящим о тех людях, которые на самом деле делали золото и раздавали его, или рассказам тех людей, которые свидетельствовали о том, что видели, как они это делали? Либавий,
| 504 | 504 |
Гебер, Арнольд, Фома Аквинский, Бернард Комес, Иоганн, Пено, арабский отец европейской алхимии Кверцетан Джабир, Евгений Филалет, Баптиста Порта, Рубеус, Дорнезий, Фогелиус, Иреней Филалет Космополит и многие средневековые алхимики, а также философы герметизма подтверждают этот факт. Должны ли мы считать их всех мечтателями и сумасшедшими, этих во всём остальном великих и образованных учёных? Франческо Пико в своём сочинении «De Auro»[35] приводит восемнадцать случаев, когда золото производили в его присутствии искусственными средствами; и когда Томас Воган [1] пришёл к золотых дел мастеру, чтобы продать золото на 1200 марок, а тот с подозрением заметил, что золото слишком чистое по сравнению с добытым из рудников, он убежал, не забрав деньги. В одной из предыдущих глав мы приводили свидетельства ряда авторов на этот счёт.
Марко Поло рассказывает нам, что в некоторых горах Тибета, которые он называет Чингинталас, есть жилы вещества, из которого сделана саламандра: «На самом деле, саламандра не животное, как утверждают в наших областях света, но вещество, которое можно найти в земле».[2] Затем он добавляет, что турок по имени Зурфикар рассказал ему, как он добывал саламандры для Великого хана в этих регионах, в течение трёх лет.
«Он сказал, что они добывали их, копая в этой горе, пока не наткнулись на нужную жилу. Затем они взяли и раздробили вещество этой жилы, и при дальнейшей обработке оно как бы разделялось на волокна… затем эти волокна высушивались. После высыхания их растирали и промывали, так что оставались только волокна, подобные волокнам пряжи. Затем их пряли ... После изготовления такие салфетки были не очень белыми, но, когда их клали на некоторое время в огонь, они становились белыми, как снег».
Как свидетельствуют некоторые авторитетные источники, этим минеральным веществом является знаменитый асбест [3], который, по словам преп. А. Уильямсона, находят в Шаньдуне. Но из него делают не только несгорающие нити. Из него добывают масло, обладающее некоторыми самыми необычными свойствами, и секрет его силы хранится некоторыми ламами и индийскими адептами. При втирании в тело он не оставляет видимых пятен или следов, но, тем не менее, после такого втирания эту часть тела можно мыть с мылом и горячей или холодной водой без ущерба для качества мази. Натёртый таким образом человек может смело входить в самое раскалённое пламя; и, если он не задохнётся, то останется невредимым. Другое свойство этого масла заключается в том, что если его соединить с другим веществом, которое мы
[1] Евгений Филалет.
[2] «Книга сира Марко Поло», том 1, стр. 215.
[3] См. Саж «Dictionnaire des Tissus» «Словарь тканей», Т. II, стр. 1-12.
| 505 | 505 |
не вправе называть, и оставить под лучами луны в определённые ночи, обозначенные местными астрологами, оно будет порождать странных существ. Мы можем назвать их в каком-то смысле инфузориями, но потом они растут и развиваются. Говоря о Кашмире, Марко Поло отмечает, что люди там странным образом знакомы с бесовскими чарами настолько, что заставляют своих истуканов говорить.
И по сей день величайших магов-мистиков этих регионов можно встретить в Кашмире. Различным религиозным сектам этой земли всегда приписывали сверхъестественные способности, и они были прибежищем адептов и мудрецов. Как отмечает полковник Йоль: «Вамбери говорит нам, что даже в наши дни кашмирские дервиши выделяются среди своих магометанских собратьев познаниями, тайными искусствами, навыками в экзорцизме и магии». [1]
Но не все современные химики одинаково догматичны в своём отрицании возможности такой трансмутации. Д-р Пейсс, Депре и даже всё отрицающий Луи Фигюе из Парижа, похоже, далеко не отвергают эту идею. Д-р Уайлдер пишет: «Физики не считают настолько абсурдной возможность сведения элементов к их первичной форме, поскольку они, как предполагается, существовали в той магматической массе, из которой, вероятно, образовалась земная кора, о чём уже вскользь упоминалось. Между металлами существует взаимосвязь, часто настолько близкая, что это может указывать на первоначальную идентичность. Поэтому люди, называемые алхимиками, могли посвящать свою энергию исследованиям этого вопроса, так же как Лавуазье, Дэви, Фарадей и другие учёные нашего времени занимаются объяснением тайн химии».[2] Одному образованному теософу, практикующему врачу этой страны, изучавшему оккультные науки и алхимию более тридцати лет, удалось свести элементы до их первичной формы и получить, что называется, «доадамову землю». Она представляет собой землистый осадок чистой воды, который при взбалтывании приобретает самые переливчатые и яркие оттенки.
«Секрет, – говорят алхимики, словно наслаждаясь невежеством непосвящённых, – заключается в смешивании соли, серы и ртути, трижды соединённых в азоте, путём тройной сублимации и тройной фиксации».
«До чего нелепо и абсурдно!» – воскликнет современный химик. Что ж, ученики великого Гермеса понимают вышесказанное, а выпускник Гарвардского университета понимает слова своего профессора химии, когда последний говорит: «С одной гидроксильной группой мы можем производить только одноатомные соединения; если использовать две гидроксильные группы, то мы сможем образовать вокруг одного каркаса ряд двухатомных соединений...
[1] «Книга сира Марко Поло», Т. 1, стр. 230.
[2] «Алхимия, или герметическая философия», стр. 25.
| 506 | 506 |
Присоедините к ядру три гидроксильные группы, и в результате появятся трёхатомные соединения, среди которых очень знакомое вещество
H – O –
|
– H | |
«Прилепись, – говорит алхимик, – к четырём буквам тетраграммы, расположенным следующим образом (см. выше).
Здесь присутствуют буквы непроизносимого имени, хотя ты можешь их сначала не различить. Непередаваемая аксиома приведена в каббалистической манере, и это то, что учителя называют магическим арканом».
Аркан[36] является четвёртой эманацией акаши, жизненного начала, которое представлено в третьей трансмутации огненным солнцем, оком мира или оком Осириса, как его называли египтяне, – оком, нежно наблюдающим за своей младшей дочерью, женой и сестрой – Изидой, нашей матерью-землёй. Посмотрите, что Гермес, трижды великий учитель, говорит о ней: «Её отец – Солнце, её мать – Луна. Око притягивает и ласкает её, а затем отталкивает её с мощностью снаряда. Герметист должен следить за движениями Ока, ловить его тонкие потоки, направлять их с помощью атанора[37], архимедова рычага алхимика. Что это за таинственный атанор? Может нам ответить на это физик, кто видит и исследует его ежедневно? Видеть-то он видит, но понимает ли он иероглифы тайнописи, начертанной божественным перстом на каждой морской раковине в глубинах океана, на каждом листочке, дрожащем на ветру, на яркой звезде, чьи звёздные лучики в его глазах лишь более или менее светящиеся линии водорода?
«Бог геометризует», – сказал Платон.[1] «Законы природы – это мысли
[1] См. Плутарх: «Застольные беседы», Т. VIII, 2. «Диогениан, прервавший молчание, сказал: «Не привлечь ли нам Платона к участию в нашей беседе, чтобы уяснить, как надо понимать мысль Платона, заключающуюся
| 507 | 507 |
Бога», воскликнул Эрстед, 2000 лет спустя. «Его мысли неизменны, – вновь произнёс этот одинокий исследователь герметического знания, – поэтому именно в совершенной гармонии и равновесии всего сущего мы должны искать истину». Итак, исходя из неделимого единства, он обнаружил, что из него эманируют две противоположные силы, каждая из которых действует через другую, создавая равновесие, а все трое являются лишь одной, пифагорейской вечной монадой. Изначальная точка – это круг; круг, распрямляясь по четырём сторонам света, становится четверицей, совершенным квадратом, имеющим на каждом из четырёх углов по букве чудотворного имени, священной тетраграммы. Она есть четыре Будды, которые пришли и ушли, пифагорейский тетраксис, поглощённый или растворённый единым вечным НЕ-БЫТИЕМ.
Предание гласит, что на мёртвом теле Гермеса в Хевроне один из яшарим[38] или посвящённых нашёл скрижаль, известную под названием изумрудная. В нескольких предложениях выражена суть герметической мудрости. Для тех, кто читает только телесными глазами, заповеди не предложат ничего нового или необычного, поскольку скрижаль начинается просто с того, что в ней говорится не о вымышленных вещах, а о том, что является истинным и совершенно достоверным.
«То, что внизу, аналогично тому, что вверху,
И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса одной вещи.
И подобно тому, как все вещи произведены через размышление одного существа, так и все вещи произведены от него через приспособление.
Солнце – его отец, Луна – его мать.
Вещь эта – причина всяческого совершенства во всей вселенной.
Сила её остаётся совершенной, когда она превращается в землю.
Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.
Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю,
Воспринимая силу как высших, так и низших областей мира. Так ты приобретёшь славу всего мира, и от тебя отойдёт всякая темнота.
Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утончённую вещь и проникнет во всякую твёрдую вещь.
Ею был создан мир».
Этой таинственной вещью является универсальный, магический реагент, астральный свет, который при правильном соотношении своих сил даёт алкагест,
в его утверждении, что бог всегда остаётся геометром?.. Когда я заметил, что ни в одной из книг Платона в такой форме это не сказано, но заслуживает доверия и вполне соответствует характеру Платоновой философии, Тиндар обратился к Диогениану: «Значит, ты думаешь, Диогениан, что эти слова намекают на какой-то глубокий и трудно постигаемый смысл, помимо того, о чём Платон часто и говорил, и писал, превознося геометрию как отвлекающую нас от воспринимаемого чувствами и позволяющую сосредоточиться на созерцании умопостигаемой вечной природы, которое составляет цель философии, как созерцание во время священных обрядов – цель посвящения в таинства?» [39]
| 508 | 508 |
философский камень или эликсир жизни. Герметическая философия называет его «азотом», душой мира, небесной девой, великим Magnes[40] и т. д. и т. п. Физической науке он известен как «тепло, свет, электричество и магнетизм»; но игнорируя его духовные свойства и оккультную силу, содержащуюся в эфире, она отвергает всё то, что игнорирует. Наука объясняет и описывает кристаллические формы снежинок, их модификации в виде шестиугольной призмы, испускающей бесконечное число тонких иголочек. Наука изучила их настолько хорошо, что даже с невероятной математической точностью рассчитала, что все эти иголочки расходятся под углом 60 градусов. Может ли она также указать нам причину такого «бесконечного разнообразия тончайших форм» [1], каждая из которых сама по себе является совершеннейшей геометрической фигурой? Как известно материалистической науке, эти замёрзшие, звездообразные и похожие на цветы соцветия могут быть потоком посланий, которые сыплют на нас духовные руки из высших миров, чтобы мы прочитали их внизу духовными глазами.
Основой оккультизма является философский крест, две линии, идущие в противоположных направлениях, горизонтальная и перпендикулярная, высота и ширина, которые геометризованное Божество разделяет в точке пересечения; крест образует четверицу магии и науки, когда он вписан в идеальный квадрат. В его мистических пределах находится главный ключ, который открывает двери любой науки, как физической, так и духовной. Он символизирует наше человеческое существование, поскольку круг жизни ограничивает четыре точки креста, представляющие собой последовательно рождение, жизнь, смерть и БЕССМЕРТИЕ. Всё в этом мире является троицей, дополненной четверицей, [2] и каждый элемент делится по тому же принципу. Физиология может делить человека ad infinitum[41], поскольку физическая наука разделила четыре первичных и главных элемента на несколько десятков других; ей не удастся изменить ни одного. Рождение, жизнь и смерть всегда будут троицей, завершающейся только в конце цикла. Даже если бы наука заменила желанное бессмертие уничтожением, то оно всё равно было бы четверицей, поскольку Бог «геометризирует»!
Поэтому, возможно, однажды алхимии будет позволено говорить о своей соли, ртути, сере и азоте, её символах и чудодейственных буквах, и повторять вслед за истолкователем «Синтеза органических соединений», что «следует помнить о том, что такая расстановка не является игрой фантазии, и что может быть веская причина для места каждой буквы».[3]
Д-р Пейсс из Парижа написал в 1863 году следующее: «Ещё несколько слов, à propos[42], об алхимии. Что мы должны думать о
[1] Проф. Эд. Л. Юманс «Наглядная химия».
[2] У древних народов божество было тройным, дополненным богиней – арба –эль[ивр. четыре-бог], или четырёхликим богом.
[3] Джосайя Кук «Новая химия».
| 509 | 509 |
герметическом искусстве? Законно ли считать, что мы можем трансмутировать металлы и делать золото? Что ж, самоуверенные, esprits forts[43] люди девятнадцатого века знают, что г-н Фигюе, доктор медицинских наук, аналитик химии в Парижской школе фармацевтики, не желает высказываться по этому вопросу. Он сомневается и колеблется. Он знает нескольких алхимиков (поскольку таковые имеются), которые, основываясь на современных открытиях в химии, и особенно на исключительном факте химических эквивалентов, доказанных г-ном Дюма[44], делают вид, что металлы являются не просто телами, но истинными элементами в абсолютном смысле, и что их можно получать в результате процесса разложения … Это побуждает меня сделать ещё один шаг и откровенно заявить, что я совсем не удивлюсь, увидев, что кто-то делает золото. У меня только один довод, но, кажется, вполне достаточный, а именно, золото не всегда существовало; оно образовалось посредством какого-то химического или другого процесса в лоне расплавленной материи нашего земного шара [1], возможно, некоторая часть его находится даже сейчас в процессе формирования. Так называемые простые тела нашей химии вполне вероятно являются вторичными продуктами формирования земной массы. Это было доказано на примере воды, одного из самых почтенных элементов древней физики. Сегодня можно создать воду. Почему же нельзя получить золото? Видный экспериментатор, г-н Депре, создал алмаз. Правда, этот алмаз – всего лишь алмаз науки, философский алмаз, который ничего не стоит; но, независимо от этого, занимаемая мной позиция остаётся в силе. Кроме того, у нас есть не только догадки. Один человек в 1853 году в своей статье, адресованной научным обществам, выделил такие слова: «я открыл способ получения искусственного золота и получил золото». Этим адептом является г-н Теодор Тифферо, бывший репетитор по химии в Школе профессионального высшего образования в Нанте».[2]
Кардинал де Роган, знаменитая жертва заговора с бриллиантовым ожерельем, свидетельствовал как очевидец, что граф Калиостро изготовлял золото и алмазы. Мы предполагаем, что те, кто согласен с профессором Т. Стерри Хантом, членом Королевского общества, не согласятся с теорией д-ра Прейсса, потому что считают, что все рудоносные месторождения образовались вследствие деятельности органической жизни. И поэтому, пока они приходят к компромиссному соглашению, чтобы мы могли точно знать природу золота, а также является ли оно продуктом внутренней вулканической алхимии или поверхностной сегрегации и фильтрации, оставим их улаживать спор между собой, и тем временем отдадим должное древним философам.
[1] Теория рудоносных месторождений профессора Стерри Ханта противоречит этому; но так ли это?
[2] Пейсс «La Medecine et les Medecins», том 1, стр. 57 и далее.
| 510 | 510 |
Профессор Бальфур Стюарт, о котором никто не подумал бы, что он принадлежит к разряду непросвещённых умов, и который гораздо честнее и чаще, чем кто-либо из его коллег, признаёт недостатки современной науки, тем не менее, показывает себя в этом вопросе таким же предвзятым, как и другие учёные. Он говорит нам, что вечный свет является ещё одним названием вечного движения, а последнее невозможно, потому что у нас нет средств, чтобы восстановить расход горючего вещества, поэтому герметический свет невозможен.[1] Принимая во внимание факт, утверждающий, что «вечный» свет, вероятно, происходит от «магических сил», и далее отмечая, что такой свет «определённо не от этой земли, где свет и все другие формы высшей энергии по существу исчезают», этот джентльмен утверждает, будто бы философы-герметисты всегда настаивали на том, что данное пламя является обычным земным пламенем, возникающим в результате сгорания горючего материала. В этом вопросе философов всегда неправильно понимали и искажали.
Сколько великих умов (сначала неверующих) после изучения «тайной науки» изменили своё мнение и поняли, насколько они ошибались. И как выглядит противоречиво то, когда один раз Бальфур Стюарт цитирует некоторые философские назидания Бэкона, которого он называет отцом экспериментальной науки, и говорит: «... конечно, нам надо извлекать уроки из этих замечаний ...но будьте очень осторожны, прежде чем отвергнуть какую-либо отрасль знаний или ход мыслей как по существу непригодные», а затем в другой раз он отвергает, как совершенно невозможные, притязания алхимиков! Он рисует Аристотеля «придерживающимся представления о том, что свет не является каким-либо телом, или эманацией какого-либо тела, и поэтому свет является энергией или действием». И, тем не менее, хотя древние первыми через Демокрита открыли Джону Дальтону учение об атомах, а через Пифагора и даже через древнейших халдейских оракулов об эфире как универсальном посреднике, их представления, по словам Стюарта, «не были плодовитыми». Он признаёт, что они «обладали великой гениальностью и силой ума», но добавляет, что «им не хватало физических концепций, и, следовательно, их представления не были плодовитыми».[2]
Всё настоящее сочинение является протестом против такой безнравственной манеры суждения о древних. Чтобы быть достаточно компетентным и критиковать их представления, будучи уверенным, были ли их представления особыми и «соответствовали ли они фактам», нужно просеять эти представления до самого дна. Бесполезно повторять то, о чём мы часто говорили, и то, что должен знать каждый учёный, а именно, что квинтэссенция их знаний была в руках жрецов, которые никогда не писали их, и в руках тех «посвящённых», которые, подобно Платону, не осмеливались записывать их.
[1] «Сохранение энергии».
[2] Там же, стр. 136.
| 511 | 511 |
Поэтому те немногие предположения о материальных и духовных вселенных, которые они оставили в письменной форме, не могли дать потомкам возможность правильно судить о них, даже если ранние христианские вандалы, более поздние крестоносцы и фанатики средневековья не разрушили бы три четвёртых из того, что осталось от Александрийской библиотеки и её более поздних школ.
Профессор Дрейпер доказывает, что один только кардинал Хименес «предал огню на площадях Гранады 80 000 арабских рукописей, многие из которых были переводами классических авторов». В библиотеках Ватикана было обнаружено, что стёрты или вычеркнуты целые отрывки из самых редких и ценных трактатов древних ради того, чтобы вписать вместо них нелепые псалмы!
Кто из тех, кто отворачивается от «тайного учения» как «нефилософского» и, следовательно, недостойного научной мысли, имеет право сказать, что он изучал древних и что он знает обо всём, что они знали, и теперь знает гораздо больше, чем они, а также знает, что они мало что знали, если вообще что-то знали?
Это «тайное учение» содержит альфу и омегу универсальной науки; в нём перекрёсток и краеугольный камень всех древних и современных знаний; и только в этом «нефилософском» учении остаются похороненными абсолютные понятия философии относительно неясных вопросов жизни и смерти.
«Великие энергии природы известны нам только по их последствиям», – сказал Пейли. Перефразируя предложение, мы скажем, что великие достижения древних времён известны потомкам только по их последствиям. Если кто-то возьмёт книгу по алхимии и увидит в ней размышления братьев Креста и Розы о золоте и свете, то, несомненно, будет поражён ими, по той простой причине, что он их вообще не понимает.
«Герметическое золото, – может он прочитать, – это поток солнечного луча или света, незаметно и магически проникший в тело мира. Свет – это сублимированное золото, магически освобождённое невидимым звёздным притяжением из глубин материи.
Золото, таким образом, является хранилищем света, который сам себя порождает. Свет в небесном мире является тонким, парообразным, магически облагороженным золотом или «духом пламени». Золото привлекает низшую природу металлов и, усиливаясь и размножаясь, превращается в самого себя».[1]
Тем не менее, факты остаются фактами; и, как говорит Бийо о спиритизме (а мы об оккультизме вообще и об алхимии в частности), что это вопрос не мнений, но фактов; люди же науки считают негасимые светильники невозможными, но, тем не менее, люди в нашем веке, как и во времена невежества и суеверия находили их ярко горящими в старинных склепах, не открывавшимися веками; а другие люди
[1] Выдержки из сочинения Роберта ди Фладда «Розенкрейцеры».
| 512 | 512 |
обладают секретом поддержания такого пламени в течение нескольких веков. Люди науки говорят, что древний и современный спиритизм, магия и месмеризм являются шарлатанством или обманом, но на этом свете живут 800 миллионов совершенно здравомыслящих мужчин и женщин, которые верят во всё это. Кому же тогда верить?
«Демокрит, – пишет Лукиан, – [1] не верил ни в какие чудеса... он посвятил свою жизнь тому, что находил способы, с помощью которых теурги могли бы их совершать; одним словом, в результате такой философии он пришёл к выводу, что магия всецело сводилась к применению законов и подражанию творениям природы».
Итак, мнение «смеющегося философа» имеет для нас огромное значение, поскольку волхвы, оставленные Ксерксом в Абдере, были его наставниками, и к тому же он изучал магию в течение довольно длительного времени у египетских жрецов.[2] В течение почти девяноста лет из ста девяти лет своей жизни этот великий философ ставил опыты и записывал их в книгу, в которой, по словам Петрония [3], говорилось о природе, о фактах, которые он сам проверил. И мы видим, что он не только верил в чудеса и совсем не отрицал их, но и утверждал, что каждое чудо из тех, которые были подтверждены очевидцами, действительно имело место, так как все чудеса, даже самые невероятные, совершались согласно «скрытым законам природы».
«Никогда не настанет день, когда какое-либо из утверждений Евклида будет опровержено»,[4] говорит профессор Дрэйпер [5], превознося последователей Аристотеля за счёт пифагорейцев и платоников. Не должны ли мы в таком случае поверить нескольким хорошо осведомлённым знатокам (среди них и Лемприеру), которые утверждают, что пятнадцать книг сочинения «Начала» не должны полностью приписываться Евклиду; и что многие из наиболее ценных истин и доказательств, содержащихся в них, обязаны своим существованием Пифагору, Фалесу и Евдоксу? Этот Евклид, несмотря на его гениальность, был лишь первым, кто привёл их теории к единому порядку и вплёл свои собственные теории, чтобы сделать целостную и связанную систему геометрии. И если эти авторитеты правы, то современники в долгу именно перед этим центральным солнцем метафизической науки – Пифагором и его школой за появление таких людей, как Эратосфен, всемирно известный геометр и космограф, Архимед, и даже Птолемей, несмотря на его упорные ошибки. Если бы не точная наука этих мужей и не фрагменты оставленных ими сочинений, на которых основывал свои размышления Галилей, великие жрецы науки девятнадцатого века,
[1] «Philopseudes» «Любитель лжи».
[2] Диоген Лаэртский «Жизнь Демокрита» «Demokrit. Vitae».
[3] "Satyric. Vitrus D. Architect," «Сатирикон» Т. ix., гл. iii.
[4] Плиний: «Естественная история».
[5] «Конфликт религии и науки».
| 513 | 513 |
возможно, пребывали бы всё ещё в рабстве Церкви и в 1876 году продолжали бы философствовать о космогонии Августина и Беде, о вращении небесного купола вокруг земли и величественной плоскости последней.
Девятнадцатый век явно обречён на унизительные признания. В Фельтре (Италия) устанавливают национальную статую «Панфило Кастальди, выдающемуся изобретателю подвижных шрифтов» и добавляют в надписи щедрое признание, которое Италия приносит ему «как дань чести, которую слишком долго откладывали». Но как только статуя была установлена, полковник Юль посоветовал фельтрейцам «сжечь её в негашёной извести». Он доказывает, что многие путешественники, кроме Марко Поло, привезли из Китая домой подвижные деревянные шрифты и образцы китайских книг, весь текст которых был напечатан такими деревянными литерными колодками.[1] Мы видели в нескольких тибетских монастырях, где имелась типография, такие литерные колодки, хранившиеся как диковина. Они, как известно, из очень далёкой древности, и поскольку шрифты усовершенствовались, старые шрифты оставляли одновременно с самыми ранними записями буддийского ламаизма. Поэтому они, вероятно, существовали в Китае до христианской эры.
Пусть каждый задумается над мудрыми словами профессора Роско из его лекции «Спектральный анализ». «Младенческие истины должны использоваться. Возможно, ни вы, ни я не в состоянии понять, все «как» и «когда», но в любой момент может наступить то время, когда самые сокрытые из тайн природы будут сразу же использованы на благо человечества, и нет человека, смыслящего хоть что-нибудь в науке, который бы на мгновение усомнился в том. Кто бы мог предсказать, что открытие того факта, что ноги мёртвой лягушки начинают дрыгаться, когда их касаются двумя разными металлами, должно было за несколько коротких лет привести к открытию электрического телеграфа?
Профессор Роско, посещая Кирхгофа и Бунзена, когда они делали свои великие открытия о природе линий Фраунгофера, говорит, что его сразу же осенило, что на солнце есть железо; тем самым он добавил ещё одно доказательство к миллиону его предшественников, что великие открытия обычно бывают, когда учёного вдруг осеняет, а не в результате умозаключений. У нас ещё много таких моментов озаренья. Возможно, что одна из последних искорок современной науки (красивый зелёный спектр серебра) не является чем-то новым, но, несмотря на скудность и «весьма низкое качество оптических приборов древних», была хорошо известна древним химикам и физикам. Серебро связывалось с зелёным цветом ещё во времена Гермеса. Луна или Астарта (герметическое серебро) является одним из двух главных символов розенкрейцеров. Герметическая аксиома
[1] «Книга сира Марко Поло», Т 1, стр. 133-135.
| 514 | 514 |
заключается в том, что «причина великолепия и разнообразия цветов глубоко скрывается в родстве с природой, и что между цветом и звуком существует исключительный и таинственный союз». Каббалисты непосредственно связывают свою «среднюю природу» с луной; а зелёный луч занимает центральное место между остальными лучами, располагаясь посередине спектра. Египетские жрецы скандировали семь гласных как гимн во славу Сераписа; и при звуке седьмой гласной, как и при «седьмом луче» восходящего солнца, статуя Мемнона отвечала. [1] Недавние открытия доказали замечательные свойства сине-фиолетового света – седьмого луча призматического спектра, химически самого мощного из всех – он соответствует самой высокой ноте музыкальной гаммы. Теория розенкрейцеров, согласно которой вся вселенная является музыкальным инструментом, представляет собой пифагорейское учение о музыке сфер. Звуки и цвета – всё духовные числа; как семь призматических лучей исходят из одного места на небесах, так и семь сил природы, каждая из которых является числом, представляют семь излучений Единицы, центрального, духовного СОЛНЦА.
«Счастлив тот, кто понимает духовные числа и осознаёт их могущественное воздействие!» – восклицает Платон. Мы можем добавить, что счастлив тот, кто, шагая по лабиринту корреляций сил, не пренебрегает возможностью отследить их до этого невидимого Солнца!
Будущие экспериментаторы пожнут лавры, доказав, что звуки музыкальных инструментов оказывают замечательное влияние на рост растений. И с изложением этого ненаучного софизма мы закончим эту главу и будем продолжать напоминать терпеливому читателю некоторые вещи, которые древние знали, а современные люди думают, что знают.
[1] Тацит «Хроники» «Annals», II, lxi.
Сноски
- ↑ Перевод Т. Г. Гнедич
- ↑ «Песнь последнего менестреля» (англ. The Lay of the Last Minstrel) 2:17
- ↑ Более древний термин для микроскопического или простейшего животного.
- ↑ Ивр. дуда דודא мандрагора, דודים дудим любовные ласки.
- ↑ Марсы (лат. Marsi) – один из наиболее значимых италийских народов.
- ↑ Псиллы (греч. Ψύλλοι) – древний народ в Северной Африке.
- ↑ Вандеру, или львинохвостый макак (лат. Macaca silenus) – вид макак, эндемик Западных Гат.
- ↑ Добочи или глава домашней службы, отвечающий за общее наблюдение за домом и покупки. См. Луи Жаколио «Нравы и женщины Востока. Путешествие в страну баядерок» гл. 11
- ↑ Букв. лазающий по деревьям.
- ↑ An English nobleman's strange and memorable voyages and travels, through Egypt, West-India, Persia, Turkey, East-India, and the adjacent countries; containing a very curious Description of the said lands, as also of their inhabitants, religion, government, manners and customs, together with many very strange accidents, uncommon histories and wonderful events; begun in the year 1660 and ended in the year 1667 «Заметки одного английского дворянина о необычных и незабываемых морских и наземных путешествиях и т. д.»
- ↑ См. Ин.8:15
- ↑ См. Лк.8:52
- ↑ «Неслыханные курьезы относительно резных талисманов персов, гороскопов патриархов и чтения звезд»
- ↑ Провидцы חזים (ивр.)
- ↑ Окоченение (лат.)
- ↑ Посредничество.
- ↑ Даймоний, как у Сократа.
- ↑ Несс (др.-греч. Νέσσος) – персонаж древнегреческой мифологии, кентавр, отличавшийся коварством. Пропитанная кровью кентавра одежда стала для Геракла причиной страшных мучений и гибели.
- ↑ В русском переводе Аэндор.
- ↑ Деян.8:20
- ↑ 1Ин.4:1
- ↑ Кийюна нет в синодальном переводе.
- ↑ וֹתלְהַעֲל лехаалот, чтобы поднялся. В синодальном переводе «вышел».
- ↑ Быт.15:17
- ↑ тень (мертвеца), призрак, привидение (лат.)
- ↑ Лимб (у католиков: место между раем и адом, где пребывают души праведников, умерших до пришествия Христа, и души некрещёных младенцев).
- ↑ Лат. «Кровью наполнили яму, чтоб тени вызвать умерших – на страшные их отвечать заклинанья». Гораций «Сатиры» 8:28-29 (перевод М. Дмитриева)
- ↑ Перевод М. Дмитриева
- ↑ Еврейское имя Цфания (потаённая, скрытная).
- ↑ Ин.14:12
- ↑ Синодальный перевод, основанный на Септуагинте: «в оцепенении пал я на лице мое», на иврите רדם глубокий сон.
- ↑ Ивр. רוח רע руах ра
- ↑ «О магните, магнитных телах и большом магните»
- ↑ Религиозное возрождение (особенно в протестантизме); духовное пробуждение
- ↑ «О золоте»
- ↑ В алхимии – таинственный состав.
- ↑ Астральный флюид алхимиков
- ↑ Ивр.ישרים яшарим, праведники.
- ↑ Перевод Л. Сумм
- ↑ Магнит (лат.)
- ↑ Лат. до бесконечности.
- ↑ Фр. кстати, между прочим
- ↑ Фр. свободомыслящие
- ↑ Жан-Бати́ст Андре́ Дюма́ (1800-1884) – французский химик-органик и государственный деятель.