Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты • Разное | дополнения – вопросы – исправления – задачи
Перевод на русский: О.А. Фёдорова
| 336 | 336 |
Глава X
ВНУТРЕННИЙ И ВНЕШНИЙ ЧЕЛОВЕК
«Но если цель особую не ставить, |
С того момента, когда сформировался утробный эмбрион, и до тех пор, когда старик, испустив последнее дыхание, нисходит в могилу, ни начало, ни исход не поняты схоластической наукой; до нас – сплошная пустота, а после нас – сплошной хаос, поскольку нет никаких доказательств относительно взаимосвязи между духом, душой и телом, ни до, ни после смерти. Само по себе жизненное начало представляет собой неразрешимую загадку, изучая которую материализм тщетно исчерпал свои умственные способности. В присутствии трупа скептически настроенный физиолог немеет, когда его ученик спрашивает, откуда пришёл бывший жилец этого пустого ящика и куда он ушёл. Ученик должен либо, как и его учитель, удовлетвориться объяснением, что протоплазма создала человека, и сила, оживившая его, теперь поглотит его тело, либо он должен выйти за пределы своего колледжа и книг его библиотеки, чтобы найти объяснение этой тайны.
Иногда так же интересно, как и поучительно следить за частыми стычками двух великих соперников, науки и богословия. Не все сыновья Церкви столь же неудачны в своих попытках защитить веру, как бедный аббат Муаньо из Парижа. Этот респектабельный, и, несомненно, благонамеренный богослов потерпел неудачу в бесплодной попытке опровергнуть рассудительные аргументы Гексли, Тиндаля, Дюбуа-Реймона и многих других учёных. Успех его противоядных аргументов был более чем сомнительным, и в качестве награды за его труд «Конгрегация Индекса» запрещает распространение его книги среди верующих.
Опасный эксперимент – участвовать в поединке с учёными один на один по тем темам, которые хорошо доказаны экспериментальными исследованиями. В том, что они действительно знают, они неопровержимы, и до тех пор, пока прежняя формула не будет уничтожена их собственными руками и заменена более новой формулой, нет смысла сражаться с Ахиллесом, если, конечно,
| 337 | 337 |
кому-то не повезёт ухватить быстроногого бога за уязвимую пяту. Эта пята есть то, чего, по их признанию, они не знают!
К хитрому приёму прибег некий известный проповедник, чтобы добраться до этой части смертного тела. Прежде чем мы начнём рассказывать о чрезвычайных, но не раз подтверждённых фактах, которыми мы намереваемся заполнить эту главу, хорошо бы ещё раз продемонстрировать, насколько ошибочна современная наука в отношении любого факта природы, который нельзя проверить ни с помощью реторты, ни тигля.
Ниже приведены несколько фрагментов из серии проповедей отца Феликса из собора Нотр-Дам под названием «Таинство и наука». Они достойны перевода и цитирования в тех сочинениях, которые написаны в таком же духе, как и у этого проповедника.
На этот раз Церковь на какое-то время заставила замолчать своего высокомерного традиционного врага на виду у образованных академиков.
Было известно, что великий проповедник, отвечая на всеобщее желание верующих и, возможно, на указы церковного начальства, готовился проявить всё своё ораторское искусство, и исторический собор до отказа был заполнен слушателями. При абсолютной тишине он начал свою проповедь, из которой нам достаточно привести следующие параграфы:
«Чтобы противостоять продвижению христианства, нам было брошено высокопарное слово – НАУКА. Таково грозное заклинание, которым они пытаются нас запугать. На всё, что мы можем сказать для обоснования продвижения христианства, у них всегда готов ответ: это – не научно. Мы говорим: откровение; они – откровение не научно. Мы говорим: чудо; они – чудо не научно.
Таким образом антихристианство, верное своей традиции, и теперь более чем когда-либо притязает на то, чтобы убить нас с помощью науки. Тёмное начало угрожает нам светом. Оно провозглашает себя светом...
Я сто раз спрашивал себя: что же это за ужасная наука, которая готовится пожрать нас? ... Математическая ли это наука? ... но у нас также есть математики. Физика ли? Астрономия? Физиология? Геология? Но в числе католиков есть астрономы, физики, геологи [1] и физиологи, которые в какой-то мере фигурируют в научном мире, занимают своё место в Академии Наук и попадают в историю. По-видимому, нас собирается сокрушить не та или иная наука, а наука вообще. Так почему они пророчествуют о свержении христианства наукой? Послушайте: ... мы должны погибнуть от рук науки, потому что мы преподаём таинства, а христианские таинства находятся в явном противоречии с современной
[1] Интересно, готов ли отец Феликс включить в эту категорию блаж. Августина, Лактанция и Беду?
| 338 | 338 |
наукой... Таинство – это отрицание здравого смысла – наука его не признаёт, наука его осуждает, она произнесла: «Анафема!»
Ага, вы правы; если христианское таинство – это то, чем вы его провозглашаете, то во имя науки обрушьте на него анафему. Ничто так не противно для науки, как абсурд и противоречие. Но да прославится истина! Христианское таинство не таково. Если бы оно было таково, то вам надо было бы объяснить самое необъяснимое из всех таинств; как получается, что в течение почти 2000 лет столько превосходных умов и редких гениев принимали наши таинства, не думая отрицать науку или отрекаться от здравого смысла?[1] Говорите сколько угодно о вашей современной науке, современной мысли и современном гении, ведь были же учёные и до 1789 года.
Если наши таинства настолько явно абсурдны и противоречивы, то почему такие великие гении принимали их без единой тени сомнения? ... Но храни меня Господь настаивать на доказательствах того, что таинство не подразумевает никакого противоречия с наукой!.. Какой смысл доказывать с помощью метафизических абстракций, что наука может примириться с тайной, когда вся действительность творения неоспоримо доказывает, что тайна повсюду ставит науку в тупик? Вы просите, чтобы мы безо всякого сомнения доказали вам, что точная наука не может допускать тайн; отвечу вам решительно, что она не может избежать их. Тайна есть ФАТУМ науки.
Надо ли нам подбирать доказательства? Тогда сначала взгляните на этот чисто материальный мир, от самого маленького атома до величественного солнца. И вот, если вы попытаетесь объединить в единый закон все эти тела и их движения, если вы ищете слово, которое объясняет в этой обширной панораме вселенной ту поразительную гармонию, где кажется, что все подчиняются владычеству единой силы, то вы произносите слово, которое эту гармонию выражает, и это слово притяжение!.. Да, притяжение, это есть возвышенное краткое изложение науки о небесных телах. Вы говорите, что во всём пространстве эти тела распознают и притягивают друг друга, вы говорите, что они притягиваются пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам их расстояний. И, фактически, до настоящего момента ничего не произошло, чтобы опровергнуть это утверждение, но всё подтверждает эту формулу, которая теперь царствует во ВЛАДЕНИИ ГИПОТЕЗ, и поэтому она должна и впредь пользоваться славой непобедимой банальности.
Господа, от всего сердца я отвешиваю научный поклон перед верховной властью притяжения. Я вовсе не желаю загораживать свет в мире материи, который отражается на мире духов.
[1] Например, Коперник, Бруно или Галилей? Для получения дополнительной информации см. «Index Expurgatorius». Воистину, мудры такие известные высказывания, как например, «смелость города берёт».
| 339 | 339 |
Владычество притяжения, следовательно, ощутимо; оно суверенно; оно пристально смотрит нам в лицо!
Но что это за притяжение? Кто видел притяжение? Кто встречал притяжение? Кто касался притяжения? Как эти немые, неразумные, нечувствительные тела бессознательно воздействуют друг на друга посредством взаимного действия и противодействия, которые удерживают их во всеобщем равновесии и единой гармонии? Является ли эта сила, которая притягивает солнце к солнцу, а атом к атому, невидимым посредником, который переходит от одного к другому? Но, в таком случае, что это за посредник?
Откуда у него берётся та сила, которая является связующим звеном, и та энергия, которая охватывает всё, и которую не могут избежать ни солнце, ни атом. Но разве эта сила ничем не отличается от самих элементов, которые притягивают друг друга?.. Тайна! Тайна!
Да, господа, это притяжение, которое сияет с такой яркостью во всём материальном мире, остаётся для вас непостижимой тайной... Ну и вот, из-за тайны притяжения станете ли вы отрицать его реальность, касающуюся вас, и его власть, покоряющую вас?.. И ещё раз отметьте, если вам угодно, так много тайн в основании всей науки, что если бы вы захотели исключить их, то вы были бы вынуждены подорвать саму науку. Возьмите какую угодно науку, следуйте великолепному ходу её умозаключений... и когда дойдёте до источника её рождения, вы столкнётесь с неизвестным. [1]
Кто смог проникнуть в тайну образования тела, рождения отдельного атома? Что находится, я не говорю в центре Солнца, но в центре атома? Кто прозондировал до дна бездны этой песчинки? Она, господа, изучена наукой тысячи лет назад! Наука вертит атом по-всякому, она разделяет его и подразделяет, мучает своими экспериментами, докучает ему своими вопросами, чтобы вырвать последнее слово относительно его тайного строения, и спрашивает с ненасытным любопытством: «Надо ли делить тебя до бесконечности?» Затем, свешиваясь над этой бездной, наука колеблется, спотыкается, она чувствует себя ослеплённой, у неё кружится голова, и она в отчаянии говорит: Я НЕ ЗНАЮ!
Но если вы настолько неотвратимо пребываете в невежестве относительно происхождения и скрытой природы этой песчинки, откуда у вас будет интуиция относительно происхождения какого-либо живого существа? Откуда в живом существе появляется жизнь? Где она начинается? Что такое жизненное начало?» [2]
[1] На это утверждение ни Герберт Спенсер, ни Гексли вряд ли будут возражать. Но отец Феликс, кажется, не осознаёт своего долга перед наукой; если бы он сказал это в феврале 1600 года, он мог бы разделить судьбу бедного Бруно.
[2]«Le Mystere et la Science» «Таинство и наука», публичная проповедь, о. Феликс из Нотр-Дама; де Муссо «Les hauts phénomènes de la magie» «Высшие феномены магии».
| 340 | 340 |
Могут ли учёные ответить красноречивому монаху? Могут ли они избежать его безжалостной логики? Тайны, безусловно, окружают их со всех сторон; и Ultima Thule[4], будь то Герберта Спенсера, Тиндаля или Гексли, написала на закрытых вратах слова – НЕПОСТИЖИМОЕ, НЕПОЗНАВАЕМОЕ.
Для любителя метафоры науку можно сравнить с мерцающей звездой, сияющей ослепительной яркостью сквозь просветы в гряде чёрных туч. Если её приверженцы не могут определить таинственное притяжение, которое собирает в плотные массы материальные частицы, образующие мелкую гальку на берегу океана, то, как они могут определить пределы, где прекращается возможное и начинается невозможное?
Почему притяжение между молекулами материи возможно, но невозможно между молекулами духа? Если из материальной части эфира, в силу присущей ему неугомонности частиц, могут развиваться формы миров и их виды растений и животных, то почему из духовной части эфира не могут развиваться последовательные виды существ от стадии монады до стадии человека, причём любая низшая форма разворачивается в высшую, пока работа по эволюции не будет завершена на нашей земле созданием бессмертного человека? Как видите, на данный момент мы полностью откладываем в сторону накопленные факты, которые доказывают данный случай, и подчиняем их логике.
Неважно, как бы физики ни называли активно действующее начало в материи, оно есть нечто тонкое, отличное от самой материи, и, поскольку оно ускользает от обнаружения, оно должно быть чем-то помимо материи. Если признать, что закон притяжения управляет одним, то почему нужно исключать его влияние на другое?
Предоставляя ответ логике, мы переходим к общему опыту человечества, и там находим массу свидетельств, подтверждающих бессмертие души, если судить только по аналогиям.
Но у нас есть нечто большее: у нас есть тысячи и тысячи безупречных свидетельств о том, что существует систематическая наука о душе, которая, несмотря на то, что ей теперь отказано в праве на место среди других наук, всё же является наукой. Эта наука, проникая в тайны природы гораздо глубже, чем снилось когда-либо нашей современной философии, учит нас, как невидимое делать видимым, а также учит существованию духов стихий, природе и магическим свойствам астрального света, способности живых людей общаться с первыми через последнего. Пусть они рассматривают доказательства с помощью светильника опыта, и ни академия наук, ни церковь, за которую так убедительно заступался отец Феликс, не смогут их опровергнуть.
Современная наука стоит перед дилеммой; она должна либо признать нашу гипотезу правильной, либо допустить вероятность чуда. Сделать это – равносильно признанию нарушения естественного закона. Если закон можно нарушить в одном случае,
| 341 | 341 |
то где гарантия, что это не будет повторяться бесконечно и, таким образом, нарушит неизменность закона, и то идеальное равновесие сил, которым управляет вселенная. Это – очень древний и неопровержимый аргумент.
Отрицать появление среди нас сверхчувственных существ, когда их видели в разное время и в разных странах не только тысячи, но и миллионы людей, является непростительным упрямством; сказать же, что, в любом случае, такое явление было произведено чудесным образом – фатально для фундаментального принципа науки. Что им делать? Что им остаётся делать, когда они пробудятся от парализующего оцепенения своей гордости, как не собирать факты и пытаться расширить границы своей области исследований?
Материализм отрицает существование духа во всеобщем посреднике, эфире; в то время как богословие делает его личностным богом, каббалист считает, что оба они неправы, за исключением того, что в эфире стихии представляют лишь материю, слепые космические силы природы; а дух – разум, который их направляет.
Герметическая, орфическая и пифагорейская космогонические доктрины, а также доктрины Санхуниатона и Бероса основаны на одной неопровержимой формуле, а именно: протоэфир и хаос, или, на платоновском языке, разум и материя, были двумя изначальными и вечными началами мироздания, и совершенно независимыми. Первый был всепроникающим разумным началом, а хаос – бесформенным, жидким началом, без всякой «формы или здравого смысла», из соединения этих двух возникла к бытию вселенная, точнее, вселенский мир, первое андрогинное божество, причём хаотическая материя стала его телом, а эфир – душой. Согласно фразеологии «Древних фрагментов», касающихся Гермия, «хаос от такого единения с духом, обретая здравый смысл, сиял от удовольствия, и, таким образом, был создан протогонос[5] (первородный) свет».[1]
Это есть вселенская троица, основанная на метафизических понятиях древних, которые, исходя из аналогии, сделали из человека, который является соединением разума и материи, микрокосм макрокосма или великой вселенной.
Если мы теперь сравним это учение с рассуждениями науки, которая как вкопанная останавливается на границе неизвестного и, будучи не способной раскрыть эту тайну, не позволяет никому другому размышлять об этом предмете, или если сравним это учение с великой богословской догмой, что мир был вызван к существованию с помощью небесной ловкости рук, то мы, не колеблясь признаем, что в отсутствие более убедительных доказательств герметическое учение является гораздо более разумным и глубоко метафизическим, чем это может показаться. Вселенная существует, и мы знаем, что и мы существуем; но как она возникла, и как мы появились в ней? Не получив ответа
[1] Дамаский в «Теогонии» называет его Дис, «распорядитель всего». «Древние фрагменты» в переводе Кори, стр. 314.
| 342 | 342 |
у представителей физической науки, отлучённые от церкви и преданные анафеме духовными узурпаторами из-за нашего кощунственного любопытства, что нам остаётся делать, как не обратиться за информацией к мудрецам, которые размышляли об этом предмете за многие века до того, как молекулы современных философов собрались в эфирном пространстве?
Мудрецы говорят, что эта видимая вселенная духа и материи является лишь конкретным образом идеальной абстракции; она была построена по образцу первой божественной МЫСЛИ. Таким образом, наша вселенная существовала извечно в латентном состоянии. Душой, оживляющей эту чисто духовную вселенную, является центральное солнце, само по себе высшее божество. Не оно само построило конкретную форму своей мысли, а его первородный; и поскольку она была построена согласно геометрической фигуре додекаэдра, [1] первородному «было угодно потратить двенадцать тысяч лет для её создания». Приведённое число лет дано в космогонии Этрурии[2], которая показывает, что человек был создан в шестом тысячелетии. Это согласуется с египетской теорией о 6000 «годах»[3] и с еврейскими вычислениями. Санхуниатон [4], в своей «Космогонии», заявляет, что когда ветер (дух) был очарован своими собственными началами (хаосом), произошёл интимный союз, связь которого называлась пофос[6], и из него возникло семя всего. Но хаос не знал собственного порождения, поскольку он был бессмысленным; но из его объятий с ветром был зарождён мот[7] или ἰλύς (ил).[5] От этого произошли споры творения и рождение вселенной. Древние, которые указывали только четыре стихии, сделали из эфира пятую стихию. Из-за того, что его сущность становилась божественной благодаря невидимому присутствию, он рассматривался как посредник между этим миром и грядущим. Они считали, что когда руководящие разумы уходят из какой-либо части эфира одного из четырёх царств, которыми они обязаны управлять, это пространство остаётся во власти зла. Адепт, готовившийся к беседе с такими «невидимками», должен был хорошо знать свой обряд и условия, необходимые для идеального равновесия четырёх стихий в астральном свете. Прежде всего, он должен был очистить свою сущность, и внутри круга, в котором он стремился привлечь чистых духов, создать равновесие всех стихий, чтобы предотвратить проникновение элементариев в соответствующие сферы. Но горе неосторожному исследователю, который невежественно посягает на запретную территорию – опасность будет преследовать его на каждом шагу. Он вызывает силы, которыми не может управлять; он будит часовых, которые пропускают только своих хозяев. Ибо, по словам бессмертного розенкрейцера, «раз ты решился стать помощником духа
[1] Платон «Тимей».
[2] Суда, ст. «Этрурия».
[3] Читатель поймёт, что под «годами» подразумевается «века», а не просто периоды по тринадцать лунных месяцев каждый.
[4] См. греческий перевод Филона Библского.
[5] «Древние фрагменты».
| 343 | 343 |
живого Бога, постарайся не мешать Ему в Его творении; ибо, если твоё тепло превысит естественное соотношение, то ты вызовешь гнев влажных [1][8] природ, и они восстанут против центрального огня, а центральный огонь восстанет против них, и в хаосе произойдёт ужасное разделение». [2] Дух гармонии и единства отойдёт от стихий, нарушенных неосторожной рукой; потоки слепых сил немедленно наводнятся бесчисленными тварями из материи с инстинктом – злыми демонами теургов, дьяволами богословия; и гномы, саламандры, сильфы и ундины в разнообразных воздушных формах будут нападать на безрассудного делателя. Неспособные что-либо изобрести, они обыщут вашу память вдоль и поперёк, отсюда нервное истощение и психическая подавленность некоторых чувствительных натур на спиритических сеансах. Эти элементалы обнаружат давно забытые воспоминания прошлого: формы, образы, приятные моменты и знакомые высказывания, давно исчезнувшие из наших собственных воспоминаний, но живо сохранившиеся в непостижимых глубинах нашей памяти и на астральных скрижалях нетленной «КНИГИ ЖИЗНИ».
Всё живое в этом мире, как видимое, так и невидимое, имеет соответствующую ему стихию. Рыба живёт и дышит в воде; растение потребляет углекислоту, которая для животных и людей смертельна; некоторые существа приспособлены к жизни в разрежённых слоях воздуха, другие существуют только в самых плотных его слоях. Для одних жизнь зависит от солнечного света, для других – от темноты; и поэтому мудрая экономика природы приспосабливает к каждому существующему состоянию живую форму. Эти аналогии подтверждают вывод о том, что во вселенской природе не только нет незанятой части, но также и то, что для всего, имеющего жизнь, создаются особые условия, и поскольку они подготовлены, они нужны. Итак, допуская,
[1] Мы даём орфографию и слова этого каббалиста, который жил и публиковал свои сочинения в семнадцатом веке. Вообще он считается одним из самых известных алхимиков среди герметических философов.[9]
[2] Наиболее позитивные из философов-материалистов сходятся во мнении, что всё существующее произошло от эфира; следовательно, воздух, вода, земля и огонь, четыре изначальных элемента также должны исходить из эфира и хаоса первой дуады; всё невесомое, известное теперь или неизвестное, исходит из одного и того же источника. Итак, если в материи есть духовная сущность, и эта сущность заставляет её превращаться в миллионы отдельных форм, то почему нелогично утверждать, что каждое из этих духовных царств природы населено существами, эволюционировавшими из своего собственного материала? Химия учит нас, что в теле человека есть воздух, вода, земля и тепло, или огонь – воздух присутствует в его компонентах; вода – в секрециях; земля – в неорганических составляющих; а огонь – в животном тепле. Каббалисты знают по своему опыту, что элементальный дух содержит только один элемент, и что у каждого из четырёх царств есть свои особые элементальные духи; и поскольку человек выше, чем они, закон эволюции находит своё отражение в комбинации всех четырёх элементов в человеке.
| 344 | 344 |
что во вселенной есть невидимая сторона, заведённый порядок природы наводит на мысль о том, что эта половина так же занята, как и другая; и что каждая группа её обитателей снабжена необходимыми условиями существования. Было бы нелогично полагать, что всем предоставляются одинаковые условия, равно как и утверждать такую теорию в отношении жителей области видимой природы. Существование духов подразумевает их разнообразие, поскольку и люди различны, а человеческие духи – всего лишь развоплощённые люди.
Говорить, что все духи одинаковы, или приспособлены к одной и той же атмосфере, или обладают одинаковыми способностями, или управляются одним и тем же притяжением (электрическим, магнетическим, одическим, астральным, не имеет значения, каким) столь же абсурдно, как если бы вы сказали, что все планеты имеют одинаковую природу, или что все животные являются земноводными, или все люди могут питаться одной и той же пищей. Это даёт основания предполагать, что самые грубые по природе духи опустятся до самых глубин духовной атмосферы – иными словами, будут находиться ближе всего к земле. И наоборот, самые чистые будут наиболее удалены от земли. Согласно тому, что мы бы назвали при необходимости словом «психоматика оккультизма», так же неоправданно предполагать, что один из этих классов духов может занимать место другого или существовать в условиях другого класса, как если бы в гидравлике ожидать, что две жидкости различной плотности могут поменяться своими отметками на шкале ареометра Боме. Гёррес, описывая беседу, которую он имел с некоторыми индусами побережья Малабара, сообщает, что на вопрос, есть ли среди них призраки, они ответили: «Да, но мы знаем, что это злые духи ... добрые духи вряд ли кому-либо являются вообще. Это, главным образом, – духи самоубийц, убийц или тех, кто умер насильственной смертью. Они постоянно носятся вокруг и являются в виде призраков. Ночное время наиболее благоприятно для них, они соблазняют слабоумных и искушают других людей тысячами различных способов».[1] Порфирий приводит нам несколько отвратительных фактов, истинность которых подтверждается опытом любого изучающего магию человека. «Поскольку душа[2], – пишет он, – имеет даже после смерти некую привязанность к своему телу или сродство, пропорциональное насилию, с которым был разрушен их союз, мы можем видеть, как многие духи парят в отчаянии около своих земных останков, и даже, как они жадно разыскивают разлагающиеся останки других тел, но, прежде всего, свежепролитую кровь, которая, по-видимому, на мгновение придаёт им некоторые из жизненных способностей».[3]
[1] Гёррес «Христианская мистика», Т. III, стр. 63.
[2] Древние называли «душой» духи плохих людей; душа была лярвой (злым духом) или лемурой (духом усопшего). Добрые человеческие духи становились богами.
[3] Порфирий “De sacrificiis & diis atque dæmonibus” «О жертвоприношениях, богах и демонах». Глава об истинном поклонении.
| 345 | 345 |
Пусть спиритуалисты, которые сомневаются в словах теурга, испытают эффект, производимый примерно полфунтом свежепролитой человеческой крови, на своём следующем сеансе материализации! «Боги и ангелы – говорит Ямвлих, – предстают перед нами в мире и гармонии; злые же демоны приводят всё в замешательство... Что касается обычных душ, мы можем их воспринимать реже и т. д.». [1] «Человеческая душа (астральное тело) – это демон, которого на нашем языке можно назвать гением – говорит Апулей. [2] – Она суть бессмертный бог, хотя в определённом смысле рождена в то же время, что и человек, в котором она находится. Следовательно, можно сказать, что она умирает точно так же, как и рождается».
«Душа рождается в этом мире после ухода из другого мира (anima mundi), в котором её существование предшествует тому существованию, которое нам всем известно (на земле). Так, боги, которые рассматривают деяния души во всех различных фазах её существования, а также в целом, иногда наказывают её за грехи, совершённые во время предшествующей жизни. Она умирает, когда отделяется от тела, в котором она переплывала эту жизнь, как в хрупкой барке. И это, если я не ошибаюсь, есть тайное значение надгробной надписи, такой ясной для посвящённого: «Манам[10] богов, которые жили». Но такая смерть не уничтожает душу, она лишь превращает её в лемура. Лемуры – это маны или призраки, которых мы знаем под именем ларов[11]. Когда они держатся подальше от нас и оказывают нам благодетельную защиту, мы чтим их как божеств-покровителей семейного очага, но, если по преступлениям они обречены блуждать, то мы называем их лярвами[12]. Они становятся бичом для злых людей и причиной напрасного страха для добрых».
Это высказывание едва ли можно назвать неоднозначным, и, тем не менее, сторонники перевоплощения цитируют Апулея в подтверждение своей теории о том, что человек проходит через череду физических человеческих рождений на этой планете, пока, наконец, не очистится от шлаков своей природы. Но Апулей ясно говорит, что мы приходим на эту землю с другой земли, где у нас было другое существование, воспоминания о котором исчезли. По мере того, как часы переходят из рук в руки и из одного фабричного цеха в другой, одна деталь добавляется здесь, а другая там, пока не будет усовершенствован этот тонкий механизм в соответствии с замыслом мастера до начала работы; точно так же, согласно древней философии, первый божественный замысел о человеке постепенно осуществляется в нескольких цехах вселенской мастерской, и на нашей сцене, наконец, появляется совершенный человек.
Эта философия учит, что природа никогда не оставляет своё творение незаконченным;
[1] «Египетские мистерии».
[2] Второй век нашей эры. Апулей "Du Dieu de Socrate" «О божестве Сократа», стр. 143-145.
| 346 | 346 |
если не получается с первой попытки, она делает повторную попытку. Когда она развивает человеческий эмбрион, предполагается, что человек будет совершенен: физически, умственно и духовно. Его тело должно взрослеть, изнашиваться и умирать; его разум должен развиваться, созревать и стать гармонично сбалансированным; его божественный дух должен озарять внутреннего человека и легко с ним сливаться. Ни один человек не завершит свой великий цикл или «круг необходимости», пока всё это не будет выполнено. Как при состязании в беге увальни выбиваются из сил и с трудом плетутся уже в первой его четверти, в то время как победитель проносится мимо них прямо к финишу, так и во время бегов к бессмертию некоторые души превосходят всех остальных и достигают финиша, тогда как их бесчисленные конкуренты трудятся под грузом материи недалеко от старта. Одни неудачники совсем сходят с бегов и теряют все шансы на выигрыш; другие возвращаются и начинают сначала. Это то, чего индус боится больше всего – метампсихоза или реинкарнации, в других и низших телах, телах зверей и животных.[13] Всё же есть способ избежать этого, и Будда учил ему в своём учении о бедности, сдерживании чувств, полном безразличии к предметам этой земной долины слёз, освобождению от страстей и частом общении с Атмой – созерцанию души. Причиной перевоплощения является невежество нашего сознания, а также мысль о том, что в этом мире существует какая-то реальность, что-то, кроме абстрактного существования. От органов чувств исходит «галлюцинация», которую мы называем соприкосновением: «от соприкосновения – желание, от желания – ощущение (которое также является обманом нашего тела); от ощущения – привязанность к существующим телам; от этой привязанности – воспроизведение потомства; а от воспроизведения – болезни, разложение и смерть».
Таким образом, как и при вращении колеса, существует регулярная последовательность смертей и рождений, нравственной причиной которой является привязанность к существующим предметам, а действенной причиной являются карма (сила, управляющая вселенной и побуждающая её к активности), достоинства и недостатки. «Поэтому великое желание всех существ, кто хотел бы освободиться от скорбей последовательных рождений, состоит в том, чтобы стремиться к разрушению нравственной причины, привязанности к существующим предметам или порочным желаниям». Те, в ком порочные желания полностью уничтожены, называются архатами. [1] Свобода от порочных желаний приводит к обладанию сверхъестественной силой. После смерти архат уже не перевоплощается; он неизменно пребывает в нирване (это слово пока ошибочно истолковано христианскими учёными и скептическими комментаторами). Нирвана – это мир причин, в котором исчезают все обманчивые следствия или обман наших чувств. Нирвана есть высшая достижимая сфера. Питри (доадамические духи) перевоплощаются, по мнению буддийских философов, хотя и на гораздо более высоком уровне, чем земной человек. Разве они не умирают в свою очередь? Разве их астральные тела
[1] «Восточное монашество», стр. 9.
| 347 | 347 |
не страдают, не радуются и не ощущают того же проклятия иллюзорных чувств, что и при воплощении?
То, чему Будда учил в шестом веке до нашей эры в Индии, Пифагор учил в пятом веке в Греции и Италии. Гиббон показывает, как глубоко у фарисеев запечатлелась эта вера в переселение душ.[1] Египетский круг необходимости неизгладимо запечатлён на памятниках седой старины. И Иисус, исцеляя больных, неизменно использовал следующее выражение: «Прощаются тебе грехи». Это – чисто буддийское учение. «Иудеи сказали слепому: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь?» Учение учеников (Христа) аналогично «достоинствам и недостаткам» буддистов, поскольку больные выздоравливали, если их грехи были прощены».[2] Но эта прежняя жизнь, в которую верят буддисты, не является жизнью в том же цикле или той же личности,[14] так как буддистские философы больше других ценят великую доктрину циклов.
Рассуждения Дюпюи, Вольни и Годфри Хиггинса о тайном значении циклов, или о кальпах и югах брахманов и буддистов, мало что дали, поскольку в них не содержался ключ к эзотерической, духовной доктрине. Ни одна философия никогда не размышляла о Боге как об абстракции, но рассматривала Его под различными проявлениями. «Первопричина» еврейской Библии, пифагорейская «монада», «единое существование» индийских философов и каббалистический Эйн Соф – Бесконечный – все они идентичны. Индийский Бхагаван не творит – он входит в яйцо мира и эманирует из него как Брахм, так же, как пифагорейская дуада эволюционирует из высочайшего и единственного Монаса[15].[3] Монас самосского философа –
[1] The History of the Decline and Fall of the Roman Empire «История упадка и разрушения Римской империи», IV, 385.
[2] Харди «Руководство по буддизму»; Данлеп «Религии мира».
[3] Лемпрьер («Классический словарь», ст. «Пифагор») говорит, что «есть веские основания подозревать истинность всего повествования о путешествии Пифагора в Индию», и в заключение он говорит, что этот философ никогда не видел ни гимнософистов, ни их страны. Если это так, то как объяснить учение о метемпсихозе Пифагора, которое по своим подробностям скорее индийское, чем египетское? Но, прежде всего, как объяснить тот факт, что термин МОНАС, применённый им к Первопричине, является идентичным наименованием того же Существа на санскрите? В 1792-7 годах, когда появился «Словарь» Лемпрьера, санскрит был, можно сказать, совершенно неизвестен; перевод д-ра Хауга «Айтарея-брахманы» («Ригведы»), где встречается это слово, был опубликован всего около двадцати лет назад и пока это ценное дополнение к литературе архаичных веков не было завершено, а точный возраст «Айтареи» (теперь исправлен Хаугом на 2000-2400 гг. до н.э.) оставался загадкой, то можно предположить, как и в случае христианских символов, что индусы позаимствовали его у Пифагора. Но теперь, если только филология не докажет, что это просто «совпадение», и что слово «монас» не то же самое по своим мельчайшим определениям, мы имеем право утверждать, что Пифагор был в Индии, и что именно гимнософисты наставляли его
| 348 | 348 |
это Монас (ум) индусов, «который не имеет первопричины (апурвы или материальной причины) и не подвержен разрушению». [1] Брахма, как Праджапати, проявляется, прежде всего, как «двенадцать тел» или атрибутов, которые представлены двенадцатью богами, символизирующими 1) огонь, 2) солнце, 3) сому, которая даёт всеведение, 4) всех живых существ, 5) вайю, или материальный эфир, 6) смерть или дыхание разрушения – Шиву, 7) землю, 8) небо, 9) агни, нематериальный огонь, 10) адитью, нематериальное невидимое Солнце женского рода, 11) разум и 12) великий бесконечный цикл, «который нельзя остановить».[2] После этого Брахма растворяется в видимой вселенной, каждый атом которой есть он сам. Когда это завершено, непроявленный, неделимый и неподдающийся определению Монас возвращается в невозмущённое и величественное одиночество своей единицы. Проявленное божество, поначалу дуада, теперь становится триадой; его триединое качество непрерывно эманирует духовные энергии, которые становятся бессмертными богами (душами). Каждая из этих душ должна в свою очередь соединиться с человеческим существом, и с момента своего осознания она начинает серию рождений и смертей. Один восточный художник попытался дать наглядное выражение каббалистическому учению о циклах. Эта картина покрывает всю внутреннюю стену подземного храма по соседству с большой буддийской пагодой и наводит на поразительные размышления. Попытаемся передать некоторое представление её замысла, как мы его помним.
Вообразите в пространстве заданную точку как изначальную; затем с помощью циркуля начертите круг вокруг этой точки; там, где начало и конец соединяются, встречаются эманация и повторное растворение. Сам круг состоит из бесчисленных меньших кругов, подобно кольцам браслета, и каждое из этих малых колец образует пояс богини, представляющей эту сферу. Когда кривая дуги приближается к конечной точке полукруга (надиру великого цикла), в который мистический художник помещает нашу планету, лицо каждой последующей богини становится более мрачным и отвратительным, чем способно себе представить европейское воображение. Каждый пояс покрыт изображениями растений, животных и людей, принадлежащих к фауне, флоре и антропологии этой конкретной сферы. Между всеми сферами существует некое, специально обозначенное расстояние, поскольку после завершения кругов
в метафизическом богословии. Одного того факта, что «санскрит по отношении к греческому и латинскому языкам является старшей сестрой», как показывает Макс Мюллер, недостаточно, чтобы объяснить совершенную идентичность санскритского и греческого слова МОНАС в его наиболее метафизическом, скрытом значении. Санскритское слово «дэва» (бог) стало латинским словом «deus» и указывает на общий источник; но мы видим в зороастрийской «Зенд-Авесте» то же самое слово, диаметрально противоположное и становящееся дивой, или злым духом, от которого происходит слово дьявол.
[1] Хауг «Айтарея-брахмана».
[2] Там же.
| 349 | 349 |
через различные метемпсихозы душе предоставляется некоторая временная нирвана, в течение которой атма теряет всякое воспоминание о прошлых скорбях. Промежуточное эфирное пространство заполнено странными существами. Те, кто находятся между высшим эфиром и землёй внизу, являются тварями «средней природы», духами природы, или, как иногда называют их каббалисты, элементалами.
Эта картина является либо копией той, что была описана потомкам Беросом, жрецом храма Бела в Вавилоне, либо оригиналом. Мы оставляем это на усмотрение современного археолога. Но стена покрыта именно такими существами, как описаны полудемоном или полубогом, Оанном, халдейским человеком-рыбой,[1] «...отвратительными существами, которые были созданы по двойственному принципу» – из астрального света и более плотной материи.
Даже остатки архитектурных реликвий самых ранних рас до сих пор, к сожалению, оставались без внимания. Пещеры Аджанты[16], которые находятся всего в 200 милях от Бомбея, в горном хребте Чандор, и руины древнего города Аурунгабада, чьи дворцовые развалины и необычные гробницы лежали всеми оставленные на протяжении многих веков, лишь совсем недавно привлекли к себе внимание.
Напоминаниям о давно минувшей цивилизации было суждено стать убежищем для диких зверей на многие века, прежде чем их признали достойными научного исследования, и лишь недавно газета «Обозреватель» поместила восторженное описание этих архаичных предков Геркуланума и Помпеи. После справедливого обвинения местного правительства, которое «предоставило бунгало, где путешественник может найти кров и безопасность, и на этом дело кончилось», газета продолжает рассказывать о чудесах, которые можно увидеть в этом уединённом месте в следующих выражениях:
«В глубоком ущелье вверх по склону горы располагается группа пещерных храмов, которые являются самыми чудесными пещерами на земле. В настоящее время неизвестно, сколько из них существует ещё глубже в скале; но двадцать семь пещер были исследованы, внимательно осмотрены и, в некоторой степени, очищены от мусора. Есть, несомненно, многие другие пещеры. Трудно понять, сколько надо было приложить труда, чтобы высечь эти замечательные пещеры в твёрдой скале из амигдалоида[17]. Говорят, что все они были буддистскими по своему происхождению и использовались для богослужений и практик аскетизма.
Пещеры очень высоко ценятся как произведения искусства. Они тянутся более чем на 500 футов вдоль высокого утёса и вырезаны самым любопытным образом, демонстрируя удивительный вкус, талант и упорство индусских скульпторов.
[1] Берос, фрагмент, сохранённый Александром Полигистором; с «Древними фрагментами» Кори, «О космогонии и потопе».
| 350 | 350 |
Эти пещерные храмы прекрасно высечены и снаружи украшены резьбой, но и внутри они отделаны самым изысканным образом и в изобилии украшены скульптурами и живописью.
Давно заброшенные храмы пострадали от сырости и забвения, и фрески уже не те, чем они были сотни лет назад. Но краски всё ещё яркие, и на стенах по-прежнему видны сцены весёлых праздников. Некоторые фигуры, вырезанные в скале, представляют собой персонажи свадебных шествий и сценок семейной жизни, которые изображены в столь же радостном духе. Женские фигуры прекрасны, утончённы и привлекательны, как европейки.
Каждое из этих изображений – высокохудожественно, и ни одно не осквернено какой-либо грубостью или непристойностью, обычно столь характерной для брахманских изображений подобного рода.
Пещеры посещают многие любители старины, которые пытаются расшифровать иероглифы, начертанные на стенах, и определить возраст этих необычных храмов.
Руины древнего города Аурунгабада находятся не очень далеко от этих пещер. Это был широко известный город-крепость, но теперь он заброшен. Разрушаются не только стены города, но и дворцы. Это были постройки огромной прочности, и некоторые стены кажутся такими же нерушимыми, как вечные горы.
Поблизости очень много мест, где сохранились индийские реликвии, представляющие собой глубокие пещеры и вырубленные в скалах храмы. Многие из этих храмов имеют круглые ограждения, которые зачастую украшены статуями и колоннами. Фигура слона очень популярна, её ставят перед входом в храм или около него, как своего рода стража. Ниш сотни и тысячи, они красиво вырезаны в твёрдой скале, и когда в этих храмах было полно верующих, в каждой нише стояла статуя или изваяние, обычно в витиеватом стиле восточных скульптур. Печальный факт заключается в том, что почти все изваяния постыдно повреждены или изуродованы.
Часто говорят, что ни один индус не склонится перед несовершенным изваянием, и что магометане, зная это, преднамеренно изуродовали все эти изваяния, чтобы индусы не поклонялись им. Индусы считают это святотатством или кощунством, возбуждающим самую острую вражду, которую каждый индус наследует от своего отца и которую не могли изгладить многие века.
Здесь также можно встретить останки погребённых городов – грустные руины – как правило, без единого жителя. В грандиозных дворцах, где когда-то собирались на праздники члены царской семьи, находят себе убежище дикие звери. В нескольких местах поверх этих развалин и через них была проложена железная дорога, а их материал использовали для устройства железнодорожного полотна...
Огромные камни лежали на своих местах в течение тысяч лет и, вероятно, пролежали бы ещё тысячелетия. Эти высеченные в скалах
| 351 | 351 |
храмы и изуродованные статуи показывают мастерство их создателей, с которым не могут сравниться никакие произведения современных туземцев.[1] Совершенно очевидно, что сотни лет тому назад эти холмы были густо заселены, а сейчас они находятся в совершенном запустении: земли не распахиваются, жителей нет, они предоставлены диким животным.
Это – хорошие охотничьи угодья, и, поскольку англичане – отличные охотники, они могут предпочесть оставить эти горы и руины без изменений».
Мы горячо верим, что так они и поступят. В более ранние века было достаточно вандализма, чтобы дать нам надежду на то, что, по крайней мере, в этом столетии исследований и эрудиции наука в своих областях археологии и филологии не будет лишена этих самых ценных летописей, сделанных на нетленных скрижалях из гранита и скальных пород.
Теперь мы хотим представить несколько фрагментов из этого загадочного учения о перевоплощении, отличного от метемпсихоза, которые мы взяли из одного авторитетного источника. Перевоплощение, то есть появление одного и того же человека или, скорее, астрального тела его монады дважды в одном и том же цикле или одной и той же личности[18] не является правилом в природе; это исключение, как тератологический феномен двуглавого младенца. Перевоплощению предшествует нарушение законов гармонии природы, что происходит только тогда, когда последняя, стремясь восстановить нарушенное равновесие, насильственно вбрасывает обратно в земную жизнь астральное тело монады, которое преступностью или несчастным случаем выкинуло из круга необходимости. Так, в случае аборта, смерти ребёнка до достижения определённого возраста или врождённого и неизлечимого идиотизма, был прерван первоначальный замысел природы создания совершенного человека. Следовательно, в то время как грубая материя любого из перечисленных существ обречена на рассеивание при смерти по всей обширной сфере бытия, бессмертному духу и астральной монаде индивидуума (последняя была отделена, чтобы оживить всю систему, а первый, чтобы осенить своим божественным светом телесный организм) необходимо повторно попытаться осуществить цель творческого разума.
Если разум настолько развит, что стал активным и проницательным, то на этой земле уже не будет перевоплощения, поскольку три части триединого человека соединились, и он стал способен помогать этой расе. Но когда новое существо не вышло за пределы состояния монады или когда, как у идиота, триединство ещё не было завершено, в этом случае освещающая его бессмертная искра должна вернуться на земной план, поскольку ей помешали при первой попытке. В противном случае смертная или астральная,
[1] Некий автор использовал самые удачные выражения, описывая величие индийских архаичных памятников и изысканную отделку их скульптуры. «Они строили, – говорит он, – как гиганты, а отделывали, как ювелиры».
| 352 | 352 |
и бессмертная или божественная души не могут продвигаться в унисон и переходить к высшей сфере. Дух следует путём, параллельным пути материи; и духовная эволюция идёт рука об руку с физической эволюцией. Точно так же и в случае, приведённом в качестве примера профессором Леконтом (см. главу IX), а именно, «в природе нет силы (это правило применимо как к духовной, так и к физической эволюции), способной поднимать материю сразу с плана № 1 до плана № 3 или от плана № 2 до плана № 4 без остановки и получения дополнительных сил различных видов на промежуточных планах». То есть монада, которая была заключена в элементарное существо (рудиментарную или низшую астральную форму будущего человека), после того, как прошла высшую физическую форму бессловесного животного и вышла из неё (скажем, орангутанга или опять же слона, – одного из самых разумных животных), эта монада, говорим мы, не может перескочить через физическую и разумную сферу земного человека, чтобы внезапно очутиться в более высокой духовной сфере.
Какая награда или наказание может ожидать в этой сфере развоплощённых человеческих существ внутриутробный плод или человеческий эмбрион, который даже не успел сделать ни одного вздоха на этой земле, тем более иметь возможность проявлять божественные способности духа? Может ли бесчувственная монада безответственного младенца, оставаясь латентной в астральном и физическом футляре, хоть сколько-нибудь помешать ему самому обжечься до смерти или сжечь другого человека? Или в случае идиота от рождения, число мозговых извилин которого составляет только от двадцати до тридцати процентов от их числа у здравомыслящих людей [1] и, следовательно, который не отвечает ни за свой нрав, ни за действия, ни за недостатки его блуждающего, наполовину развитого ума?
Нет необходимости подмечать, что эта теория, даже если она только предположительная, не более нелепа, чем многие другие, считающиеся строго ортодоксальными. Мы не должны забывать, что либо из-за неспособности специалистов, либо по какой-то другой причине сама физиология является наименее развитой или понятой из наук, и что некоторые французские врачи вместе с доктором Фурнье явно отчаялись, выйдет ли она за рамки голых гипотез.
Кроме того, то же оккультное учение признаёт другую возможность, хотя и настолько редкую и смутную, что бесполезно упоминать о ней. Даже современные западные оккультисты отрицают её, хотя она является общепризнанной в восточных странах. Когда вследствие пороков, страшных преступлений и животных страстей развоплощённая душа падает в восьмую сферу (аллегорический Аид или геенну Библии, ближайшую к нашей земле), она может покаяться благодаря оставшимся у неё проблескам разума и сознания; то есть она может, используя остатки своей силы воли, устремиться вверх и, как утопающий, ещё раз попробовать всплыть на поверхность.
[1] «Anatomie Cerebrale» «Церебральная анатомия», Малакарн, Милан.
| 353 | 353 |
В «Магических и философских заповедях Пселла» мы находим того, кто, предупреждая человечество, говорит:
«Не склоняйся, ибо пропасть лежит под землёю, |
Сильное стремление, отчётливое желание вновь пережить свои беды втягивает его в атмосферу земли. Здесь он будет бродить, страдая, в более или менее тоскливом одиночестве. Его инстинкты заставят его с жадностью искать контакта с живыми людьми… Эти духи являются невидимыми, но вполне осязаемыми магнетическими вампирами, призрачными бесами, так хорошо известными средневековым впадающим в экстаз монахиням и монахам, «ведьмам», столь знаменитым по сочинению «Молот ведьм», а также некоторым чувствительным ясновидящим, согласно их собственным признаниям. Это – демоны крови Порфирия, лярвы и лемуры древних; дьявольские орудия, которые отправили так много несчастных и слабых жертв на дыбу и костёр. Ориген считал всех бесов, которыми были одержимы бесноватые, упомянутые в Новом Завете, человеческими «духами». Именно поэтому Моисей, так хорошо знавший, кто они такие, и какими ужасными бывают последствия для слабых людей, поддавшихся их влиянию, принял жестокий, предающий смерти закон против таких мнимых «ведьм»; но Иисус, полный справедливости и божественной любви к человечеству, исцелял их вместо того, чтобы убивать. Впоследствии наше духовенство, претендующее на образец христианских принципов, следовало закону Моисея и тихо игнорировало закон Того, кого они называют своим «единым Богом живым», сжигая десятки тысяч таких мнимых «ведьм».
Ведьма – сильное слово, которое в прошлом содержало обещание позорной смерти; и в настоящее время нужно только произнести его, чтобы вызвать вихрь насмешек и ураган сарказмов! Как же так могло случиться, если всегда были разумные и образованные люди, которые никогда не думали, что публичное подтверждение возможности такого понятия, как «ведьма», в правильном понимании этого слова, могло бы опозорить их репутацию как учёных или унизить их достоинство. Одним из таких бесстрашных борцов был Генри Мор, учёный семнадцатого века из Кембриджа. Стоит потратить время на то, чтобы понять, насколько умно он справился с этим вопросом.
Кажется, в 1678 году некий богослов по имени Джон Вебстер написал сочинение «Критика и толкование Писания», направленное против существования ведьм и других «суеверий». Находя произведение «слабым и нелепым», д-р Мор раскритиковал его в письме Гланвилу, автору сочинения «Sadducismus Triumphatus»[19], и в качестве приложения отправил
[1] Пселл, 6, Плифон, 2; «Древние фрагменты» Кори.
| 354 | 354 |
трактат о колдовстве с объяснениями самого слова «ведьма». Этот документ является крайне редким, но он у нас имеется фрагментарно в старой рукописи; кроме того, нам известно, что это письмо упоминается лишь в незначительном сочинении 1820 года, посвящённом разным явлениям, и очевидно, что само оно давно не публиковалось.
Слова witch и wizard, по словам доктора Мора, означают не более чем мудрого мужчину или мудрую женщину. По слову wizard[20] это становится ясно с первого взгляда; и «самое простое и требующее наименьших усилий прослеживание имени «ведьма» приводит к слову wit, чьим производным является прилагательное wittig[21] или wittich, что при сокращении даёт witch; так как существительное образовалось от глагола weet[22], то ведьма (witch) до сих пор – не более чем знающая женщина, что точно соответствует латинскому слову saga, согласно выражению Феста: sagae dictae anus quae multa sciunt».[23]
Такое определение слова представляется нам наиболее правдоподобным, поскольку оно точно соответствует очевидному значению славяно-русских наименований ведьм и колдунов. Первая называется ведьма, а второй ведьмак, от глагола знать или ведать; корень слова, кроме того, положительно санскритский. «Веда, – говорит Макс Мюллер в своей лекции о Ведах, – изначально значит ведение или знание. Веда – это то же самое слово, которое встречается в греческом языке (οἶδα), то есть, я знаю (дигамма Ϝ[24] опущена), а в английском языке означает мудрый, мудрость, ведать».[1] Кроме того, санскритское слово vidma, отвечающее немецкому выражению wir wissen, буквально означает «мы знаем». Очень жаль, что выдающийся филолог, приводя в своей лекции санскритские, греческие, готические, англосаксонские и немецкие сравнительные корни этого слова, пренебрёг славянскими корнями.
Другое русское наименование ведьмы и колдуна (причём первое из которых является чисто славянским) это знахарка и знахарь от того же глагола «знать». Таким образом, определение этого слова, данное д-ром Мором в 1678 году, совершенно правильное и во всех отношениях совпадает с современной филологией.
«Употребление этого слова – говорит этот учёный – бесспорно, прикрепило его к навыкам и знаниям такого рода, которые были из ряда вон выходящими или очень необычными навыками и знаниями. Также эта особенность не подразумевала никакого беззакония. И только в более позднем узком значении сегодня используются слова «ведьма» и «колдун» для обозначения человека, обладающего знаниями и умениями совершать или рассказывать что-то необыкновенным образом, и находящегося в явном или неявном общении или сговоре с некоторыми злыми духами». В статьях сурового закона Моисея насчитывается так много наименований, относящихся к понятию «ведьмы», что трудно, а также бесполезно давать им здесь определения, ведь всех их можно найти
[1] См. «Лекция о Ведах».
| 355 | 355 |
в талантливом трактате д-ра Мора. «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых»[25] – говорится в тексте. Далее мы покажем действительную цель такой суровости. А пока заметим, что д-р Мор после того, как дал научное определение каждому из таких наименований и показал их истинное значение во времена Моисея, доказывает, что существует огромная разница между «ворожеей», «гадателем» и т. д. и ведьмой.
«В этом запрете Моисея перечислено так много наименований, что, как и в нашем обычном праве, смысл настолько уточнён, что не оставляет места для уклонения от закона. И название «ведьма» образовалось не вследствие какой-то ловкости рук, как у обычных фокусников, которые вызывают галлюцинации у людей на рынке или ярмарке, но это название относится к тем, кто вызывает магических призраков для искажения видения людей, и поэтому, несомненно, являются ведунами – женщинами или мужчинами, в которых живёт злой дух. «Не оставляй в живых המְכַשֵּׁפָ мехашефа[26], то есть «ворожея да не будет жить», что было бы законом крайне суровым или, скорее, жестоким для наказания несчастного фокусника за его ловкость рук».
Таким образом, только женщина под шестым наименованием (вызывающая знакомых духов или ворожея) должна была понести величайшее наказание по закону Моисея, поскольку только ворожею нельзя было оставлять в живых, когда все другие просто перечисляются как таковые, с которыми народу Израиля было запрещено общаться из-за их идолопоклонства или, скорее, религиозных взглядов и, главным образом, знаний. Это шестое слово אוֹב שֹׁאֵל шоэль ов, которое переводится на английский язык как «советник со знакомыми духами», но которое Септуагинта переводит как ἐγγαστρίμυθος[27] – тот, кто имеет внутри себя знакомого духа, кто одержим духом гадания, и кого греки считали Пифоном, а евреи «ов» – древним змеем. В его эзотерическом значении он есть дух вожделения и материи, который, по мнению каббалистов, всегда является элементарным человеческим духом восьмой сферы.
«Шоэль ов, я думаю, – пишет Генри Мор, – нужно понимать как саму ворожею, которая спрашивает совета у своего знакомого духа. Слово «ов» сначала произошло от того духа, который был в теле этой особы, и раздул её так, что её распирало, и казалось, что голос всегда исходил из бутылки, по этой причине таких называли чревовещателями. Ов означает то же, что и пифо[28], слово, которое вначале произошло от выражения pythii vates[29], то есть дух, который говорит о сокровенных или о будущих событиях.
В Деяниях XVI, 16 говорится о πνεῦμα πύθωνα[30], к которой «Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из неё. И дух вышел в тот же час». Поэтому слово «одержимый» является синонимом слову «ворожея»; и не мог бы
| 356 | 356 |
этот пифо восьмой сферы выйти из неё, если бы он не был духом, отдельным от неё. То же мы находим в Книге Левит XX, 27: «Мужчина или женщина, обладающие знакомым духом, или колдун (безответственный идеони[31]), непременно должны быть преданы смерти, камнями должно их побить, кровь их будет на них»[32].
Жестокий и несправедливый закон вне всякого сомнения, но при этом он уличает во лжи недавнее высказывание «духов» устами одного из самых популярных, вдохновляемых свыше медиумов наших дней относительно современных филологических исследований, которые якобы доказывают, что закон Моисея никогда не подразумевал убийства бедных «медиумов» или ворожей Ветхого Завета, но что слова «не оставляй в живых ворожею» означали жить за счёт своих медиумических способностей, то есть получать средства к существованию! Толкование так же гениально, как и ново. Конечно, нигде, кроме источника такого вдохновения, мы не смогли бы найти такую филологическую глубину! [1]
«Закрой дверь перед лицом беса – говорится в каббале, – и он бежит от тебя, как будто ты преследуешь его», что означает, что ты не должен отдавать себя во власть таким духам одержимости, привлекая их в атмосферу родственного греха.
Эти бесы стремятся вселиться в тела простодушных людей и идиотов, и остаются в них до тех пор, пока их не изгонит чья-нибудь сильная и чистая воля. Иисус, Аполлоний и некоторые из апостолов обладали способностью изгонять бесов, очищая атмосферу внутри и снаружи больного, чтобы заставить уйти непрошенного гостя. Некоторые летучие соли особенно неприятны для них; и воздействие химических веществ, положенных на блюдце и поставленных под кровать г-ном Варли из Лондона[2] с целью избежать ночных неприятных
[1] Чтобы избежать опровержения со стороны некоторых спиритуалистов, мы приводим дословно высказывание, о котором идёт речь, как образец ненадёжности пророческих высказываний некоторых «духов». Будь они человеческими духами или элементалами, но духи, способные на такую наглость, вполне могут быть расценены оккультистами как что угодно, только не надёжными советчиками в философии, точной науке или этике. «Следует помнить – говорит г-жа Кора В. Таппан в публичной лекции «История оккультизма и его отношения к спиритуализму» (см. «Знамя света», 26 августа 1876 г.), что древнее слово «ворожба» и его употребление было запрещено среди евреев. Перевод означает, что ни одной ворожее нельзя позволять жить. Это, вероятно, было буквальным толкованием, и, исходя из этого, ваши очень благочестивые и набожные предки предавали смерти без достаточных улик немало очень умных, мудрых и искренних людей, осуждённых за колдовство.
Теперь выяснилось, что толкование или перевод должны подразумевать, что ни одной ворожее не было позволено зарабатывать на жизнь практикой своего умения. То есть не следует делать из него профессию». Можем ли мы осмелиться и спросить знаменитого оратора, через кого или в соответствии с каким авторитетным источником такое толкование когда-либо объявлялось?
[2] Г-н Кромвель Ф. Варли, известный инженер-электрик из «Атлантической кабельной кампании» сообщает о результатах своих наблюдений в ходе дискуссий
| 357 | 357 |
физических феноменов, подтверждает эту великую истину. Чистые или даже просто безобидные человеческие духи ничего не боятся, поскольку, избавившись от земной материи, земные химические соединения не могут никоим образом на них повлиять; такие духи подобны дыханию. Не так обстоит дело с привязанными к земле душами и природными духами.
Именно этих плотских земных лярв, деградировавших человеческих духов, имели в виду древние каббалисты, говоря о перевоплощении. Но когда и как? Это происходит в тот момент, когда такому заблудшему духу помогает исправиться и покаяться искреннее стремление какого-то сильного, сочувствующего человека, или желание адепта, или даже его собственное желание, при условии, что оно достаточно сильное, чтобы заставить его сбросить бремя греховной материи. Утратив всякую осознанность, некогда яркая монада снова попадает в водоворот нашей земной эволюции, где вновь проходит через низшие царства и снова делает вдох, как уже живой младенец. Вычислить время, необходимое для завершения этого процесса, было бы невозможно. Поскольку в вечности нет восприятия времени, то эта попытка будет пустой тратой сил.
Как мы уже говорили, мало кто из каббалистов верит в это, и это учение возникло у некоторых астрологов. При составлении гороскопов некоторых исторических личностей, известных особенностями своего нрава, они нашли сочетание планет, идеально отвечающим замечательным предсказаниям и пророчествам о других людях, рождённых веками позже. Эти наблюдения и то, что теперь называли бы «замечательными совпадениями», добавленными к откровениям во время «священного сна» неофита, раскрыли ужасную правду. Эта мысль настолько ужасна, что даже те, кто, вероятно, был в этом убеждён, предпочитают игнорировать её или, по крайней мере, избегать разговоров на эту тему.
Такой способ получения предсказаний практиковался в глубокой древности. В Индии эту величайшую летаргию называют «священным сном…».
Это забвение, в которое человек погружается с помощью определённых магических действий, дополняемых несколькими глотками сока сомы. Тело спящего остаётся в течение нескольких дней в состоянии, напоминающем смерть, и силой адепта
психологического общества Великобритании, о которых сообщается в журнале «Спиритуалист» (Лондон, 14 апреля 1876 г., стр. 174, 175). Он считает, что наличие азотной кислоты в свободном состоянии в атмосфере способно отгонять то, что он называет «неприятными духами». Он считает, что те, кого беспокоят неприятные духи в своём доме, найдут облегчение, вылив одну унцию купороса на две унции тонкоизмельчённой селитры, находящейся в блюдце, и поставят смесь под кровать. Вот учёный, чья репутация распространяется на два континента, даёт вам рецепт, чтобы отгонять злых духов. И всё же широкая публика высмеивает как «суеверие» травы и благовония, используемые индусами, китайцами, африканцами и другими расами для достижения той же цели.
| 358 | 358 |
очищается от своего земного состояния и становится пригодным, чтобы стать временным сосудом сияния бессмертного Авгоэйда. В этом состоянии оцепеневшее тело способно отражать славу верхних сфер, как полированное зеркало отражает лучи солнца. Спящий человек не замечает течения времени, и после пробуждения, после четырёх или пяти дней транса, воображает, что спал всего несколько мгновений. То, что произносят его губы, он никогда не узнает; но так как их направляет дух, они не могут произнести ничего, кроме божественной истины. В это время бедная беспомощная плоть превращается в святыню священного присутствия и становится оракулом, в тысячу раз более непогрешимым, чем задыхающаяся от паров пифия Дельфов; и, в отличие от её безумного неистовства, которое демонстрировалось перед толпой, свидетелями этого святого сна могут быть в пределах священной территории лишь немногие адепты, достойные стоять в присутствии АДОНАИ[33].
Описание очищения, необходимого пророку для того, чтобы стать достойным небесным глашатаем, которое приводит Исаия, относится к данному случаю. В обычной метафорической манере он говорит: «Тогда прилетел ко мне один из серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твоё удалено от тебя».
Призыв своего Авгоэйда очищенным адептом описан Бульвер-Литтоном в книге «Занони» словами бесподобной красоты, и там он даёт нам понять, что малейшее прикосновение смертной страсти не позволяет иерофанту общаться со своей безупречной душой. Мало того, что есть лишь немногие, кто может успешно выполнить эту церемонию, но даже они редко прибегают к ней, за исключением наставления некоторых неофитов и получения знаний особой важности.
И всё же, как мало широкая публика понимает и ценит знания, хранимые этими иерофантами! «Существует ещё одно собрание сочинений и преданий, носящих название каббала и приписываемых восточным учёным – пишет автор книги «Искусство магии», – но так как этот замечательный труд не имеет большой или вообще никакой ценности без ключа, который может быть предоставлен только восточными братствами, то его копия не имела бы никакого значения для широкого читателя».[1] И как они высмеиваются каждым коммивояжером с улицы Хаунсдич[34], который бродит по Индии в погоне за «заказами» и пишет в газету «Таймс», и как они представляются в ложном свете любым проворным обманщиком, который с помощью ловкости рук притворяется перед зевающей толпой совершающим чудеса истинных восточных магов!
Но, несмотря на свою несправедливость в алжирском деле, Роберт Гудин, авторитет в иллюзионизме и ещё один авторитет, Моро-Чинти,
[1] «Art-Magic», «Искусство магии», стр. 97.
| 359 | 359 |
дали честные показания от имени французских медиумов. Они оба засвидетельствовали при перекрёстном допросе академиков, что никто, кроме «медиумов», не может совершать феномен стуков стола и левитации без подходящей подготовки и мебели, приспособленной для этой цели. Они также показали, что так называемые «левитации без контакта» являются трюками, совершенно не достижимыми для профессионального фокусника; что для них невозможны такие левитации, если они не производятся в комнате, снабжённой секретной техникой и вогнутыми зеркалами. Кроме того, они добавляли, что простое явление бесплотной руки в том месте, где пособничество невозможно, а медиум заранее обыскан, будет демонстрацией того, что это работа нечеловеческого посредника, каким бы то ни было это посредничество.
Газета «Век» и другие парижские газеты немедленно опубликовали свои подозрения по поводу того, что эти два профессиональных и очень умных джентльмена стали единомышленниками спиритов!
Профессор Пеппер, директор Лондонского политехнического института, изобрёл хитрый аппарат для явлений духов на сцене и продал свой патент в 1863 году в Париже за 20 000 франков. Призраки выглядели реальными и быстро исчезали, являясь лишь эффектом, создаваемым отражением ярко освещённого объекта на поверхности стекла. Казалось, что они появляются и исчезают, ходят по сцене и играют в совершенстве свою роль.
Иногда один из призраков садится на скамейку, после чего один из живых актёров вступает с ним в перебранку и, схватив тяжёлый топор, разрубает голову и тело призрака на две части. Но после соединения его двух частей призрак, к всеобщему изумлению публики, вновь появляется на расстоянии нескольких шагов. Устройство работало на удивление хорошо и по вечерам привлекало много публики. Но для производства этих призраков требовался сценический аппарат и не один пособник. Тем не менее, нашлись некоторые репортёры, которые сделали эту демонстрацию поводом для насмешек над спиритами – как будто два класса феноменов имели хоть малейшую связь!
То, на что претендуют призраки Пеппера, в действительности могут исполнять подлинные развоплощённые человеческие духи, когда их отражение материализуется элементалами. Они позволят изрешетить себя пулями или расчленить мечом, а затем мгновенно воссоздадут себя заново.
Но дело обстоит иначе как с космическими, так и с человеческими элементарными духами, потому что меч, кинжал или даже остроконечная палка заставят их в ужасе исчезнуть. Это покажется необъяснимым тем, кто не понимает, из какой материальной субстанции состоят элементарии; но каббалисты прекрасно понимают это.
Хроники древности и средневековья, не говоря уже о современных чудесах в Сидевилле, которые были юридически засвидетельствованы, подтверждают эти факты.
| 360 | 360 |
Скептики вообще и даже скептически настроенные спиритуалисты часто несправедливо обвиняли медиумов в мошенничестве, когда им отказывали в том, что они считали своим неотъемлемым правом – испытывать духов. Но на каждый такой случай есть пятьдесят случаев, когда спиритуалисты позволили ловкачам упражняться на себе, в то же время пренебрегая и не ценя подлинные манифестации, совершаемые для них их медиумами. Незнакомые с законами медиумизма, такие люди не знают, что когда честным медиумом в какой-то момент овладевают духи, будь то духи развоплощённых людей или элементалы, он больше не является себе хозяином. Он не может управлять действиями духов или даже своими собственными действиями. Они делают из него марионетку, танцующую в угоду им, когда её дёргают за верёвочки из-за кулис. Ложный медиум может казаться пребывающим в состоянии транса, и всё же всё время разыгрывая присутствующих, в то время как настоящий медиум может казаться полностью владеющим своими чувствами, хотя на самом деле он далеко, и его тело оживляется его «индийским руководителем» или «управляющим духом». Или он может быть в состоянии транса в своём стенном шкафу[35], в то время как его астральное тело (двойник) или доппельгенгер перемещается по комнате, движимый другим разумом.
Среди всех феноменов наиболее удивительным является феномен отражения удара, тесно связанный с феноменами биолокации и воздушного «путешествия». В средние века он был включён в категорию колдовства. Де Гаспарен в своих опровержениях сверхъестественного характера чудес Сидевилля подробно описывает этот предмет, но все эти мнимые объяснения были в свою очередь опровергнуты де Мирвиллем и де Муссо, которые, хотя и не смогли проследить эти феномены до дьявола, тем не менее доказали их происхождение от духов.
«Чудо отражения удара, – говорит де Муссо, – происходит тогда, когда удар, направленный по видимому или невидимому духу отсутствующего живого человека или фантому, который его представляет, наносится этому самому человеку одновременно и в то же место, в которое удар был нанесён призраку или его двойнику! Поэтому можно предположить, что удар отражается и, словно отскакивая от образа живого человека, его призрачного [1] двойника, наносится оригиналу во плоти и крови, где бы он ни был.
Так, например, какая-то личность появляется передо мной или, оставаясь невидимой, объявляет войну, угрожает мне и служит поводом для беспокойства относительно моего одержания. Я бью по тому месту, где по моему ощущению находится призрак, где я слышу, как он движется, где я чувствую, как кто-то или что-то досаждает и сопротивляется мне. Я бью; иногда на этом месте появляется кровь, а иногда можно услышать крик; он ранен – а возможно, и мёртв! Свершилось, и я объяснил этот факт». [2]
[1] Этот призрак называется шин-лечча.[36] См. «Странную историю» Бульвера-Литтона.
[2] В страсбургском издании своих сочинений (1603 г.) Парацельс пишет о чудесной
| 361 | 361 |
«Несмотря на то, что в тот момент, когда я ударил его, его присутствие в другом месте достоверно доказано; я видел... да, я ясно видел, что удар пришёлся призраку по щеке или плечу, и та же рана находится точно в том месте у живого человека, отражаемая на его щеке или плече. Таким образом, становится очевидным, что факты отражений ударов имеют тесную связь с фактами биолокации или дублирования, духовного и телесного».
История колдовства в Салеме, какой мы находим её в сочинениях Коттона Мэзера, Калефа, Апхэма и других, даёт любопытное подтверждение фактам появления двойника, равно как и последствиям разрешения элементариям поступать по-своему. Эта трагическая глава американской истории ещё никогда не была написана согласно всей истине. Группа из четырёх или пяти девочек стали «полноценными» медиумами после общения с негритянкой, практикующей «оби»[37], из Вест-Индии. Они стали подвергаться всевозможным физическим мучениям, таким как щипки, вонзённые булавки, в разных частях тела у них были следы синяков и зубов. Они заявляли, что раны им наносили призраки разных людей, и мы узнаём из знаменитого «Повествования Деодата Лосона» (Лондон, 1704 г.), что «некоторые из них признавались, что действительно донимали страдальцев (то есть этих девочек) в то время и таким способом, в каком их обвинили впоследствии, и когда этих людей спрашивали, что они делали, чтобы причинить им боль, некоторые говорили, что втыкали булавки в куклы, сделанные из тряпок, воска и других материалов. Одна женщина из их числа, которая призналась в этом после подписания ей смертного приговора, сказала, что она обычно причиняла им боль, сжимая крепко руки и сосредотачиваясь на том, в какой части и каким образом она им может причинить боль – так и получалось». [1]
Г-н Апхэм говорит нам, что Эбигейл Хоббс, одна из этих девочек, призналась в том, что вступила в сговор с дьяволом, который «приходил к ней в виде мужчины, и приказывал ей причинять боль девочкам, принося деревянные фигурки, похожие на девочек, а также шипы, чтобы колоть эти фигурки, что она и делала; после чего девочки кричали, что она их мучает».
магической силе духа человека. «Возможно, – пишет он, – что мой дух без помощи тела и лишь посредством пламенной воли, без меча, может наносить удары и ранить других. Также возможно, что я могу привнести дух моего противника в образ, а затем согнуть этот образ и нанести ему увечье... проявление силы воли является великим делом в медицине... Любое воображение человека проходит через сердце, ибо оно солнце микрокосма, а из микрокосма воображение выходит в великий мир (вселенский эфир) ...воображение человека есть семя, которое материально». (Наши современные учёные-атомщики доказали это; см. Бэббидж и профессор Джевонс.) «Фиксированная мысль – это ещё одно средство для достижения этой цели. Магия является великой сокровенной мудростью, а рассудок – великой общественной глупостью. Никакая броня не защищает от магии, потому что она ранит внутренний дух жизни».
[1] «Ведьмы Салема; с оценкой деревни Салем», К. У. Апхэм.
| 362 | 362 |
Как прекрасно эти факты, достоверность которых была доказана безупречными свидетельскими показаниями на суде, подтверждают учение Парацельса. Крайне странно, что столь зрелый учёный, как г-н Апхэм, который собрал на 1000 страниц своих двух томов такую массу юридических доказательств, собираясь продемонстрировать посредничество земных душ и коварных духов природы в этих трагедиях, не дошёл до истины.
Много веков тому назад Лукреций[38] вложил в уста старого Энея следующие слова:
«Bis duo sunt hominis; manes, саrо, spiritus, umbra |
В этом настоящем случае, как и в любом подобном, учёные, будучи не в состоянии объяснить какой-то факт, утверждают, что этого не может быть.
Но сейчас мы привёдем несколько примеров из истории, показывающих, что некоторые даймоны, или элементарии, боятся меча, ножа или любого острого предмета. Мы не претендуем на объяснение причины. Это – область физиологии и психологии. К сожалению, физиологи пока не смогли даже установить связь между речью и мышлением, и поэтому передали её метафизикам, которые, в свою очередь, по мнению Фурнье, ничего не сделали в этом плане. Ничего не сделали, добавляем мы, но претендуют на всё. Какие бы факты ни представляли некоторым из них, они были слишком велики для этих образованных джентльменов, чтобы хотя бы попытаться рассовать их по ячейкам для почтовых сообщений, помеченных каким-нибудь причудливым греческим термином, выражающим всё, что угодно, но не истинную природу этого феномена.
«Увы, увы! Сын мой!» – восклицает мудрый муфтий из Алеппо, обращаясь к своему сыну Ибрагиму, который поперхнулся головой огромной рыбы. «Когда ты поймёшь, что твой желудок меньше океана?» Или, как замечает г-жа Кэтрин Кроу в своём сочинении «Ночная сторона природы»: «Когда наши учёные признают, что «их умы не являются мерой замыслов Всевышнего Бога?»
Мы не будем спрашивать, кто из древних писателей упоминал факты кажущейся сверхъестественной природы, но лучше спросим, какой из них не упоминал таких фактов? У Гомера мы видим, что Улисс вызывает дух своего друга, прорицателя Тиресия. Готовясь к обряду «пир крови», Улисс достаёт свой меч и таким образом отпугивает тысячи призраков, привлечённых жертвой. Сам друг, столь долгожданный Тиресий, не осмеливается приближаться к нему, пока Улисс держит в руке страшное оружие.[1] Эней готов спуститься в царство теней, и как только тени приближаются к входу, Сивилла, которая
[1] «Одиссея», Песнь 11, 82[40].
| 363 | 363 |
служит ему проводником, произносит предупреждение троянскому герою и приказывает ему вытащить меч и прокладывать себе путь сквозь густую толпу носящихся теней:
«Tuque invade viam, vaginaque eripe ferrum»[41]. [1]
Гланвиль замечательно повествует о явлении «барабанщика из Тедворта», произошедшем в 1661 году, во время которого шин-лечча, или двойник барабанщика-колдуна, очевидно, очень испугался меча. Пселл в своём сочинении [2] рассказывает длинную историю о том, как его невестка была введена в ужаснейшее состояние даймоном-элементарием, завладевшим ею. В конце концов, её вылечил один чародей, иностранец по имени Анафаланг, который начал угрожать невидимому обитателю её тела обнажённым мечом, пока, наконец, не выгнал его. Пселл приводит целый катехизис демонологии в следующих выражениях, насколько мы их помним:
«Ты хочешь знать, – спросил чародей – можно ли тела духов ранить мечом или любым другим оружием? [3] Да, можно. Удар, нанесённый любым твёрдым предметом может вызвать у них ощущение боли, и хотя их тела не состоят из твёрдого или плотного вещества, они всё равно чувствуют боль, поскольку в существах, наделённых чувственностью, способность к ощущению относится не только к нервам, но также и к духу, живущему в них... тело духа может быть чувствительным в целом, как и в любой из его частей. Без помощи какого-либо физического органа дух видит, слышит, и если коснуться его, он почувствует прикосновение. Если разделить его на две части, он почувствует боль, как любой живой человек, потому что он, однако, состоит из материи, хотя и настолько тонкой, что она вообще не видна нашему глазу... Одно лишь отличает его от живого человека, а именно: если у человека разделить какой-то орган, то не так-то легко вновь соединить его части. Но режь демона пополам, и ты сразу увидишь, что он снова воссоединился. Как вода или воздух смыкается позади проходящего сквозь них твёрдого тела и не остаётся никаких следов, так и тело демона снова соединяется, когда колющее оружие вынимают из раны.[4] Но каждый нанесённый ему удар всё равно причиняет боль. Вот почему даймоны боятся меча или острого оружия. Пусть те, кто хотят увидеть, как они убегают, испытают это на опыте». Один из самых образованных учёных своего века, Боден,
[1] «Энеида», книга VI, 260.
[2] «Dialogus de daemonum energia sen operatione» « Диалог о демонической энергии или деятельности», гл. «Quomodo daemon occupent» «Как демон овладевает».
[3] Numquid daemonum corpora pulsari possunt? Possunt sane, atque dolere solido quodam percussa corpore.
[4] Ubi secatur, mox in se iterum recreatur et coalescit… dictu velocius daemonicus spiritus in se revertitor.
| 364 | 364 |
специалист по демонологии, придерживался такого же мнения, а именно, что как человеческие, так и космические элементарии «очень боятся мечей и кинжалов». Таково же мнение Порфирия, Ямвлиха и Платона. Плутарх упоминает об этом несколько раз.
Практикующие теурги хорошо это знали и действовали соответственно; многие из них утверждали, что «демоны страдают от любого пореза, сделанного на их телах». Боден рассказывает нам замечательную историю об этом в своём сочинении «О демонах»[42] на странице 292.
«Я помню, – пишет автор, – что в 1557 году один демон-элементал из тех, кого называют громом, упал с молнией в дом сапожника Пудо, и сразу же начал разбрасывать камни по всей комнате. Мы собрали их так много, что хозяйка дома заполнила ими большой сундук, после того как надёжно закрыла окна и двери и заперла сам сундук, но это ничуть не помешало демону доставлять другие камни в комнату, при этом не ранив никого. Латоми, тогдашний глава квартала [1], пришёл посмотреть, в чём дело. Как только он вошёл, дух сбил шапку с его головы и заставил его убежать. Это длилось более шести дней, пока г-н Жан Морнь, советник провинции, не зашёл за мной, чтобы я взглянул на эту мистерию. Когда я вошёл в дом, кто-то посоветовал хозяину этого дома молиться Богу от всего сердца и вращать шпагой над головой, обходя комнату, он так и сделал. На следующий день хозяйка сказала нам, что с этого момента они не слышали ни малейшего шума в доме; хотя в течение семи предыдущих дней у них не было ни минуты покоя».
Средневековые книги о колдовстве полны таких рассказов. Очень редкое и интересное сочинение Гланвилла под названием «Sadducismus Triumphatus»[43], приравнивается к вышеупомянутому сочинению Бодена как одно из самых лучших. Но сейчас мы должны предоставить место некоторым повествованиям более древних философов, которые одновременно объясняют своё описание.
И первым по части чудес оказывается Прокл. Ошеломляет его список фактов, большинство из которых он подтверждает цитатами очевидцев – иногда известных философов. Он записал много таких случаев своего времени, когда было установлено, что умершие меняли свои позы в гробницах, кто-то сидел, а кто-то стоял, и он приписывал это тому, что они были лярвами, о чём, согласно его словам, «упоминали в древности Аристий, Эпименид и Гермодор».
Он приводит пять таких случаев из истории Клеарха, ученика Аристотеля. 1. Клеоним Афинский. 2. Поликрит, прославившийся среди эллинов. Историк Номахий рассказывает, что Поликрит умер и вернулся спустя девять месяцев после смерти. «Гиерон Эфесский и другие
[1] Глава магистрата округа.
| 365 | 365 |
историки, – говорит его переводчик Тейлор, – свидетельствуют о достоверности этого события». 3. В Никополе то же самое произошло с неким Еврином. Он воскрес на пятнадцатый день после похорон и жил некоторое время после этого, ведя примерную жизнь 4. Руф, жрец из Фессалоник, вернулся к жизни на третий день после смерти с целью совершения неких жреческих обрядов согласно обетованию, он выполнил своё обязательство и снова умер, чтобы больше не возвращаться. 5. Вот, случай с некоей Филонеей, которая жила во время правления Филиппа.
Она была дочерью Демострата и Харито из Амфиполиса. Её насильно выдали замуж за некоего Кротера, но вскоре она умерла. Однако на шестом месяце после своей смерти она ожила, как говорит Прокл, «из-за своей любви к юноше по имени Махат, который приехал к её отцу Демострату из Пеллы». Она приходила к нему много ночей подряд, но когда это в конце концов обнаружилось, она, или скорее тот вампир, который представлял её, умер от ярости. До этого она заявляла, что поступала подобным образом согласно воле земных демонов.
Все жители этого города видели её мёртвое тело, лежащее в доме её отца во время этой второй смерти. Когда родственники, сомневающиеся в этом событии, пошли, чтобы убедиться в достоверности и открыли склеп, куда положили её тело, то нашли его пустым. Это повествование подтверждается «Письмами Гиппарха» и письмами Арридея Филиппу [1].
Прокл пишет:
«Многие другие древние люди собирали истории о тех, кто, как казалось, умер, а затем ожил. Среди них – натурфилософ Демокрит. В своих сочинениях, касающихся Аида, он утверждает, что в некоем конкретном случае речь шла не о полном уходе жизни из тела, а о прекращении, вызванном каким-то ударом или, возможно, раной; но узы души всё ещё оставались укоренёнными где-то в глубине, а сердце хранило на дне тлеющий уголёк жизни; и, раз он оставался, то снова, приспособившись к оживлению, обретал угасшую жизнь».
Далее он опять пишет:
«То, что душа может покидать тело и входить в него, очевидно для того, кто, согласно Клеарху, ударив палочкой, притягивающей души, по спящему мальчику, убедил Аристотеля в том (о чём рассказывает Клеарх в своём «Трактате о сне»), что душа может отделяться от тела, входить в него и использовать его как жилище. Ибо, ударив палочкой мальчика, он вытянул душу и как бы увёл её, чтобы ясно показать, что тело оставалось неподвижным,
[1] Это ужасное событие было подтверждено префектом города, а проконсул провинции доложил о нём императору.
Эта история вкратце упомянута г-жой Кэтрин Кроу (см. «Ночная сторона природы», стр. 335).
| 366 | 366 |
пока душа (астральное тело) находилась от него на некотором расстоянии и сохранялась неповреждённой; но душа, будучи снова введённой в тело посредством палочки, после вхождения в тело рассказала всё до мельчайших подробностей. По этим подробностям и зрители, и Аристотель убедились, что душа была отделена от тела».
Кто-то может посчитать довольно абсурдным частое упоминание фактов колдовства при ясном свете девятнадцатого века. Но сам век стареет; и по мере постепенного приближения к фатальному концу, он, по-видимому, впадает в старческий маразм; он не только отказывается вспоминать, каким обилием фактов было доказано колдовство, но и отказывается осознавать, что происходило за последние тридцать лет во всём мире.
По прошествии нескольких тысяч лет мы можем усомниться в магических способностях фессалоникийских жрецов и их «колдовстве», упомянутых Плинием [1], мы можем не доверять информации, предоставленной нам Судой, который рассказывает о полётах Медеи по воздуху и, таким образом, забыть, что магия была высшим знанием натурфилософии, но как нам избавиться от частых случаев именно таких полётов «по воздуху», когда они происходят на наших глазах и подтверждаются свидетельствами сотен явно здравомыслящих людей? Если бы всеобщность веры была доказательством её истинности, то мало нашлось бы фактов, установленных лучше, чем колдовство.
«Все народы, от самого грубого до самого утончённого, и мы можем также добавить – во все века, верили в своего рода сверхъестественное посредничество, как мы понимаем этот термин», – пишет Томас Райт, автор книги «Волшебство и магия» и скептически настроенный член Национального института Франции. «Эта вера была основана на столь же широко распространённом убеждении, что, помимо нашего видимого мира, мы живём в невидимом мире духовных существ, которые часто руководят нашими действиями и даже мыслями, и которые имеют до известной степени власть над стихиями и над обычным ходом органической жизни».
Далее, удивляясь тому, что эта загадочная наука процветала повсюду, он отмечает несколько известных школ магии в разных частях Европы и объясняет эту испытанную временем веру, показывая разницу между колдовством и магией следующим образом: «Маг отличался от ведьмы тем, что в то время как последняя является невежественным орудием в руках демонов, первый становится их хозяином благодаря мощному посредничеству науки, которая доступна лишь немногим, и которую эти существа не в состоянии ослушаться».[2] Автор приводит это определение, установленное и известное со времён Моисея, как полученное из «самых достоверных источников».
[1] Плиний, XXX, 1.
[2] Т. Райт, д-р, член Академии Наук и др. «Волшебство и магия», Т. III.
| 367 | 367 |
Если от этого неверующего мы перейдём к авторитету адепта таинственной науки, анонимного автора сочинения «Искусство магии», то мы обнаружим, что он заявляет следующее: «Читатель может спросить, в чём состоит разница между медиумом и магом?»
Медиум – это тот, в чьём астральном духе могут проявляться другие духи, что делает их присутствие явным через различные феномены. В чём бы они ни заключались, медиум является лишь пассивным посредником в их руках. Он не может ни приказать им явиться, ни велеть им удалиться; он не может ни принудить их к исполнению какого-либо особого действия, ни направлять его. Маг, напротив, может вызывать и отпускать духов по желанию; он может совершать множество оккультных чудес с помощью своего духа, а также вызывать на помощь духов более низших уровней бытия, чем он сам, и совершать преобразования в царстве природы как в одушевлённых, так и в неодушевлённых телах». [1]
Этот учёный автор забыл указать на заметные различия в медиумизме, с которыми он, вероятно, был вполне знаком. Физические феномены являются результатом манипулирования силами через физическую систему медиума невидимыми разумами любого класса. Одним словом, физический медиумизм зависит от специфической организации физической системы; духовный медиумизм, сопровождающийся демонстрацией субъективных разумных феноменов, зависит от подобной специфической организации духовной природы медиума.
Подобно тому, как горшечник из одного куска глины делает сосуд для низкого употребления, а из другого – сосуд для почётного употребления, так и среди физических медиумов пластический астральный дух одного может быть подготовлен к одному классу объективных феноменов, а другой – к другому классу. После такой подготовки, кажется, трудно изменить фазу медиумизма, как и в случае стального стержня, выкованного по определённой форме, поскольку его трудно использовать для каких-либо иных целей, кроме первоначального назначения. Как правило, медиумы, развившиеся для одного класса феноменов, редко переходят в другой, но повторяют одни и те же действия до бесконечности.
Психография или автоматическое записывание посланий от духов имеет место в обеих формах медиумизма. Само письмо является объективным физическим фактом, в то время как содержащиеся в нём чувства могут иметь очень благородный характер. Последние полностью зависят от нравственного уровня медиума. От него не требуется быть образованным, чтобы писать философские трактаты, достойные Аристотеля, или быть поэтом, чтобы писать стихи, которые делали бы честь Байрону или Ламартину; но для этого требуется, чтобы душа медиума была достаточно чистой, чтобы служить каналом для духов, способных выражать такие возвышенные чувства.
[1] «Искусство магии», стр. 159, 160.
| 368 | 368 |
В «Искусстве магии» одной из самых восхитительных картин, представленных нам, является описание невинной малышки-медиума, в присутствии которой за последние три года духами было написано четыре рукописных тома на древнем санскрите, без ручек, карандашей или чернил. «Достаточно, – пишет автор, – положить чистые листы на столик с тремя ножками, тщательно защищённый от воздействия прямых солнечных лучей, но всё ещё смутно различаемый для внимательных наблюдателей. Малышка сидит на полу, положив головку на столик и обнимая его ножки своими ручками. В таком положении она обычно спит в течение часа, а в это время листы, лежащие на столике, оказываются исписанными каллиграфическими буквами древнего санскрита». Этот пример психографического медиумизма настолько замечателен и так хорошо иллюстрирует принцип, изложенный нами выше, что нельзя удержаться, чтобы не процитировать несколько строк из одного такого писания на санскрите, тем более что в нём заключена часть герметической философии, касающейся предшествующих состояний человека, которые в других местах мы описали менее удовлетворительно. «Человек живёт на многих землях до того, как приходит на эту землю. Мириады миров роятся в космосе, где душа в зачаточных состояниях совершает своё странствие, прежде чем достигнет большой и сияющей планеты, называемой Землёй, прекрасной функцией которой является дарование осознанности. Только на этом этапе душа становится человеком; на любом другом этапе своего обширного, бурного странствия она – всего лишь зародышевое существо (мимолётная, временная форма материи), существо, в котором сияет одна часть, и только одна часть высокой, заключённой в темницу души; рудиментарная форма с рудиментарными функциями, постоянно живущая, умирающая, поддерживающая пульсирующее духовное существование, столь же рудиментарное, как и материальная форма, из которой она возникла; она является бабочкой, выпорхнувшей из своей куколки, но которая всегда, мчась вперёд в новые рождения, новые смерти, новые воплощения, чтобы то умирать, то снова жить, всё ещё тянется вверх, всё ещё устремляется вперёд, всё ещё мчится по головокружительному, ужасному, трудному и суровому пути, пока снова не пробудится – ещё раз, чтобы жить и быть материальной формой, чем-то из праха, существом из плоти и крови, но на этот раз человеком». [1] Однажды в Индии мы были свидетелями испытания психических умений святого госсейна [2] и колдуна [3], и вот что пришло нам на ум в этой связи. До этого мы обсуждали относительные силы питри, доадамических духов, помогающих факиру и являющихся невидимыми союзниками фокусника. Испытание мастерства было согласовано, и автор была избрана в качестве судьи. Мы расположились на полуденный отдых рядом с небольшим озером в Северной Индии. На гладкой поверхности озера плавало бесчисленное количество водных цветов и крупных блестящих листьев. Каждый из конкурсантов сорвал такой лист. Факир, положив его на грудь, скрестил на ней руки и
[1] «Искусство магии», стр. 28.
[2] Факир, нищий.
[3] Так называемый фокусник.
| 369 | 369 |
мгновенно впал в транс. Затем он перевернул лист и так положил его снова на воду. Фокусник делал вид, что повелевает «хозяину воды», живущему в воде духу; он хвастался, что заставит эти силы помешать Питри совершать какие-либо феномены с листом факира в их стихии. Он взял свой лист и бросил его на воду, произнеся при этом какое-то варварское заклинание. Его лист сразу проявил сильное волнение, в то время как другой лист остался совершенно неподвижным. Спустя несколько секунд оба листа были вынуты из воды. На листе факира было найдено (к великому негодованию фокусника) нечто, похожее на симметричный рисунок, который прослеживался по молочно-белым буквам, как будто сок растения использовался в качестве едкой жидкости для письма. Когда лист высох, и можно было тщательно изучить эти строчки, то они оказались рядами изящно написанных санскритских букв, которые в целом составляли предложение, передающее высокую нравственную заповедь. Добавим, что факир не умел ни читать, ни писать. На листе фокусника вместо письма были обнаружены черты самого отвратительного, злобного лица. Таким образом, каждый лист нёс отпечаток или аллегорическое отражение характера участника и указывал на качество духовных существ, которыми он был окружён. Но, к глубокому сожалению, нам придётся вновь покинуть Индию с её голубым небом и загадочным прошлым, с её религиозными последователями и странными колдунами, и на волшебном ковре-самолёте историка перенестись обратно в затхлую атмосферу Французской академии.
Чтобы понять робость, предрассудки и поверхностность, которые отмечали в прошлом отношение к психологическим предметам, мы предлагаем просмотреть книгу, которая находится перед нами. Это – «Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes»[44]. Это сочинение было опубликовано автором, учёным д-ром Фигье, и изобилует цитатами из самых заметных авторитетных источников в области физиологии, психологии и медицины.
Д-р Кальмейль, известный главный директор Шарантона, знаменитой лечебницы для душевнобольных во Франции, является крепким Атлантом, на могучих плечах которого покоится этот мир эрудиции. Будучи зрелым плодом мысли 1860 года, это сочинение должно навсегда занять место среди самых любопытных произведений искусства. Движимый беспокойным демоном науки, решившим убить одним махом все суеверия и, как следствие, спиритизм, автор даёт нам краткий обзор самых замечательных примеров медиумистических феноменов за последние два столетия.
Обсуждение охватывает пророков Севенны или камизаров[45], янсенистов, аббата Парижского и другие исторические эпидемии, которые мы упомянем по возможности кратко, так как они были описаны в течение последних двадцати лет почти всеми авторами, пишущими о современных феноменах.
Мы не хотим снова обсуждать факты, но
| 370 | 370 |
просто показать, как такие факты рассматривались и трактовались теми, кто, как врачи и признанные авторитеты, несут большую ответственность в таких вопросах. Если сейчас этот предвзятый автор будет представлен нашим читателям, то только потому, что его сочинение позволяет нам показать, чего могут ожидать от ортодоксальной науки оккультные факты и манифестации. Если большинство всемирно известных психологических эпидемий трактуются таким образом, то что в таком случае может побудить материалиста серьёзно заняться изучением других феноменов, столь же достоверных, как и интересных, но всё же менее популярных? Следует помнить, что отчёты, поданные в то время различными комитетами их соответствующим академиям, а также протоколы судебных трибуналов всё ещё существуют, и с ними можно ознакомиться с целью проверки. Именно из таких безупречных источников д-р Фигье составил своё необычное сочинение. Мы должны передать, по крайней мере, сущность беспрецедентных аргументов, с помощью которых автор стремится уничтожить всякое проявление сверхъестественного, а также комментарии знатока демонологии г-на де Муссо, который в одном из своих сочинений [1] набрасывается на скептически настроенные жертвы, как тигр на добычу.
Из схватки этих двух борцов (материалиста и фанатика) непредвзятый исследователь может собрать хороший урожай.
Начнём с «конвульсионеров Севенны», эпидемии поразительных феноменов, имевшей место во второй половине 1700 года. Беспощадные меры, предпринятые французскими католиками для искоренения духа пророчества у всего населения, носят исторический характер и не требуют повторения здесь. Сам по себе является чудом тот факт, что всего лишь горстка мужчин, женщин и детей, численность которых не превышала 2000 человек, могла годами противостоять королевским войскам, численность которых с ополчением составляла 60 000 человек. Все чудеса записаны, а procès-verbaux[46] того времени хранятся в архивах Франции до сегодняшнего дня. Есть среди прочего и официальный отчёт, который был отправлен в Рим беспощадным аббатом Шела, приором Лаваля, в котором он жалуется, что лукавый так силён, что никакие пытки, никакой экзорцизм инквизиторов не способны выбить его из Севенны. Он добавляет, что держал руки людей на горящих углях, и они даже не были опалены, оборачивал людей с ног до головы в холст, пропитанный маслом, и поджигал его, но во многих случаях не нашёл ни единого волдыря на их коже; по людям палили ядрами из пушек, а потом находили ядра сплющенными между кожей и одеждой, а люди оставались невредимыми и т. д.
Принимая всё вышеперечисленное за прочную основу для своих обоснованных аргументов, д-р Фигье говорит следующее: «К концу семнадцатого века некая старая дева принесла в Севенну дух
[1] "Moeurs et Pratiques des Demons" «Нравы и методы демонов».
| 371 | 371 |
пророчества. Она передаёт его (?) мальчикам и девочкам, которые, в свою очередь, проявляют его и распространяют в окружающей атмосфере. Женщины и дети становятся наиболее чувствительными к инфекции» (Т. II, с. 261). «Мужчины, женщины и младенцы говорят под вдохновением не на обычном местном наречии, а на чистейшем французском языке, в то время совершенно неизвестном в той местности. Малыши двенадцати месяцев от роду и даже меньше, как мы узнаём из procès-verbaux, которые раньше едва могли произнести несколько коротких слогов, бегло говорили и пророчествовали. «Восемь тысяч пророков, – пишет Фигье, – были рассеяны по всей стране; посылали за медиками и выдающимися врачами. Половина медицинских школ Франции, среди прочего факультет Монпелье, поспешили на место события. Были проведены консультации и сами врачи заявили, что «восхищены, не находят слов от удивления и восхищения, слыша, как невежественные и неграмотные девочки и мальчики, произносят речи о предметах, которых они никогда не изучали».[1] Приговор, вынесенный Фигье этим братьям-предателям по профессии за то, что они так восхищались молодыми пророками, заключается в том, что они «сами не понимали того, что видели».[2] Многие из пророков насильно передавали свой дух тем, кто пытался разрушить эти чары.[3] Многие из них были в возрасте от трёх до двенадцати лет; другие были ещё грудными младенцами, но говорили по-французски отчётливо и правильно.[4] Такие беседы, которые часто длились несколько часов, были бы невозможны для маленьких ораторов, будь последние в их естественном или нормальном состоянии. [5]
«Итак, – спрашивает критик, – в чём был смысл такого количества вундеркиндов, раз уж все они открыто признаются в книге Фигье? Никакого смысла вообще нет! Не было ничего, – пишет он, – кроме эффекта мгновенного возбуждения умственных способностей».[6] «Такие явления, – добавляет он, – наблюдаются при многих поражениях головного мозга». «Мгновенное возбуждение, которое длится в течение многих часов в мозгу детей в возрасте до одного года, ещё не отнятых от груди, говорящих на хорошем французском языке, прежде чем они научились произносить хоть одно слово на своём местном наречии! О, чудо физиологии! Вундеркинд – имя тебе!» восклицает де Муссо. «Д-р Кальмейль в своём сочинении по умопомешательству – замечает Фигье, – сообщая об экстатической теомании кальвинистов, приходит к выводу, что в более простых случаях болезнь следует отнести к истерии, а в более серьёзных – к эпилепсии… Мы скорее склоняемся к мнению, – говорит Фигье, – что это была болезнь sui generis[47], и для того, чтобы
[1] «Histoire du Merveilleux dans les Temps Modernes», Т. II, стр. 261.
[2] Там же.
[3] Там же, стр. 265.
[4] Там же, стр. 267, 401, 402.
[5] Там же, стр. 266 и далее, 400.
[6] Там же, стр. 403.
| 372 | 372 |
подобрать подходящее название для такого заболевания, мы должны довольствоваться названием – трясущиеся конвульсионеры из Севенны». [1]
Опять теомания и истерия! Медицинские общества, вероятно, одержимы неизлечимой самоманией[48]; иначе зачем им выдавать такие нелепости за науку и надеяться на их признание? «Такова была страсть к изгнанию бесов и их поджариванию, – продолжает Фигье, – что монахи видели одержание бесами повсюду, когда они ощущали нужду в чудесах, чтобы либо пролить больше света на всемогущество дьявола, либо для того, чтобы монастырский котёл всегда варился». [2]
За этот сарказм благочестивый де Муссо выражает сердечную благодарность Фигье; поскольку, как он отмечает, «он во Франции один из первых авторов, который, к нашему удивлению, не оспаривает феноменов, которые давно стали неоспоримыми. Движимый чувством надменного превосходства и даже презрения к методу, использованному его предшественниками, д-р Фигье хочет, чтобы его читатели знали, что он не следует по тому же пути, что и они. «Мы не будем отрицать факты, – говорит он, – как недостойные доверия только потому, что они не укладываются в нашу систему. Напротив, мы соберём все факты, которые нам передали те же исторические свидетельства... и которые, следовательно, имеют право на такое же доверие, и именно на их совокупности мы будем основывать естественное объяснение, которое мы в свою очередь должны предложить как продолжение тем учёным, которые предшествовали нам по этому вопросу»».[3]
Вслед за тем д-р Фигье продолжает. [4] Он делает несколько шагов и, оказавшись прямо посреди конвульсионеров Сен-Медарского кладбища, предлагает своим читателям изучить под его руководством чудеса, которые для него являются лишь простыми явлениями природы. Но прежде чем продолжить, в свою очередь, излагать мнение д-ра Фигье, мы должны освежить в памяти читателя то, что согласно историческим свидетельствам составляло чудеса янсенистов.
Аббат Парижский был янсенистом и умер в 1727 году. Сразу после его смерти самые удивительные явления начали происходить на его могиле. Люди толпились на церковном кладбище с утра до ночи. Иезуиты, раздражённые тем, что еретики совершают чудеса исцеления и другие деяния, добились от магистрата приказа закрыть доступ к гробнице аббата. Но, несмотря на все противостояния, чудеса продолжались более двадцати лет. Епископ Дуглас, который отправился в Париж в 1749 году с единственной целью посетить это место, сообщает, что чудеса среди конвульсионеров всё ещё продолжаются. Когда все попытки остановить их потерпели неудачу, католическое духовенство было вынуждено признать достоверность происходящего, и тут же, как обычно, отгородилось
[1] "Histoire du Merveilleux", Т I, стр. 397.
[2] Там же, стр. 26-27.
[3] Там же, стр. 238.
[4] Des Mousseaux: "Magie au XIXme Siecle", стр. 428.
| 373 | 373 |
от него, происками дьявола. Юм в своих «Философских очерках» говорит: «Ни одному лицу никогда не приписывали стольких чудес, сколько их недавно совершилось, как рассказывают, во Франции, на могиле аббата Парижского. Всюду рассказывали о том, что у этой святой гробницы больные исцелялись, глухие обретали слух и слепые прозревали; но что ещё необычнее – многие из этих чудес были немедленно засвидетельствованы тут же на месте судьями несомненной честности на основании показаний лиц, заслуживающих доверия и пользующихся почётом, притом они были совершены в нашем просвещённом веке и на самой выдающейся арене современного мира.... Также иезуиты, несмотря на то, что они являются учёным обществом, поддерживаемым гражданским магистратом, а также непреклонными врагами мнения тех, ради которых, как говорили, совершались чудеса, не способны ни толком опровергнуть их, ни исследовать... таковы исторические свидетельства».[1] Д-р Миддлтон в своей книге «Независимое исследование», которая была написана в период, когда эти манифестации уже шли на убыль, т.е. 19 лет спустя первых проявлений, заявляет, что свидетельство этих чудес совершенно так же достоверно, как и свидетельство чудес в деяниях апостолов.
Феномены, столь хорошо подтверждённые тысячами свидетелей перед магистратом, назло католическому духовенству, являются одними из самых замечательных феноменов в истории. Карр де Монжерон, член парламента и человек, прославившийся своей связью с янсенистами, подробно перечисляет их в своём сочинении. Оно состоит из четырёх объёмистых томов формата кварто, первый из которых посвящён королю под заглавием: «La Verite des Miracles operes par l'Intercession de M. de Paris, demontree contre l'Archeveque de Sens. Ouvrage dedie au Roi, par M. de Montgeron, Conseiller au Parlement»[49]. Автор представляет огромное количество личных и официальных доказательств достоверности каждого случая. За неуважительное отношение к римскому духовенству Монжерон был брошен в Бастилию, но его сочинение получило признание.
А теперь о взглядах д-ра Фигье на эти замечательные и, несомненно, исторические феномены. «Конвульсионерка дугою выгнулась назад, опираясь при этом спиной на острый кол», – цитирует протоколы учёный автор. «Удовольствие, о котором она просит, состоит в том, чтобы её били камнем весом в пятьдесят фунтов, подвешенным на верёвке, проходящей через прикреплённый к потолку шкив. Камень, будучи поднятым на предельную высоту, падает всем своим весом на живот девушки, а спина всё время опирается на острие кола. Монжерон и многие другие очевидцы свидетельствовали о том факте, что ни плоть, ни кожа спины не имели ни малейших отметин, и что девушка, чтобы показать, что она не испытывала боли, всё время кричала: «Бейте сильнее, сильнее!»
[1] Юм «Философские очерки», стр. 195.
| 374 | 374 |
Жанна Моле, девушка двадцати лет, прислонившись спиной к стене, получила в живот сто ударов молотом весом в тридцать фунтов; удары, нанесённые очень сильным человеком, были настолько ужасными, что сотрясали стену.
Чтобы проверить силу ударов, Монжерон испытал их на каменной стене, на которую опиралась девушка... Он берёт одно из орудий исцеления янсенистов, называемое «grand secours»[50].
На двадцать пятом ударе, пишет он, камень, по которому я бил, закачался от предыдущих усилий, внезапно поддался и выпал по другую сторону стены, оставив отверстие размером более чем полфута. Когда удары с силой наносятся по железному буру, приставленному к животу конвульсионерки (которой иногда бывает лишь слабая женщина), «то кажется, – пишет Монжерон, – что бур проник в позвоночник и разорвал все внутренности своими ударами» (т. I, стр. 380).
«Но ничего подобного не происходит, «конвульсионерка» кричит с выражением полного восторга на лице: “О, как восхитительно! О, как мне хорошо! Не бойся, брат, ударь в два раза сильнее, если сможешь!” Теперь остаётся, – продолжает д-р Фигье, – попытаться объяснить странные феномены, которые мы описали».
«Во введении к этому сочинению мы говорили, что в середине девятнадцатого века в Германии разразилась одна из самых знаменитых эпидемий одержимости – одержимость Nonnains[51], совершавших все чудеса, которыми восхищались со времён Сен-Медарда и даже некоторые более великие чудеса, они делали кульбиты, взбирались по отвесным стенам и говорили на иностранных языках». [1]
В официальном отчёте о чудесах, который является более полным, чем у Фигье, содержатся дополнительные сведения о том, что «поражённые эпидемией люди часами стояли на голове и правильно описывали события, происходившие на расстоянии, даже такие, которые происходили в домах членов комитета, как это было впоследствии подтверждено.
Мужчины и женщины пребывали в подвешенном положении в воздухе с помощью невидимых сил, и совместных усилий всего комитета было недостаточно, чтобы стащить их вниз. Старушки взбирались на отвесные стены высотой в тридцать футов с проворством диких кошек и т. д. и т. п.»
А теперь следует ожидать, что этот учёный критик, выдающийся врач и психолог, который не только верит в такие невероятные феномены, но и сам подробно их описывает, так сказать, con amore[52], обязательно поразит читающую публику некоторыми неординарными объяснениями, так что его научные взгляды станут причиной настоящей хиджры в неизведанные области психологии.
И что ж, он, на самом деле, поразил нас, поскольку на всё это он спокойно
[1] «Histoire du Merveilleux» «История сверхъестественного», стр. 401.
| 375 | 375 |
замечает: «Помочь может только замужество, чтобы таким образом положить конец этим психическим расстройствам конвульсионерок!» [1]
Очень редко когда де Муссо оказывался в столь выигрышном положении: «Замужество, как вы это понимаете?» – замечает он. «Замужество излечит их от способности лазить, подобно мухам, по отвесным стенам, и от говорения на иностранных языках. О! Какие любопытные свойства имело замужество в те замечательные дни!»
«Следует добавить, – продолжает Фигье, – что фанатикам Сен-Медарда удары никогда не наносились, кроме как во время приступов конвульсий и что, как предполагает доктор Кальмейль, метеоризм живота, спазмы матки у женщин, желудочно-кишечного тракта во всех случаях, сокращения, эретизм, припухлость плотных оболочек мышечных тканей, которые защищают и покрывают брюшную полость, грудную клетку, основные сосудистые массы и костные поверхности, возможно, внесли свой вклад в ослабление и даже сведения на нет силы ударов!
Поразительное сопротивление, которое кожа, ареолярная ткань, поверхность тел и конечностей конвульсионеров оказывали предметам, которые, как казалось, должны были порвать или раздавить их, вызывает ещё больше удивления. Тем не менее, это можно объяснить. Такая сила сопротивления, такая нечувствительность, кажется, напоминает об экстремальных изменениях чувствительности, которые могут происходить в живом организме во время сильной экзальтации. Гнев, страх, одним словом, любая страсть, при условии, что её доводят до пароксизмальной точки, может вызвать такую нечувствительность». [2]
«Отметим, кроме того, – присоединяется доктор Кальмейль, цитируемый Фигье, – что для нанесения ударов по телам конвульсионеров использовались либо массивные объекты с плоскими или закруглёнными поверхностями, либо имевшие цилиндрические и тупые формы.[3] Действие таких физических орудий не следует сравнивать по опасности, приписываемой им, с действием шнуров, гибких или эластичных орудий, а также орудий, имеющих острые края. В общем, удары, наносимые конвульсионерам, оказывали целительное воздействие массажа, облегчавшее страдания от приступов ИСТЕРИИ».
Просим обратить внимание читателя на то, что всё это сказано не в шутку, но является вполне трезвой теорией одного из самых выдающихся французских врачей, убелённого сединами и опытом главного директора государственной лечебницы для душевнобольных в Шаратоне. Действительно, приведённое выше объяснение может привести читателя к странным подозрениям. Можно вообразить, что
[1] Там же.
[2] Там же, том II, стр. 410, 411.
[3] Там же, стр. 407.
| 376 | 376 |
доктор Кальмейль общался со своими подопечными пациентами на несколько лет дольше, чем это было полезно для здорового функционирования его собственного мозга.
Кроме того, когда Фигье говорит о массивных предметах цилиндрической и тупой формы, он, несомненно, забывает об острых шпагах, заострённых железных колах и топорах, которым он сам даёт графическое описание на странице 409 своего первого тома. Им самим описан брат Эли Марион, наносящий себе с огромной силой удары в живот или брюшную полость остриём ножа, причём «его тело всё время оставалось неуязвимым, как будто было сделано из железа».
Дойдя до этого места, де Муссо теряет всякое терпение и с негодованием восклицает:
«Вполне ли учёный врач очнулся ото сна, когда писал вышеприведённые предложения?... Если, конечно, доктора Кальмейль и Фигье собираются серьёзно отстаивать свои утверждения и настаивать на своей теории, мы готовы ответить на них следующим образом: «Мы вполне готовы поверить вам. Но прежде чем приложить сверхчеловеческие усилия к снисходительности, не продемонстрируете ли вы нам истину своей теории более практичным образом? Давайте, например, разовьём в вас буйную и ужасную страсть: гнев, ярость, на ваш выбор. Вы должны позволить нам на какой-то момент стать на ваш взгляд раздражительными, грубыми и наносящими оскорбления. Конечно, мы будем делать это только по вашей просьбе в интересах науки и вашего дела. Наш долг по договорённости будет заключаться в том, чтобы унижать и провоцировать вас до крайности. Мы будем оскорблять вас перед публикой, которая ничего не будет знать о нашем соглашении, но которую вы должны убеждать в своих утверждениях... ... мы будем говорить вам, что ваши сочинения устраивают засаду истине и являются оскорблением здравого смысла и позором, который может вынести только бумага, но за которые вы должны быть наказаны обществом. Добавим, что вы лжёте науке, лжёте в уши невежд и глупцов, собравшихся вокруг вас и слушающих с открытым ртом, как толпа вокруг торгующего снадобьями врача-шарлатана… И когда вы будете вне себя, ваше лицо вспыхнет, раздувшись от гнева, в вас произойдёт смещение флюидов; а когда ваш гнев дойдёт до точки, мы нанесём мощные удары по вашим припухлым мышцам; ваши друзья покажут нам наиболее нечувствительные места на теле, и мы обрушим на них настоящую лавину камней… поскольку так относились к плоти конвульсирующих женщин, чей аппетит к таким ударам никогда не мог насытиться. Но для того, чтобы вам получить удовольствие от целительного массажа (как вы его восхитительно называете), по вашим конечностям будут колотить только предметами, имеющими тупые поверхности и цилиндрические формы, дубинами и палками, лишёнными упругости, и, если хотите, аккуратно обработанными на токарном станке».
Насколько великодушен де Муссо, настолько он полон решимости предоставить своим антагонистам все шансы доказать свою теорию, и в данном эксперименте он предлагает им
| 377 | 377 |
заменить себя своими жёнами, матерями, дочерьми и сёстрами, «поскольку, – говорит он, – вы отметили, что слабый пол более сильный и стойкий в этих приводящих в замешательство испытаниях».
Не стоит говорить, что вызов де Муссо остался без ответа.
Сноски
- ↑ Греч. «Отец смешал все духи из этой триады».
- ↑ «Богословие платоников о бессмертии душ»
- ↑
"If not to some peculiar end assign'd,
Study's the specious trifling of the mind.
Or is, at best, a secondary aim,
A chase for sport alone, but not for game.
“Love of Fame” Edward Young«Но если цель особую не ставить,
Учёба тщетна, ума вам не прибавит,
Иль, в лучшем случае, та цель вторична,
Охота как игра, не ради дичи».
«Любовь к славе» Эдуард Юнг - ↑ «Крайняя Фула», край света; крайний предел чего-либо. Вергилий, «Георгики», I' 24-30' 40-42.
- ↑ Греч. προτογόνος, первородный.
- ↑ Греч. πόθος, пофос, сильное желание, любовная страсть.
- ↑ מות (ивр.)
- ↑ Томас Воган (Евгений Филалет) «Coelum Terrae (небесная страна) или небесный хаос мага и первоматерия всего сущего»
- ↑ Вместо современной орфографии moist, влажный, дана орфография среднеанглийского языка moyst.
- ↑ Ма́ны (лат. manes – добрые, или светлые, души умерших) – у этрусков и древних римлян блаженные души (духи) умерших предков, почитавшиеся божествами (обоготворённые) и покровительствовавшие своему роду.
- ↑ Ла́ры (лат. lares) – по верованиям древних римлян божества, покровительствующие дому, семье и общине в целом.
- ↑ Ля́рва (лат. larva – привидение, изначально маска, личина) – в древнеримской мифологии душа (дух) умершего злого человека, приносящая живым несчастья и смерть.
- ↑ Начиная с 1882 года, когда в «Разоблаченной Изиде» [Т. 1, гл. 10, стр. 351] была впервые обнаружена ошибка, в журнале «Теософ» и в прошлом году в журнале «Путь» неоднократно утверждалось, что слово «планета» было ошибкой и что имелся в виду «цикл», т.е. «цикл отдыха в дэвачане». Эта ошибка, допущенная одним из литературных редакторов (автор знала английский не очень хорошо двенадцать лет назад, а редакторы были еще более невежественными в буддизме и индуизме), привела к большой путанице и бесчисленным обвинениям в противоречиях между утверждениями в «Разоблачённой Изиде» и более поздним теософским учением. Процитированный абзац имел целью опровергнуть теорию французских реинкарнаторов, утверждавших, что перевоплощается одна и та же личность, часто через несколько дней после смерти, так что дедушка может переродиться как его собственного внука. Поэтому эта идея подвергалась критике, и было сказано, что ни Будда, ни кто-либо из индийских философов никогда не учили реинкарнации в одном и том же цикле или одной и той же личности, но учили о «триедином человеке», который при правильном союзе был «способен вести расу» к совершенству. Такая же и ещё более серьезная ошибка встречается на страницах 346 и 347 (Т. 1). В первом случае утверждается, что индусы боятся реинкарнации «только на других и низших планетах», вместо того, что в действительности имелось в виду, что индусы боятся реинкарнации в других и низших телах, телах зверей и животных или метемпсихоза, в то время как на стр. 347 упомянутая ошибка, заключающаяся в том, что вместо слова «цикл» и «личность» стоит слово «планета», показывает, что автор (объявляющая себя буддисткой) говорит так, как будто Будда никогда не учил доктрине реинкарнации!! Предложение следует читать так: «Но эта прежняя жизнь, в которую верят буддисты, не является жизнью в том же цикле или той же личности», поскольку никто не ценит больше, чем они, «великую доктрину циклов». Так как неисправленное предложение читается так, что «эта прежняя жизнь, в которую верят буддисты, не является жизнью на этой планете», и этому предложению на странице 347 непосредственно предшествует другое предложение (абзац 2 на стр. 346): «Таким образом, как и при вращении колеса, существует регулярная последовательность смерти и рождения» и т. д. – всё это читается как бред сумасшедшего или представляет собой путаницу противоречивых заявлений. На вопрос, почему эта ошибка осталась и прошла через десять изданий, можно дать следующий ответ: а) внимание автора было обращено на эту ошибку только в 1882 году и 6) нижеподписавшаяся не имела возможности изменить её на стереотипных пластинах, которые принадлежали американскому издателю, а не ей. Сочинение писалось при исключительных обстоятельствах, и, несомненно, в «Разоблаченной Изиде» можно обнаружить не одну грубую ошибку – [Е.П.Б.] «Люцифер», Т. 3, февраль 1889 г., стр.527.
- ↑ См. выше сноску 21, стр. 346.
- ↑ Греч. μονάς монас, в родительном падеже «монада», «единица», жен. род. от слова μόνος монос, «единственный».
- ↑ Аджа́нта (маратх. अजिंठा लेणी) – преимущественно буддистский храмово-монастырский пещерный комплекс в Индии в штате Махараштра.
- ↑ Вулканическая порода миндалекаменной текстуры (устаревший термин).
- ↑ См. выше сноску 21, стр. 346.
- ↑ «Побеждённое садуккейство»
- ↑ От среднеанглийского слова wysard, wysarde, эквивалентного wise + -ard (мудрый + суффикс, указывающий на состояние).
- ↑ Староанглийский вариант прилагательного «остроумный».
- ↑ Англ. знать (архаическая форма).
- ↑ Лат. Старух, которые много знают, называют ведьмами (d’ou l’on appelle sagae les vieilles femmes qui savent beaucoup (фр.)).
- ↑ Ϝ, ϝ (дига́мма или вав, др.-греч. δίγαμμα или ϝαῦ) – шестая буква архаического греческого алфавита. Как и ипсилон (Υ, υ), происходит от финикийской буквы вав (Y). Означала звонкий лабиовелярный аппроксимант [w], который к VIII веку до н. э. выпал из греческого произношения и перестал отражаться на письме.
- ↑ Втор.18:10-11
- ↑ תְחַיֶּה לֹא מְכַשֵּׁפָה ворожея да не будет жить (Ис.22:18).
- ↑ Греч. чревовещатель, а также знакомый дух такого человека. Словарь Линдалла и Скотта.
- ↑ Греч. Πυθώ, дух прорицания. Там же.
- ↑ Лат. пифийская прорицательница.
- ↑ Греч. одержимой духом прорицательным
- ↑ Ивр. יׅדְעוֹנׅי колдун, волхв
- ↑ Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мёртвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них. (Синодальный перевод)
- ↑ Мои Господа (ивр.). ср. Данлеп «Сод, мистерии Адони»
- ↑ Улица с односторонним движением в Лондоне, соединяющая Аутвич-стрит на северо-западе с улицей Сент-Ботольф-стрит на юго-востоке.
- ↑ См. Г. С. Олкотт «Люди с того света» (иллюстрации).
- ↑ Scin-lecca, Scin-laeca, Scin-lac (староанглийский, от sċīnan (шинан), сиять + līċ (лич), тело (поэт.), сияющее тело; термин, принятый Бульвером-Литтоном в «Странной истории» для выражения идеи, схожей с санскритским термином майави-рупа, который часто означает просто двойника или астральную форму.
- ↑ Оби похоже на другие афроамериканские колдовские культы, такие как пало, гаитянское вуду и другие тем, что оно включает общение с духами предков.
- ↑ Вероятно, опечатка вместо Лукиана, англ. Lucretius (Лукреций) и Luciani (Лукиан).
Эпитафия из сочинения Тибериуса Гемстергейса «Диалоги Лукиана», 1708 г., стр. 582
Bis duo sunt homini; manes, cаrо, spiritus, umbra
Quattuor has partes tot loca suscipiunt.
Terra tegit carnem, tumulum circumvolat Umbra,
Orcus habet manes, spiritus astra petit.Есть дважды два в человеке: маны, плоть, дух и тень;
Четыре эти части столько же места занимают,
Земля покрывает плоть, тень витает близ могилы,
Орк удерживает маны, а дух устремляется к звёздам. - ↑ «Британская энциклопедия», Т. 9, ст. GHOST
...This idea of a threefold soul is very clearly expressed in these line, which have been attributed to Ovid. [Такое представление о троичности души ясно выражено следующих строках, приписываемых Овидию.]
Bis duo sunt homini; Manes, Cаrо, Spiritus, Umbra
Quatuor ista loci bis duo suscipiunt.
Terra tegit Carnem, tumulum circumvolat Umbra,
Orcus habet Manes, Spiritus astra petit.Есть дважды два в человеке: маны, плоть, дух и тень;
Четыре эти дважды места занимают,
Земля покрывает плоть, тень витает близ могилы,
Орк удерживает маны, а дух устремляется к звёздам. - ↑ Я, отгоняющий тени от крови мечом обнаженным, Он, говорящий со мною, товарища прежнего призрак.
- ↑ «В путь отправляйся, Эней, и выхвати меч свой из ножен». Перевод С. А. Ошерова.
- ↑ «Демономания колдунов» (1580) (La Démonomanie des Sorciers)
- ↑ «Побеждённое саддукейство»
- ↑ «История сверхъестественного в наше время»
- ↑ Камизары (фр. Camisard) – протестантские крестьяне-горцы Севенн, поднявшие восстание против французского короля во время войны за испанское наследство (1702 год).
- ↑ Судебные протоколы (фр.)
- ↑ Лат. своего рода; особого рода; своеобразный.
- ↑ Автомания αὐτόμανία (греч.)
- ↑ «Правда о чудесах, совершенных по заступничеству аббата Парижского, засвидетельствованных в присутствии архиепископа Санского. Работа посвящена королю, советником парламента г-ном де Монжероном».
- ↑ Великая помощь (фр.).
- ↑ Монашенки (среднефранцузский язык)
- ↑ С любовью (фр.)