Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты • Разное | дополнения – вопросы – исправления – задачи
Перевод на русский: О.А. Фёдорова
| 405 | 405 |
ГЛАВА IX
ВЕДЫ И БИБЛИЯ
НАША задача была бы выполнена недостаточно хорошо, если бы предыдущие главы не продемонстрировали, что иудаизм, более ранний и более поздний гностицизм, христианство и даже христианское масонство были построены на тождественных космических мифах, символах и аллегориях, полное понимание которых доступно только тем, кто унаследовал ключи от их изобретателей.
На следующих страницах мы постараемся показать, насколько они были неверно истолкованы совершенно разными, но тесно связанными системами, перечисленными выше, в соответствии с их индивидуальными потребностями. Поэтому не только исследователь извлечёт для себя пользу, но воздастся долгожданная, а теперь столь необходимая справедливость тем предыдущим поколениям, гению которых обязан весь человеческий род. Давайте начнём с того, что ещё раз сравним мифы Библии с мифами священных книг других народов, чтобы увидеть, какой из них является оригиналом, а какие – копиями.
Есть только два метода, которые при правильном объяснении могут помочь нам достичь этого результата. Это – Веды, брахманская литература и еврейская каббала. Первые в самом философском духе задумали эти грандиозные мифы, а последняя, заимствовавшая их у халдеев и персов, превратила их в историю еврейского народа, в которой их философский дух был так глубоко похоронен, что никто не мог его распознать, кроме
| 406 | 406 |
избранных, и мифы она дала в гораздо более абсурдной форме, чем арийцы представляли их. Библия христианской церкви является последним вместилищем этой системы искажённых аллегорий, возведённых в здание суеверий, которые никогда не составляли представлений тех, от кого Церковь получила своё знание.
Абстрактные вымыслы древности, веками наполнявшие народное воображение лишь мерцающими тенями и смутными образами, в христианстве приняли облик реальных персонажей и стали свершившимися фактами. Изменённая аллегория становится священной историей, а языческий миф преподаётся людям как откровение, повествующее об общении Бога с Его избранным народом.
«Мифы, – пишет Гораций в своей книге «Ars Poetica»[5], – были изобретены мудрецами, чтобы укрепить законы и научить истинам нравственности». В то время как Гораций пытался прояснить сам дух и суть древних мифов, Эвгемер, напротив, утверждал, что «мифы являются легендарной историей царей и героев, превращённых в богов восхищением народов».
Именно последнему методу логически следовали христиане, когда они согласились признать евгемеризованных патриархов, и ошибочно принимали их за реально живших людей.
Но в противовес этой пагубной теории, принёсшей такие горькие плоды, у нас есть длинный ряд величайших философов мира: Платон, Эпихарм, Сократ, Эмпедокл, Плотин и Порфирий, Прокл, Дамаскин, Ориген, и даже Аристотель. Последний прямо заявлял об этой истине, говоря, что предания глубокой древности, переданные потомкам в форме различных мифов, учат нас, что первые принципы природы могут рассматриваться как «боги», поскольку божественное пронизывает всю природу.
Всё остальное, детали и персонажи, были добавлены позже для более ясного понимания простонародья, и слишком часто с целью поддержания законов, изобретённых в общих интересах.
Сказки не являются атрибутом лишь детской комнаты; всё человечество (за исключением тех немногих, кто во все века понимал их скрытый смысл и пытался открыть глаза суеверным) слушало такие сказки в той или иной форме и, превратив их в священные символы, назвало такое изделие РЕЛИГИЕЙ!
Мы постараемся систематизировать наш предмет настолько, насколько позволит постоянно повторяющаяся необходимость проводить параллели между противоречивыми мнениями, основанными на одних и тех же мифах. Мы начнём с Книги Бытия и поищем её скрытый смысл в брахманских преданиях и халдейско-еврейской каббале.
Первый урок из Священного Писания, преподанный нам в младенчестве, заключается в том, что Бог создал мир за шесть дней и почил на седьмой день. Отсюда предполагается,
| 407 | 407 |
что седьмому дню присуща особая торжественность, и христиане, строго соблюдая иудейскую субботу, навязали её нам, заменив первый день недели на седьмой.
Все системы религиозного мистицизма основаны на числах. У Пифагора монас или единица, эманирующая дуаду и, таким образом, образующая троицу, и четверица или арба-эль (мистическая четвёрка) составляют число семь. Священность чисел начинается с великого первого числа – ЕДИНИЦЫ и заканчивается только нулём – символом бесконечного или безграничного круга, который представляет собой вселенную. Все промежуточные цифры, в каких бы они ни были комбинациях или как бы ни умножались, представляют философские понятия, от расплывчатых очертаний до точно установленной научной аксиомы, относящейся либо к духовным, либо к физическим фактам природы. Они являются ключами к древним воззрениям на космогонию в её широком смысле, включая человека и другие существа, а также эволюцию человеческой расы, как духовную, так и физическую.
Число семь является самым священным из всех и, несомненно, имеет индийское происхождение. Всё значительное было подсчитано и вписано в это число арийскими философами – как понятия, так и местности. Таким образом, у них есть
Сапта-риши или семь мудрецов, олицетворяющих семь потопных изначальных рас (пост-потопных, как некоторые говорят).
Сапта-лока, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих риши вышел и куда он вернулся в славе, прежде чем достиг окончательного блаженства мокши[1].
Сапта-кула или семь каст – брахманы считают, что они представляют прямых потомков высших из них[2].
Затем опять же Сапта-пура (семь святых городов); Сапта-двипа (семь святых островов); Сапта-самудра (семь святых морей); Сапта-парвата (семь святых гор); Сапта-аранья (семь пустынь); Сапта-рукша (семь священных деревьев); и так далее.
[1] Риши тождественны Ману. Десять Праджапати, сыновей Вираджа, которых зовут Маричи, Атри, Ангира, Поластья, Пулаха, Крату, Пратчета, Васишта, Бригху и Нарада, являются эвгемеризованными силами, индийскими сефирами. Они исходят от семи Риши, или Ману, главный из которых вышел из «несотворённых». Он есть Адам земной, и означает человека. Его «сыновья», следующие шесть Ману, представляют каждую новую расу людей, и в целом они представляют собой человечество, постепенно проходящее через первые семь стадий эволюции.
[2] В былые времена, когда брахманы больше, чем сейчас, изучали скрытый смысл своей философии, они объясняли, что все из этих шести отдельных рас, предшествовавших нашей, исчезли. Но теперь они делают вид, что сохранился образец, который не был уничтожен вместе с остальными, но достиг нынешней седьмой стадии. Таким образом, они, брахманы, являются образцами небесного Ману и вышли из уст Брахмы, в то время как шудры были созданы из его стопы.
| 408 | 408 |
В халдейско-вавилонском заклинании это число снова появляется, и оно так же бросается в глаза, как и у индусов. Число двойственно по своим свойствам, то есть, будучи святым в одном из своих аспектов, оно становится роковым при других обстоятельствах. Так, следующее заклинание, которое мы находим на ассирийских табличках, теперь правильно истолковано.
«Вечер дурных предзнаменований, область неба, приносящая несчастья ...
Весть о бедствии
Порицатели Нинкигаль[6]
Семь богов бескрайнего неба.
Семь богов необъятной земли.
Семь богов пылающих сфер.
Семь богов небесного легиона.
Семь богов зловредных.
Семь призраков – злых.
Семь призраков злобного пламени ...
Злой демон, злой алал[7], злой гигим[8], злой телал[9] ... злой бог, злой маским[10].
Дух семи небес помни ... Дух семи земель помни ... и т. д.»
Это число снова появляется почти на каждой странице Книги Бытия и во всех книгах Моисея, и оно бросается в глаза (см. следующую главу) в Книге Иова и в восточной каббале. Если семиты из евреев с такой готовностью восприняли его, то из этого следует, что это было сделано не вслепую, а с полным знанием его тайного значения; следовательно, они должны были признавать учение своих «языческих» соседей. Поэтому естественно, что нужно искать в языческой философии толкование этого числа, которое снова появилось в христианстве с его семью таинствами, семью церквями в Малой Азии, семью смертными грехами, семью добродетелями (четырьмя главными и тремя богословскими), и так далее.
Разве семь призматических цветов радуги, увиденных Ноем, не имеют другого значения, кроме завета между Богом и человеком, чтобы освежить память о первом? По крайней мере, для каббалиста они имеют значение, неотделимое от семи подвигов магии, семи высших сфер, семи нот музыкальной гаммы, семи цифр Пифагора, семи чудес света, семи эпох и даже семи ступеней масонов, которые ведут в Святое Святых после прохождения пролёта из трёх и пяти ступеней.
Откуда же тогда тождественность этих загадочных, постоянно повторяющихся цифр, которые встречаются на каждой странице еврейских Писаний, как и на каждой оле[11] или в каждой шлоке буддийских и брахманских книг? Откуда эти цифры, которые являются душой пифагорейской и платонической мысли и которые ни один несведующий востоковед или изучающий Библию никогда не мог понять?
| 409 | 409 |
И, тем не менее, у них в руках был готовый ключ, если бы они только знали, как им пользоваться. Нигде мистическая ценность человеческого языка и его влияние на человеческую деятельность не понята так хорошо, как в Индии, и не объяснена лучше, чем авторами древнейших «Брахман». Какой бы древней ни казалась их эпоха, они лишь пытаются выразить в более конкретной форме абстрактные метафизические рассуждения своих предков.
Брахманы настолько уважают таинства жертвоприношений, что считают, что сотворение самого мира произошло в результате «жертвенного слова», произнесённого Первопричиной. Это слово является «непроизносимым именем» каббалистов, о котором подробно говорилось в предыдущей главе.
Тайна Вед, каким бы они ни были «священным знанием», непостижима без помощи «Брахман». Собственно говоря, Веды (которые написаны стихами и объединены в четыре книги) составляют ту часть, которая называется «Мантрой» или магической молитвой, а «Брахманы» (написанные прозой) содержат их ключ. В то время как часть, называемая «Мантра» священна, часть «Брахман» содержит всю богословскую экзегезу, а также размышления и объяснения, относящиеся к священнослужителям.
Мы повторяем, что наши востоковеды не добьются существенного прогресса в понимании ведической литературы до тех пор, пока не оценят должным образом ныне презираемые ими сочинения, как, например, «Айтарея-брахмана» и «Каушитаки-брахмана», принадлежащие «Ригведе».
Зороастра называли мантраном или говорящим на мантрах и, согласно Хаугу, одним из первых имён Священных Писаний парсов было Мантра-Спента. Сила и значимость брахмана, который действует как хотри-жрец во время жертвоприношения сомы, заключается в его обладании полным знанием произнесения священного слова или речи – Вач. Последнюю олицетворяет Сарасвати, жена Брахмы, богиня священного или «тайного знания». Обычно её изображают едущей на павлине с распущенным хвостом. «Глазки» на перьях птичьего хвоста символизируют недремлющие всевидящие очи. Для того, кто стремится стать адептом «тайных доктрин», они являются напоминанием о том, что он должен иметь сотню глаз Аргуса[12], чтобы видеть и понимать все вещи.
Вот почему мы говорим, что невозможно полностью решить сложные загадки, лежащие в основе брахманских и буддийских священных книг, не имея совершенного понимания эзотерического значения пифагорейских чисел. Наибольшая сила этой вач или священной речи, развивается в соответствии с формой, которая придаётся мантре брахманом, исполняющим обязанности хотри, и эта форма полностью состоит из чисел и слогов священного метра. При медленном произношении и в определённом ритме возникает один эффект; при быстром произношении и в другом ритме, будет другой результат. «Каждый метр, – пишет Хауг, – является невидимым господином
| 410 | 410 |
чего-то видимого в этом мире; он – как бы выразитель и идеал этого. Огромное значение метрической речи заключается в количестве слогов, из которых она состоит, поскольку каждая вещь имеет (как и в пифагорейской системе) определённую числовую пропорцию. Все эти вещи, метры (чханды), стомы и приштхи, могут быть такими же вечными и божественными, как и сами слова, которые они содержат.
Самые ранние индийские богословы верили не только в примитивное откровение слов священных текстов, но даже в откровение различных форм. Эти формы, наряду с их содержанием, вечными словами Вед, являются символами, выражающими вещи невидимого мира и во многих отношениях сопоставимыми с «идеями» Платона».
Такое свидетельство невольного свидетеля ещё раз показывает тождество древних религий в отношении их тайного учения. Например, метр гаятри состоит из трёх стихов по восемь слогов и считается самым священным из метров. Это – метр Агни, бога огня, и иногда он становится эмблемой самого Брахмы, главного создателя и «закройщика человека» по своему собственному образу. Итак, Пифагор говорит, что «число восемь или октада является первым кубом, то есть квадратом во всех смыслах, наподобие игральной кости, имея основанием двойку или чётное число; так и человек является квадратным или совершенным». Конечно, немногие, кроме пифагорейцев и каббалистов, могут полностью понять эту идею; но иллюстрация поможет указать на близкое родство цифр с ведическими мантрами.
Главные проблемы любого богословия скрыты за этими образами огня и изменяющимся ритмом его пламени. Одно и то же значение имеют – горящий куст Библии, зороастрийский и другой священный огонь, мировая душа Платона и розенкрейцерское учение о душе и теле человека, возникших из огня, разумной и бессмертной стихии, пронизывающей всё сущее, и которая согласно Гераклиту, Гиппократу и Пармениду является Богом.
Каждому метру в «Брахманах» соответствует число, и, как показывает Хауг, в том виде, в каком он употребляется в священных книгах, он является прообразом какой-то видимой формы на земле, и его воздействие либо доброе, либо злое. «Священная речь» может спасти, но может и убить; её многочисленные значения и способности хорошо известны только дикшите (адепту), который посвящён во многие таинства и чьё «духовное рождение» полностью завершено; Вач мантр – это облечённая в слова сила, которая пробуждает другую соответствующую и ещё более оккультную силу, каждую из которых аллегорически олицетворяет какой-либо бог в мире духов и, в зависимости от того, как она используется, на неё откликаются либо боги, либо ракшасы (злые духи). Согласно брахманским и буддийским понятиям проклятие, благословение, обет, желание, праздная мысль могут принимать видимую форму и объективно проявляться в глазах их автора или того, кого они касаются.
| 411 | 411 |
Любой грех, так сказать, воплощается и, как злодей-мститель, преследует виновного.
Есть слова, которые имеют разрушительное качество в самих слогах, как если бы они были объективными вещами, поскольку каждый звук пробуждает соответствующий звук в невидимом мире духа, и его отзвук производит либо хорошее, либо плохое воздействие. Гармоничный ритм, мелодия, мягко вибрирующая в атмосфере, создаёт благотворное и приятное влияние вокруг себя и наиболее сильно воздействует на психическую, а также на физическую природу любого живого существа на Земле; она воздействует даже на неодушевлённые предметы, поскольку материя по-прежнему остаётся духом по своей сути, невидимым для наших грубых чувств.
То же и с цифрами. Куда бы мы ни обратились, от пророков к Апокалипсису, мы увидим, как библейские авторы постоянно используют числа три, четыре, семь и двенадцать.
И всё же мы знаем, что некоторые сторонники Библии утверждали, что Веды были списаны с книг Моисея![1] Веды, написанные на санскрите, языке, грамматические правила и формы которого, как признают Макс Мюллер и другие учёные, полностью сложились задолго до того времени, когда великая волна эмиграции разнесла его из Азии по всему Западу, и эти Веды здесь, чтобы провозглашать свою родословную каждой философии и каждому религиозному институту, появившимся позже среди семитских народов. А какие числа чаще всего встречаются в санскритских песнопениях, этих возвышенных гимнах творению, единству Бога и бесчисленным проявлениям Его силы? ОДИН, ТРИ и СЕМЬ. Прочтите гимн, написанный Диргхатамасом.
«ТОМУ, КТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ ВСЕХ БОГОВ»
«У Бога, покровителя благого, кто здесь присутствует, приносит жертвы, есть брат, кто простирается по воздуху. Есть третий брат, кого мы окропляем во время наших здешних возлияний... Его я видел повелителем людей, семью лучами вооружённым».[2]
И опять:
«И семь уздечек в помощь повозкою править, у неё же всего ОДНО колесо, конь один в упряжке сияет лучами семью. Конечности три у того колеса, оно ведь бессмертно, неутомимо, на том колесе висят все миры».
«Порой семь коней за собою везут повозку, в которой колёс всего семь, и семь особ восседают на ней, а с ними семь нимф, плодовитых и водных».
И снова в честь бога огня – Агни, который ясно показан духом, подчинённым ОДНОМУ Богу.
[1] Чтобы избежать дискуссии, мы признаём палеографические выводы, к которым пришли Мартин Хауг и некоторые другие осмотрительные учёные. Лично мы доверяем утверждениям брахманов и Халледа, переводчика «Шастр».
[2] Бог Гептактис.
| 412 | 412 |
«ВСЕГДА ОДИН, хотя и имеет формы три двойной природы (андрогинной) – восходит! И жрецы при жертвах Богу свои молитвы преподносят, которые восходят до небес, несомые вверх Агни».
Является ли это совпадением или, как нам подсказывает разум, результатом того, что культы многих народов произошли от одной изначальной всеобщей религии? Таинство для непосвящённых, раскрытие самых возвышенных (потому что правильных и истинных) психологических и физиологических задач для посвящённых. Откровения личного духа человека, который является божественным, поскольку этот дух не только является эманацией ЕДИНОГО Высшего Бога, но и единственным Богом, которого человек может в своей слабости и беспомощности постичь – почувствовать внутри себя. Эту истину ведический поэт ясно признаёт, говоря:
«Господь, Владыка вселенной, исполненный мудрости, вошёл Он в меня – невежду и слабого – и создал меня из себя в месте[1] том, где духи через науку вкушают в покое плода наслажденье, как амброзия сладкого».
Назовём ли мы этот плод «яблоком» с Древа познания или пиппалой индийского поэта, это не имеет значения. Это – плод эзотерической мудрости. Наша цель заключается в том, чтобы показать существование религиозной системы в Индии за многие тысячи лет до того, как были изобретены экзотерические басни о саде Эдена и всемирном потопе. Отсюда тождество доктрин. Наставленный в них, любой из посвящённых других стран становился, в свою очередь, основателем какой-нибудь великой философской школы на Западе.
Кто из наших санскритологов когда-либо интересовался раскрытием истинного смысла следующих гимнов, и к тому же очевидного:
«Пиппала, сладкий плод древа того, куда приходят духи, науку (?) любящие, где боги совершают чудеса. И таинство – то для того, кто не ведает Отца мира сего».
Или ещё раз вот этот гимн:
«И эти строфы несут во главах своих такие названия, что объявляют их посвящение всем Вишвадэвам (то есть всем богам). Тот, кто не ведает то Существо, о ком я пою во всех проявленьях его, не поймёт из стихов моих ничего; те ж, кто знают ЕГО, не чужды с ним единства».
Имеется в виду воссоединение и разделение бессмертной и смертной частей человека. «Бессмертное же существо, – говорится в предыдущей строфе, – пребывает в колыбели смертного существа. Два вечных духа всегда уходят и снова приходят; немногие знают лишь одного, не зная другого» (Диргхатамас).
Кто может сложить правильное представление о том, о ком говорится в Ригведе:
[1] Святилище посвящения.
| 413 | 413 |
«Того, кто Один, мудрые называют по-разному». Его воспевают ведические поэты во всех его проявлениях в природе, а книги, считающиеся «детскими и глупыми», учат, как по желанию призывать мудрых существ для нашего наставления. Они учат, как говорит Порфирий: «освобождению от всех земных забот... бегству единственного к ЕДИНСТВЕННОМУ».
Профессор Макс Мюллер, каждое слово которого принимается его школой как филологическое евангелие, несомненно, прав в одном смысле, когда, определяя природу индийских богов, он называет их «масками без актёра... именами без существа, не существующими без имён».[1] Ведь он этим доказывает монотеизм древней ведической религии. Но нам кажется более чем сомнительным, питал ли он сам или какой-либо другой учёный его школы надежду постичь древнюю арийскую[2] мысль без точного изучения этих самых «масок». Материалисту, как и учёному, который по разным причинам пытается решить сложную проблему подгонки фактов либо к своему собственному увлечению, либо к Библии, они могут показаться пустыми оболочками фантомов. Тем не менее, такие знатоки всегда будут оставаться, как и прежде, самыми ненадёжными руководителями, за исключением вопросов, касающихся точной науки. Библейские патриархи – это такие же «маски без актёров», как и праджапати, и, тем не менее, если живое существо за этими масками является всего лишь абстрактной тенью, то в каждой из них воплощена идея, которая принадлежит философским и научным теориям древней мудрости.[3] И кто может оказать лучшую услугу в этой работе, чем сами местные брахманы или каббалисты?
Категорически отрицать любую здравую философию в более поздних брахманских рассуждениях о «Ригведе» равносильно отказу когда-либо правильно понять саму материнскую религию, которая их породила и которая является выражением внутренней мысли прямых предков этих более поздних авторов «Брахман». Если учёные европейцы могут так
[1] «Сравнительная мифология».
[2] Не имея намерения в настоящее время вступать в дискуссию о кочевых племенах «римского периода», мы оставляем за собой право подвергнуть сомнению уместность называть арийцами ту часть первобытных людей, из преданий которых появились «Веды». Некоторые учёные считают, что существование этих арийцев не только не доказано наукой, но и предания Индостана протестуют против такого предположения.
[3] Без эзотерического объяснения «Ветхий Завет» превращается в абсурдную мешанину бессмысленных сказок, и более того, он должен занять видное место среди безнравственных книг. Любопытно, что профессор Макс Мюллер, такой глубокий учёный в области сравнительной мифологии, сказал о праджапати и индийских богах, что они суть маски без актёров, а об Аврааме и других мифических патриархах – что они были настоящими живыми людьми; особенно об Аврааме, нам говорят (см. «Семитский монотеизм»), что он «стоит перед нами как фигура, уступающая только одному во всей истории мира».
| 414 | 414 |
легко доказать, что все ведические боги являются всего лишь пустыми масками, они также должны быть готовы доказать, что авторы «Брахман» были так же неспособны, как и они сами, где-либо обнаружить этих «актёров». При этом не только три другие священные книги, которые, по словам Макса Мюллера, «не заслуживают названия Вед», но и сама «Ригведа» становится бессмысленной мешаниной слов, поскольку то, что не смог понять всемирно известный и тонкий ум древних индийских мудрецов, ни один современный учёный, каким бы образованным он ни был, не может надеяться понять. Бедный Томас Тейлор был прав, говоря, что «филология – это не философия».
По меньшей мере, нелогично допускать, что существуют скрытые мысли в литературных произведениях народа, возможно, с этнологической точки зрения отличные от наших; а затем отрицать, что они вообще имеют какой-либо смысл, поскольку они совершенно непонятны для нас, чьё духовное развитие в течение нескольких тысяч прошедших лет шло в совершенно противоположном направлении. Но именно это, при всём уважении к его эрудиции, делает профессор Макс Мюллер и его школа, по крайней мере, в данном случае. Прежде всего, нам говорят, что, хотя и осторожно и с некоторыми усилиями, мы всё же можем идти по стопам этих авторов Вед. «Мы почувствуем, что встречаемся лицом к лицу и ум к уму с людьми, понятными нам лишь после того, как мы освободимся от наших современных представлений. Мы не всегда будем добиваться успеха; слова, стихи, даже целые гимны в «Ригведе», будут и должны оставаться для нас мёртвой буквой... Поскольку, за некоторыми исключениями ...весь мир ведических идей настолько целиком выходит за рамки нашего интеллектуального горизонта, что вместо того, чтобы переводить, мы можем пока только догадываться и комбинировать».[1]
И всё же, чтобы не оставлять у нас никаких сомнений в истинности его слов, учёный в другом отрывке выражает своё мнение об этих же Ведах (за одним исключением) следующим образом: «Единственно значимая, единственно подлинная Веда – это «Ригведа», другие же так называемые Веды заслуживают названия Вед не в большей степени, чем Талмуд заслуживает названия Библии». Профессор Мюллер отвергает их как недостойные чьего-либо внимания, и, как мы это понимаем, на том основании, что они содержат в основном «формулы жертвоприношений, заговоры и заклинания»[2].
А теперь вполне естественный вопрос: готовы ли наши учёные продемонстрировать, что до сих пор им был хорошо известен скрытый смысл этих совершенно абсурдных «формул жертвоприношений, заговоров и заклинаний» и магической чепухи «Атхарваведы»? Мы думаем, что не был, и наши сомнения основаны на только что процитированном признании самого профессора Мюллера. Если «весь мир ведических идей [мы полагаем, что нельзя лишь одну «Ригведу»
[1] Курсив наш. «Веды», лекция Макса Мюллера, стр. 75.
[2] «Стружки из немецкой мастерской», стр. 8.
| 415 | 415 |
включать в этот мир], настолько целиком выходит за рамки нашего [учёных] интеллектуального горизонта, что вместо того, чтобы переводить, мы можем пока только догадываться и комбинировать»; если «Яджурведа», «Самаведа» и «Атхарваведа» являются «детскими и глупыми»[1], а «Брахманы», сутры Яски[13] и Саяны[14], «хотя и наиболее близкие по времени к гимнам «Ригведы», предаются самым легкомысленным и необдуманным толкованиям», то как может он сам или любой другой учёный сложить какое-либо адекватное мнение о каждом из этих сочинений? Если, опять же, авторы «Брахман», ближайших по времени к ведическим гимнам, уже были неспособны предложить что-либо лучшее, чем «необдуманные толкования», то в какой период истории, где и кем были написаны эти грандиозные стихи, мистический смысл которых умер вместе с их поколениями?
Неужели мы так ошибаемся, утверждая, что если обнаружено, что священные тексты Египта, вероятно, были (даже для жрецов-писцов 4000 лет назад) совершенно непонятными[2], а «Брахманы» предлагают лишь «детские и глупые» толкования «Ригведы», датирующиеся, по крайней мере, этим периодом, тогда, во-первых, и египетская, и индийская религиозные философии имеют неисчислимую древность, гораздо более раннюю, чем осторожно приписываемую им теперь нашими исследователями сравнительной мифологии; и, во-вторых, утверждения древних египетских жрецов и современных брахманов относительно их давности, в конце концов, верны.
Мы никогда не сможем признать, что три другие Веды менее достойны своего имени, чем Риг-гимны, или что Талмуд и каббала стоят ниже Библии. Само название Вед (буквальное значение которых – знание или мудрость) показывает, что они принадлежат к литературе тех людей, о которых в любой стране, на любом языке и в любой эпохе говорили как о «знающих». На санскрите глаголом третьего лица единственного числа является слово «веда» (он знает), а множественного числа – «вида» (они знают). Это слово является синонимом греческого слова (θεοσέβεια), которое Платон использует, говоря о мудрецах – магах, а у евреев – синонимом слову «хахамим» חכמים (мудрецы).
Отвергните Талмуд и его древнюю предшественницу каббалу, и будет просто невозможно когда-либо правильно передать хотя бы одно слово из той Библии, столь превозносимой за их счёт. Но тогда, возможно, именно ради этого трудятся её ярые сторонники. Изгнать «Брахманы» – значит выбросить ключи, отпирающие дверь «Ригведы». Буквальное толкование Библии уже принесло свои плоды. С Ведами и священными книгами на санскрите в целом будет точно так же, с той лишь разницей, что абсурдное толкование Библии получило освящённое веками право на выдающееся место в области смешного, и оно ещё найдёт
[1] Мы полагаем, что в другом месте мы высказали противоположное мнение по поводу «Атхарваведы» профессора Уитни из Йельского колледжа.
[2] См. «Египет» барона Бунзена, Т. V.
| 416 | 416 |
себе сторонников против света вопреки доказательствам. Что же касается «языческой» литературы, то после ещё нескольких лет безуспешных попыток всевозможных толкований, её религиозное значение будет сведено в пучину разоблачённых суеверий, и люди больше не будут о ней слышать.
Мы просим, чтобы нас поняли, прежде чем станут обвинять и критиковать за вышеприведённые замечания. Огромную учёность прославленного оксфордского профессора вряд ли могут ставить под сомнение даже его враги, но мы вправе сожалеть о его поспешном суждении относительно того, что он сам признаёт за нечто, «целиком выходящее за рамки нашего интеллектуального горизонта». Даже в том, что он считает нелепой ошибкой со стороны автора «Брахманов», другие, более духовно настроенные люди могут увидеть прямо противоположное. «Кто из богов величайший? Кого мы первого должны прославить в наших песнях?» спрашивает древний риши «Ригведы»; в этом случае ошибочно принимается (как воображает профессор М.) вопросительное местоимение «Кто» за какое-то божественное имя. Профессор говорит: «Отводится место в жертвоприношениях воззваниям к богу «Кто», и обращённые к нему гимны называются «Ктоистскими гимнами». «И неужели бог «Кто» менее естественен как термин, чем бог «Я есть»? или «Ктоистские» гимны менее почитаемы, чем псалмы «я-есть»? И кто докажет, что это действительно грубая ошибка, а не умышленное высказывание? Неужели так уж невозможно поверить, что этот странный термин возник именно из-за благоговейного трепета, заставившего поэта колебаться, прежде чем дать имя, как форму тому, что справедливо считается высшей абстракцией метафизических идеалов – Богу? Или то же самое чувство заставило комментатора, пришедшего после него, остановиться и оставить работу по антропоморфизации «Неизвестного», «КТО» будущему человеческому пониманию? «Эти ранние поэты думали больше о себе, чем о других», – замечает сам Макс Мюллер. «На своём языке они скорее стремились быть верными своей мысли, чем угодить воображению своих слушателей»[1]. К сожалению, именно эта мысль не находит отклика в умах наших филологов.
Далее мы читаем здравый совет всем изучающим гимны «Ригведы»: собирать, сопоставлять, просеивать и отвергать. «Пусть он изучит комментарии, «Сутры», «Брахманы» и даже более поздние труды, чтобы исчерпать все источники, из которых можно получить сведения. Он (учёный) не должен презирать традиции брахманов, даже если их заблуждения... осязаемы... Ни один уголок в «Брахманах», сутрах Яски и Саяны не должен быть оставлен неисследованным, прежде чем мы предложим наш собственный перевод... Когда учёный закончит свой труд, поэт и философ должны подхватить его и завершить».[2]
У «философа» мало шансов встать на место учёного
[1] «Стружки из немецкой мастерской», Т. I; «Веды».
[2] Макс Мюллер, лекция «Веды».
| 417 | 417 |
филолога и взяться за исправления его ошибок! Мы хотели бы увидеть, какой приём ожидал бы наиболее образованного учёного из Индии со стороны образованной публики Европы и Америки, если бы он взялся исправлять какого-то учёного после того, как тот просеял, принял, отверг, объяснил и объявил, что хорошо, а что «нелепо и по-детски» в священных книгах его предков. То, что, в конце концов, объявит конклав европейских и особенно немецких учёных «заблуждением брахманов», вряд ли будет пересмотрено по призыву самого эрудированного пандита Бенареса или Цейлона, как и не будет принято христианами толкование еврейского Писания Маймонидом и Филоном Иудеем после того, как церковные соборы приняли ошибочные переводы и толкования Иринея и Евсевия.
Какой учёный или коренной философ Индии может знать язык своих предков, религию или философию так же, как англичанин или немец? Или почему можно более дозволять индусу разъяснять брахманизм, чем учёному раввину толковать иудаизм или пророчества Исайи?
Более безопасных и надёжных переводчиков можно найти ближе к дому. Тем не менее, давайте по-прежнему надеяться, что мы, наконец, найдём (даже если это произойдёт в туманном будущем) европейского философа, который будет просеивать священные книги религии мудрости, но не будет противоречить всем представителям его класса.
Между тем, не обращая внимания на какие-либо предполагаемые авторитеты, давайте попробуем просеять для себя несколько из этих древних мифов. Мы будем искать объяснение среди народных толкований и нащупывать путь с помощью волшебной лампы Трисмегиста – таинственного числа семь. Должна быть какая-то причина, по которой это число везде принималось как мистическое исчисление. У любого древнего народа создатель или демиург помещался на седьмое небо.
«И если бы я коснулся посвящения в наши священные мистерии, – пишет каббалист император Юлиан, – которые халдеи уподобили вакхическим, почитая семилучевого Бога, вознося через Него души, я бы мог рассказать вещи неизвестные и весьма неизвестные черни, но хорошо известные благословенным теургам».[1] У Лида говорится, что «халдеи называют Бога ИАО, и САВАОФОМ его часто называют как того, кто пребывает над семью орбитами (небесами или сферами), то есть Демиургом».[2]
Чтобы узнать потенциальные возможности этого числа, нужно посоветоваться с пифагорейцами и каббалистами. Экзотерически семь лучей солнечного спектра конкретно представлены семилучевым богом Гептактисом. Эти семь лучей, представленные ТРЕМЯ первичными лучами, а именно красным, синим и жёлтым, образуют солнечную троицу и служат прообразом, соответственно,
[1] Юлиан «In Matrem» «К Матери Богов», стр. 173; Юлиан «Oratio» «Речи», V, 172.
[2] Лид «De Mensibus», IV, 38-74; Моверс, Die Phönizier стр. 550; Данлеп «Saba» «Цаба», стр. 3.
| 418 | 418 |
духу-материи и духу-сущности. В последнее время наука также свела семь лучей к трём первичным лучам, таким образом подтверждая научное представление древних, по крайней мере, об одном из видимых проявлений невидимого божества, а также о семёрке, разделённой на четверицу и триаду.
Пифагорейцы называли число семь проводником жизни, поскольку оно содержит тело и душу. Они объяснили это тем, что человеческое тело состоит из четырёх основных элементов, а душа тройственна, включая разум, страсть и желание. Неизречённое СЛОВО считалось седьмым и высшим из всех, поскольку существует шесть второстепенных аналогов, каждый из которых принадлежит к определённой степени посвящения. Евреи заимствовали субботу у древних, которые называли её днём Сатурна и считали несчастливой, а не древние заимствовали у израильтян, принявших христианство. У жителей Индии, Аравии, Сирии и Египта были семидневные недели; и римляне научились методу гебдомады у этих стран, когда они стали подчиняться Империи. И всё же только в четвёртом веке римские календы, ноны и иды были оставлены, и вместо них появились недели, а также астрономические названия дней, такие как dies Solis (день Солнца), dies Lunae (день Луны), dies Martis (день Марса); dies Mercurii (день Меркурия), dies Jovis (день Юпитера), dies Veneris (день Венеры) и dies Saturni (день Сатурна), что доказывает, что неделя из семи дней была заимствована не у евреев. Прежде чем исследовать это число с каббалистической точки зрения, мы предлагаем проанализировать его с точки зрения иудейско-христианского шаббата.
Когда Моисей установил йом шева, или шевъат (шаббат), аллегория Господа Бога, отдыхающего после своего творения на седьмой день, была всего лишь прикрытием или, как говорится в «Зоаре», ширмой, чтобы скрыть истинное значение.
Иудеи считали тогда, как и до сих пор, свои дни по числам, например, день первый, день второй и так далее: йом эхад, йом шени, йом шлиши, йом ревии, йом хамиши, йом шиши и Йом ШЕВА.
«Еврейское слово «семь» שבע, состоящее из трёх букв, шин, бет и айн, имеет не одно значение. Прежде всего, оно означает возраст или цикл, шев-ат, шаббат שבת может переводиться как старость, так и отдых, а на древнекоптском языке «саве» означает мудрость, знание. Современные археологи обнаружили, что, как и на иврите, сав[15] שב также означает седой, и, следовательно, день «сева» был днём, когда «седовласые люди, или пожилые отцы племени, обычно собирались для совета или жертвоприношений»[1].
Таким образом, неделя из шести дней и седьмого дня, период «сава» или «сапта» дней, относится к глубочайшей древности. Соблюдение лунных праздников в Индии показывает, что этот народ также проводил собрания один раз в гебдомаду.
[1] «Вестминстерское обозрение» семеричные институты, «Побейте его камнями».
| 419 | 419 |
С каждой новой четвертью луна вносит изменения в атмосферу, следовательно, определённые изменения также происходят во всей нашей вселенной, из которых метеорологические являются самыми незначительными. В этот день седьмого и самого мощного из призматических дней адепты «тайной науки» встречаются так же, как и тысячи лет назад, чтобы стать посредниками оккультных сил природы (эманациями действующего Бога) и общаться с невидимыми мирами. Именно в этом соблюдении древними мудрецами седьмого дня (не как дня покоя божества, а как возможности для них проникнуть в его оккультную силу) заключается глубокое почитание всеми языческими философами числа семь, которое они называют «досточтимым», священным числом.
Пифагорейский тетрактис, почитаемый платониками, представлял собой квадрат, помещённый под треугольником; последний или триада, представлявшая невидимую монаду или единицу, считается слишком священной, чтобы произносить её где-нибудь ещё, кроме как внутри святилища.
Аскетическое соблюдение христианского шаббата протестантами является чисто религиозной тиранией и, как мы опасаемся, приносит больше вреда, чем пользы. На самом деле это относится только к постановлению (1678 г.) от 29-го числа Карла II, которое запрещало любому «торговцу, ремесленнику, рабочему, чернорабочему или другому лицу заниматься любой мирской работой и пр. или пользоваться ею в день Господень».
Пуритане довели это до крайности, очевидно, в знак своей ненависти к католицизму, как римскому, так и епископальному. То, что в замысел Иисуса не входило выделение такого дня, видно не только из его слов, но и из его действий. Ранние христиане не соблюдали этот день.
Когда иудей Трифон упрекал христиан в том, что они не соблюдают шаббата, что мученик ответил ему? «Новый закон предписывает вам соблюдать вечный шаббат. Проведя день в праздности, вы думаете, что вы религиозны. Господь недоволен таким поведением. Если кто-то виновен в лжесвидетельстве или мошенничестве, пусть он исправится; если он прелюбодей, то пусть покается; и тогда он будет соблюдать шаббат, истинно угодный Богу... Стихии никогда не праздны и не соблюдают никакого шаббата. В соблюдении шаббата не было нужды до Моисея, и теперь нет нужды в нём после Иисуса Христа».
Гептактис не является высшей причиной, а просто эманацией Его, первым видимым проявлением непроявленной силы. «Его божественное дыхание, неистово вырвавшееся наружу, уплотнилось, излучая сияние, пока не превратилось в свет, и, таким образом, стало восприниматься внешними чувствами», – пишет Иоганн Ройхлин[1]. Это есть эманация Всевышнего, демиурга, множество в единице, элохим, которых мы находим
[1] «Di Verbo Mirifico» «О чудном Слове».
| 420 | 420 |
создающими наш мир или, скорее, создающими в течение шести дней и покоящимися на седьмой день. А кто эти элохим, как не евгемеризованные силы природы, верные проявленные слуги, законы Того, Кто сам есть непреложный закон и гармония?
Они остаются над седьмым небом (или духовным миром), поскольку именно они, согласно каббалистам, последовательно образовали шесть материальных миров, или, скорее, предприняли попытку создать миры, предшествовавшие нашему собственному миру, который, как они говорят, является седьмым. Если, оставив в стороне метафизико-духовные понятия, мы сосредоточим внимание только на религиозно-научной проблеме сотворения в течение «шести дней», над которой наши лучшие библейские учёные тщетно размышляли так долго, мы, возможно, могли бы оказаться на правильном пути к истинному пониманию, лежащему в основе этой аллегории.
Древние были философами, последовательными во всём. Следовательно, они учили, что каждый из этих ушедших миров, выполнив свою физическую эволюцию и достигнув (через рождение, развитие, зрелость, старость и смерть) конца своего цикла, вернулся к своей первоначальной субъективной форме духовной земли. После этого он должен был всю вечность служить обителью тех, кто жил в нём как люди и даже животные, но кто теперь стал духом. Такое представление, даже если оно не поддаётся точному доказательству, как и рай наших богословов, то, по крайней мере, более философское.
Наша планета, как и человек, и все живые существа на ней, претерпели духовную и физическую эволюцию. Из неосязаемой идеальной мысли по творческой Воле Того, о ком мы ничего не знаем, но смутно представляем в воображении, этот глобус стал флюидическим и наполовину духовным, затем он стал всё больше и больше уплотняться, пока его физическое развитие (материя, демон-соблазнитель) не вынудило его испытать собственные творческие силы. Материя бросила вызов ДУХУ, и земля тоже пережила своё «падение».
Аллегорическое проклятие, под которым она с трудом продвигается вперёд, состоит в том, что она только порождает, а не создаёт. Наша физическая планета является всего лишь служанкой, или, скорее, служанкой духа, её господина. «Проклята земля... тернии и волчцы произрастит», – эти слова приписаны Элохим. «В болезни будешь рождать детей». Элохим говорят это и земле, и женщине. И это проклятие будет длиться до тех пор, пока мельчайшая частица материи на земле не проживёт свои дни, пока каждая пылинка в результате постепенного преобразования в процессе эволюции не станет составной частью «живой души», и пока последняя снова не взойдёт по циклической дуге и, наконец, не встанет (её собственный Метатрон или искупительный Дух) у подножия верхней ступени духовных миров, как и в первый час своей эманации. За этим лежит великая «Бездна» – ТАИНСТВО!
Следует помнить, что во главе каждой космогонии стоит троица деятелей – Отец, дух; Мать, природа или материя; и
| 421 | 421 |
проявленная вселенная, Сын или результат этих двух. Вселенная также, как и любая планета, которую она содержит в себе, проходит через четыре возраста, как и сам человек. У всех есть младенчество, юность, зрелость и старость, и эти четыре, добавленные к другим трём, опять же образуют священную семёрку.
Первые главы Книги Бытия никогда не предназначались для того, чтобы представить даже отдалённо аллегорию сотворения нашей земли. Они охватывают (глава 1) метафизическую концепцию некоторого неопределённого периода в вечности, когда по закону эволюции предпринимались последовательные попытки образования вселенных. Эта идея ясно изложена в «Зоаре»: «Были старые миры, которые погибали, как только возникали, они были бесформенны и назывались искрами. Так, кузнец, ударяя по железу, позволяет искрам разлетаться во всех направлениях. Искры есть изначальные миры, которые не могли продолжаться, потому что Святой Старец (Сефира) ещё не принял форму (андрогина или противоположных полов) царя и царицы (Сефиры и Кадмона), а Господин ещё не начал своей работы».[1]
Шесть периодов или «дней» Книги Бытия относятся к тому же метафизическому пониманию. Пять таких безрезультатных попыток были предприняты Элохим, но в результате шестой были созданы миры, подобные нашему (то есть все планеты и большинство звёзд являются обитаемыми мирами, хотя и не такими, как наша земля). Создав этот мир, наконец, в шестом периоде, Элохим отдыхали в седьмом периоде. Итак, «Святой», когда он создал настоящий мир, сказал: «Этот мне нравится; предыдущие мне не нравились»[2]. И Элохим «увидели всё, что Они создали, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой». – Книга Бытия, гл. I.
Читатель помнит, что в главе IV было дано объяснение «дня» и «ночи» Брахмы. Первый представляет собой некий период космической активности, второй – период космического покоя. В первом миры развиваются и проходят отведённые им четыре возраста существования; в последнем «вдох» Брахмы обращает вспять тенденцию природных сил; всё видимое постепенно рассеивается; наступает хаос; и долгая ночь покоя наполняет энергией космос для следующего периода эволюции. Утром
[1] «Идра Зута, Зоар», книга III, п. 292. Всевышний советуется с Архитектором мира (своим Логосом) о творении.
[2] «Идра Зута, Зоар», III, п. 135б. Если главы Книги Бытия и других книг Моисея, а также темы перепутаны, виноват составитель, а не устное предание. Хелкия и Иосия пришлось посоветоваться с Хульдой [16], пророчицей, поэтому они прибегли к магии, чтобы понять слово «Господа Бога Израилева», что Хелкий счёл наиболее удобным (4 Царств, XXII); и то, что ещё позже это место претерпело ни один пересмотр и переделку, слишком хорошо доказано частыми несоответствиями, повторениями и противоречиями.
| 422 | 422 |
одного из таких «дней» процессы формирования постепенно достигают апогея, а вечером незаметно уменьшаются до тех пор, пока не наступает пралайя, а вместе с ней и «ночь». Одно такое утро и вечер действительно составляют космический день; и это-то и был «день Брахмы», который каббалистический автор Книги Бытия имел в виду каждый раз, когда говорил: «И был вечер, и было утро: день один (или пятый, или шестой, или любой другой день)». Шесть дней постепенной эволюции, один день покоя, а затем – вечер! С момента первого появления человека на нашей земле для Демиурга наступил вечный шаббат или покой.
Космогонические рассуждения первых шести глав Книги Бытия показаны в расах «сынов Божиих», «исполинов» и пр. в главе VI. Собственно говоря, история образования нашей земли, или «сотворения», как это очень неправильно называют, начинается со спасения Ноя от потопа. Халдео-вавилонские таблички, недавно переведённые Джорджем Смитом, не оставляют сомнений относительно этого в умах тех, кто читает эти надписи эзотерически. Иштар, великая богиня, говорит в колонке III об уничтожении шестого мира и появлении седьмого, следующим образом:
«ШЕСТЬ дней и ночей ветер, ливень и буря хлестали.
На день седьмой, по ходу его, буря утихла, а также потоп,
Что нёс разрушенья, подобные землетрясенью,[1]
Утих. Он заставил высохнуть море, и прекратил ветер с потопом...
И различил я берег на границе с морем...
В страну Низира отплыл корабль (аргха или луна).
Гора Низир остановила тот корабль...
День первый, день второй гора Низир всё та же.
День пятый, день шестой гора Низир всё та же.
На день седьмой, по ходу его
Я голубя выпустил, он улетел. Вот, голубь вылетел, потом вернулся, а... ворон улетел... и не вернулся.
Построил жертвенник я наверху горы.
Я срезал по семь трав, на дно их положил тростник, сосну и симгар..
Как мухи боги собрались над жертвой.
Издревле Бог великий на своём пути.
[1] Это сопоставление потопа с землетрясением на ассирийских табличках может служить доказательством, что допотопным народам были хорошо известны другие геологические катаклизмы, помимо потопа, представленного в Библии как первое бедствие, постигшее человечество, и как наказание.
| 423 | 423 |
Ану создал великое сиянье (солнце).[1]
Когда же слава богов этих не оттолкнёт чар на моей шее» и пр.
Всё это имеет чисто астрономическое, магическое и эзотерическое значение. Тот, кто прочитает эти таблички, сразу узнает библейское повествование; и в то же время судите, насколько изуродована великая вавилонская поэма евгемерическими персонажами, низведёнными со своего возвышенного положения богов до простых патриархов.
Место не позволяет нам полностью погрузиться в эту библейскую пародию на халдейские аллегории. Поэтому мы лишь напомним читателю, что по признанию наиболее вынужденных свидетелей, таких как Ленорман, сначала фантазёр, а затем сторонник аккадцев, халдео-вавилонская триада, помещённая под Илон, непроявленное божество состоит из Ану, Нуаха, и Бела. Ану – это изначальный хаос, бог времени и мира одновременно, (χρόνος) и (κόσμος), нетварная материя, исходящая из одного главного начала всего сущего. Что касается Нуаха, то он, по словам того же востоковеда:
«... разум, мы охотно скажем verbum, что одушевляет и оплодотворяет материю, что пронизывает вселенную, направляет и оживляет её; и в то же время Нуах – это царь влажного начала, дух, движущийся над водами».
Разве это не очевидно? Нуах – это Ноах[17], плывущий по воде в своём ковчеге; последний является символом аргхи, или луны, женского начала; Ноах – это «дух», падающий в материю. Мы находим его, как только он высаживается на землю, сажающим виноградник, пьющим вино и упивающимся им; то есть чистый дух опьяняется, как только он окончательно заключён в материю. Седьмая глава Бытия – всего лишь ещё один вариант первой.
Итак, в то время как последняя гласит: «...и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою», в главе седьмой говорится: «...вода же усиливалась… и ковчег (с Ноахом – духом) плавал по поверхности вод». Так, Ноах, по-халдейски Нуах, является духом, оживотворяющим материю, хаос, представленный
[1] Джордж Смит отмечает в таблицах сначала создание Луны, а затем Солнца: «Его красота и совершенство превозносятся, а правильность его орбиты привела к тому, что он считался образом судьи и регулировщиком мира». Если эта история о потопе относилась просто к космогоническому катаклизму (даже если он был всеобщим), то почему богиня Иштара или Ашторет (луна) должна говорить о сотворении солнца после потопа? Воды могли достигать вершин Низир (по халдейской версии) или Джабаль-Джуди (горы потопа в арабских легендах), или всё же Арарат (в библейском повествовании) и даже Гималаев в индийских преданиях, и всё же не могли бы достигнуть солнца – даже сама Библия остановилась перед таким чудом. Очевидно, что потоп для людей, первыми записавшими его, имел другое значение, менее проблематичное и гораздо более философское, чем всемирный потоп, от которого не осталось никаких геологических следов.
| 424 | 424 |
глубокими водами или водами потопа. В вавилонской легенде именно Иштар (Ашторет, луна), заключённая в ковчеге, отправляет голубя (эмблему Венеры и других лунных богинь) на поиски суши. И если в семитских табличках именно Ксисутр или Атрахасис[18] «введён в общество богов за его благочестие», то в Библии Енох ходит пред Богом, а так как Бог взял его, «не стало его».
Все древние народы верили и учили последовательному существованию бесчисленного количества миров до последующей за ними эволюции нашего мира. Наказание христиан за присвоение древних еврейских записей и отказ от истинного ключа к ним началось с самых ранних веков.
Вот почему мы находим святых отцов Церкви, бьющихся над невозможной хронологией и нелепостями буквального толкования, в то время как учёные раввины прекрасно осознавали истинное значение своих аллегорий. Так, не только в «Зоаре», но и в других каббалистических трудах, признанных талмудистами, таких как мидраш «Берешит рабба» или общепринятая Книга Бытия, которая вместе с «меркавой» (колесницей Иезекииля) составляет каббалу, можно найти учение о целой череде миров, возникающих из хаоса и последовательно разрушающихся.
Индийские доктрины учат о двух пралайях или растворениях; одна всеобщая или маха-пралайя, а другая частичная или малая пралайя. Это относится не к всеобщему растворению, которое происходит в конце каждого «Дня Брахмы», а к геологическим катаклизмам в конце каждого второстепенного цикла нашей планеты.
Этот исторический и чисто местный потоп в Центральной Азии, следы предания о котором можно найти в любой стране и который, согласно Бунзену, произошёл примерно в 10 000 году до нашей эры, не имел ничего общего с мифическим Ноахом или Нуахом. Говорят, что в конце каждой «эпохи» мира происходит частичный катаклизм, который не разрушает последний, а только меняет его общий вид. Новые расы людей и животных и новая флора возникают из растворения предшествующих.
Аллегории «грехопадения человека» и «потопа» являются двумя наиболее важными особенностями Пятикнижия. Это, так сказать, альфа и омега, верхний и нижний ключи гармонического звукоряда, согласно которому звучат величественные гимны творения человечества.
Ведь они открывают тому, кто подвергает сомнению «цуру» (символическую гематрию), процесс эволюции человека от высшей духовной сущности до низшего физического – послепотопного человека (как в египетском иероглифическом письме, когда какие-то знаки такого письма нельзя вписать в некую геометрическую фигуру, они могут быть отклонены священным иерограмматиком как предназначенные только для преднамеренной уловки); также и многие подробности в Библии должны рассматриваться согласно одному и тому же принципу, и
| 425 | 425 |
следует принимать во внимание только те части, которые соответствуют числовым методам, обучаемым в каббале.
Потоп упоминается в индийских книгах только в виде преданий. Он не претендует на священный характер, и мы находим его только в «Махабхарате», «Пуранах» и ещё раньше в «Шатапатхе», одной из последних «Брахман». Более чем вероятно, что Моисей или кто-либо другой, писавший вместо него, использовал эти рассказы как основу для своей собственной намеренно искажённой аллегории, добавив к ней, кроме того, халдейское повествование Бероса. В «Махабхарате» мы узнаём Нимрода под именем царя даитьев. Происхождение греческого мифа о титанах, взошедших на Олимп, и ещё один миф о строителях Вавилонской башни, стремившихся достичь небес, можно увидеть в этом нечестивом царе даитьев, который посылает проклятия небесному грому и угрожает победить само небо с помощью своих могучих воинов, тем самым навлекая на человечество гнев Брахмы. «Тогда Господь решил, – говорится в тексте, – наказать свои создания ужасным наказанием, что должно послужить предупреждением для выживших и их потомков».
Вайвасвата (который в Библии становится Ноахом) спасает маленькую рыбку, которая оказывается аватаром Вишну. Рыбка предупреждает праведника, что вся земля вот-вот будет затоплена, что все обитатели её должны погибнуть, и приказывает ему построить судно, на которое он должен взойти со всей своей семьёй. Когда корабль готов, Вайвасвата запер в нём вместе со своей семьёй семена растений и пары всяких животных, и когда начинается дождь, то у носа ковчега оказывается гигантская рыба, вооружённая рогом. Святой человек, следуя её повелению, прикрепляет канат к её рогу, и рыба безопасно проводит корабль через бушующие стихии. Согласно индийскому преданию количество дней, в течение которых длился потоп, в точности совпадает с числом дней потопа в повествовании Моисея. Когда стихия утихла, рыба привела ковчег на вершину Гималаев.
Многие традиционные комментаторы считают эту легенду заимствованной из Священного Писания Моисея.[1] Но если на памяти человечества когда-либо происходил бы такой всемирный катаклизм, то на некоторых из египетских памятников, многие из которых имеют такую огромную древность, было бы записано такое событие вместе с записью
[1] «Мёртвая буква, которая убивает» великолепно проиллюстрирована на примере иезуита де Каррьера, цитируемого в «Bible dans l'Inde». Следующее заявление представляет дух всего католического мира: «Поэтому сотворение мира, – пишет этот верный сын Лойолы, объясняя библейскую хронологию Моисея, – и всё, что записано в Книге Бытия, возможно, стало известно Моисею из повествований, которые ему лично передали его отцы. Возможно, также, что такие воспоминания ещё существовали среди израильтян, и из этих воспоминаний он мог записать даты рождения и смерти патриархов, количество их детей и имена разных стран, где каждый патриарх поселялся под руководством святого духа, которого мы всегда должны рассматривать как главного автора священных книг!!!»
| 426 | 426 |
позора Хама, Ханаана и Мицраима, их предполагаемых предков. Но до сих пор не было найдено ни малейшего упоминания о таком бедствии, хотя Мицраим определённо принадлежал к первому поколению после потопа, если не к самому допотопному поколению.
С другой стороны, халдеи сохранили это предание, поскольку мы находим у Бероса свидетельство о нём, а у древних индусов есть миф, приведённый выше. Существует лишь одно объяснение того необычного факта, что из двух современных и цивилизованных народов, таких как египтяне и халдеи, один не сохранил никаких преданий об этом, хотя он был самым непосредственным образом заинтересован в этом происшествии (если верить Библии), и другой – сохранил. Потоп, отмеченный в Библии, в одной из «Брахман» и во «Фрагментах» Бероса, относится к частичному потопу, который, согласно Бунзену, произошёл примерно за 10 000 лет до нашей эры, а согласно брахманским зодиакальным вычислениям даже изменил весь облик Центральной Азии[1].
Итак, вавилоняне и халдеи могли узнать о нём от своих таинственных гостей, которых некоторые ассириологи окрестили аккадцами, или, что ещё более вероятно, они сами, возможно, были потомками тех, кто жил в затопленных местностях. Евреи заимствовали эти рассказы у последних, как и всё остальное; брахманы, возможно, записывали предания стран, в которые они сначала вторглись, и, возможно, населяли их до того, как завладели Пенджабом. Но у египтян, первые поселенцы которых, очевидно, прибыли из Южной Индии, было меньше оснований отмечать этот катаклизм, поскольку он, возможно, никогда не затрагивал их, кроме как косвенно, так как наводнение ограничивалось Центральной Азией.
Бюрнуф, отмечая тот факт, что история потопа встречается только в одной из самых современных «Брахман», также думает, что она могла быть заимствована индусами у семитских народов. Такому предположению противоречат все предания и обычаи индусов. Арийцы, и особенно брахманы, никогда ничего не заимствовали у семитов, и в этом нас поддерживает один из «невольных свидетелей», как Хиггинс называет приверженцев Иеговы и Библии.
«Я никогда не видел ничего в истории египтян и евреев, – пишет аббат Дюбуа, проживший в Индии сорок лет, – что заставило бы меня поверить в то, что любой из этих народов или любой другой народ на земле, образовались раньше индусов, и особенно брахманы, поэтому меня нельзя заставить поверить, что последние заимствовали свои обряды у чужеземных народов. Напротив, я прихожу к выводу, что они извлекли их из своего собственного первоисточника. Кто хоть что-нибудь знает о духе и характере брахманов, об их величии, их гордости и крайнем тщеславии, об их отчуждённости и высокомерном презрении ко
[1] См. главу XV и конец части I.
| 427 | 427 |
всему иностранному и к тому, чем они не могут похвастаться, как своим изобретением, тот согласится со мной в том, что такой народ не мог позволить себе привнести обычаи и правила поведения из чужой страны»[1].
Легенда, в которой упоминается самый ранний аватар (Матсья) относится к юге, отличной от нашей, юге первого появления животной жизни; а может быть, кто знает, к девонскому периоду наших геологов? Она, безусловно, лучше отвечает последнему, нежели 2348 году до нашей эры!
Помимо этого, само отсутствие всякого упоминания о потопе в самых древних книгах индусов является веским аргументом, когда нам предлагают только выводы, как в данном случае. «Веды и Ману, – говорит Жаколио, – эти памятники древней азиатской мысли существовали намного раньше периода всемирного потопа.
Это – неопровержимый факт, имеющий всю ценность исторической истины, поскольку, помимо предания, указывающего на самого Вишну, как спасителя Вед от потопа (предание, которое, несмотря на его сказочную форму, безусловно, должно основываться на реальном факте), было отмечено, что ни в одной из этих священных книг не упоминается катаклизм, в то время как «Пураны» и «Махабхарата», и великий ряд других, более поздних работ, описывают его в мельчайших подробностях, что является доказательством старшинства первых. Веды наверняка не преминули бы включить несколько гимнов об этой ужасной катастрофе, которая из всех других природных явлений должна была поразить воображение людей, бывших её свидетелями.
Точно так же Ману, который даёт нам полное повествование о творении, с хронологией от божественных и героических веков до появления человека на земле, не смог бы обойти молчанием событие такой важности».
Ману (книга I, шлока 35) приводит имена десяти выдающихся святых, которых он называет прадьяпати (вернее праджапати) и в которых богословы-брахманы видят пророков, предков человеческого рода, а пандиты считают их просто десятью могущественными царями, которые жили в крита-юге, или в век добра (золотой век греков).
Последним из этих праджапати является Бхригу.
«Перечисляя последовательность этих выдающихся существ, которые, согласно Ману, правили миром, древний брахманский законодатель называет потомками Бхригу: Сварочиша, Уттама, Тамаса, Райвата, славный Чакшуша и сын Вивасвата, все шестеро до единого удостоились титула Ману (божественного законодателя), титула, который в равной степени принадлежал праджапати и всем великим персонажам первобытной Индии. Генеалогия прерывается на этом имени.
[1] «Описание народа Индии и пр.» аббата Ж. А. Дюбуа, миссионера в Майсуре, Т. I, стр. 186.
| 428 | 428 |
Итак, согласно «Пуранам» и «Махабхарате», именно при потомке этого сына Вивасваты, по имени Вайвасвата, произошёл великий катаклизм, воспоминания о котором, как будет видно, перешли в предание и распространились переселенцами по всем странам Востока и Запада, которые с тех пор колонизировала Индия.
Из генеалогии, данной Ману, остановившейся, как мы видели, в Вивасвате, следует, что этот труд («Кодекс Ману») ничего не знает ни о Вайвасвате, ни о потопе»[1].
Аргумент неопровержим; и мы рекомендуем его тем официальным учёным, которые в угоду духовенству оспаривают каждый факт, доказывающий огромную древность Вед и Ману. Полковник Ванс Кеннеди давно заявлял, что Вавилония с самого начала была центром санскритской литературы и учения брахманов. И как или почему брахманы проникли туда, если только не в результате междоусобных войн и эмиграции из Индии? Наиболее полный отчёт о потопе содержится в «Махабхарате» Ведавьясы, поэме, посвящённой астрологическим аллегориям войн между солнечной и лунной расами.
Одна из версий гласит, что Вивасвата стал отцом всех народов земли через своё потомство, и та же форма использовалась для истории Ноя; в другой версии говорится, что, подобно Девкалиону и Пирре, ему достаточно было бросить камешки в ἰλύς[19], оставленный отступающими волнами потопа, чтобы произвести людей по своему желанию. Эти две версии (еврейская и греческая) не оставляют нам выбора. Мы должны либо поверить, что индусы заимствовали у греков-язычников, а также у евреев-монотеистов, либо (что гораздо более вероятно) версии обоих этих народов заимствованы из ведической литературы через вавилонян.
История рассказывает нам о потоке переселенцев через Инд, а затем и о потоке переселенцев через Запад, а также о населении индийского происхождения, переселенцев из Малой Азии, образовавших поселения в Греции. Но в истории нет ни единого слова об «избранном народе» или о греческих колониях, проникших в Индию ранее V и IV веков до нашей эры, когда мы впервые находим смутные предания, согласно которым некоторые якобы потерянные колена Израиля отправились из Вавилона в Индию.
Но даже если бы история о десяти коленах заслуживала доверие, и было бы доказано, что сами эти колена существовали как в светской, так и в священной истории, то это совсем не решило бы проблемы. Кольбрук, Вильсон и другие выдающиеся индианисты указывают на «Махабхарату», если не на «Шатапатха-брахману», в которой также приводится эта история, как на намного предшествующую времени Кира, следовательно, возможного времени появления любого из колен Израиля в Индии.[2]
[1] «Фетишизм, политеизм, монотеизм», стр. 170, 171.
[2] Против последнего предположения, основанного исключительно на описаниях Библии, у нас
| 429 | 429 |
Востоковеды приписывают «Махабхарате» древность от двенадцати до пятнадцати веков до нашей эры; что же касается греческой версии, то она имеет так же мало доказательств, как и другая, и попытки эллинистов в этом направлении потерпели неудачу. Сама история о проникновении завоевательной армии Александра Македонского в Северную Индию с каждым днём вызывает всё больше сомнений. Ни одна индусская национальная хроника, ни самый незначительный исторический памятник на всей территории Индии не содержат ни малейшего следа такого вторжения.
Если даже такие исторические факты теперь оказываются выдумкой, что мы должны думать о рассказах, несущих на себе печать изобретательности? Мы не можем не посочувствовать в глубине души профессору Мюллеру, когда он замечает, что «считать эти басни языческого мира искажёнными и неверно истолкованными фрагментами божественного откровения, некогда дарованного всей расе человечества, кажется богохульством». Только может ли этот учёный считаться совершенно беспристрастным и справедливым по отношению к обеим сторонам, если он не включит в число этих басен библейские басни? И является ли язык Ветхого Завета более чистым или нравственным, чем книги брахманов? Или есть какие-нибудь сказки языческого мира более кощунственные и нелепые, чем беседа Иеговы с Моисеем (Исход, XXXIII, 23)? Может ли какой-либо из языческих богов казаться более жестоким, чем тот же Иегова во многих отрывках?
Если чувства благочестивого христианина потрясены абсурдностью отца Кроноса, который поедает своих детей и калечит Урана; или о том, как Юпитер сбросил Вулкана с небес и сломал ему ногу; с другой стороны, он не может чувствовать себя обиженным, если нехристианин смеётся над идеей борьбы Иакова с Создателем, который, «увидев, что не одолевает его», вывихнул бедро Иакову, но патриарх всё ещё крепко держал Бога, не отпуская Его, несмотря на Его мольбы.
Почему история Девкалиона и Пирры, бросавших камни за собой и создававших таким образом человеческий род, должна считаться более нелепой, чем история о жене Лота, превратившейся в соляной столп, или история о Всевышнем, создавшем людей из глины, а затем вдохнувшим в них жизнь? Едва ли заметно расхождение между последним способом творения и способом египетского бога с бараньими рогами, когда он творил человека на гончарном круге. История Минервы, богини мудрости, возникшей после некоего периода созревания в голове её отца, по крайней мере, наводит на размышления и является весьма поэтичной как аллегория. Ни одного древнего грека никогда не сжигали за то, что он не воспринимал это буквально; и, во всяком случае, «языческие» басни
имеются исторические факты. 1. Нет никаких доказательств того, что эти двенадцать колен когда-либо существовали; колено Леви было священническим, а все остальные колена вымышленными. 2. Геродот, наиболее точный из историков, живший в Ассирии в дни Ездры, вообще никогда не упоминает израильтян! Геродот родился в 484 году до нашей эры.
| 430 | 430 |
в целом гораздо менее абсурдны и кощунственны, чем те, которые навязываются христианам с тех пор, как Церковь приняла Ветхий Завет, а Римско-католическая церковь открыла счёт святых-тавматургов.
«Многие уроженцы Индии, – продолжает профессор Мюллер, – признаются, что их чувства восстают против нечистоплотности, приписываемой богам теми писаниями, которые они называют священными; тем не менее, есть честные брахманы, которые будут утверждать, что эти истории имеют более глубокий смысл; эта безнравственность несовместима с божественным существом, поэтому в этих освящённых временем баснях должна быть скрыта тайна, которую пытливый и благоговейный ум может надеяться разгадать».
Именно этого и придерживается христианское духовенство, пытаясь объяснить неприличия и несоответствия Ветхого Завета. Только вместо того, чтобы дать толкование тем, у кого есть ключ к этим кажущимся несоответствиям, они считают своим долгом и правом, согласно божественному полномочию, толковать их по-своему. Они не только сделали это, но и постепенно лишили еврейское духовенство средств толкования своих Писаний, как это делали их отцы; так что найти среди раввинов в нынешнем веке весьма сведущего каббалиста – большая редкость. Евреи сами забыли этот ключ! А что они могли поделать? Где оригинальные рукописи? Считается, что самой древней из существующих древнееврейских рукописей является Бодлеанский Кодекс, которому не более восьмисот и девятисот лет[1].
Таким образом, разрыв между Ездрой и этим Кодексом составляет пятнадцать веков. В 1490 году инквизиция заставила сжечь все еврейские Библии; только Торквемада уничтожил 6000 томов в Саламанке. За исключением нескольких рукописей Торы, книг «Ктувим»[20] и «Невиим»[21], используемых в синагогах и датированных совсем недавно, мы полагаем, что не существует ни одной древней рукописи, в которой не было бы огласовок, а значит неверно истолкованного и изменённого масоретами текста. Если бы не это своевременное изобретение масоры, ни одну копию Ветхого Завета не потерпели бы в нашем веке. Хорошо известно, что масореты при переписывании древнейших рукописей ставили перед собой задачу удалить, за исключением нескольких мест, которые они, вероятно, не заметили, все нескромные слова и вместо них вставить
[1] Сам д-р Кенникот и Брунс под его руководством около 1780 года собрали 692 рукописи еврейской «Библии». Из них только две относятся к десятому веку, и три – к одиннадцатому и двенадцатому. Остальные относятся к тринадцатому и шестнадцатому векам.
В своём сочинении «Introduzione alla Sacra Scrittura», стр. 34-47, Де Росси из Пармы упоминает собранных им 1418 рукописей и 374 издания. Самая древняя рукопись «Кодекса» (венская), как он утверждает, датируется 1019 годом нашей эры, а затем идёт рукопись Ройхлина из Карлсруэ, 1038 год. «Нет, – заявляет он, – среди рукописей еврейского «Ветхого Завета» ни одной древнее одиннадцатого века после Рождества Христова».
| 431 | 431 |
свои предложения, часто полностью меняющие смысл стиха. «Совершенно очевидно, – пишет Дональдсон, – что масоретская школа в Тверии занималась исправлением или изменением еврейского текста до окончательной публикации самой масоры». Поэтому, если бы у нас были только оригинальные тексты (судя по имеющимся в нашем распоряжении экземплярам Библии) было бы действительно поучительно сравнивать Ветхий Завет с Ведами и даже с брахманскими книгами. Мы искренне верим, что никакая вера, какой бы слепой она ни была, не могла бы устоять перед такой лавиной грубой нечистоплотности и басен. Если последние не только принимаются, но и навязываются миллионам цивилизованных людей, которые считают их заслуживающими почитания и назидательными и верят в них как в божественное откровение, то почему мы должны удивляться тому, что брахманы верят, что их книги в равной степени являются шрути или откровением?
Конечно, непременно поблагодарим масоретов, но давайте изучим одновременно обе стороны медали.
Легенды, мифы, аллегории, символы, если они принадлежат индийской, халдейской или египетской традиции, все выбрасываются в ту же кучу вымысла. Вряд ли они удостоены чести поверхностного исследования их возможного отношения к астрономии или сексуальным символам. Те же самые мифы, когда (и потому что) они изуродованы, принимаются как Священное Писание, и более того, как Слово Божье! Разве это беспристрастная история? Разве это справедливо по отношению к прошлому, настоящему или будущему? «Нельзя служить Богу и Маммоне», – сказал реформатор девятнадцать веков назад. «Нельзя служить истине и общественным предрассудкам» – более применимо к нашему времени. Но наши авторитеты делают вид, что служат первой.
В любой религиозной системе мало мифов, имеющих как историческую, так и научную основу. Мифы, как умело выражается Покок, «теперь оказались баснями, как раз в той мере, в какой мы их неправильно понимаем, и истинами в той мере, в какой они были когда-то правильно поняты. Именно наше невежество превратило историю в миф, а наше невежество является эллинским наследием, большая часть которого есть результат эллинского тщеславия»[1].
Бунзен и Шампольон уже доказали, что египетские священные книги намного древнее самых старых частей Книги Бытия. И нынешнее более тщательное исследование, кажется, оправдывает подозрение (которое у нас дошло до уверенности), что законы Моисея являются копиями «Кодекса Ману» брахманов. Таким образом, по всей вероятности, Египет обязан своей цивилизацией, своими гражданскими институтами и своим искусством Индии. Но против последнего предположения у нас выстроилась целая армия «авторитетов», и какое это имеет значение, если последние в настоящее время отрицают этот факт? Рано или поздно им придётся принять это, независимо от того, принадлежат ли они к немецкой или французской школе. Среди учёных, но не из тех,
[1] «Индия в Греции», Предисловие, ix.
| 432 | 432 |
кто так охотно идёт на компромисс своих интересов с совестью, есть несколько бесстрашных человек, которые могут выявить неопровержимые факты. Примерно через двадцать лет после этого Макс Мюллер в письме к редактору газеты «Лондон Таймс» в апреле 1857 года самым яростным образом утверждал, что «нирвана» означает уничтожение в самом полном смысле этого слова. (См. «Стружки и т. д.», Т. I, стр. 287, о значении нирваны.) Но в 1869 году, в лекции перед общим собранием Ассоциации немецких филологов в Киле, «он чётко заявляет о своём убеждении, что нигилизм, приписываемый учению Будды, не является частью его учения, и что совершенно неверно предполагать, что нирвана означает уничтожение». («Американские и восточные литературные записи» Трубнера, 16 октября 1869 г., а также «Древние верования и современность» Инмана, стр. 128.) Однако если мы не ошибаемся, профессор Мюллер был таким же авторитетным автором в 1857 году, каким он остаётся в 1869 году.
«Трудно решить, – говорит (теперь) этот великий учёный, – являются ли Веды самой древней из книг, и не могут ли некоторые из частей Ветхого Завета быть прослежены до той же или даже более ранней даты, нежели самые древние гимны Веды».[1] Но его отказ от прежнего понимания нирваны позволяет нам надеяться, что он, возможно, ещё изменит своё мнение относительно Книги Бытия аналогичным образом, так что публика сможет одновременно получить пользу от знания истины и одобрение одного из величайших знатоков Европы.
Хорошо известно, как мало востоковеды продвинулись к какому-либо соглашению относительно возраста Зороастра, и, пока этот вопрос не будет решён, было бы безопаснее безоговорочно доверять брахманским расчётам зодиака, чем мнениям учёных. Оставив орду непосвящённых и непризнанных учёных, мы имеем в виду тех, кто ещё ждёт своей очереди быть избранными для общественного поклонения в качестве идолов, символизирующих научное лидерство, и задаёмся вопросом – разве возможно где-нибудь найти среди признанных ныне знатоков двоих с одинаковым мнением относительно данного возраста? У нас есть Бунзен, который помещает Зороастра в Бактрию, а также относит эмиграцию бактрийцев в Инд к 3784 году до нашей эры[2], а рождение Моисея к 1392 году.[3] Итак, весьма трудно поместить Зороастра во время, предшествующее созданию Вед, принимая во внимание, что всё его учение представляет собою учение ранних Вед. Правда, он оставался в Афганистане в течение более или менее неясного периода, прежде чем перебраться в Пенджаб; но написание Вед началось в последней стране. Веды указывают на развитие индусов, а Авеста – на развитие иранцев. У нас также есть Хауг, который приписывает «Айтарейя-брахмане» (брахманским рассуждениям и комментариям на «Ригведу»
[1] «Стружки из немецкой мастерской», Т. I.
[2] «Место Египта во всемирной истории», Т. V, стр. 77.
[3] Там же, стр. 78.
| 433 | 433 |
гораздо более поздней даты, чем сама Веда) древность между 1400 и 1200 годами до нашей эры, а Веды он помещает между 2000 и 2400 годами до нашей эры. Макс Мюллер осторожно указывает на некие трудности в этом хронологическом подсчёте, но всё же не отрицает его полностью[1].
Однако как бы то ни было, если предположить, что Пятикнижие было написано самим Моисеем, несмотря на то, что тем самым ему пришлось бы дважды упомянуть свою собственную смерть, тем не менее, если бы Моисей родился, как считает Бунзен, в 1392 г. до н. э., то Пятикнижие не могло быть написано до Вед. Особенно, если Зороастр родился в 3784 г. до н. э. Если, как говорит нам д-р Хауг[2], некоторые из гимнов «Ригведы» были написаны до того, как Зороастр завершил раскол, примерно за тридцать семь веков до нашей эры, и Макс Мюллер сам говорит, что «зороастрийцы и их предки начинали в Индии во времена ведического периода», то, как можно проследить некоторые отрывки Ветхого Завета до той же или даже «более ранней даты, чем самые древние гимны Веды»?
Востоковеды в целом согласились с тем, что арии за 3000 лет до нашей эры всё ещё жили в степях к востоку от Каспия в общинах. Роулинсон предполагает, что они «хлынули на восток» из Армении как из общего центра, в то время как два родственных потока хлынули, один на север через Кавказ, а другой на запад через Малую Азию и Европу.
Он находит, что арии в период, предшествующий пятнадцатому веку до нашей эры, «поселились на территории, орошаемой Верхним Индом». Оттуда ведические арии мигрировали в Пенджаб, а зендские арии – на запад, основав исторические страны. Но это, как и всё остальное, гипотеза и дана только как таковая.
И снова Роулинсон, очевидно вслед за Максом Мюллером, повторяет: «Ранняя история ариев на протяжении многих веков была абсолютным вакуумом».
Однако многие образованные брахманы заявляли, что они нашли следы существования Вед ещё в 2100 году до нашей эры; а сэр Уильям Джонс, руководствуясь астрономическими данными, относит «Яджурведу» к 1580 г. до н. э.. Это было бы ещё «до Моисея».
На основании предположения, что арии не уходили из Афганистана в Пенджаб до 1500 г. до н. э., Макс Мюллер и другие учёные из Оксфорда допускают, что некоторые части Ветхого Завета можно проследить до той же даты, что самые древние гимны Веды, или даже до более ранней даты.
Следовательно, пока востоковеды не укажут нам точную дату расцвета Зороастра, никакой знаток возраста Вед не может считаться лучшим, чем сами брахманы.
[1] «Стружки из немецкой мастерской»; «Айтарейя-брахмана».
[2] Д-р М. Хауг, заведующий кафедрой санскрита в Пунском колледже, Бомбей.
| 434 | 434 |
Поскольку общепризнанным фактом является то, что евреи заимствовали большую часть своих законов у египтян, давайте рассмотрим, кем были египтяне. Согласно нашему мнению (которое, конечно, не столь авторитетно) это были древние индийцы, и в нашем первом томе мы цитировали отрывки из сочинения историка Колука-Батта, которые подтверждают такую теорию. Под древней Индией мы подразумеваем следующее:
Ни одна область на карте, за исключением древней Скифии, не установлена более неопределённо, чем та, которая носила название Индии. Эфиопия, пожалуй, представляет единственную параллель. Она была домом кушитов или хамитов и лежала к востоку от Вавилонии. Когда-то она носила название Индостана, когда темнокожие расы, поклонявшиеся Бала-Махадеве и Бхавани-Махидеви, главенствовали в этой стране. Индия древних мудрецов, по-видимому, была областью у истоков Оксуса[22] и Яксарта[23].
Аполлоний Тианский перешёл «кавказские» горы или Гиндукуш, где встретился с царём, направившим его в обитель мудрецов, возможно, потомков тех, кого Аммиан[24] называет «брахманами Верхней Индии» и кого посетил Гиштасп, отец Дария (или, более вероятно, сам Дарий Гиштасп); и, получив наставления от них, ввёл их обряды и понятия в обряды магов.
Этот рассказ об Аполлонии, по-видимому, указывает на Кашмир как на страну, которую он посетил, и на нагов (после их обращения в буддизм), как на его учителей. В то время арийская Индия не выходила за пределы Пенджаба.
Согласно нашему мнению, самым непонятным препятствием на пути этнологического развития всегда было тройное потомство Ноя. Пытаясь примирить постпотопные расы с генеалогическим происхождением от Сима, Хама и Иафета, христианские ориенталисты ставили перед собой неразрешимую задачу. Библейский Ноев ковчег оказался прокрустовым ложем, под которое они должны были всё подогнать. Поэтому внимание было отвлечено от подлинных источников информации о происхождении человека, а чисто местная аллегория была ошибочно принята за исторические записи, исходящие из вдохновенного источника. Странный и неудачный выбор!
Из всех священных писаний всех семейств народов, возникших от первоначального рода человечества, христианство должно было выбрать для своего руководства местные записи и писания народа, возможно, наименее духовного из всей человеческой семьи – семитского.
Эта ветвь никогда не могла развить из своих многочисленных языков такой язык, который был бы способен воплощать понятия нравственного и разумного мира; чья форма выражения и движение мысли никогда не могли подняться выше чисто чувственных и земных фигур речи; чья литература не оставила ничего оригинального, ничего, что не было бы заимствовано из арийской мысли; и чья наука и философия совершенно лишены тех благородных черт,
| 435 | 435 |
которые характеризуют высоко духовные и метафизические системы индоевропейских (иафетических) рас.
Бунзен показывает хамизм (язык Египта) как очень древний вклад Западной Азии, содержащий зародыши семитского языка и тем самым свидетельствующий о изначальном родственном союзе семитской и арийской рас. В этой связи мы должны помнить, что все народы Юго-Западной и Западной Азии, включая мидийцев, были ариями. Пока далеко не доказано, кто были первоначальными и первобытными хозяевами Индии.
То, что этот период сейчас вне досягаемости документальной истории, не исключает вероятности нашей теории, что это была могущественная раса строителей, называем ли мы их восточными эфиопами или темнокожими ариями (это слово означает просто «благородный воин», «храбрый»). Одно время они главенствовали над всей древней Индией, которую Ману позднее назвал владением тех, кого наши учёные называют санскритоязычными народами.
Предполагают, что эти индусы проникли в страну с северо-запада; также некоторые приходят к заключению, что они принесли с собой религию брахманов, и языком завоевателей, вероятно, был санскрит. Над этими тремя скудными данными наши филологи (всё время с тремя сыновьями Ноя, цепляющимися за их шеи) работали с тех пор, как сэр Уильям Джонс принудительно обратил внимание на хиндустани и его огромную санскритскую литературу. И это точная наука, свободная от религиозных предрассудков! Поистине, этнология была бы в выигрыше, если бы это трио Ноя было бы смыто за борт и утонуло до того, как ковчег достиг земли!
Эфиопов обычно относят к семитской группе; но мы должны разобраться, насколько они претендуют на такую классификацию. Мы также рассмотрим, какое отношение они имели к египетской цивилизации, которой, как выражается один автор, по-видимому, можно приписать то же совершенство, что и в самые древние времена, она не испытывала подъёма или прогресса, как это было в случае с другими народами.
По причинам, которые мы сейчас приведём, мы готовы утверждать, что Египет обязан своей цивилизацией, общим благосостоянием и искусствами (особенно искусством строительства) доведической Индии и что он был колонией тёмнокожих ариеев или тех, кого Гомер и Геродот называют восточными эфиопами, т. е. жителями Южной Индии, принёсшими туда свою уже готовую цивилизацию в дохронологические эпохи, которые Бунзен называет эпохами до Менеса, но, тем не менее, эпохальной историей.
В книге Покока «Индия в Греции» мы находим следующий наводящий на размышления абзац: «Простой рассказ о войнах, которые велись между солнечными вождями, Усрасом (Осирисом), принцем гуклов, и «ТУ-ФО» является просто историческим фактом войны апиан или солнечных племён Ауд
| 436 | 436 |
с народом «ТУ-ФО»[25] или ТИБЕТА, которые, по сути, были лунной расой, в основном буддистами[1], против которых выступали Рама и «АИТЬЁ ПИА» или народы Ауда, впоследствии «АИТ-ИО-ПИАНЫ» Африки».[2]
Мы хотели бы напомнить читателю в этой связи, что Раван, великан, который в Рамаяне ведёт такую войну с Рамой Чандрой, показан как царь Ланки, что было древним названием Цейлона; и что Цейлон в те дни, возможно, был частью материковой части Южной Индии и населён «восточными эфиопами». Покорённая Рамой, сыном Дашаратхи, солнечным царём древнего Ауда, колония эмигрировала в Северную Африку.
Если, как многие подозревают, «Илиада» Гомера и большая часть его рассказа о Троянской войне заимствованы из «Рамаяны», то предания, послужившие основой для последней, должны восходить к глубокой древности. Так, в дохронологической истории остаётся достаточно места для периода, в течение которого «восточные эфиопы» могли основать гипотетическую колонию Мицраима со своей высокой индийской цивилизацией и искусством.
Наука всё ещё в неведении относительно клинописных надписей. Пока они не будут полностью расшифрованы, особенно те, которые высечены на скалах, в изобилии встречающихся в пределах древнего Ирана, кто может сказать, какие тайны они ещё могут раскрыть? Нет монументальных надписей на санскрите старше надписей периода Чандрагупты[26] (315 г. до н. э.), а надписи Персеполя старше надписей Чандрагупты на 220 лет. Даже доныне сохранились рукописи, написанные иероглифами, совершенно неизвестными филологам и палеографам, и одна из них находится или хранилась некоторое время назад в библиотеке Кембриджа, Англия. Авторы-лингвисты относят семитский язык к индоевропейскому языку, обычно включая в эту классификацию эфиопский и древнеегипетский языки.
Но некоторые из диалектов современной Северной Африки, и даже современные геэз[27] или эфиопский язык, теперь настолько дегенерировали и исказились, что допускают ложные выводы относительно генетической связи между ними и другими семитскими языками, то мы вовсе не уверены, что у последних есть какие-либо претензии к такой классификации, за исключением случая со старым коптским языком и древним геэзом.
То, что между эфиопами и арийцами, темнокожими расами, а также между последними и египтянами, больше кровного родства, – это ещё предстоит доказать. Недавно было обнаружено, что древние египтяне принадлежали к кавказскому типу человечества,
[1] Покок принадлежит к тому классу ориенталистов, которые считают, что буддизм предшествовал брахманизму и был религией самых ранних Вед, а Гаутама был лишь восстановителем их в чистом виде, который после него снова выродился в догматизм.
[2] «Индия в Греции», стр. 200.
| 437 | 437 |
и форма их черепов чисто азиатская.[1] Если бы цвет их кожи был менее меднокрасный, чем у эфиопов наших дней, у эфиопов в былые времена была бы более светлая кожа.
Тот факт, что у эфиопских царей согласно порядку престолонаследия корона переходила племяннику царя, сыну его сестры, а не его собственному сыну, наводит на глубокие размышления. Этот древний обычай до сих пор существует в Южной Индии. Наследником раджи являются не его собственные сыновья, а сыновья его сестры[2].
Из всех диалектов и языков, которые считаются семитскими, только на эфиопском пишут слева направо, как на санскрите и на языке индоарийцев[3].
Итак, против того, чтобы происхождение египтян приписывалось древней индийской колонии, нет более серьёзного препятствия, чем непочтительный сын Ноя – Хам, сам бывший мифом. Но самая ранняя форма египетского религиозного культа и правления, теократического и жреческого, а также их привычки и обычаи свидетельствуют об индийском происхождении.
Самые ранние легенды об истории Индии упоминают две династии, ныне затерянные в ночи времён; первой была династия царей «солнечной расы», правившей в Айодхии (ныне Ауде); вторая –
[1] «Азиатское происхождение первых жителей Нильской долины ясно продемонстрировано параллельными и независимыми свидетельствами. Кювье и Блюменбах утверждают, что все черепа мумий, которые они имели возможность исследовать, принадлежали к кавказскому типу. Недавний американский физиолог (д-р Мортон) также приводил доводы в пользу того же вывода («Crania AEgyptiaca», Филадельфия, 1844г.).
[2] Покойному радже Траванкорскому наследовал старший сын его сестры, ныне правящий махараджа Рама Вурма. Следующие наследники – сыновья его умершей сестры. В случае если женская линия прервана смертью, королевская семья обязана усыновить дочь какого-то другого раджи, и, если у этой Рани не родятся дочери, усыновляется другая девочка и так далее.
[3] Некоторые востоковеды полагают, что этот обычай был введён только после первых поселений христиан в Эфиопии, но поскольку при римлянах население этой страны почти полностью изменилось и состояло в основном из арабов, мы можем, не сомневаясь в этом утверждении, полагать, что преобладающее арабское влияние изменило самый ранний способ письма. Их нынешний метод даже более аналогичен деванагари и другим более древним индийским алфавитам, которые читаются слева направо; и их буквы не имеют никакого сходства с финикийскими иероглифами. Более того, все древние авторитетные источники ещё больше подтверждают наше утверждение. Филострат вкладывает в уста брамина Ярха слова о том («De vita Apollonii Tyanei», III, 6), что эфиопы изначально были индийским народом, вынужденным эмигрировать с родины из-за святотатства и цареубийства (см. «Индия в Греции» Покока и т. д., II, стр. 206). Один египтянин заметил, что слышал от своего отца о том, что индийцы были самыми мудрыми изо всех людей и что эфиопы, колония индийцев, сохранили мудрость и обычаи своих отцов и признавали своё древнее происхождение. Юлий Африканский (у Евсевия и Синцелла) говорит то же самое. А Евсевий пишет: «Эфиопы, эмигрировавшие с реки Инд, поселились в окрестностях Египта» («Словарь Ламприера», издание Баркера, ст. «Мероэ»).
| 438 | 438 |
«лунной расы», правившей в Пруяге (Аллахабаде). Пусть тот, кто желает получить информацию о религиозном поклонении этих ранних царей, прочитает египетскую «Книгу мёртвых» и все особенности этого поклонения солнцу и богам солнца. Ни Осирис, ни Гор никогда не упоминаются без связи с солнцем. Они – «Сыны Солнца», носят имя «Владыка и Поклонник Солнца». «Солнце есть создатель тела, порождение богов, являющихся преемниками Сына».
Покок в своей весьма остроумной работе решительно отстаивает ту же идею и пытается ещё более твёрдо установить идентичность египетской, греческой и индийской мифологии. Он доказывает, что главу солнечной расы раджпутов (на самом деле великий кюклопос (κύκλωπας) циклоп или строитель) называли «великим Солнцем» в самых ранних индийских преданиях. Этот «князь Гок’ла», патриарх многочисленных групп инахийцев, говорит он, – «это «Великое Солнце» было обожествлено после его смерти, и согласно индийской доктрине метемпсихоза, его душа должна была переселиться в быка Аписа, «Сера-писа» греков или «СУРА-ПАС», «Вождь-Солнце» египтян... Осирис, собственно Усрас, означает и «быка», и «луч света». Сура-пас (Серапис), вождь солнца, «ибо Солнце на санскрите – это Сурья.
Шампольон в сочинении «Появление на свет» в каждой главе напоминает о двух династиях царей Солнца и Луны. Позже все эти цари обожествлялись и после смерти превращались в солнечных и лунных богов. Поклонение им было самым ранним искажением великой изначальной веры, которая справедливо считала солнце и его огненные животворные лучи наиболее подходящим символом, напоминающим нам о всеобщем невидимом присутствии Того, Кто является господином жизни и смерти. А теперь это можно проследить по всему земному шару.
Такова была религия самых ранних ведических брахманов, которые в древнейших гимнах «Ригведы» называли Сурью (солнце) и Агни (огонь) «правителем вселенной», «владыкой людей» и «мудрым царём». Таково было поклонение магов, зороастрийцев, египтян и греков, называли ли они его Митрой, или Ахура-Маздой, или Осирисом, или Зевсом, хранившего в честь своей ближайшей родственницы Весты чистый небесный огонь.
И эта религия снова встречается в перуанском поклонении солнцу, в сабеизме и гелиолатрии халдеев, в Моисеевом «горящем кусте», в повешении начальников или вождей народа Господу[28], «Солнцу» и даже в строительстве Авраамом жертвенников огню и жертвоприношениях монотеистических евреев Астарте, Царице Небесной.
До настоящего момента, несмотря на все споры и исследования, история и наука остаются в неведении относительно происхождения евреев. С таким же успехом они могут быть изгнанными чандалами или париями древней Индии, «каменщиками», упомянутыми Винасвати, Ведавьясой и Ману, финикийцами Геродота или гиксосами Иосифа Флавия,
| 439 | 439 |
или потомками палийских пастухов, или смешением их всех. Библия называет тирян родственным народом и претендует на господство над ними.[1]
В Библии есть несколько важных личностей, биография которых доказывает, что они мифические персонажи. Самуил указан как персонаж еврейского государства. Он – доппельгенгер Самсона из Книги Судей, как будет видно, будучи сыном Анны и Эльканы, так же как Самсон был сыном от Мануа или Маноаха. Оба были вымышленными персонажами, как теперь показано в одной книге откровений; одним был еврейский Геракл, а другим – Ганеша. Самуилу приписывают создание государства, прекращение поклонения хананеев Ваалу и Астарте или Адонису и Венере и установление поклонения Иегове. Тогда народ стал требовать царя, и он помазал Саула, а за ним Давида из Вифлеема.
Давид – это король Артур израильтян. Он добился больших успехов и установил своё правление по всей Сирии и Идумее. Его владения простирались от Армении и Ассирии на севере и северо-востоке, Сирийской пустыни и Персидского залива на востоке, Аравии на юге, Египта и Леванта на западе. Исключением была только Финикия.
Его дружба с Хирамом, кажется, указывает на то, что он совершил своё первое путешествие из этой страны в Иудею, и что его длительное пребывание в Хевроне, городе кабиров (городе арба или четырёх), похоже, также означает, что он установил новую религию в этой стране.
После Давида пришёл Соломон, могущественный и любящий роскошь, который стремился укрепить царство, установленное Давидом. Поскольку Давид поклонялся Иегове, храм Иеговы (Тахт-е Солейман) был построен в Иерусалиме, а святилища Молоху-Геркулесу, Кемошу[29] и Астарте были воздвигнуты на Масличной горе. Эти святилища оставались до Иосии.
Имели место заговоры. Восстания прошли по Идумее и в Дамаске; пророк Ахия возглавил народное движение, в результате которого был разрушен дом Давида, и царём поставили Иеровоама. С тех пор пророки господствовали в Израиле, где преобладало поклонение тельцам; священники управляли слабой династией Давида, а
[1] Они также могли быть, как думает Покок, просто племенами «Оксуса»[30], названия, производного от «укшас», тех людей, чьё богатство заключалось в «быках»[31], поскольку он указывает на слово «укшан», как на грубую форму слова «укша» или бык (на санскрите бык, как и на английском). Он считает, что именно они, «владыки Оксуса», дали своё имя морю, вокруг которого располагались страны, находившиеся под их правлением, то есть Эвксинское или Укшинское. Слово «пали» означает пастух, а слово «стан» – страну. «Воинственные племена из Окса проникли в Египет, затем устремились в Палестину (ПАЛИ-СТАН), страну «пали» или пастухов, и там создали более осёдлые поселения» («Индия в Греции»). Тем не менее, даже если это так, это лишь ещё больше подтверждает наше мнение о том, что евреи представляют собой гибридное племя, поскольку «Библия» показывает, что они легко вступали в брак, не только с хананеями, но и с любым другим народом или племенем, с которым они вступали в общение.
| 440 | 440 |
местный культ сладострастия был распространён по всей стране. После свержения дома Ахава и тщетных попыток Ииуя и его потомков объединить страну под одним главой, ещё одна попытка была предпринята в Иудее. Исайя прервал прямую преемственность в лице Ахаза (Книга Исайи VII, 9) и посадил на престол царя из Вифлеема (Михей, V, 2, 5). Это был Езекия. Взойдя на трон, он пригласил вождей Израиля создать вместе с ним союз против Ассирии (2 Паралипоменон, XXX, 1, 21; XXXI, 1, 5; 2 Царств, XVIII, 7). Он, кажется, основал священную коллегию (Притчи XXV, 1) и полностью изменил поклонение. И даже разбил медного змея, которого сделал Моисей.
Это делает историю Самуила, Давида и Соломона мифической. Большинство грамотных пророков, похоже, начали писать примерно в то же время.
Страна была окончательно покорена ассирийцами, нашедшими тех же людей и тот же порядок, что и в финикийских и других странах.
Езекия был не родным, а названным сыном Ахаза. Пророк Исайя принадлежал к царской семье, а Езекия слыл его зятем. Ахаз отказался вступать в союз с пророком и его сторонниками, сказав: «Я не буду искушать (полагаться на) Господа» (Ис.7:12).
Тогда пророк провозгласил: «И если вы не поверите, то и не уразумеете» – предвещая низложение его прямого рода. «Вы хотите затруднять и Бога моего?», – спросил пророк и предсказал рождение ребёнка от альмы или храмовой женщины, а также то, что прежде, чем тот достигнет совершеннолетия (Евр.5:14; Ис.7:16; 8:4), царь Ассирийский победит Сирию и Израиль.
Это пророчество, которое Ириней так силился увязать с Марией и Иисусом, и послужило причиной того, что мать назарейского пророка представлена принадлежащей к храму и посвящённой Богу с младенчества.
Во второй песне Исайя прославлял нового вождя, восседающего на троне Давида (Ис.9:6, 7; 11:1), который должен вернуть в свои дома евреев, пленённых конфедерацией (Ис.8:2-12; Иоил.3:1-7; Авд.7:11, 14). Михей (его современник) также заявлял о том же событии (Мих.4:7-13; 5:1-7). Искупитель должен был прийти из Вифлеема, другими словами, быть из дома Давида; и должен был противостать Ассирии, которой Ахаз присягнул, а также реформировать религию (4 Царств, XVIII, 4-8).
Это сделал Езекия. Он был внуком пророка Захарии (2 Паралипоменон, XXIX, 1; XXVI, 5), советника Озии; и как только тот взошёл на престол, он восстановил религию Давида и уничтожил последние остатки религии Моисея, то есть эзотерическую доктрину, провозгласив, что «наши отцы поступали беззаконно» (2 Паралипоменон, XXIX, 6-9). Затем он попытался воссоединиться с северной монархией,
| 441 | 441 |
причём в Израиле было междуцарствие (2 Паралипоменон, XXX, 1, 2, 6; XXXI, 1, 6, 7). Попытка оказалась успешной, но привела к вторжению царя Ассирийского. Но это был новый режим; и всё это показывает течение двух параллельных течений в религиозном поклонении израильтян, одно – как принадлежавшее к государственной религии и принятое в соответствии с политическими требованиями, а другое – чистое идолопоклонство, проистекающее из незнания истинного эзотерического учения, проповедуемого Моисеем. Впервые со времени построения их Соломоном «высоты были отменены».
Именно Езекия был долгожданным мессией экзотерической государственной религии. Он был отраслью от корня Иессеева[32] который должен был вызволить евреев из прискорбного плена, о котором еврейские историки, похоже, умалчивают, тщательно избегая всякого упоминания об этом конкретном факте, но который вспыльчивые пророки неосторожно раскрывают. Если Езекия подавил экзотерическое поклонение Ваалу, он также жёстко оторвал народ Израиля от религии их отцов и тайных обрядов, установленных Моисеем.
Именно Дарий Гиштасп первым основал персидскую колонию в Иудее, и Зоро-Вавель, возможно, был лидером. «Имя Зоро-вавель[33] означает «семя или сын Вавилона» – как и имя Зоро-астер זרע אשתר означает семя, сына или князя Иштар»[1]. Новые колонисты, несомненно, были иудеями. Это название пришло с Востока. Даже Сиам называется Иудия, и в Индии была некая Аёдия. Храмы Шолом[34] или «покоя» были многочисленны. Имена Саул и Давид весьма распространены по всей Персии и Афганистану. «Закон», в свою очередь, приписывается Езекии, Ездре, Симону Праведному[35] и периоду Хасмонеев[36]. Ничего определённого, везде противоречия. Когда начался период Хасмонеев, главных сторонников «Закона» называли хасидеями[37] или касдимами (халдеями), а затем фарисеями или фарси (парсами). Это указывает на то, что в Иудее образовались персидские колонии, управлявшие этой страной; в то время как все люди, упомянутые в Книге Бытия и Книге Иисуса Навина, жили там как одна община (см. 1Ездра IX, 1).
В Ветхом Завете нет подлинной истории, и небольшая историческая информация, которую можно почерпнуть, содержится только в нескромных откровениях пророков. Книга в целом, вероятно, была написана в разное время или, скорее, изобретена в качестве одобрения некоего более позднего культа, происхождение которого можно весьма легко проследить частично до орфических мистерий, а частично – до древнеегипетских обрядов, с которыми Моисей был знаком и в которых он воспитывался с младенчества.
С прошлого века Церковь была постепенно вынуждена уступать захваченную ею библейскую территорию тем, кому она по праву принадлежала.
[1] Проф. А. Уайлдер «Заметки».
| 442 | 442 |
Она уступала дюйм за дюймом, и один персонаж за другим оказывался мифическим или языческим. И теперь, после недавнего открытия Джорджа Смита[38], весьма оплакиваемого ассириолога, рухнула одна из самых надёжных опор Библии. Доказано, что Саргон[39] и его скрижали старше Моисея. Как повествование об Исходе, так и рождение и жизнь законодателя, по-видимому, были «заимствованы» у ассирийцев, как «вещи серебряные и вещи золотые», как сказано, – у египтян.
На странице 224 книги «Ассирийские открытия» г-н Джордж Смит пишет: «Во дворце Сеннахириба[40] в Куюнджике[41] я нашёл ещё один фрагмент любопытной истории Саргона, перевод которого я опубликовал в «Трудах Общества библейской археологии», Т. I, часть I, стр. 46. В этом тексте рассказывается, что Саргон, древний вавилонский монарх, был рождён от царских родителей, но спрятан его матерью, которая оставила его на Евфрате в ковчеге из тростника, покрытом битумом, подобно тому, в котором мать Моисея спрятала своего ребёнка (см. Книгу Исход, II). Саргона нашёл человек по имени Акки, водонос, который и усыновил его; впоследствии Саргон стал царём Вавилонии. Столицей Саргона был великий город Агади, называемый семитами Аккадом, упомянутым в Книге Бытия как столица Нимрода (Книга Бытия Х, 10), и там он правил сорок пять лет[1]. Аккад находился недалеко от города Сиппар[42][2] на Евфрате к северу от Вавилона». Время жизни Саргона, которого можно назвать вавилонским Моисеем, относится к шестнадцатому веку, а может быть и к более раннему периоду».
Дж. Смит добавляет в своём халдейском описании, что Саргон I был вавилонским монархом, правившим в городе Аккад около 1600 г. до н. э. Имя Саргон означает правильный, истинный или законный царь. Эта любопытная история встречается на фрагментах табличек из Куюнджика и гласит:
1. Саргона, царь могущественный, царь Аккада, я есть.
2. Принцессой моя мать была, отца не знал я своего, брат моего отца страной той правил.
3. Во граде Азупирану, что на берегу реки Евфрат,
4. Там мать моя, принцесса, зачала меня, в трудах меня родила.
5. И положив меня в ковчег из тростника, смолою засмолила выход для меня.
6. Спустила в реку, на воду меня, которая меня не потопила.
7. И к Акки, водоносу, принесла река меня.
8. И Акки, водонос, из сострадания меня поднял и пр. и пр.
[1] Моисей правил народом Израиля в пустыне более сорока лет.
[2] Имя жены Моисея было Ципора[43] (Книга Исход, II).
| 443 | 443 |
А теперь Книга Исход (II): «Но, не могши долее скрывать его, (мать Моисея) взяла корзинку из тростника и осмолила её асфальтом и смолою и, положив в неё младенца, поставила в тростнике у берега реки».
Эта история, как говорит г-н Дж. Смит, «предположительно произошла около 1600 г. до н. э., значительно ранее времени, приписываемому Моисею[1]. Поскольку мы знаем, что слава Саргона достигла Египта, то весьма вероятно, что этот рассказ имел связь с событиями, описанными в Книге Исход, гл. 2, так как любое однажды совершённое действие имеет тенденцию повторяться».
«Века» индусов мало отличаются от «веков» греков, римлян и даже евреев. Мы включаем Моисеевы вычисления сознательно и с намерением доказать нашу позицию. Хронология, которая отделяет Моисея от сотворения мира всего лишь четырьмя поколениями, кажется смешной просто потому, что христианское духовенство навязывало это миру буквально.[2]
Каббалисты знают, что эти поколения представляют собой мировые эпохи. Аллегории, которые, согласно индусским подсчётам, охватывают весь колоссальный период четырёх эпох, хитроумно втиснуты в книгах Моисея, благодаря услужливой помощи масоры, в небольшой период в два с половиной тысячелетия (2513)!
Экзотерический план Библии также соответствовал четырём эпохам. Так, они исчисляют Золотой век от Адама до Авраама, серебряный – от Авраама до Давида, медный – от Давида до пленения, а с тех пор – железный век.
Но тайное исчисление совершенно иное и ничем не отличается от зодиакальных исчислений брахманов. Мы живём в железном веке или Кали-юге, но она началась с Ноаха, мифического предка нашей расы.
Ноах или Нуах, как и все эвгемеризованные проявления Непроявленного, – Сваямбхува (или Сваямбху), был андрогином. Таким образом,
[1] Около 1040 года еврейские богословы перевели свои школы из Вавилонии в Испанию, и все труды четырёх великих раввинов, живших в течение следующих четырёх столетий, демонстрируют разное прочтение и изобилуют ошибками в рукописях. Масора только усугубила ситуацию. Многого из того, что тогда было в рукописях, больше нет, а их труды изобилуют как вставками, так и пропусками. К этому периоду относится старейшая рукопись на иврите. Таково божественное откровение, которому мы должны доверять.
[2] Ни одна хронология не принималась раввинами как достоверная вплоть до двенадцатого века. 40 и 1000 не являются точными числами, но были втиснуты, чтобы соответствовать монотеизму и требованиям религии, исчисления которой отличаются от исчисления язычников. ("Chron. Orth.", стр. 238). В Пятикнижии можно найти лишь события, произошедшие примерно за два года до легендарного «исхода» или до последнего года. Остальных данных хронологии нет нигде, и хронологию можно проследить только с помощью каббалистических вычислений, имея к ним ключ в руке.
| 444 | 444 |
в некоторых случаях он принадлежал к чисто женской триаде халдеев, известной как «Нуах, вселенская Мать». В другой главе мы показали, что у каждой мужской триады есть свой женский аналог, одна в трёх, как и у первой. Это было пассивное дополнение активного начала, его отражение. В Индии мужской тримурти воспроизводится в женской шакти-тримурти; а в Халдее Ана, Белит и Дамкина соответствовали Ану, Белу, Нуах. Первые три сведённые в одну – Белит, назывались:
«Самодержавной богиней, владычицей бездны преисподней, матерью богов, царицей земли, царицей плодородия».
Как изначальная влага, откуда всё произошло, Белит есть Тиамат или море, матерь города Эрех[44] (великого халдейского некрополя), следовательно, богиня преисподней. В мире звёзд и планет она известна как Иштар или Ашторет. Следовательно, она тождественна Венере и любой другой царице неба, которой приносили в жертву лепёшки и пирожки[1], и, как известно всем археологам, тождественна Еве, матери всего живущего, и Марии.
Ковчег, в котором хранятся зародыши всего живого, необходимые для воссоздания населения земли, олицетворяет сохранение жизни и превосходство духа над материей через столкновение противоборствующих сил природы. На астро-теософской диаграмме западного обряда ковчег соответствует пупку и помещён на злой стороне, стороне женщины (луны), одним из символов которой является левый столп храма Соломона – Боаз. Пупок связан с вместилищем, в котором оплодотворяются зародыши расы.[2] Ковчег – это священная аргха индусов, и, таким образом, его связь с Ноевым ковчегом может быть легко установлена, когда мы узнаём, что аргха была продолговатым сосудом, который первосвященники использовали в качестве жертвенной чаши при поклонении Изиде, Астарте и Венере-Афродите, каждая из которых была богиней порождающих сил природы или материи, и, следовательно, символически представляла ковчег, содержащий зародыши всего живого.
Мы признаём, что у язычников были и есть (как и в Индии) странные символы, которые для лицемеров и пуритан кажутся возмутительно
[1] Гностики, называемые коллиридианами,[45] перенесли своё поклонение с Ашторет на Марию, также Царицу Небесную. Традиционные христиане преследовали и казнили их как еретиков. Но если эти гностики установили поклонение ей, принося в жертву пирожки, сухарики или тонкие вафли, то потому, что они воображали её рождённой от непорочной девы, так же, как якобы Христос был рождён от своей матери. И теперь, когда непогрешимость Папы признана и принята, её первым практическим проявлением является возрождение верования коллиридиан в качестве символа веры (см. «Апокрифический Новый Завет»; Хоун «Евангелие от Марии, приписываемое Матфею»).
[2] Харгрейв Дженнингс «Розенкрейцеры».
| 445 | 445 |
безнравственными. Но разве древние евреи не заимствовали большинство этих символов?
В другом месте мы описали тождество лингама со столпом Иакова, и мы могли бы привести ряд примеров из нынешних христианских обрядов, имеющих то же происхождение, если бы позволяло место, и не все они были в должной мере отмечены Инманом и другими авторами (см. Инман «Древние верования, воплощённые в древних именах»).
Описывая поклонение египтян, г-жа Лидия Мария Чайлд пишет: «Это благоговение перед сотворением жизни внесло в поклонение Осирису сексуальные символы, столь распространённые в Индостане. Колоссальное изображение такого рода было подарено его храму в Александрии царём Птолемеем Филадельфом... Почитание таинства органической жизни привело к признанию мужского и женского начал во всём духовном или материальном...
Сексуальные символы, повсюду бросающиеся в глаза на скульптурах их храмов, покажутся нечистыми при описании, но ни один чистый и вдумчивый ум не будет рассматривать их таковыми, видя ту простоту и торжественность, с какими подходят к этому предмету».[1]
Так говорит эта уважаемая женщина и замечательный автор, и ни один по-настоящему чистый мужчина или женщина никогда не подумает обвинять её в этом. Но такое извращение древней мысли вполне естественно в наш век ханжества и лицемерия.
Воды потопа в аллегории символического «моря» Тиамат олицетворяют бурный хаос или материю, называемую «великим драконом». Согласно средневековому учению гностиков и розенкрейцеров, создание женщины изначально не задумывалось. Она является порождением нечистой мужской фантазии и, как говорят герметисты, «навязыванием». Созданная нечистой мыслью, она возникла в недобрый «седьмой час», когда «сверхъестественные» реальные миры ушли и «естественные» или иллюзорные миры начали развиваться по «нисходящему микрокосмосу» или дуге великого цикла, в более простой фразеологии.
Сначала «Дева», небесная Дева зодиака, стала «Девой-Скорпионом». Но, развивая свою вторую спутницу, мужчина невольно наделил её своей долей духовности; и новое существо, которое его «воображение» вызвало к жизни, стало его «спасителем» от ловушек Евы-Лилит, первой Евы, которая имела бо́льшую долю материи в своём составе, чем изначальный «духовный» человек[2].
[1] «Прогресс религиозных идей».
[2] Лилит была первой женой Адама «до того, как он женился на Еве», от которой «он не породил ничего другого, кроме бесов»; это поражает нас как очень новый, хотя и не благочестивый способ объяснения очень философской аллегории.
| 446 | 446 |
Таким образом, женщина занимает место в космогонии по отношению к «материи» или великой бездне такое же, как «Дева моря», попирающая «дракона» своей ногой. «Потоп» также очень часто изображают в символической фразеологии как «великого дракона».
Человека, знакомого с этими догматами, такие сведения о том, что у католиков Дева Мария является не только признанной покровительницей христианских моряков, но и «Девой Морской», наводят на многие мысли. Таковой была и Дидона, покровительница финикийских моряков[1], и вместе с Венерой и другими лунными богинями (так как луна оказывает сильное влияние на приливы) она называлась «Девой Морской». Mar, море, является корнем имени Мария.
Синий цвет, который у древних символизировал «великую бездну» или материальный мир, следовательно, мир зла, стал священным для нашей «Благословенной Госпожи». Это – цвет собора Нотр-Дам де Пари. Из-за его связи с символическим змеем этот цвет вызывает глубочайшее отвращение у бывших назореев, учеников Иоанна Крестителя, ныне мандеев Басры.
Среди прекрасных гравюр Мориса есть одна, изображающая Криштну, сокрушающего голову змея. На его голове трёхконечная митра (символизирующая троицу), а тело и хвост побеждённого змея обвивают фигуру индусского бога. Эта гравюра показывает, откуда взялось вдохновение для «составления» более поздней истории, извлечённой из предполагаемого пророчества. «Я положу вражду между тобою и между женой, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».
Египетская Оранта[46] также изображена с вытянутыми руками, как на распятии, и наступающая на «змея», а Гор (Логос) изображён пронзающим голову дракона, Тифона или Апофиса. Всё это даёт нам ключ к библейской аллегории Каина и Авеля. Каин считался предком хивеев[47], змей, а близнецы Адама являются очевидной копией мифа об Осирисе и Тифоне.
Однако, помимо внешней формы аллегории, она воплощала философскую концепцию вечной борьбы добра и зла.
Но насколько странно эластична, насколько приспособляема ко всем и ко всему эта мистическая философия оказалась после христианской эры!
Когда факты, такие несомненные, неопровержимые и неоспоримые, обладали меньшим потенциалом для восстановления истины, чем в наш век казуистики и христианской хитрости? Если и было доказано, что Криштна был известен как «Пастырь
[1] Именно в ознаменование ковчега великого потопа финикийцы, эти смелые исследователи «бездны», ставили на носу своих кораблей изображение богини Астарты, Элиссы, сицилийской Венеры Эриксинской, и Дидоны, чьё имя является женским аналогом имени Давид.
| 447 | 447 |
добрый» задолго до 1 года нашей эры, сокрушивший змея Кальянагу и бывший распятым, то всё это было лишь пророческим предзнаменованием будущего! Скандинавский Тор, поразивший голову змея своей крестообразной булавой, и Аполлон, убивший Пифона, также продемонстрировали поразительное сходство с героями христианских басен; они становятся всего лишь оригинальными понятиями «языческих умов», «занятыми старыми патриархальными пророчествами о Христе, как будто они содержались в одном вселенском первозданном Откровении»![1]
Так, потоп – это «древний Змей» или великая бездна материи, «чудовище морское» в Книге Исайи (27:1), который ковчег благополучно преодолевает на своём пути к горе Спасения. Но если мы вообще что-нибудь слышали о ковчеге, Ное и Библии, то лишь потому, что мифология египтян находилась в распоряжении Моисея (если Моисей когда-либо писал какую-либо Библию), и что он был знаком с историей Гора, стоящего на своей лодке змеиной формы и убивающего змея своим копьём, а также был знаком со скрытым смыслом этих басен и их истинным происхождением.
Вот почему мы находим в Книге Левит и других частях его Книг целые страницы законов, идентичных законам «Кодекса Ману».
Животные, запертые в ковчеге, суть человеческие страсти. Они олицетворяют определённые испытания посвящения мистерий, которые были учреждены среди многих народов в ознаменование этой аллегории. Ноев ковчег остановился семнадцатого числа седьмого месяца. Здесь опять же это число, как в упоминании о «чистых животных», которых он брал по семи в ковчег.
Говоря о водных мистериях Библоса, Лукиан сообщает: «На вершине одного из двух столпов, поставленных Вакхом, человек остаётся в течение семи дней».[2] Он полагает, что это делалось в честь Девкалиона. Илия, когда молился на вершине горы Кармил, посылает своего слугу искать облака к морю и повторяет: «...продолжай это до семи раз. В седьмой раз тот сказал: вот, небольшое облако поднимается от моря, величиною в ладонь человеческую».[3]
«Ноах является revolutio[48] Адама, как Моисей – revolutio Авеля и Сифа», – говорится в каббале, то есть повторением или ещё одной версией той же истории. Лучшим доказательством этого является распределение персонажей в Библии.
Например, начиная с Каина, первого убийцы, каждый пятый мужчина в его родословной – убийца. В таком порядке следуют: Енох, Ирад, Мехуаэль, Мафусаил, и пятый – Ламех или второй
[1] Д-р Ланди «Монументальное христианство».
[2] Лукиан, IV, 276.
[3] 3Книга Царств, XVIII. Всё это аллегорично и, более того, чистая магия, поскольку Илия склонен к заклинаниям.
| 448 | 448 |
убийца, и он же – отец Ноаха. Нарисовав пятиконечную звезду Люцифера (вершиной вниз) и написав имя Каина под самой нижней точкой, а также имена его потомков последовательно у каждой из других точек, можно увидеть, что каждое пятое имя (написанное ниже Каина) является именем убийцы.
В Талмуде эта генеалогия даётся полностью, и тринадцать убийц выстраиваются в ряд под именем Каина. Это не случайно. Шива – разрушитель, но он также – восстановитель. Каин – убийца, но он также создатель народов и изобретатель. Эта звезда Люцифера – та же самая звезда, которую Иоанн видит падающей на землю в своём Апокалипсисе.
В Фивах[49] или Тэва, что означает ковчег (ТЭВА[50] является синонимом слов kartha[51] или Тир, astu[52] или Афины и urbs[53] или Рим, а также имеет значение «город») встречается тот же самый лиственный орнамент, который по описанию был на столпах храма Соломона.
Двухцветные листья оливы, трёхдольные фиговые листья и листья лавра ланцетной формы имели эзотерическое, а также популярное или простонародное значение у древних.
Исследования египтологов дают ещё одно подтверждение тождества библейских аллегорий с аллегориями земель фараонов и халдеев. Династическая хронология египтян, записанная Геродотом, Манефоном, Эратосфеном, Диодором Сицилийским и принятая нашими антикварами, делила период египетской истории на четыре основные части: владычество богов, полубогов, героев и смертных людей.
Объединив полубогов и героев в один класс, Бунзен сокращает количество периодов до трёх: правящие боги, полубоги или герои (сыновья богов, но рождённые от смертных матерей) и маны, бывшие предками отдельных племён. Эти подразделения, как ясно любому, вполне соответствуют библейским Элохим, сыновьям Бога, исполинам и смертным потомкам Ноаха.
Диодор Сицилийский и Бероз дали нам имена двенадцати великих богов, правивших двенадцатью месяцами в году и двенадцатью знаками зодиака.
Эти имена, включая Нуаха[1], слишком хорошо известны, чтобы их повторять.
Двуликий Янус также был во главе двенадцати богов, и его изображают держащим ключи от небесных владений. Все они послужили образцом для библейских патриархов, а затем послужили и в дальнейшем, особенно Янус, прообразом для апостола Петра и двенадцати апостолов,
[1] Книги Талмуда говорят, что Ноах сам был голубем (духом), тем самым отождествляя его ещё больше с халдейским Нуах. Ваал изображался с крыльями голубя, и самаряне поклонялись на горе Геризим образу голубя. Талмуд, трактат Хулин, л. 6, п. 1.
| 449 | 449 |
Пётр также двуличен в своём отрицании и также изображается держащим ключи от рая.
Утверждение о том, что история Ноаха является всего лишь ещё одной версией в сокровенном значении истории Адама и трёх его сыновей, находит доказательства на каждой странице Книги Бытия. Адам является прообразом Ноаха. Адам совершает грехопадение, поскольку вкушает запретный плод небесного знания, Ноах – поскольку вкушает земные плоды, а виноградный сок символизирует злоупотребление знаниями в неуравновешенном уме. Адам лишается духовной оболочки, Ноах – своей земной одежды; и нагота обоих заставляет их стыдиться. Нечестие Каина повторяется в Хаме. Но потомки обоих показаны как самые мудрые из всех народов на земле; и по этой причине они названы «змеями» и «сыновьями змей», имея в виду сыновей мудрости, а не сатаны, как некоторым богословам хотелось бы, чтобы мир понимал этот термин.
Вражда между «змеем» и «женщиной» возникла только в этом смертном феноменальном «мире людей» «рождённых женщиной». До плотского грехопадения «змей» был Офисом, божественной мудростью, который ни в чём не нуждался, чтобы произвести на свет людей, поскольку человечество было в высшей степени духовным. Отсюда война между змеем и женщиной или между духом и материей. Если в материальном аспекте «древний змей» является материей и представляет Офиоморфоса, в своём духовном значении он становится Офисом-Христом.
В магии древних сиро-халдеев оба соединены в зодиакальном знаке андрогина Девы-Скорпиона и могут быть разделены или разобщены при необходимости. Таким образом, как источник «добра и зла» значение S.S. и Z.Z. всегда было взаимозаменяемым; и если в некоторых случаях S.S. на сигиллах и талисманах наводят на мысль о змеином злом влиянии и обозначают злой умысел чёрной магии на других, то двойные S.S. встречаются на таинственных чашах Церкви и означают присутствие Святого Духа или чистую мудрость.
Мадианитяне были известны как мудрецы или сыновья змей, а также хананеи и хамиты; и такой была известность мадианитян, что мы находим Моисея, пророка, ведомого и вдохновляемого «Господом», смирявшегося пред Ховавом, сыном Рагуила, мадианитянином, и умолявшим его остаться с народом Израиля: «Не оставляй нас, прошу тебя, ибо знаешь, что мы должны расположиться станом В ПУСТЫНЕ, ты можешь быть для нас вместо глаз[54]»[1]. Кроме того, когда Моисей посылает соглядатаев исследовать землю Ханаан, они приносят в качестве доказательства мудрости (с каббалистической точки зрения) и ценных свойств этой земли виноградную ветвь с одной кистью, которую вынуждены были нести на шесте двое мужчин. Более того, они добавляют: «…и сынов Енаковых[55] мы видели там».
[1] Чис.10:29, 31.
| 450 | 450 |
Это были исполины, сыны Енаковы, «от исполинского рода[1], и мы были в глазах наших пред ними, как саранча, такими же были мы и в глазах их»[2].
Енак – это Енох, патриарх, который не умирает и который является первым обладателем «чудодейственного имени», согласно каббале и обрядам масонства.
Сравнивая библейских патриархов с потомками Вайвасваты, индийского Ноаха, и древними санскритскими преданиями о потопе в Махабхарате брахманов, мы находим их отражение в ведических патриархах, являющихся прообразами, по образцу которых были созданы все остальные. Но прежде чем сравнение станет возможным, следует понять индийские мифы в их истинном значении. Каждый из этих мифических персонажей имеет, помимо астрономического значения, духовное или нравственное значение, а также антропологическое или физическое. Патриархи – это не только эвгемеризованные боги (допотопные соответствуют двенадцати великим богам Бероза и десяти Праджапати, и постпотопные – семи богам, изображённым на знаменитой табличке ниневийской библиотеки), но также символы греческих эонов, каббалистических сефир и зодиакальных знаков, как прообразов ряда человеческих рас.[3]
Это варьирование от десяти до двенадцати будет вскоре объяснено и доказано на авторитете
[1] Библия противоречит сама себе, так же как и халдейскому описанию, поскольку в главе VII Книги Бытия говорится, что «все они» погибли во время потопа.
[2] Книга Чисел, гл. 13.
[3] Мы не понимаем, почему духовенство (особенно католическое) должно возражать против нашего утверждения о том, что все патриархи – это знаки зодиака, а также древние боги «язычников». Было время, и это менее двух веков назад, когда они сами проявляли самое горячее желание вновь предаться поклонению солнцу и звёздам. Эту благочестивую и любопытную попытку всего через несколько месяцев осудил французский астроном Камилл Фламмарион. Он показывает двух аугсбургских иезуитов, Шиллера и Байера, которые очень хотели изменить имена всего воинства звёздного неба сабиев и вновь поклоняться им под христианскими именами! Предавая анафеме идолопоклонников-солнцепоклонников на протяжении более пятнадцати веков, Церковь теперь всерьёз предложила продолжить гелиолатрию (на этот раз в буквальном смысле), поскольку их идея заключалась в том, чтобы заменить языческие мифы библейскими и (по их представлениям) реальными персонажами.
Они хотели назвать солнце Христом, луну – Девой Марией, Сатурн – Адамом, Юпитер – Моисеем (!), Марс – Иисусом Навином, Венеру – Иоанном Крестителем, а Меркурий – Илиёй. Очень подходящие заменители, показывающие, насколько католическая церковь хорошо знакома с древними языческими и каббалистическими учениями, а также её готовность, возможно, наконец, признать источник, из которого произошли их собственные мифы. Разве не является царь Мессия солнцем, Демиургом солнцепоклонников, под разными именами? Разве он не египетский Осирис и греческий Аполлон? И разве есть более подходящее имя, чем Дева Мария, для языческой Дианы-Астарты, «Царицы Небесной», против которой Иеремия исчерпал целый словарь проклятий? Такое усыновление было бы правильным как с исторической, так и с религиозной точки зрения. Были приготовлены две большие гравюры, – пишет Фламмарион в недавнем номере журнала "La Nature", – и на них
| 451 | 451 |
самой Библии. Только они не являются первыми богами, описанными Цицероном[1], которые принадлежат к иерархии высших сил, Элохим, но принадлежат скорее ко второму классу «двенадцати богов», Dii minores[56], являющимися земными отражениями первых, и среди которых Геродот помещает Геракла.[2]
Из группы двенадцати только один Ной, в силу своего положения в переходной точке, принадлежит к высшей вавилонской триаде или Ноаху, духу воды.
Остальные идентичны низшим богам Ассирии и Вавилонии, которые представляли низший уровень эманаций, помещённых вокруг Бела, Демиурга, и помогающих ему в творении, как и патриархи показаны помогающими Иегове – «Господу Богу».
Помимо них, из которых многие были местными богами, божествами-покровителями рек и городов, было четыре класса гениев; и мы видим, как Иезекииль заставляет их поддерживать престол Иеговы в своём видении. Этот факт, который (если он отождествляет иудейского «Господа Бога» с одним из членов вавилонской троицы) в то же время связывает нынешнего христианского Бога с той же триадой, поскольку это те самые четыре херувима (если читатель помнит), на которых Ириней заставляет Иисуса ездить, и которые показаны как спутники евангелистов.
Индусское каббалистическое происхождение Книги Иезекииля и Откровения представлено наиболее ясно ни в чём другом, как в этом описании четырёх животных, олицетворяющих четыре царства стихий – землю, воздух, огонь и воду. Как известно, это – ассирийские сфинксы, но такие же фигуры вырезаны на стенах почти каждой индийской пагоды.
Автор Откровения точно копирует в своём тексте (см. Главу IV, стих 7) пифагорейский пентакль, чей замечательный рисунок Леви воспроизведён на странице 452.
Индийская богиня Аданари (или, точнее говоря, Адонари, поскольку второе «а» произносится почти как «о») изображена окружённой теми же фигурами. Это точно соответствует «колесу Адоная» у Иезекииля, известному как «херувим Йехезкеля»[57], и, вне всяких сомнений, указывает на источник, из которого еврейский провидец черпал свои аллегории.
Для удобства сравнения мы поместили эту фигуру в пентакль (см. стр. 453).
изображены небеса с христианскими созвездиями вместо языческих. Апостолы, папы, святые, мученики и персонажи Ветхого и Нового Завета завершали этот христианский сабеизм. «Ученики Лойолы приложили все усилия, чтобы осуществить этот план». Любопытно найти в Индии у мусульман имя Тераха, отца Авраама, Азар или Азарх, и Азур, что также означает огонь и в то же время является названием третьего солнечного месяца индусов[58] с июня по июль), в течение которого Солнце находится в Близнецах, а полнолуние – вблизи Стрельца.
[1] Цицерон «О природе богов», I, 13.
[2] Геродот «История, II, 145.
| 452 | 452 |
Выше этих животных были ангелы или духи, разделённые на две группы: игили или небесные существа и ам-анаки[59] или земные духи, исполины, дети Енаковы, на которых соглядатаи жаловались Моисею.
«Каббала Денудата» даёт каббалистам очень ясное, а непосвящённым очень запутанное описание перестановок или подмен одного человека другим. Так, например, говорится, что «сцинтилла» (духовная искра или душа) Авраама, взятая у Михаэля, главы
эонов и высшей эманации Божества, была настолько высока, что в глазах гностиков Михаэль был тождественен Христу. И всё же Михаэль и Енох – одно и то же лицо. Оба занимают точку пересечения креста зодиака как «человек». Сцинтилла Исаака принадлежала Габриэлю, главе воинства ангелов, а сцинтилла Иакова была взята от Уриэля, названного «огнём Божьим», самого зоркого духа на всех небесах.
Адам – это не Кадмон, а Адам Primus[60], Микропросопус. В одном из своих аспектов последний является Енохом, земным патриархом и отцом Мафусаила. Тот, кто «ходил пред Богом» и «и не стало его»[61], есть духовный Енох,
| 453 | 453 |
олицетворявший человечество, вечное по духу и вечное по плоти, хотя последнее действительно умирает. Смерть – это всего лишь новое рождение, и дух бессмертен; таким образом, человечество никогда не может умереть, потому что Разрушитель стал Создателем, Енох является представителем дуального человека, духовного и земного. Отсюда его место в центре астрономического креста.
Но появилось ли впервые это понятие у евреев? Мы думаем, что нет. Каждый народ, имевший астрономическую систему, и особенно в Индии, очень почитал крест, поскольку он был геометрической основой религиозной символики их аватаров, проявлением божества или творца в человеке им сотворённом, Богом в человечестве и человечестве в Боге, в качестве духов. Древнейшие памятники Халдеи, Персии и Индии обнаруживают двойной или восьмиконечный крест. Этот символ, который очень естественно встречается (как и любая другая геометрическая фигура) в природе, в растениях, а также в снежинках, привёл д-ра Ланди в его супер-христианском мистицизме
| 454 | 454 |
к мысли назвать такие крестообразные цветы, образующие восьмиконечную звезду на стыке двух крестов «Пророческой звездой воплощения», соединяющей небо и землю, Бога и человека»[1].
Последняя фраза сформулирована идеально, но только древняя каббалистическая аксиома «как вверху, так и внизу» подходит ещё лучше, поскольку открывает нам одного и того же Бога для всего человечества, а не только для горстки христиан. Это есть земной крест небес, повторяемый на земле растениями и дуальным человеком – физический человек заменяет «духовного», на стыке которого стоит мифический Либра-Гермес-Енох. Жест одной руки, указывающей на небеса, уравновешивается жестом другой руки, указывающей вниз на землю; безграничные рождения внизу, безграничное число возрождений наверху; видимое есть лишь проявление невидимого; человек перстный оставляется праху, человек духа возрождается в духе; таким образом, конечное человечество есть Сын Бесконечного Бога. Авва[62] – это Отец, Имма – Мать, а Сын – это вселенная. Эта первоначальная триада повторяется во всех теогониях. Адам Кадмон, Гермес, Енох, Осирис, Криштна, Ормазд или Христос – всё одно и то же. Они стоят как Метатроны между телом и душой или вечные духи, которые искупают плоть перерождением плоти внизу, а душу возрождением вверху, где человечество снова ходит пред Богом.
В другом месте мы показали, что символ креста или египетского тау Tсуществовал намного веков ранее периода, приписываемого Аврааму, предполагаемому праотцу израильтян, иначе Моисей не мог бы узнать его от жрецов. И то, что Тау считался священным у евреев, как и у других «языческих» народов, подтверждается фактом, признаваемым ныне христианскими богословами, а также неверующими археологами. Моисей в Книге Исход (12:22) приказывает своему народу пометить в своих домах дверные косяки и перекладину кровью, чтобы «Господь Бог» не совершил ошибку и не поразил кого-нибудь из своих избранных людей, а не обречённых египтян[2]. И этим знаком был тау! Аналогичный египетский крест с ручкой, половину изображения которого можно найти на остатках рельефов острова Филе[3], где изображён Гор, использовавший его для воскрешения умерших. Насколько необоснованно предположение, что все такие кресты и символы были бессознательными пророчествами о Христе, вполне можно показать на примере евреев, по обвинению которых Иисус был казнён. Тот же учёный автор отмечает в монументальном христианстве, что «евреи сами признавали этот знак спасения, пока не отвергли
[1] «Монументальное христианство», стр. 3.
[2] Кто, кроме авторов «Пятикнижия», мог бы придумать Всевышнего Бога или его ангела, настолько подобного человеку, что нужно было мазать кровью дверной косяк, чтобы он не мог убить одного человека вместо другого! По своему грубому материализму это превосходит любые теистические представления, которые мы заметили в языческой литературе.
[3] Денон «Египет», II, грав. 40, № 8, стр. 54.
| 455 | 455 |
Христа». А в другом месте он утверждает, что жезл Моисея, которым он пользовался при сотворении чудес перед фараоном, «несомненно, был этим crux ansata или чем-то подобным, также использованным египетскими жрецами»[1].
Таким образом, логический вывод был бы следующим: 1) если евреи поклонялись тем же символам, что и язычники, тогда они были не лучше их; и 2) если, будучи так хорошо осведомлёнными, какими они и были, в сокровенной символике креста, и несмотря на то, что они ждали Мессию многие столетия, они всё же отвергли и христианского Мессию, и христианский крест, то это значит, что в обоих должно было быть что-то не так.
Те, кто «отвергал» Иисуса как «Сына Божьего», не были ни знающими религиозные символы людьми, ни горсткой атеистических саддукеев, предавших его смерти, но были теми самыми людьми, кто был наставлен в тайной мудрости и знал происхождение, а также значение крестообразного символа, и кто отверг, как христианскую эмблему, так и висящего на нём спасителя, так как они не могли быть соучастниками такого кощунственного обмана простого народа.
Почти все пророчества о Христе приписываются патриархам и пророкам. Если некоторые из последних могли существовать как реальные личности, то все первые были лишь мифом. Мы постараемся доказать это с помощью сокрытого толкования зодиака и отношения его знаков к этим допотопным мужам.
Если читатель вспомнит об индийских понятиях космогонии, изложенных в главе VI, то он лучше поймёт связь между библейскими допотопными патриархами и этой загадкой комментаторов – «колесом Иезекииля».
Итак, следует помнить 1) вселенная не является спонтанным творением, но эволюцией из предсуществующей материи; 2) это только одна из бесконечной череды вселенных; 3) эта вечность разделена грандиозными циклами, в каждом из которых происходят двенадцать преобразований нашего мира после его частичного разрушения огнём и водой поочерёдно. Так что, когда наступает новый малый период, земля настолько изменяется, даже с геологической точки зрения, что становится практически новым миром; 4) из этих двенадцати преобразований земля после каждого из первых шести преобразований более грубая, и всё на ней, включая человека, более материально, чем после предыдущего. В то время как после каждого из оставшихся шести преобразований верно обратное – как земля, так и человек становятся всё более и более тонкими и духовными с каждым земным изменением; 5) когда достигается вершина цикла, происходит постепенное растворение, и каждая живая и объективная форма разрушается. И когда эта точка достигнута, человечество становится приспособленным жить как субъективно, так и объективно.
И не только человечество, но и все
[1] Страницы 13 и 402.
| 456 | 456 |
животные, растения и все атомы. После некоторого периода отдыха, говорят буддисты, когда новый мир становится сформированным сам собою, астральные души животных и всех существ, кроме тех, которые достигли высшей нирваны, возвращаются вновь на землю, чтобы закончить свой цикл преобразований, и в свою очередь становятся людьми.
Это грандиозное понятие древние синтезировали для наставления простых людей в единый графический образ – зодиак или небесный пояс. Вместо двенадцати знаков, используемых сейчас, изначально было всего десять, известных широкой публике, а именно: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева-Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы[1]. Эти знаки были экзотерическими. Но, кроме того, были вставлены два мистических знака, которые понимали только посвящённые, а именно: в середине или точке соединения, где сейчас стоят Весы, и в знаке называющемся теперь Скорпионом и следующем за Девой. Когда посчитали необходимым сделать их экзотерическими, эти два тайных знака были добавлены под их нынешними названиями как маскировка, чтобы скрыть истинные имена, дававшие ключ ко всей тайне творения и раскрывавшие происхождение «добра и зла».
Подлинное астрологическое учение сабиев тайно учило тому, что в этом двойном знаке скрыто объяснение постепенного преобразования мира, из его духовного и субъективного состояния в «двуполое» подлунное или земное состояние. Таким образом, двенадцать знаков были разделены на две группы. Первые шесть назывались восходящей дугой макрокосма (великого духовного мира); последние шесть (нисходящая дуга или микрокосм (малый вторичный мир) являются просто, так сказать, отражением первого.
Такое разделение было названо колесом Иезекииля и было завершено следующим образом: сначала появились восходящие пять знаков (представлявших эвгемеризованных[63] патриархов), Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, и эта группа завершалась знаком Дева-Скорпион. Затем следовал поворотный момент или знак Весов. После этого первая половина знака Дева-Скорпион была продублирована и преобразована, чтобы возглавить низшую или нисходящую группу микрокосма, которая спускалась к Рыбам или Ноаху (потопу). Чтобы было понятнее, знак Дева-Скорпион, который изначально появился в таком виде , стал просто Девой, а копия или Скорпион, была помещена после Весов, седьмого знака (которым является Енох, или ангел Метатрон, или посредник между духом и материей, или Бог и человек). Теперь он стал Скорпионом (или Каином), который, согласно знаку или патриарху, привёл человечество к гибели согласно
[1] В книге «Руины империй» Вольней на стр. 360 отмечает, что, поскольку Овен находился в пятнадцатом градусе в 1447 г. до н. э., отсюда следует, что первый градус Весов не мог совпадать с весенним равноденствием позднее, чем 15 194 года до нашей эры, и, если вы добавите 1790 лет, прошедших со времени Христа, то похоже, что с момента создания зодиака прошло 16 984 года.
| 457 | 457 |
экзотерического богословия; но, согласно истинной доктрине религии мудрости, он указывает на деградацию всей вселенной в ходе её нисходящей эволюции, от субъективного к объективному.
Знак Весов считается более поздним изобретением греков, но обычно не утверждается, что те из них, кто были посвящены, только изменили имена, передавая ту же идею, которая передавалась через тайное имя, тем, «кто знал», оставляя массы, как всегда, в неведении. И всё же это была прекрасная идея, эти Весы или равновесие, выражающее всё, что только возможно, без раскрытия всей и окончательной истины. Они имели в виду, что этот знак означает, что, когда ход эволюции приводил миры к самой низкой точке плотности, когда земные миры и их продукты становились самыми плотными, а их обитатели – самыми жестокими, достигался поворотный момент – силы находились в равновесии.
В самой нижней точке всё ещё сохраняющаяся божественная искра духа, находящаяся внутри, начинала передавать восходящий импульс. Весы олицетворяли то вечное равновесие, которое является необходимым для вселенской гармонии, безошибочной справедливости, равновесия центростремительных и центробежных сил, тьмы и света, духа и материи.
Эти дополнительные знаки зодиака дают нам право говорить, что Книга Бытия в том виде, в каком мы её сейчас находим, должна относиться к более поздней дате, чем изобретение греками знака Весов, поскольку мы находим, что главы, повествующие о родословиях, переделаны в соответствии с новым зодиаком вместо того, чтобы последний был приведён в соответствие с перечнем патриархов. И именно такое добавление и необходимость сокрытия истинного ключа заставили составителей-раввинов дважды повторить имена Еноха и Ламеха, как мы видим их сейчас в таблице потомков Каина.
Среди всех книг Библии Книга Бытия относится к глубокой древности. Остальные все книги являются более поздними дополнениями, самое раннее из которых появилось при Хилкии, который, очевидно, придумал его с помощью пророчицы Хульды[64].
Поскольку рассказам о сотворении мира и потопе придаётся более чем одно значение, мы говорим, что библейское повествование нельзя понять отдельно от вавилонского рассказа о том же самом; в то же время ни то и ни другое нельзя ясно понять без брахманского эзотерического толкования потопа, которое содержится в «Махабхарате» и «Шатапатха-брахмане». Именно загадочные аккадцы, которые, по словам Роулинсона, были выходцами из Армении, учили вавилонян «мистериям», священническому языку и своей религии, а не вавилоняне, эмигрировавшие в Индию.
Теперь это вполне очевидно. Вавилонский Ксисутр, как доказал Моверс, представлял «солнце» в зодиаке, в знаке Водолея, а Оанн, человек-рыба, наполовину демон, представляет собой Вишну в своём первом аватаре, тем самым давая ключ к двойному источнику библейского откровения.
| 458 | 458 |
Оанн является символом жреческой, эзотерической мудрости; он выходит из моря, так как «великая бездна» или воды олицетворяют, как мы показали, тайное учение. По этой же причине египтяне обожествляли Нил, помимо того, что он считался в результате периодических разливов «спасителем» страны. Они даже считали крокодилов священными из-за их обитания в «бездне». Так называемые «хамиты» всегда предпочитали селиться возле рек и океанов. Согласно некоторым древним космогониям, вода была первой сотворённой стихией.
В халдейских летописях к имени Оанна относились с величайшим почтением. Халдейские жрецы носили головной убор, напоминающий голову рыбы, и что-то вроде фрака с фалдами, изображавшего тело рыбы[1].
«Фалес, – пишет Цицерон, – утверждает, что вода является началом всего сущего, и что Бог – это тот разум, который сформировал и сотворил всё из воды»[2].
«Землю, небесную твердь и просторы водной равнины, |
Таким образом, вода представляет двойственность Макрокосмоса и Микрокосмоса в сочетании с животворящим ДУХОМ и эволюцией малого мира из вселенского космоса.
В этом смысле потоп указывает на последнюю борьбу между конфликтующими элементами, которая завершила первый великий цикл нашей планеты. Эти периоды постепенно сливались друг с другом, порядок выводился из хаоса или беспорядка, и последующие типы организмов развивались только тогда, когда физические условия природы были подготовлены к их появлению, поскольку наша нынешняя раса не могла бы дышать на земле в этот промежуточный период, не имея ещё аллегорических кожных одежд.[4]
В главах IV и V Книги Бытия мы находим так называемые родословные Каина и Сифа. Давайте посмотрим на них в том порядке, в котором они даны:
[1] См. гравюры в «Древних верованиях» Инмана.
[2] Цицерон «О природе богов», I, 10.
[3] Вергилий «Энеида», VI, 724 и далее.
[4] Термин «кожные одежды» ещё более наводит на размышления, когда мы узнаём, что еврейское слово «кожа», используемое в оригинальном тексте, означает человеческую кожу. В тексте говорится: «И сделал Йава Элохим Адаму и жене его עוֹר כָּתְנוֹת ХИТОНУТ ОР. Первое еврейское слово совпадает с греческим (χῐτών) – хитон или одеяние. Пархерст определяет его как кожу людей или животных עור ער ערה Ор или Ора. Это же слово используется в Книге Исход, XXXIV, 30, 35, когда кожа Моисея «сияла» (А. Уайлдер).
| 459 | 459 |
| Сифиты (Благое начало)
1. Адам 2. Сиф 3. Енос 4. Каинан 5. Махалалэль[66] 6. Иаред 7. Енох 8. Мафусаил 9. Ламex 10. Ноах[67] |
Каиниты (злое начало)
1. Адам 2. Каин 3. Енох 4. Ирад 5. Мехиаэль 6. Мефушелах[68] 7. Ламех 8. Иувал 9. Иавал 10. Тувалкаин |
Вышеупомянутые десять библейских патриархов идентичны индийским праджапати и сефирам каббалы. Мы говорим десять патриархов, а не двадцать, так как родословная кенитов была задумана лишь с одной единственной целью: 1) осуществить идею дуализма, на которой основана философия любой религии, поскольку эти две генеалогические таблицы представляют просто противоположные силы или принципы добра и зла; и 2) как маскировка для непосвящённых масс. Предположим, мы восстанавливаем их до их первоначальной формы, убирая преднамеренную маскировку. Она настолько прозрачна, что требуется лишь небольшая проницательность, чтобы в этом разобраться, даже несмотря на то, что человек может полагаться лишь на своё суждение без посторонней помощи, не имея возможности, как и мы, сверить это с тайным учением. Итак, избавляясь от имён кенитов, которые являются просто копиями имён сифитов или друг друга, мы избавляемся от Адама, Еноха (который в одной родословной показан отцом Ирада, а в другой – сыном Иареда, Ламеха (сына Мафусаила, тогда как он, Ламех, является сыном Мефушелаха по линии сифитов), Ирада (Иареда),[1] Иувала и Иавала (которые вместе с Тувалкаином образуют троицу в одном, а она есть двойник Каина), Мехиаэля (который есть всего лишь Махалалэль, написанный по-другому) и Мафусаила (Мефушелаха). Поэтому из родословной кенитов из главы IV у нас остаётся только один – Каин, бывший первым убийцей и
[1] Здесь, опять же, масора, преобразовав одно имя в другое, помогла фальсифицировать то немногое, что осталось оригинальным из первоначальных Писаний.
Де Росси из Пармы говорит о масоретах в своём «Компендиуме», Т. IV, стр. 7: «Известно, с какой тщательностью Ездра, самый выдающийся критик, которого они имели, реформировал [текст], исправлял его и возвращал ему первоначальное великолепие. Масореты, пришедшие после шестого века ... и все самые ревностные поклонники и защитники масоры, христиане и иудеи ... простодушно соглашаются и признают, что Писание в том виде, в каком оно существует, является несовершенным, недостаточным, искажённым, полным ошибок и крайне небезопасным руководством». Квадратное письмо было изобретено только в третьем веке.
| 460 | 460 |
братоубийцей, который поставлен в своей родословной как отец Еноха, наиболее добродетельного из всех людей, который не умирает, но берётся живым на небо. Обратимся теперь к таблице сифитов, где находим, что Енос или Енох, следует вторым после Адама и является отцом Каина (ана). Это не случайно. Для этой инверсии отцовства существовала очевидная причина; усматривается явный умысел – создать путаницу и завести исследование в тупик.
Итак, мы говорим, что патриархи – это просто знаки зодиака, символы, в их многообразных аспектах, духовной и физической эволюции человеческих рас, эпох и периодов времени. В астрологии первые четыре «дома» на диаграммах «Двенадцать небесных домов», а именно: первый, десятый, седьмой и четвёртый, или второй внутренний квадрат, расположенный своими углами вверх и вниз, называются углами, как имеющие наибольшую силу и власть. Они соответствуют Адаму, Ноаху, Каин-ан-у и Еноху, альфе и омеге, злу и добру, руководя всей совокупностью. Более того, при дальнейшем делении (включая два тайных имени) на четыре тригона или триады, а именно, огненную, воздушную, земную и водную, мы обнаружим, что последняя соответствует Ноаху.
Имена Еноха и Ламеха были удвоены в таблице Каина, чтобы заполнить необходимое число десять в обоих «родословных» Библии, вместо «тайного имени», а также для того, чтобы патриархи соответствовали десяти каббалистическим сефирам и одновременно десяти, а затем и двенадцати знакам зодиака способом, понятным только каббалистам.
И теперь, когда Авель исчез из этой родословной, его заменяет Сиф, который явно был запоздалой мыслью, вызванной необходимостью не допустить, чтобы вся человеческая раса произошла от убийцы. Так как эта дилемма, по-видимому, впервые была замечена при завершении таблицы каинитов, Адаму приписывается (после появления всех поколений) рождение этого сына, Сифа.
Это наводит на мысль, что, в то время как двуполый Адам из главы V создан по подобию Элохим (см. Книга Бытия, глава I, 27 и V,1 там же), Сиф (5:3) был рождён «по подобию своему», то есть Адама, что означает, что существовали люди разных рас. Кроме того, наиболее примечательно то, что ни возраст, ни какие-либо другие особенности патриархов в таблице каинитов не указаны, тогда как с теми, кто находится в родословной сифитов, наблюдается обратное.
Совершенно очевидно, что никто не мог ожидать найти в сочинении, доступном для широкой публики, заключительные таинства того, что хранилось бесчисленные века как величайшая тайна святилища. Но, не раскрывая ключ непосвящённым и не подвергаясь обвинениям в чрезмерной неосторожности, нам может быть позволено приподнять угол завесы, скрывающей величественные доктрины древности. Давайте тогда запишем патриархов в том виде, в каком они должны стоять в их отношении к зодиаку, и посмотрим, как они соотносятся с его знаками.
| 461 | 461 |
Следующая диаграмма представляет Колесо Иезекииля, которое приводится во многих работах, в том числе в книге «Розенкрейцеры» Харгрейва Дженнингса:
.jpg)
Эти знаки таковы (следите за числами):
1, Овен; 2, Телец; 3, Близнецы; 4, Рак; 5, Лев; 6, Дева, или восходящая дуга великого цикла творения. После этого идут 7, Весы – «человек», которые, хотя и находятся прямо посередине, или в точке пересечения, ведут числа вниз:
8, Скорпион; 9, Стрелец; 10, Козерог; 11, Водолей и 12, Рыбы.
Обсуждая двойной знак Девы-Скорпиона и Весов, Харгрейв Дженнингс замечает (стр. 65):
«Всё это непостижимо, за исключением странного мистицизма гностиков и каббалистов; вся теория требует ключа объяснения, чтобы сделать её понятной; этот ключ лишь смутно упоминается как возможный, но категорически отвергается этими выдающимися людьми, как недопустимый для разглашения».
Указанный ключ необходимо повернуть семь раз, прежде чем вся система будет раскрыта. Мы сделаем им только один поворот и тем самым позволим непосвящённым заглянуть в эту мистерию. Счастлив тот, кто всё понимает!
| 462 | 462 |
.jpg)
Чтобы объяснить присутствие Йодхевы (или Йодхавы), или того, что обычно называют тетраграммой יהוה, а также Адамом и Евой, достаточно напомнить читателю следующие стихи из Книги Бытия с их правильным значением, заключённым в скобки.
1. «И сотворил Бог (Элохим) человека по образу Своему (их) ... мужчину и женщину, сотворил их (его)» (1:27).
2. «Мужчину и женщину сотворил их (его) ... и нарёк им (ему) имя: человек (АДАМ)» (5:2).
Если взять триаду в начале тетраграммы, она выражает божественное творение духовно, то есть без всякого плотского греха – взятая с противоположного конца, она выражает последний; и она – женская. Имя Евы состоит из трёх букв, а имя первого или небесного
| 463 | 463 |
Адама выражается одной буквой «йод», поэтому его следует читать не Иегова, а Йева или Ева. Адам из первой главы является духовным, а значит – чисто андрогином, Адамом Кадмоном. Когда женщина появляется из левого ребра второго Адама (перстного), чистая Дева отделяется и, падая «в зарождение» или нисходящий цикл, становится Скорпионом[1], символом греха и материи. В то время как восходящий цикл указывает на чисто духовные расы или десять допотопных патриархов (праджапати или сефирот)[2], руководимых самим творящим Божеством, которым является Адам Кадмон или Йодхева, то нисходящий цикл – на земные расы, руководимые Енохом или Весами, седьмым патриархом, который, как говорят, был взят на небо Богом живым, поскольку он наполовину божественен, наполовину земной. Енох, Гермес или Весы суть одно. Все они – весы всеобщей гармонии; праведность и равновесие помещены в центральную точку зодиака. Великий круг небес, о котором так подробно говорил Платон в своём «Тимее», символизирует неизвестное как союз, а меньшие круги, образующие крест, своим делением на плоскости зодиакального кольца символизируют жизнь в точке их пересечения. Центростремительные и центробежные силы как символы добра и зла, духа и материи, жизни и смерти являются также силами создателя и разрушителя – Адама и Евы, или Бога и Дьявола, как говорят в просторечии. Как в субъективном, так и в объективном мире они представляют собой две силы, которые в своём вечном конфликте удерживают вселенную духа и материи в гармонии. Они заставляют планеты следовать по своим путям и удерживают их на своих эллиптических орбитах, таким образом прослеживая астрономический крест в их прохождении по зодиаку. В их конфликте центростремительная сила, если бы она преобладала, загнала бы планеты и живые души на солнце, прообраз невидимого духовного Солнца, Параматмы или великой вселенской души, их родителя; в то время как центробежная сила угнала бы и планеты, и души в мрачное пространство, вдаль от светила объективной вселенной, прочь от духовного царства спасения и вечной жизни, в хаос окончательного космического разрушения и индивидуального уничтожения.
Но равновесие есть всегда, чувствительное в точке пересечения. Оно регулирует действия двух противоборствующих сторон, и объединённые усилия обоих заставляют планеты и «живые души» следовать двойной диагональной линии в своём прохождении через зодиак и Жизнь. Таким образом, сохраняя строгую гармонию в видимых и невидимых небесах и земле, принудительный союз двух сил примиряет дух и материю, и, как говорят,
[1] Скорпион – астрологический знак органов воспроизводства.
[2] Все патриархи обратимы и взаимозаменяемы в их числах. Согласно тому, о чём они повествуют, их становится десять, пять, семь, двенадцать и даже четырнадцать. Вся система настолько сложна, что в таком сочинении совершенно невозможно дать больше простого намёка на определённые вопросы.
| 464 | 464 |
Енох – это Метатрон, стоящий пред Богом. Если отсчитать от него до Ноаха и трёх его сыновей, то каждый из них представляет новый «мир», то есть нашу землю, которая, являясь седьмой[1] после каждого периода геологической трансформации, даёт рождение другой и отличной расе людей и существ.
Каин возглавляет восходящую линию или Макрокосм, поскольку он – сын «Господа», а не Адама (Бытие, IV, 1). «Господь» – это Адам Кадмон, Каин, Сын греховных мыслей, а не потомок плоти и крови; Сиф, с другой стороны, является главой земных рас, поскольку он Сын Адама, рождённый «по подобию его и образу его» (Быт.5:3). Каин – это Кену, что на ассирийском языке означает старший, в то время как еврейское слово קין означает кузнец, ремесленник.
Наша наука доказывает, что земной шар прошёл через пять различных геологических фаз, каждая из которых характеризуется своим пластом, и они находятся в обратном порядке, начиная с последнего: 1. Четвертичный период, в котором человек появляется как несомненный факт; 2. Третичный период, в котором он мог появиться; 3. Вторичный период, период гигантских ящеров, мегалозавров, ихтиозавров и плезиозавров; никаких следов человека; 4. Палеозойский период, период гигантских ракообразных; 5 (или первый). Азойский период, когда наука утверждает, что органическая жизнь ещё не появилась.
И разве исключена возможность, что был период или несколько периодов, когда человек существовал, но всё же не был органическим существом и, следовательно, не мог оставить никаких своих следов для точной науки? Дух не оставляет после себя скелетов или окаменелостей, и, однако, немногие люди на земле сомневаются, что человек может жить как объективно, так и субъективно. Во всяком случае, богословие брахманов, поседевшее от древности, которое делит периоды формирования земли на четыре эпохи и помещает после каждой из них промежуток в 1728000 лет, гораздо больше согласуется с официальной наукой и современными открытиями, чем абсурдные хронологические представления, провозглашённые Никейским и Трентским Соборами.
Имена патриархов не были еврейскими, хотя они, возможно,
[1] См. Т. I настоящей работы, стр. 32. Одно только индусское исчисление зодиака может дать ключ к еврейской хронологии и возрасту патриархов. Если учесть, что, согласно прежним астрономическим и хронологическим подсчётам, из четырнадцати манвантар (или божественных эпох), каждая из которых состоит из двенадцати тысяч лет дэвов, умноженных на семьдесят один, образует один период творения, и прошло не полных семь периодов, то еврейское исчисление станет более понятным. Чтобы как можно больше помочь тем, кто наверняка очень запутается в этом исчислении, мы напомним читателю, что зодиак разделён на 360 градусов, а каждый знак – на тридцать градусов; что в самаритянской Библии возраст Еноха определён в 360 лет; что в «Кодексе Ману» деление времени даётся таким образом: «День и ночь состоят из тридцати мухурт. Мухурта содержит тридцать кал. Месяц смертных состоит из тридцати дней, но это всего лишь один день питри ... Год смертных – это один день дэвов».
| 465 | 465 |
были позже превращены в еврейские имена; они, очевидно, имеют ассирийское или арийское происхождение.
Так, Адам, например, означает согласно объяснению в каббале взаимозаменяемый термин, который применяется почти ко всем остальным патриархам, так же как слово сефира применяется к любой сефире, и наоборот. Адам, Каин и Авель составляют первую триаду из двенадцати патриархов. В Древе сефирот они соответствуют сефирам Венец, Мудрость и Понимание; а в астрологии – к трём тригонам, огненному, земному и воздушному; этот факт, если бы нам было позволено отвести для его разъяснения больше места, чем мы располагаем, возможно, показал бы, что астрология заслуживает названия науки в той же степени, как и любая другая наука. Адам (Кадмон) или Овен тождественен египетскому богу с головой барана Амону, создавшему человека на гончарном круге. Следовательно, его копия (или перстный Адам) – тоже Овен или Амон, когда он стоит во главе своих поколений, поскольку он выдумывает смертных также по «подобию своему». В астрологии планета Юпитер связана с «первым домом» (Овеном). Цвет Юпитера, как видно на «ступенях семи сфер» на башне Борсиппы или Бирс Нимруда, был красным[1], а на иврите слово адам אָדַם означает «красный», а также «человек»[69].
Индусский бог Агни, управляющий знаком Рыб, следующим за Овеном по порядку двенадцати месяцев (февраль и март)[2] окрашен в тёмно-красный цвет, с двумя лицами (мужским и женским), с тремя ногами и с семью руками – все вместе составляют число двенадцать. Так же и Ноах (Рыбы), который появляется в родословной как двенадцатый патриарх, считая Каина и Авеля, есть также Адам, но под другим именем, так как он является праотцем новой расы человечества; и вместе со своими «тремя сыновьями», одним плохим, одним хорошим и одним обладающим свойствами того и другого, он является земным отражением надземного Адама и его трёх сыновей. Агни изображается верхом на баране с тиарой, увенчанной крестом. [3]
Каин, управляющий Тельцом зодиака, также наводит на глубокие размышления. Телец принадлежит к земному тригону, и в связи с этим знаком будет нелишним напомнить исследователю аллегорию из персидской Авесты. История гласит, что Ормазд создал существо (источник и прообраз всех вселенских существ) и назвал его ЖИЗНЬЮ или Быком по-зендски. Ахриман (Каин) убивает это существо (Авеля), из семени которого
[1] См. «Диаграммы» Роулинсона.
[2] В брахманском зодиаке все знаки находятся под председательством одного из двенадцати великих богов и посвящены ему. Итак, 1. Меша (Овен) посвящён Варуне; 2. Вриша (Телец) – Яме; 3. Митхуна (Близнецы) – Паване; 4. Карка (Рак) – Сурье; 5. Симха (Лев) – Соме; 6. Канья (Дева) – Картикее; 7. Тула (Весы) – Кубере; 8. Вришчика (Скорпион) – Каме; 9. Дхану (Стрелец) – Ганеше; 10. Макара (Козерог) – Пулахе 11. Кумбха (Водолей) – Индре; и 12. Мина (Рыбы) – Агни.
[3] Мур "Hindu Pantheon", стр. 295-302.
| 466 | 466 |
(Сифа) рождаются новые существа. Авель на ассирийском языке означает сына, но на иврите слово הבל означает нечто эфемерное, недолговечное, бесполезное, а также «языческого идола»[1], поскольку Каин означает герму[70] (столп, символ поколения). Точно так же Авель является женским аналогом Каина (мужчины), поскольку они близнецы и, вероятно, – андрогины; последний соответствует мудрости, первая – пониманию.
Так и со всеми остальными патриархами. Енош[71] אנוש – это опять же Homo или человек, или тот же Адам, и в придачу также Енох; а Каин-ан тождественен Каину. Шет[72] שת – это Тет или Тот, или Гермес; и это, без сомнения, является причиной того, почему Иосиф Флавий в своей первой книге (гл. 3) показывает его столь опытным в астрологии, геометрии и других оккультных науках. Предвидя потоп, по его словам, Шет высек основные принципы своего искусства на двух столпах из кирпича и камня, последний из которых «он видел в своё время сам (Иосиф), уцелевшим в Сирии». Таким образом, Сиф отождествляется также с Енохом, которому каббалисты и масоны приписывают тот же подвиг; и в то же время с Гермесом или опять же Кадмом[73], поскольку Енох тождественен первому; חנוך ХАНОХ означает учитель, посвятитель или посвящённый, а в греческой мифологии Инаха. Нам понятна роль, которую он играет в зодиаке.
Махалалэль, если написать часть слова еврейскими буквами מחלה, ма-ха-ла, то получим значение «кроткий», «милостивый»; и поэтому ему приписывают четвёртую сефиру, любовь или милость, исходящую из первой триады.[2] Ирад ירד или Иаред, (за вычетом огласовок) – в точности то же самое. Если имя образовано от глагола ירד, то оно означает нисхождение, а если – от глагола ארד арад, то означает потомство и, таким образом, полностью соответствует каббалистическим эманациям.
Ламех למך – слово не еврейское, а греческое. Лам-ах означает: лам – отец, а о-лам-ах – отец века или отец его (Ноаха), открывший новую эру или период творения после пралайи, потопа; Ноах является символом нового мира, сефиры Царства (Малхут); следовательно, его отец, соответствующий девятой сефире, является сефирой Основание.[3] Более того, и отец, и сын подчиняются Водолею и Рыбам в зодиаке; таким образом, первый принадлежит к воздушным тригонам, а второй – к водным, они замыкают список библейских мифов.
Но если, как мы видим, каждый патриарх представляет в определённом смысле, как и каждый из Праджапати, новую расу допотопных человеческих существ; и если, как это легко доказать, они являются копиями вавилонских сарос
[1] Аполлон был также Абелием или Белом.
[2] Халэль – это имя Аполлона. Тогда имя Махалал-Элиэль будет осенним солнцем июля, и этот патриарх управляет зодиакальным знаком Льва (июль).
[3] См. описание сефир в главе IV.
| 467 | 467 |
или веков, то последние сами являются копиями десяти индийских династий «Владык существ»[1], однако, как бы мы ни относились к ним, они представляют собой одни из самых глубоких аллегорий, когда-либо придуманных философскими умами.
В книге «Нюхфэмерон»[74][2] эволюция вселенной и её последовательные периоды формирования, вместе с постепенным развитием человеческих рас, проиллюстрированы как можно более полно в двенадцати «часах», на которые разделена эта аллегория. Каждый «час» олицетворяет эволюцию нового человека и, в свою очередь, делится на четыре четверти или эпохи.
Это сочинение показывает, насколько основательно древняя философия прониклась учениями ранних ариев, первыми разделившими жизнь на нашей планете на четыре эпохи. Если бы кто-либо проследил эту доктрину от её источника в ночи общепринятого периода до провидца с острова Патмос, ему не пришлось бы блуждать среди религиозных систем всех народов. Он нашёл бы, что вавилоняне учили, что в четырёх разных периодах появлялись четыре Оанна (или солнца); индусы отстаивают свои четыре юги; греки, римляне и другие твёрдо верили в золотой, серебряный, медный и железный века, каждый из которых знаменуется появлением спасителя.
Четыре Будды индусов и три пророка зороастрийцев (Хушедар-ками[75], Хушедяр-маха[76] и Сосиош), которым предшествовал Заратуштра, являются прообразами этих веков.
В самом начале Библии говорится, что до того, как сыны Божьи увидели дочерей человеческих, люди жили от 365 до 969 лет. Но когда «Господь Бог» увидел беззакония человечества, Он решил позволить им жить не более 120 лет (Книга Бытия, VI, 3).
Объяснить такое резкое изменение в шкале смертности людей можно, только проследив происхождение такого решения «Господа Бога». Такие несоответствия, которые мы встречаем на каждом шагу в Библии, могут быть приписаны только тому факту, что Книга Бытия и другие книги Моисея изменялись и переделывались более чем одним автором; и что в своём первоначальном состоянии они были, за исключением внешней формы аллегорий, точными копиями индийских священных книг. В «Кодексе Ману», книга I, мы находим следующее:
[1] Насколько рабской была эта халдейская копия, можно понять, сравнив индийскую хронологию с вавилонской. Согласно «Кодекса Ману», допотопные династии Праджапати правили 4 320 000 человеческих лет, одним словом, целую божественную эпоху дэвов, или тот отрезок времени, который неизменно проходит между земной жизнью и её исчезновением, или пралайей. Халдеи, в свою очередь, приводят точно такие же цифры, за вычетом одного нуля, а именно: они считают, что их 120 саросов дают в общей сложности 432 000 лет.
[2] Элифас Леви даёт это как в греческой, так и в еврейской версиях, но настолько сжато и произвольно, что тот, кто знает меньше его, не может его понять.
| 468 | 468 |
«В первую эпоху не было известно ни болезней, ни страданий. Люди жили четыре века».
Это было в Крита-юге или Сатья-юге.
«Крита-юга – это модель праведности. Бык, твёрдо стоящий на четырёх ногах, является её образом; человек придерживается истины, и зло пока не руководит его действиями».[1] Но в каждую из следующих эпох изначальный человек теряет четверть продолжительности жизни, то есть в Трета-юге человек живёт 300 лет, в Двапара-юге – 200 лет, а в Кали-юге или нашем веке, в целом не более 100 лет. Ноах, сын Ламеха – Олам-ах, или отец века является искажённой копией Ману, сына Сваямбху, а шесть Ману или риши, появившиеся из индийского «первого человека», являются прообразами Тераха[77], Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа и Моисея, еврейских мудрецов, которые, начиная с Тераха, все якобы были астрологами, алхимиками, вдохновенными пророками и прорицателями, или на более светском, но более простом языке – магами.
Если мы обратимся к Мишне Талмуда, то мы найдём в ней первую эманированную божественную пару, андрогина Демиурга, сефиры Хохма (или Хахма Ахамот) и Бина, построившего себе дом с семью столпами. Они являются архитекторами Бога (Мудростью и Пониманием) и Его «циркулем и наугольником». Семь столпов – это будущие семь миров или символические семь изначальных «дней» творения.
«Хохма приносит свои жертвы». Этими жертвами являются бесчисленные силы природы, которые должны «умереть» (расходовать себя) для новой жизни; когда умирает одна сила, она лишь порождает другую силу, своё потомство. Она умирает, но живёт в своих детях и воскресает в каждом седьмом поколении. Слуги Хохмы или мудрости, суть души а-Адама, поскольку в нём заключены все души Израиля.
В сутках двенадцать часов, говорится в Мишне, и именно в эти часы совершается сотворение человека. Было бы это нам понятно, если бы у нас не было Ману, чтобы научить нас, что этот «день» охватывает четыре эпохи мира и имеет продолжительность в двенадцать тысяч божественных лет дэвов?
«Создатели (элохим) намечают в общих чертах во второй» час «очертания более телесной формы человека. Они разделяют её на две части и готовят полы к тому, чтобы они стали отличаться друг от друга. Так поступали элохим в отношении любого творения».[2] «Любая рыба, птица, растение, животное или человек были андрогинами в первый час».
Комментатор, великий рабби Шимон, говорит:
[1] См. трактат рабби Шимена о первоначальном человеке-быке и рогах. «Зоар».
[2] «Нюхфэмерон евреев»; см. Элифас Леви, Т. II.
| 469 | 469 |
«О, сотоварищи, сотоварищи, человек как эманация был мужчиной и женщиной, как со стороны ОТЦА, так и со стороны МАТЕРИ. И это был смысл слов, которые Элохим сказал: Да будет Свет. И стал Свет! ... А это «двойственный человек»!»[1]
Духовная женщина нужна была как контраст духовному мужчине. Гармония есть всеобщий закон. В переводе Тейлора рассуждения Платона о творении представлены так, что он говорит об этой вселенной: «Он заставил её двигаться круговым движением ... Когда, следовательно, этот Бог, который является вечно рассуждающим Божеством, размышлял об этом Боге (человеке), которому суждено было существовать в некий период времени, Он создал своё тело гладким и ровным, и во всех отношениях ровным и цельным от центра. Этот совершенный круг сотворённого Бога Он перечеркнул наподобие буквы X».
Курсив обоих предложений из диалога «Тимей» принадлежит д-ру Ланди, автору уже упомянутого нами замечательного труда «Монументальное христианство»; и внимание читателя обращается на слова греческого философа с очевидной целью придать им пророческий характер, который Иустин Мученик применял к ним, когда обвинял Платона в том, что он заимствовал его «физиологическое рассуждение в «Тимее» ... о Сыне Божьем, помещённом крестообразно во вселенной «от Моисея и его медного змея». Учёный автор, кажется, полностью согласен с непреднамеренным пророчеством этих слов; хотя он не говорит нам, верит ли он, что, как и сотворённый бог Платона, Иисус изначально был сферой, «гладкой и ровной, и во всех отношениях ровной и цельной от центра». Даже если Иустину Мученику можно простить его извращение Платона, то д-р Ланди должен знать, что время для подобной казуистики давно прошло. Философ имел в виду человека, который до того, как был заключён в материальную оболочку, не нуждался в членах, но был чисто духовным существом. Следовательно, если представить себе Божество, его вселенную и звёздные тела сфероидальными, то такую форму должен был иметь первоначальный человек. По мере того, как его оболочка становилась всё тяжелее, возникла необходимость в конечностях, и они стали расти. Если мы представим себе человека с руками и ногами, естественно вытянутыми под одним и тем же углом на фоне круга, символизирующего его изначальную форму духа, мы получим ту самую фигуру, что описана Платоном, а именно крест наподобие буквы X внутри круга.
Все легенды о сотворении мира, падении человека и последующем потопе принадлежат всемирной истории и являются собственностью израильтян не больше, чем любого другого народа. Что им собственно принадлежит (за исключением каббалистов), так это искажение подробностей любого предания. Книга Бытия Еноха намного предшествует книгам Моисея[2] и
[1] «Auszuge aus dem Sohar», стр. 13, 15.
[2] Таково мнение эрудита д-ра Йоста и Дональдсона. Книги Ветхого Завета в том виде, в каком мы их сейчас имеем, по-видимому, были завершены около 150 лет до нашей эры… Евреи искали другие книги, которые были рассеяны во время войн, и собрали их в одну коллекцию» (Гиллани «Menschenopfer der Hebraer», стр. 1). «Sod, the Son of the Man», Приложение.
| 470 | 470 |
Гийом Постель представил её миру, объяснив аллегории настолько, насколько у него хватило смелости, но канва пока не раскрыта. Для евреев Книга Еноха так же канонична, как и книги Моисея; и если христиане приняли последние как авторитетный источник, нам не понятно, почему они должны отвергать первую как апокриф. Возраст одного сочинения нельзя определить с какой-либо большей достоверностью, чем возраст другого.
Во время разделения самаритяне признавали только книги Моисея и книги Иисуса Навина, говорит д-р Йост[1]. В 168 г. до н. э. храм Иерусалима был разграблен, а все священные книги были уничтожены,[2] поэтому несколько уцелевших рукописей можно было найти только среди «учителей предания». Каббалисты из танаев, их посвящённые и пророки всегда упражнялись в учении каббалы вместе с хананеями, хамитами, мадианитянами, халдеями и всеми другими народами. История Даниила – тому подтверждение.
Память человеческая сохранила сведения о своего рода братстве или масонстве, существовавшем среди каббалистов, разбросанных по всему миру; и подобно некоторым обществам средневекового масонства Европы они называли себя сотоварищами[3] и простаками.[4]
Каббалисты придерживаются мнения (основанного на знании), что подлинные священные книги семидесяти двух старейшин – книги, содержащие «Древнее Слово» – утеряны не более чем герметические свитки, и что все они хранились с древнейших времён среди тайных сообществ. Эмануэль Сведенборг говорит то же самое, и его слова основаны, согласно ему самому, на сведеньях, полученных им от неких духов, которые заверили его, что «они совершают поклонение согласно этому Древнему Слову». «Ищите его в Китае, – добавляет великий провидец, – может быть, вы найдёте его в Великой Тартарии!» Другие исследователи оккультных наук, могли полагаться не только на слова «неких духов» в этом особом случае – они видели эти книги.
Поэтому мы вынуждены выбирать между двумя методами – либо принимать Библию с экзотерической точки зрения, либо с эзотерической. Против первого метода мы имеем следующие факты – после того, как первый экземпляр Книги Божьей был отредактирован и выпущен в мир Хелкией, этот экземпляр исчезает, и Ездра должен был создать новую Библию, которую Иуда Маккавей завершает; когда она переписывалась с рогатых букв на квадратные, то была искажена до неузнаваемости; масора завершила работу по уничтожению; и, в конце концов, мы имеем текст не старше 900 лет, с пропусками,
[1] Йост «Истинно, израильтянин», Т. I, стр. 51.
[2] Иосиф Флавий «Иудейские древности», XII, кн. 5.
[3] «Die Kabbala», стр. 95.
[4] Гафарель «Введение в Книгу Еноха».
| 471 | 471 |
вставками и преднамеренными искажениями; и, следовательно, поскольку ошибки этого масоретского еврейского текста закоснели, а ключ к «Слову Божьему» утерян, то никто не имеет права навязывать так называемым «христианам» всяких блужданий разных страдающих галлюцинациями, и, возможно, лжепророков, основанных на необоснованном и несостоятельном предположении, что их автором был «Святой Дух» in propria personae[78].
Поэтому мы отвергаем это притворное монотеистическое Писание, составленное как раз тогда, когда священники Иерусалима отыскали политическую выгоду в насильственном разрыве всех связей с язычниками.
Именно в этот момент мы видим, что они преследуют каббалистов и запрещают «древнюю мудрость» как язычников, так и евреев. Подлинная еврейская Библия была сокровенной книгой, неизвестной массам, и даже самаритянское Пятикнижие намного древнее, чем Септуагинта. Что касается первой, то отцы церкви даже не слышали о ней. Мы решительно предпочитаем верить словам Сведенборга о том, что «Древнее Слово» находится где-то в Китае или Великой Тартарии.
Тем более, что по крайней мере один священник, а именно преподобный д-р Р. Л. Тафель из Лондона, заявил, что шведский провидец находился в состоянии «вдохновения от Бога», когда писал свои богословские труды. Ему дано даже превосходство над писцами Библии, поскольку, в то время как последним слова произносились в уши, Сведенборгу было дано понимать их разумом и, следовательно, освещаться изнутри, а не извне.
«Когда, – пишет достопочтимый автор, – осознанный член Новой Церкви слышит любые обвинения, выдвинутые против божественности и непогрешимости либо души, либо тела доктрин Нового Иерусалима, то он должен сразу же обратиться к тому месту в этих доктринах, где содержится недвусмысленное заявление о том, что Господь осуществил своё второе пришествие посредством тех писаний, которые были опубликованы Эмануэлем Сведенборгом, как Его слугой, и что, следовательно, эти обвинения не являются и не могут быть истиной». И если через Сведенборга говорил «Господь», то у нас есть надежда, что хотя бы один богослов может подтвердить наше заявление, что древнего «слова Божьего» нет нигде, кроме языческих стран, особенно буддийской Тартарии, Тибета и Китая!
«Первоначальная история Греции – это первоначальная история Индии», – восклицает Покок в своей книге «Индия в Греции». Принимая во внимание последующие плоды критического исследования, мы можем перефразировать это предложение и сказать: «Первоначальная история Иудеи – это искажение индийских сказаний, наложенных на историю Египта».
Многие учёные, сталкиваясь с упрямыми фактами и не желая сопоставить повествования «божественного» откровения с повествованиями брахманских книг, просто преподносят их читающей публике. Между тем они сводят свои выводы к критике друг друга
| 472 | 472 |
и возражениям. Так, Макс Мюллер выступает против теорий Шпигеля и ещё кого-то, профессор Уитни – против оксфордского востоковеда, а д-р Хауг совершил нападение на Шпигеля, в то время как д-р Шпигель выбрал другую жертву; и теперь даже освящённые веками аккадцы и туранцы устарели. Прото-касдеи, касдео-скифы, шумеры и многие другие должны уступить место неким другим вымыслам. Горе аккадцам, ассириолог Галеви[79] нападает на аккадско-шумерский язык древнего Вавилона, а египтолог Шаба[80], не довольствуясь ниспровержением туранской речи, оказавшей столь выдающиеся услуги бывшим в недоумении востоковедам, называет почтенного родителя аккадцев, самого Франсуа Ленормана, шарлатаном. Воспользовавшись смятением учёных, христианское духовенство воодушевляется своим фантастическим богословием на том основании, что, когда присяжные заседатели не приходят к единому мнению, то это даёт выигрыш во времени, по крайней мере, для обвиняемой стороны. И поэтому упускается из виду жизненно важный вопрос – не лучше ли христианскому миру принять христизм вместо христианства с его Библией, его заместительным искуплением и его дьяволом. Но такому важному персонажу, как последний, мы не можем не посвятить отдельной главы.
Сноски
- ↑ Иоанн Лид, также Иоанн Лаврентий Филадельфий Лид или Иоанн Лидиец – византийский чиновник VI в., автор нескольких книг, посвящённых антикварным изысканиям, историк-хронограф.
- ↑ «О месяцах»
- ↑ Овидий «Фасты», кн. IV, 180, перевод Ф. А. Петровского
- ↑ Теон Смирнский (Θέων ὁ Σμυρναῖος, 1-я пол. 2 в. н. э.) – греческий философ (представитель среднего платонизма), математик, теоретик музыки.
- ↑ «Искусство поэзии»
- ↑ Другое имя Эре́шкигаль, дословно «великая подземная госпожа») – в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства.
- ↑ Разрушитель (шумер.)
- ↑ Бес (шумер.)
- ↑ Воин (шумер.)
- ↑ «Маским Лугал» – эпитет бога войны
- ↑ Пальмовый лист
- ↑ А́ргус, также А́ргос – персонаж древнегреческой мифологии. Многоглазый великан, в связи с чем получил эпитеты «Всевидящего» и «Многоглазого» или «Панопта».
- ↑ Я́ска (санскр. यास्क, Yāska IAST) – древнеиндийский грамматик, автор древнейшего существующего комментария к Ригведе, так называемой Нирукты (санскр. Nirukta) или Нирукти (санскр. Nirukti – перевод, толкование).
- ↑ Саяна (IAST: Sāyaa, также называемый Sāyaācārya; умер в 1387 г.) был знатоком санскрита- мимамы из Империи Виджаянагара в Южной Индии.
- ↑ На иврите буква «шин» может читаться как «ш» или как «с» в зависимости от надстрочного знака, сева (седой) שיבה .
- ↑ Олдама в синодальном переводе
- ↑ Ной в синодальном переводе
- ↑ Атрахасис (аккад., «превосходящий мудростью»), в аккадской мифологии герой мифа о потопе. Миф известен в старовавилонской (сер. 2 тыс. до н. э.), новоассирийской и поздневавилонской (1 тыс. до н. э.) версиях.
- ↑ Ил (греч.), ср. ὕλη материя, что на койне произносятся похоже – «илис» и «или».
- ↑ Ктуви́м (ивр. כְּתוּבִים – «писания»)
- ↑ Невиим (др.-евр. נְבִיאִים, «пророки») – второй раздел иудейского Священного Писания – Танаха].
- ↑ Амударья
- ↑ Сырдарья
- ↑ Аммиа́н Марцелли́н (около 330 – после 395) – древнеримский историк.
- ↑ Ту или цзы (разное произношение иероглифа 子, учитель, мастер), Фо – Будда佛
- ↑ Чандрагупта I – правитель Индии из династии Гуптов.
- ↑ Ге́эз (геез, гы́ыз, (классический) эфиопский, древнеэфиопский язык) – язык, распространённый в Аксумском царстве
- ↑ «И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня». (Чис.25:4)
- ↑ Хамос в синодальном переводе
- ↑ Море – греч. Ὦξος, лат. Oxus
- ↑ Бык – Ox (анг.)
- ↑ Ис.11:1
- ↑ ивр. זְרֻבָּבֶל Зэрубавэль
- ↑ Шломо ( от слова шолом) в синодальном переводе Соломон.
- ↑ Симон Праведный (Шим‘он ха-Цаддик) – первосвященник эпохи Второго Храма, учитель Антигона Сохейского
- ↑ Хасмоне́и – священнический род из поселения Модиин (которое располагалось на границе Иудеи и Самарии), к которому принадлежали Маккавеи. Хасмонеи и их потомки правили Иудеей в 140–37 годы до н. э.
- ↑ Хасидеи (дословно: «благочестивые»; в синодальном переводе Асидеи – иудейская религиозная партия (не секта) ревнителей веры и закона, сыгравшая большую роль во времена Хасмонеев (Маккавейские войны, 166–142 годы до н. э.).
- ↑ Джордж Смит (1840 – 1876) – британский ассириолог.
- ↑ Сарго́н, Шаррумкен или Шаррукин – царь Аккаде, царь Шумера и Аккада, правил приблизительно в 2316–2261 годах до н. э., основатель династии Аккада. В современной историографии он обычно называется Саргоном Древним или Саргоном Аккадским.
- ↑ Синаххери́б, также Сеннахириб, или Сеннахирим, или Санхериб (аккад. Син-аххе-эриба, букв. «Син возместил (смерть) братьев») – царь Ассирии, сын Саргона II.
- ↑ Ниневия
- ↑ СИП.ПАР, шум. Zimbir «город птиц»
- ↑ В переводе с иврита «птичка»; Сепфора в синодальном переводе
- ↑ Урук
- ↑ от слова κολλυρίδα – «лепёшка, пирожок»
- ↑ Ора́нта (от лат. orans – «молящаяся») – один из основных типов изображения Богоматери, представляющий Её с поднятыми и раскинутыми в стороны руками, раскрытыми ладонями наружу, то есть в традиционном жесте заступнической молитвы.
- ↑ Хиви חיוי (ивр.) змей, хивеи, в синодальном переводе евееи.
- ↑ Круговорот (лат.), ср. гилгул (ивр.) круговорот, перевоплощение
- ↑ Thebes, Theba (анг.)
- ↑ תיבה (ивр.) ковчег
- ↑ Название Qart-ḥadašt (в пунической записи без гласных Qrt-ḥdšt) переводится с финикийского языка как «новый город»
- ↑ Город (лат.), преимущественно Афины
- ↑ Город, окруженный стеной (лат.), преимущественно Рим
- ↑ Библия короля Иакова, синодальный перевод: «...мы отправляемся в то место, о котором Господь сказал: вам отдам его; иди с нами, мы сделаем тебе добро, ибо Господь доброе изрек об Израиле».
- ↑ Анак ענק (ивр.)
- ↑ Малые боги (лат.)
- ↑ Ехезкель (или Йехезкель) бен Бузи (יחזקאל; ум. не позднее 3364 г. /396 г. до н. э./) – один из величайших пророков народа Израиля.
- ↑ аша́дха
- ↑ Букв. народ Анака (ивр.)
- ↑ Первый (лат.)
- ↑ Быт.5:24
- ↑ А́вва, А́ба (арам. אבא /ʔabɑʔ/, греч. ἀββᾶ) – арамейско-сирийское слово, обозначающее «отец», однокоренное с еврейским אב aḇ, арабским أب ab и амхарским አባት abat с тем же значением.
- ↑ Евгемеризм – это рационализаторский метод интерпретации, который рассматривает мифологические рассказы как отражение исторических событий или мифологических персонажей как исторических персонажей, но которые были сформированы, преувеличены или изменены пересказом и традиционными нравами.
- ↑ Олдама в синодальном переводе
- ↑
Перевод С. А. Ошерова. В тексте, данном в оригинале, необъятное тело переводится как великая материя.Principio caelum ac terras camposque liquentis
lucentemque globum lunae Titaniaque astra
spiritus intus alit, totamque infusa per artus
mens agitat molem et magno se corpore miscet. - ↑ Малелеил в синодальном переводе
- ↑ Ной в синодальном переводе
- ↑ Мафусаил в синодальном переводе
- ↑ С другими огласовками אָדָם
- ↑ Ге́рма (др.-греч. ἔρμα – подпора, столб) – особый вид скульптур, представляющих собой четырёхгранную колонну, увенчанную изображением головы или бюстом.
- ↑ Енос в синодальном переводе
- ↑ Сиф в синодальном переводе
- ↑ Кадм (др.-греч. Κάδμος), герой древнегреческой мифологии, легендарный основатель Фив в Беотии.
- ↑ νυχθήμερον (греч.) ночь и день, сутки, 24 часа
- ↑ Хушедар, авест. Ухшйат-Эрета – «Растящий Истину»
- ↑ Хушедяр-маха (авест. Ухшйат-нэмах – «Растящий почитание», или Астват-нэмах «Воплотивший почитание»
- ↑ Фарра в синодальном переводе
- ↑ Собственной персоной (лат.)
- ↑ Жозеф Галеви (1827–1917) – французский ориенталист и профессор эфиопского языка в «École des Hautes études».
- ↑ Франсуа Жозеф Шаба (1817 – 1882) – французский египтолог, ученик Э. де Руже.