Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты • Разное | дополнения – вопросы – исправления – задачи
Перевод на русский: О.А. Фёдорова
| 293 | 293 |
Глава IX
ПЕРИОДИЧЕСКИ ПОВТОРЯЮЩИЕСЯ ФЕНОМЕНЫ
«Этот не сегодня |
От платоновских и пифагорейских представлений о материи и силе мы теперь обратимся к каббалистической философии происхождения человека и сравним её с теорией естественного отбора, изложенной Дарвином и Уоллесом. Возможно, мы найдём столько же оснований для того, чтобы приписать древним незаурядность в этом направлении, как и в том, что мы рассматривали. На наш взгляд, не требуется более веского доказательства теории циклического развития, чем относительная просвещённость прошлых веков и просвещённость ранней церкви в отношении формы земли и движений планетной системы. Даже если бы потребовались другие доказательства, то невежество Августина и Лактанция, вовлекшее в заблуждение весь христианский мир относительно этих вопросов вплоть до дней Галилея, служило бы примером затмений, через которые человеческое знание проходит из века в век.
«Кожаные одежды», упомянутые в третьей главе Книги Бытия, где они даны Адаму и Еве, некоторые древние философы объясняют как плотские тела, в которые облачались в ходе циклов прародители расы. Они утверждали, что богоподобная физическая форма становилась всё грубее и грубее, пока не было достигнуто дно того, что можно назвать последним духовным циклом, и человечество не вступило на восходящую дугу первого человеческого цикла. Затем начался непрерывный цикл циклов или юг; точное число лет, из которых состоял каждый цикл, оставалось неприкосновенной тайной в пределах святилищ, и оно раскрывалось только посвящённым. Как только человечество вступило в новый цикл, каменный век, которым завершился предыдущий цикл, оно начало постепенно переходить в следующий, более развитый век. С каждым последующим веком или эпохой люди становились всё более утончёнными, пока
| 294 | 294 |
не был достигнут пик совершенства, возможный в этом конкретном цикле. Затем отступающая волна времени уносила с собой остатки социального и интеллектуального прогресса человечества. Цикл сменялся, незаметно переходя в другой цикл; развитие процветавших в то время народов, набравших силу и достигших кульминации своего развития, шло на убыль, и народы вымирали, а человечество, при достижении нижней точки циклической дуги, впадало в варварство, как и в самом начале. Царства терпели крах, и один за другим с самого начала и до наших дней сменялись народы, причём расы попеременно поднимались до самых высоких точек развития и опускались до самых низких. Дрэйпер отмечает, что нет никаких оснований полагать, что какой-либо один цикл применим ко всей человеческой расе. Напротив, в то время как человек в одной части планеты находился в состоянии регресса, в другой части он мог продвигаться вперёд в отношении просвещения и цивилизации.
Как же эта теория аналогична закону движения планет, который заставляет отдельные небесные тела вращаться вокруг своих осей, несколько систем двигаться соответственно вокруг своих солнц и весь звёздный сонм следовать общим путём вокруг общего центра! Вот жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь на планете, когда она вращается вокруг своей оси и пересекает зодиакальный круг, представляя меньшие и большие циклы.[1] Вспомните герметическую аксиому: «Как вверху, так и внизу; как на небе, так и на земле».
Г-н Альфред Р. Уоллес, обладая здравой логикой, утверждает, что развитие человека более явно выражено в его психической организации, чем в его внешней форме. Человек, по его мнению, отличается от животного тем, что способен претерпевать большие изменения условий и всего его окружения, без очень заметных изменений в телесной форме и структуре. При изменении климата он соответственно меняет одежду, укрытие, оружие и орудия земледелия. Его тело может стать менее волосатым, более вертикальным, другого цвета и пропорций; «голова и лицо непосредственно связаны с органом ума и, будучи посредниками, выражающими самые утончённые движения его натуры», изменяются только с развитием его интеллекта.
Было время, когда «человек ещё не обладал этим чудесно развитым мозгом, органом ума, который теперь даже самых низших представителей человеческой расы ставит намного выше самых высокоразвитых животных, и был период, когда он обрёл форму, но не вполне природу человека, речь его не была развита, он не проявлял ни сочувствия, ни каких-нибудь нравственных чувств». Далее, г-н Уоллес говорит, что «человечество, возможно, было (на самом деле, я уверен) когда-то
[1] Говорят, что Орфей приписал великому циклу продолжительность в 120 000 лет, а Кассандр – 136 000 лет. См. Цензорин «De die natali» «О дне рождения»; «Хронологические и астрономические фрагменты».
| 295 | 295 |
однородной расой... у человека волосяной покров почти полностью исчез». О пещерных людях Лез-Эзи-де-Тайак-Сирёй г-н Уоллес говорит следующее: «очень широкое лицо и хорошо развитая восходящая ветвь нижней челюсти… указывают на огромную мышечную силу и привычки дикой и полузвериной расы».
Таково беглое знакомство, которое даёт нам антропология с человечеством, либо дошедшим до нижней точки цикла, либо при начале нового цикла. Давайте посмотрим, насколько это подтверждается проницательной психометрией. Профессор Дентон представил своей жене, г-же Дентон, осколок окаменелой кости для психометрической экспертизы, не дав ей никаких подсказок относительно предмета. Осколок немедленно вызвал у неё картины людей и событий, которые, по её мнению, принадлежали к каменному веку. Она видела людей, очень похожих на обезьян, с очень волосатым телом, «как будто естественный волосяной покров служил им одеждой». «Я сомневаюсь, может ли он стоять совсем прямо; его тазобедренные суставы выглядят так, как будто он не может так стоять», добавила она. «Иногда я вижу часть тела одного из этих существ, которая выглядит сравнительно лысой. Я могу разглядеть кожу, которая светлее... Я не знаю, принадлежит ли он к тому же периоду... Издалека лицо кажется плоским, нижняя часть лица тяжёлая, у них есть то, что, по-моему, можно назвать выступающей челюстью. Лобная часть головы низкая, причём нижняя часть очень выпуклая, образуя прямо над бровями круглые дуги вдоль всего лба... Теперь я вижу лицо, похожее на человеческое, хотя в нём есть кое-что от обезьяны. Все они похожи на обезьян, с длинными руками и волосатыми телами». [1]
Независимо от того, готовы ли люди науки признать достоверность герметической теории физической эволюции человека от высших, более духовных натур, они сами показывают нам, как раса продвинулась от самой низкой наблюдавшейся когда-либо точки развития до её нынешнего состояния. И, поскольку вся природа, по-видимому, состоит из аналогий, разве необоснованно утверждать, что такое же прогрессивное развитие отдельных форм преобладало среди обитателей невидимой вселенной?
Если такие удивительные последствия были вызваны эволюцией на нашей маленькой незначительной планете, произведшей разумных и интуитивных людей из более высокоразвитого вида человекообразных обезьян, то почему же считать, что безграничные сферы пространства населены лишь бесплотными ангельскими формами? Почему бы не отвести место в этой обширной сфере духовным дубликатам этих волосатых, длинноруких и полуразумных предков, их предшественникам и всем их преемникам, вплоть до нашего времени?
Конечно, духовные составляющие таких первобытных членов человеческой семьи были бы такими же неуклюжими и неразвитыми,
[1] У. и Э. Дентон «Душа вещей», Т. I.
| 296 | 296 |
как и их физические тела. В то время как учёные и не пытались рассчитать продолжительность «большого цикла», философы-герметики всё же утверждали, что, согласно циклическому закону, живущая ныне человеческая раса должна неизбежно и сообща вернуться однажды к той отправной точке, где человек был впервые облачён в «кожаные одежды»; или, выражаясь более ясно, человеческая раса, в соответствии с законом эволюции, должна, в конце концов, стать телесно одухотворённой. Если только господа Дарвин и Гексли не готовы доказать, что человек нашего века как физическое и нравственное животное достиг вершины совершенства и эволюции и, дойдя до её высшей точки, должен прекратить дальнейшее развитие, остановясь на современном виде Homo sapiens, то мы не видим, каким образом они могут опровергнуть такой логический вывод.
В своей лекции «Влияние естественного отбора на человека» г-н Альфред Р. Уоллес завершает доказательство развития человеческих рас в соответствии с этим законом отбора, при условии, что его выводы правильны, такими словами: «Из этого неизбежно следует, что высшие расы (более интеллектуальные и нравственные) должны вытеснить низшие и более деградированные расы, а сила «естественного отбора», всё ещё воздействующая на ментальную организацию человека, должна всегда приводить к более совершенной адаптации высших способностей человека к состоянию окружающей природы и потребностям социального государства.
Хотя его внешняя форма, вероятно, навсегда останется неизменной, за исключением достижения совершенной красоты... очищенной и облагороженной высшими интеллектуальными способностями и чувством сострадания, его психическая конституция может продолжать развиваться и совершенствоваться, пока мир снова не будет населён единой почти однородной расой, ни один человек которой не будет уступать самым благородным образцам существующего человечества». Трезвые, научные методы и осторожность в предположениях, очевидно, имеют место в высказываниях великого антрополога.
Однако то, что он говорит выше, никоим образом не противоречит нашим каббалистическим утверждениям. Позвольте вечно прогрессирующей природе, великому закону «выживания сильнейшего», на шаг опередить выводы г-на Уоллеса, и у нас появится в будущем возможность, а скорее уверенность в появлении расы, которая, как и раса «вриля» из «Грядущей расы» Бульвера-Литтона, будет только на одну ступень ниже изначальных «сынов Божьих».
Следует отметить, что эта философия циклов, которая была представлена египетскими иерофантами аллегорией «круг необходимости», в то же время объясняет аллегорию «падения человека». Согласно арабским описаниям, каждая из семи камер пирамид (величайших из мировых символов) носила имя одной из планет.
Своеобразная архитектура пирамид сама по себе демонстрирует направление метафизической мысли их строителей. Вершина теряется в ясном голубом небе земли фараонов и символизирует собой изначальную
| 297 | 297 |
точку, затерявшуюся в невидимой вселенной, откуда и началась первая раса духовных прообразов человека. Любая мумия с того момента, как только она была забальзамирована, теряла в каком-то смысле свою физическую индивидуальность; она символизировала человеческую расу. Причём мумия была расположена так, чтобы лучше всего помогать выходу «души», и последняя должна была пройти через семь планетарных камер, прежде чем выйти через символическую вершину. Каждая камера символизировала одновременно одну из семи планет и один из семи высших типов физико-духовного человечества, которое, как утверждается, находится выше нашего. Каждые 3000 лет душа, представительница своей расы, должна была возвращаться к своей первоначальной исходной точке, прежде чем начать другую эволюцию для перехода в более совершенное духовное и физическое состояние. Нам, действительно, необходимо углубиться в трудную для понимания метафизику восточного мистицизма, прежде чем мы сможем полностью осознать бесконечность тем, которые были сразу же охвачены величественной мыслью его представителей.
Начав как чистое и совершенное духовное существо, Адам из второй главы Книги Бытия, не удовлетворённый положением, отведённым ему Демиургом (который является старшим первенцем, Адамом-Кадмоном), быть Адамом вторым, «человеком из праха», стремится в своей гордости стать в свою очередь Творцом. Эволюционировав из андрогинного Кадмона, этот Адам сам является андрогинным, поскольку, согласно самым древним верованиям, представленным аллегорически в «Тимее» Платона, все прообразы наших рас заключены в микрокосмическом древе, которое росло и развивалось внутри и под сенью великого мирового или макрокосмического древа. Так как божественный дух считается единым, какими бы многочисленными ни были лучи великого духовного солнца, человек ведёт своё происхождение так же, как и все другие формы, будь то органические или иные, от этого единого источника Вечного Света. Если бы мы даже отвергли гипотезу об андрогинном человеке, то в связи с физической эволюцией значение аллегории в её духовном смысле не изменилось бы. До тех пор, пока первый богочеловек, символизирующий два первых начала творения, двойной муже-женский элемент, не думал о добре и зле, он не мог конкретизировать абстрактную «женщину», поскольку она была в нём, как и он в ней. Только когда в результате злых нашёптываний змея или материи, последняя сгустилась и остыла на духовном человеке при его соприкосновении со стихиями, тогда плоды человеческого древа (которое является тем самым древом познания) открылись его взору. С этого момента андрогинный союз прекратился, мужчина эволюционировал из себя женщину как отдельную сущность. Они разорвали нить между чистым духом и чистой материей. Отныне они не будут творить больше духовно и единственно силой своей воли; человек стал физическим творцом, и царство духа может быть завоёвано только длительным заключением в материю. Таким образом, становится очевидным смысл эллинского Гогарда, древа жизни, священного дуба[3],
| 298 | 298 |
в чьих раскидистых ветвях обитает змей, которого нельзя изгнать.[1] Выползая из первичной ilus[4], космический змей становится всё более материальным и набирает силу и энергию с каждой новой эволюцией.
Адам Primus[5] или Кадмон, Логос еврейских мистиков, – то же самое, что и греческий Прометей, который стремится соперничать с божественной мудростью; он же является и Пимандром Гермеса, или СИЛОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ МЫСЛИ, в её наиболее духовном аспекте, поскольку египтяне были менее склонны к конкретизации абстрактного, чем двое вышеупомянутых. Все они создают людей, но терпят неудачу в своей конечной цели. Желая наделить человека бессмертным духом, чтобы, связав триаду в одно целое, он мог постепенно вернуться к своему первичному духовному состоянию, не теряя своей индивидуальности, Прометей потерпел неудачу в попытке похитить божественный огонь, и был приговорён к искуплению своего преступления на горе Казбек. Прометей является Логосом древних греков так же, как и Геракл. В «Кодексе назореев» [2] мы видим, что Бхак[6] Зиво [7] покидает небеса своего отца, признавая, что, хотя он сам и является отцом духов, но не способен «создавать существа», поскольку он в равной мере не был знаком с Орком, как с «огнём поядающим, которому не хватает света». А Фетахил[8], один из «властей», сидит в «иле» (материи[9]) и удивляется, почему живой огонь так изменился.
Все эти Логосы стремились наделить человека бессмертным духом, но потерпели неудачу, и почти всех их изображают, как понёсших суровое наказание за свою попытку. Те из ранних христианских отцов, которые подобно Оригену и Клименту Александрийскому, хорошо разбирались в языческой символике, так как начинали свой жизненный путь в качестве философов, пребывали в большом затруднении. Они не могли отрицать упреждения своих учений в древнейших мифах. Последний Логос, согласно их учениям, также явился, чтобы показать человечеству путь к бессмертию; и в своём желании наделить мир вечной жизнью через огонь пятидесятницы, он поплатился жизнью в соответствии с традиционной программой.
Так возникло весьма затруднительное объяснение, которым наше современное духовенство свободно пользуется; все эти мифические образы указывают на пророческий дух, который благодаря милости Господа был дан даже языческим идолопоклонникам! Язычники, утверждают они, представляли через свои образы великую драму Голгофы – отсюда сходство. С другой стороны, философы с неопровержимой логикой утверждали, что благочестивые отцы просто воспользовались готовой основой, либо, сочтя, что проще воспользоваться ею, чем напрягать собственное воображение, либо из-за большого числа невежественных прозелитов, которых привлекало к новому учению
[1] См. «Космогония» Ферекида.
[2] См. через несколько страниц цитаты из «Кодекса назореев».
| 299 | 299 |
такое необычайное сходство с их мифологией, по крайней мере, в том, что касалось внешней формы наиболее фундаментальных доктрин.
Аллегории «падения человека» и «огня Прометея» также являются ещё одной версией мифа о восстании гордого Люцифера, сброшенного в бездонную пропасть – Орк[10]. В религии брахманов Махишасура[11], индусский Люцифер завидует сияющему свету Творца, и во главе легиона низших духов восстаёт против Брахмы и объявляет ему войну. Подобно Гераклу, верному титану, который помогает Юпитеру и восстанавливает его на троне, Шива, третье лицо индусской троицы, выбрасывает их всех из небесной обители в Ондеру[12], область вечной тьмы. И здесь падших ангелов заставляют раскаяться в своих злодеяниях, в учении индуизма им всем предоставляется возможность дальнейшего развития. В греческой литературе Геракл, бог Солнца, спускается в Аид, чтобы избавить жертвы от мучений; и христианская церковь также заставляет своего воплощённого бога спуститься в унылые области Плутона и победить мятежного бывшего архангела.
В свою очередь каббалисты объясняют эту аллегорию почти научно. Второй Адам, или первая сотворённая раса, которую Платон называет богами, а Библия «элохим», не был тройственным по своей природе, как земной человек, то есть он не состоял из души, духа и тела, но представлял собой соединение очищенных астральных элементов, в которые «Отец» вдохнул бессмертный божественный дух. Последний из-за своей богоподобной сущности изо всех сил пытался освободиться от оков даже такой хрупкой тюрьмы; отсюда «сыны Божьи» в своих неблагоразумных усилиях первыми начертали будущую модель циклического закона. Но человек не должен быть «как один из нас», – говорит творящее божество, одно из элохим[13], «которому поручено придумать низшее животное»[1]. Так было, когда люди первой расы достигли вершины первого цикла, когда они потеряли равновесие, и их вторая оболочка, более грубая одежда (астральное тело), потянула их вниз по противоположной дуге.
Эта каббалистическая версия сынов Божьих (или света) дана в «Кодексе назореев»[14]. Бхак Зиво, «отцу духов», приказано «создать существа». «Но, поскольку он «не знает Орка[15]», то не может этого сделать и призывает к себе на помощь ещё более чистого духа, Птахила, который терпит ещё большую неудачу.
Затем на арену творения выступает «дух» [2] (это слово следует правильно переводить как «душа», поскольку это anima mundi, и
[1] См. Платон «Тимей».
[2] Согласно авторитетным источникам Иринея, Иустина Мученика и самого «Кодекса назореев» Данлеп доказывает, что назореи относились к своему «духу», точнее к душе, как к женщине и злой силе. Ириней, обвиняя гностиков в ереси, называет Христа и Святого Духа «гностической парой, которая производит эоны» (Данлеп «Сод, Сын Человеческий», стр. 52, сноска).
| 300 | 300 |
он у назореев и гностиков стоит в женском роде), который, поняв, что для Птахила[16],[1] новейшего человека (самого последнего), сияние «изменилось», и что для сияния существовали «снижение и ущерб», пробуждает Карабтаноса[17] [2], «который был неистовым и без ума и рассудка», и говорит ему: «Встань, смотри, сияние (свет) новейшего ЧЕЛОВЕКА[18] (т.е. Птахила) погасло (произвести или создать людей), уменьшение сияния очевидно. Восстань, приди[19] с матерью своей (духом, дыханием) и освободишься от цепей, которыми ты скован, цепей толще, чем весь мир».[20] После чего следует союз с безумной и слепой материей, руководящейся непристойными намёками духа (не божественного дыхания, а астрального духа, который своей двойной сущностью уже запятнан материей), и так как предложение МАТЕРИ принимается, Спиритус[21] зачинает «семь цифр», которых Ириней склонен считать семью звёздами (планетами), но которые представляют семь главных грехов, потомство астральной души, отделённой от своего божественного источника (духа), и материи – слепого демона вожделения. Видя это, Птахил протягивает руку к бездне материи и говорит: «Пусть земля существует так же, как обитель Властей существует». Опустив руку в хаос, сгущаемый им, он создаёт нашу планету. [3]
Затем «Кодекс назореев» продолжает рассказывать, как Бхак Зиво был отделён от Спиритус, а гении или ангелы – от мятежников.[4] Тогда Мано[5] (величайший), живущий с величайшим ПИРО[22], призывает Кевар[23] Зиво (также известного как Неват[24] Йавар бар Йофина Йофафина), кормило и виноградную лозу жизни,[25] [6]… ибо он есть третья жизнь, и, сочувствуя мятежным и глупым гениям из-за великого их честолюбия говорит: «Владыка гениев»[7] (эонов), посмотри, что делают гении, мятежные ангелы, и о чём они советуются.[8] Они говорят: «Давайте бросим вызов[26] этому миру и давайте вызовем «Власти» к существованию. Гении – это Princeps[27], «сыны Света», а ты – «Посланник Жизни». [9]
[1] Птахил был у назореев царём света и творцом; но в этом случае он является неудачливым Прометеем, которому не удаётся овладеть живым огнём, необходимым для создания божественной души, поскольку он не знает тайного имени (непроизносимого или непередаваемого имени каббалистов).
[2] Дух материи и вожделения.
[3] См. «Кодекс назореев» и «Сод, Сын Человеческий» Данлепа.
[4] «Кодекс назореев», II, 233.
[5] Этот Мано назореев странным образом напоминает индусского Ману, небесного человека из «Ригведы».
[6] «Я есть истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь» (Иоанна XV, 1).
[7] У гностиков Христос, как и Михаил, который в некоторых отношениях идентичен ему, был «главой эонов».
[8] «Кодекс назореев», I, 135.
[9] Там же.
| 301 | 301 |
И чтобы противостоять влиянию этих семи «склонных к злу» начал, потомство Спиритус, Кевар Зиво, могущественный Владыка Сияния, порождает семь других жизней (главных сил), сияющих в своих собственных формах и свете, который «исходит свыше» [1] и таким образом восстанавливает равновесие между добром и злом, светом и тьмой.
Но такое сотворение существ, без необходимого притока божественного чистого дыхания в них, которое было известно среди каббалистов как «Живой Огонь», породило только существ материи и астрального света.[2] Таким образом, были созданы животные, которые предшествовали человеку на этой земле. Духовные существа, «сыны света», те, кто оставались верными великому Пиро (Первопричине всего), составляют небесную или ангельскую иерархию, Адоним[28] и легионы никогда не воплощавшихся духовных людей. Последователи мятежных и глупых гениев и потомки «безмозглых» семи духов, рождённых «Карабтаносом» и «Спиритус», со временем стали «людьми нашей планеты»[3], пройдя ранее через «творения» всех стихий. С этой стадии жизни они были прослежены Дарвином, который показывает нам, как наши высшие формы развивались из низших. Антропология не осмеливается следовать за каббалистом в его метафизических полётах за пределы этой планеты, и вряд ли у её учителей хватит смелости найти недостающее звено в древних каббалистических рукописях.
Так был приведён в действие первый цикл, который в своих нисходящих вращениях принёс бесконечно малую часть сотворённых жизней на нашу планету из ила. Достигнув самой низкой точки дуги цикла, которая непосредственно предшествовала жизни на этой земле, чистая божественная искра, всё ещё жившая в Адаме, попыталась отделиться от астрального духа, поскольку «человек постепенно впадал в зарождение», и плотские одежды с каждым действием становились всё более и более плотными.
А теперь мы подошли к мистерии, Сод, [4] тайне, которую рабби
[1] «Кодекс назореев», III, 61.
[2] Астральный свет или анима мунди, является двойственным и двуполым. Его мужская часть является чисто божественной и духовной; это есть Мудрость; в то время как женская часть (Спиритус назореев) в каком-то смысле осквернена материей и, следовательно, уже является злом. Это есть жизненное начало всех живых существ, которое снабжает астральной душой, флюидическим периспритом людей, животных, птиц и всё живое. В качестве третьего начала у животных есть только зародыш высшей бессмертной души. Он разовьётся лишь в ходе бесчисленных эволюций; учение о такой эволюции содержится в каббалистической аксиоме: «Камень становится растением; растение зверем; зверь человеком; человек духом, а дух богом».
[3] См. Комментарий к «Идра Зуте» раби Элеазара.[29]
[4] Сод означает религиозную мистерию. Цицерон упоминает Сод, как часть ин?дейских мистерий. «Члены жреческой коллегии назывались содалами [sodales]», – говорит Данлеп, цитируя «Латинский лексикон» Фройнда, IV, 448.
| 302 | 302 |
Шимон [1] передал лишь очень немногим посвящённым. Она проводилась один раз каждые семь лет во время самофракийских мистерий, и записи о ней можно найти в виде самопроизвольной печати на листьях священного тибетского дерева, таинственного КУМБУМА, в ламаистском монастыре святых адептов. [2]
В безбрежном океане космоса сияет центральное, духовное и невидимое солнце. Вселенная – это его тело, дух и душа; и по этой идеальной модели создаётся ВСЁ СУЩЕЕ. Эти три эманации являются тремя жизнями, тремя уровнями гностической плеромы, тремя «каббалистическими ликами» так как ДРЕВНИЙ древних, святой старец, великий Эйн Соф «имеет форму, а затем не имеет формы». Невидимое «приняло форму, когда оно вызвало вселенную к существованию» [3], – говорит «Зоар», «Книга сияния». Первый свет – это Его душа, бесконечное, беспредельное и бессмертное дыхание, под потоком которого вселенная вздымает свою могучую грудь, вселяя разумную жизнь в течение всего творения. Вторая эманация сгущает кометную материю и производит формы внутри космического круга, устанавливает бесчисленные миры, плавающие в электрическом пространстве, и вселяет неразумное, слепое жизненное начало во все формы. Третья эманация производит всю вселенную физической материи, и когда она постепенно удаляется от центрального божественного света, её яркость уменьшается, и она становится тьмой и злом или чистой материей, «грубым очищением небесного огня» герметистов.
Когда центральный Невидимый (владыка Ферхо) увидел усилия божественной Искры, не желающей втянуть себя в деградацию материи, но желающей быть свободной, он позволил ей извергнуть из себя монаду, за которой божественная искра (душа), прикреплённая к ней тончайшей нитью, должна была наблюдать во время её непрекращающихся странствий из одной формы в другую. Таким образом, монада была низвергнута в первую форму материи и заключена в камень; затем, со временем, благодаря объединённым усилиям живого огня и живой воды, которые оба отбрасывали своё отражение на камень, монада выползла из своей тюрьмы к солнечному свету как лишайник. С каждой переменой она поднималась всё выше и выше; монада с каждой новой трансформацией заимствовала всё больше сияния у своего родителя, Искры, которая всё больше приближаясь к ней с каждым метемпсихозом. Поскольку «Первопричина пожелала, чтобы она следовала этому порядку», она обрекла её ползти всё время вверх, пока её физическая форма снова не станет Адамом, сотворённым из праха, созданным по образу Адама Кадмона. Перед тем, как претерпеть свою последнюю земную трансформацию, внешнее покрытие монады с момента её зачатия в качестве зародыша снова проходит по очереди через фазы нескольких царств.
[1] Автор «Зоар», великого каббалистического труда первого века до н.э.
[2] См. сочинения аббата Гюка.
[3] «Зоар», III, 288; «Идра Зута».
| 303 | 303 |
В своей жидкой тюрьме в разные периоды беременности она имеет смутное сходство с растением, пресмыкающимся, птицей и животным, пока не превратится в человеческий зародыш. [1] При рождении будущего человека, монада, излучающая всю славу своего бессмертного родителя, следящего за ней из седьмой сферы, становится бессмысленной.[2] Она теряет всякое воспоминание о прошлом и возвращается к сознанию лишь постепенно, когда детский инстинкт уступает место здравому смыслу и разуму. После разделения жизненного принципа (астрального духа) и тела освободившаяся душа – Монада, ликуя, воссоединяется с духом матери и отца, сияющим Авгоэйдом,[30] и эти двое, слитые в одно, навеки образуют со славой, пропорционально духовной чистоте прошлой земной жизни, Адама, который завершил круг необходимости и освобождён от последних остатков своего физического заключения. Отныне, становясь всё более и более сияющим с каждым этапом своего восходящего прогресса, он поднимается по сияющему пути, который заканчивается в той точке, с которой он начал совершать Великий Цикл.
Вся дарвиновская теория естественного отбора включена в первые шесть глав Книги Бытия. «Человек» из главы I кардинальным образом отличается от «Адама» из главы II, поскольку первый был создан как «мужчина и женщина», то есть двуполый, и по образу Бога; в то время как последний, согласно седьмому стиху, создан из праха земного и стал «душою живою», после того как Господь Бог «вдохнул в его ноздри дыхание жизни». Более того, этот Адам был мужчиной, и в двадцатом стихе нам говорят, что «для него не нашлось помощника». Адонаи[31], будучи чистыми духовными существами, не имели пола, или, скорее, были двуполыми подобно их Творцу; и древние понимали это так хорошо, что многие свои божества изображали двуполыми. Исследователь Библии должен либо принять такое толкование, либо признать, что отрывки, приведённые из этих двух глав, до смешного противоречат друг другу. Именно такое буквальное прочтение текста служит оправданием атеистов, поднимающих повествование Моисея на смех, и именно мёртвая буква древнего текста порождает материализм в нашем веке. Таким образом, не только эти две расы существ ясно обозначены в Бытии, но даже третья и четвёртая расы предстают перед читателем в главе IV, где говорится о «сынах Божьих» и расе «исполинов».
В то время как мы об этом пишем, в американской газете «The Kansas City Times» появляется репортаж о важном открытии останков доисторической расы гигантов, который подтверждает утверждения каббалистов, а также библейские аллегории. Он заслуживает внимания:
[1] Эверард «Mysteres Physiologiques» «Физиологические секреты», стр. 132.
[2] См. Платон «Тимей».
| 304 | 304 |
«Во время своих исследований лесов Западной Миссури Джадж Е.П. Уэст обнаружил несколько курганов конической формы, похожих по конструкции на курганы, найденные в Огайо и Кентукки. Такие курганы встречаются на высоких утёсах, возвышающихся над рекой Миссури, самые большие и наиболее заметные находки обнаружены в Теннесси, Миссисипи и Луизиане. Ещё около трёх недель назад даже не подозревали, что строители курганов в доисторические дни сделали этот регион своим домом, но теперь обнаруживается, что эта странная вымершая раса когда-то занимала эти земли, и оставила обширные кладбища в нескольких высоких курганах на утёсах графства Клэй.
Пока что только один из таких курганов был открыт. Джадж Уэст обнаружил скелет около двух недель назад и представил доклад другим членам общества. Они отправились с ним к кургану, произвели раскопки на небольшую глубину и выкопали останки двух скелетов.
Кости – очень большие, настолько большие, что, по сравнению с обычным современным скелетом, они, похоже, принадлежали великану. Черепные кости, которые ещё не сгнили, имеют чудовищные размеры. Нижняя челюсть одного скелета – хорошей сохранности, и в два раза больше челюсти цивилизованного человека. Зубы этой челюстной кости – большие, и, похоже, были съедены или стёрты от разжёвывания корней и мясной пищи. Челюстная кость указывает на огромную мышечную силу. Берцовая кость, по сравнению с обычным современным скелетом, похожа на берцовую кость лошади. Длина, толщина и мышечное развитие замечательны.
Но самая специфическая часть скелета – это лобная кость. Она очень низкая и радикально отличается от того, что я когда-либо видел в этом плане ранее. Она образует сплошной толстый костный гребень шириной около одного дюйма, расположенный над глазами. Этот узкий, но довольно массивный костный гребень, который вместо того, чтобы идти кверху, как это происходит в дни нашей цивилизации, скошен назад от бровей, образуя плоскую голову, и, таким образом, указывая на очень низкий уровень развития.
По мнению учёных, делающих такие открытия, эти кости являются останками доисторической человеческой расы. Они не похожи на нынешнюю существующую расу индейцев, и курганы не построены по образцам или тем моделям, о которых было бы известно, что они использовались расой людей, существующей в Америке.
В этих курганах нашли тела в сидячем положении; а среди костей были обнаружены каменные орудия, такие как кремневые ножи, кремневые скребки, и все они отличаются по форме от наконечников стрел, боевых топориков и других каменных орудий и оружия, которые, как известно, использовались аборигенами этой земли, когда их открыли белые люди. Господа, которым принадлежат эти любопытные кости, передали их д-ру Фо с Мейн Стрит. Они намерены проводить дальнейшие более тщательные раскопки курганов
| 305 | 305 |
на утёсах напротив этого города, а также сделать доклад о своей работе на следующем заседании Академии наук, и к тому времени они надеются, что смогут составить и выразить в докладе законченное мнение. Однако вполне определённо установлено, что скелеты принадлежат расе уже не существующего человечества».
Автор недавнего и очень скрупулёзного труда [1] находит повод для веселья относительно союза сынов Божьих с «дочерьми человеческими», которые были красивы, о чём упоминает Книга Бытия, и что подробно описано в этой замечательной легенде, «Книге Еноха». Тем более жаль, что наши наиболее образованные и либеральные мужи не пользуются своей точной и беспощадной логикой, чтобы восстановить беспристрастность, ища истинный дух, который продиктовал эти древние аллегории. Этот дух, безусловно, был более научным, чем скептики готовы это признать. Но с каждым годом всё новые открытия могут подтвердить древние аллегории, пока вся древняя мудрость не будет оправдана.
По крайней мере, одно было показано в еврейском тексте, а именно, что существовала одна раса чисто физических существ, а другая – чисто духовных существ. Эволюция и «трансформация видов», необходимые для восполнения бреши между ними, были оставлены на усмотрение антропологов. Мы можем только повторить философские высказывания древних людей, которые гласят, что союз этих двух рас породил третью – расу адамитов. Имея долю природы обоих своих родителей, она одинаково приспособлена к существованию в материальном и духовном мирах. Рассудок человека имеет связь с физической половиной человеческой природы, что позволяет ему сохранять своё превосходство над низшими животными и подчинять природу своим потребностям. Его духовная часть связана с совестью, которая будет служить ему безошибочным проводником при наплыве чувств, поскольку совесть мгновенно различает между добром и злом, что можно осуществить только посредством духа, который, будучи частью божественных мудрости и чистоты, является абсолютно чистым и мудрым. Его побуждения не зависят от рассудка, и он может проявляться ясно, если только ему не препятствуют низменные влечения нашей двойственной природы.
Так как рассудок является способностью нашего физического мозга, ему справедливо можно дать определение, как выводящему умозаключения из предпосылок и полностью зависящему от свидетельства других чувств, и он не может быть свойством, непосредственно связанным с нашим божественным духом. А последний знает – из чего следует, что все рассуждения, подразумевающие обсуждения и споры, для него бесполезны. Таким образом, любая сущность, которая, если её рассматривать как прямое излучение вечного Духа мудрости, должна считаться обладающей теми же
[1] «Сверхъестественная религия; исследование реальности божественного откровения», том II, Лондон, 1875.
| 306 | 306 |
атрибутами, как и квинтэссенция или целое, частью которого она является. Поэтому с определённой степенью логики древние теурги утверждали, что разумная часть человеческой души (духа) никогда полностью не входила в тело человека, а лишь осеняла его более или менее через неразумную или астральную душу, которая служит промежуточным агентом или средой между духом и телом. Человек, покоривший материю в достаточной степени, чтобы получать прямой свет от своего сияющего Авгоэйда, интуитивно чувствует истину; он не мог ошибаться в своём суждении, несмотря на все софизмы, предложенные холодным рассудком, потому что он ОЗАРЁН. Поэтому пророчество, прорицание и так называемое божественное вдохновение являются просто следствиями озарения свыше нашим собственным бессмертным духом.
Сведенборг, следуя мистическим учениям философов-герметистов, посвятил ряд томов разъяснению «внутреннего смысла» Книги Бытия. Сведенборг был, несомненно, «прирождённым магом», провидцем; но он не был адептом. Поэтому, как бы он ни следовал используемому алхимиками и мистическими писателями понятному ему методу толкования, он часто терпел неудачу, тем более что избранный им образцом в этом методе был хотя и великим алхимиком, но не более адептом, чем сам шведский провидец, в полном смысле этого слова.
Евгений Филалет никогда не смог достичь «высочайшей пиротехники»[32], если использовать язык мистических философов. Но, хотя оба не уловили истину во всех подробностях, Сведенборг фактически дал то же толкование первой главы Книги Бытия, что и философы-герметисты. Этот провидец, а также посвящённые, несмотря на свою завуалированную фразеологию, ясно показывают, что первые главы Книги Бытия относятся к возрождению или новому рождению человека, а не к сотворению нашей вселенной и венчающего её творения – ЧЕЛОВЕКА. Тот факт, что термины алхимиков, такие как соль, сера и ртуть, превращаются Сведенборгом в сущность, причину и следствие[1], не влияет на подтекст разрешения загадок книг Моисея единственным возможным методом (используемым герметистами), методом соответствий.
Его учение о соответствиях или герметической символике является учением Пифагора и каббалистов – «как вверху, так и внизу». Оно также является учением буддийских философов, которые в своей ещё более абстрактной метафизике, переворачивая определения, даваемые обычным способом нашими эрудированными учёными, называют невидимые образы единственной реальностью, а всё остальное – следствием причин или видимыми прообразами – иллюзиями. Какими бы противоречивыми ни были их различные объяснения Пятикнижия на первый взгляд, все они стремятся показать, что священная литература любой страны, Библия так же как Веды или буддийские Писания, могут быть
[1] Смотрите «Arcana coelestia» «Небесные тайны».
| 307 | 307 |
поняты и тщательно просеяны лишь с помощью света герметической философии. Великие мудрецы древности, средневековья и мистические писатели нашего более современного времени тоже были герметистами.
Независимо от того, освещал ли их свет истины благодаря их способности к интуиции или как следствие изучения и регулярного посвящения, они фактически приняли этот метод и шли по пути, проложенному для них такими людьми, как Моисей, Гаутама Будда и Иисус.
Истина, которая символически изображалась некоторыми алхимиками как роса с небес, сошла в их сердца, и все они собирали её на вершинах гор, расстелив ЧИСТОЕ льняное полотно, чтобы принять её; и, таким образом, в некотором смысле они обеспечили, каждый себя и по-своему, универсальным растворителем. Насколько им было позволено поделиться им с публикой, это другой вопрос. То покрывало, которое, как утверждается, было на лице Моисея, когда, спустившись с горы Синай, он учил своих людей Слову Божьему, нельзя было снять только по желанию учителя. От слушателей также зависит, снимут ли они покрывала «со своих сердец».
Павел говорит об этом прямо; и его слова, обращённые к коринфянам, можно отнести к любому мужчине или женщине любого века мировой истории. Если «их умы ослеплены» сияющим лицом божественной истины, независимо от того, снято ли герметическое покрывало или нет с лица учителя, его нельзя снять с их сердец, пока «они не обратятся к Господу». Но последнее обозначение не следует применять ни к одному из трёх антропоморфизированных лиц Троицы, но к тому «Господу», как его понимают Сведенборг и философы герметизма, – Господу, который есть Жизнь и ЧЕЛОВЕК.
Постоянный конфликт между мировыми религиями – христианством, иудаизмом, брахманизмом, язычеством, буддизмом является следствием одной причины: истина известна лишь немногим; остальные, не желая снять покрывало со своих сердец, воображают, что оно лишает зрения соседа. Бог любой экзотерической религии, включая христианство, которое не выдерживает никаких притязаний на знание тайн, является идолом, вымыслом и не может быть ничем иным.
Моисей, с плотным покрывалом на лице, говорит с жестоковыйной толпой об Иегове, жестоком, антропоморфном божестве как о высшем Боге, глубоко схоронив в глубине своего сердца ту истину, о которой нельзя «ни говорить, ни раскрывать». Капила сражает острым мечом своих сарказмов брахманов-йогинов, которые делают вид, что в своих мистических видениях видят ВЫСШЕГО.
Гаутама Будда скрывает истину под непроницаемым плащом метафизических тонкостей, и потомки воспринимают его как атеиста. Пифагор с его аллегорическим мистицизмом и метемпсихозом считается умным самозванцем, и вслед за ним такой же оценке удостаиваются и другие философы, такие как Аполлоний и Плотин, о которых обычно говорят как о фантазёрах, если не о шарлатанах. Платона, которого
| 308 | 308 |
большинство наших великих учёных никогда не читали или только поверхностно, обвиняют многие его переводчики в нелепостях и ребячестве и даже в том, что он не знал своего собственного языка;[1] обвиняли наиболее вероятно за высказывание относительно Всевышнего: «предмет такого рода нельзя выразить словами, подобно другим вещам, которые нужно заучивать»[2]; и за то, что он вынуждал Протагора уделять слишком большое внимание использованию слова «покров». Мы могли бы составить целый том из имён непонятых мудрецов, чьи сочинения (только потому, что наши критики-материалисты не в состоянии снять «покрывало», которое их скрывает) в очередной раз выдаются за мистические нелепости. Самая важная особенность этой, казалось бы, непостижимой тайны, возможно, заключается в укоренившейся привычке большинства читателей судить о сочинении по его словам и недостаточно ясно выраженным идеям, совершенно при этом исключая сам дух сочинения. Философы весьма разных школ часто могут использовать множество различных выражений (некоторые из которых представлены смутно и метафорически), каждое из которых является образным, но всё же относится к одному и тому же предмету. Подобно тысяче лучей, исходящих из одного огненного шара, когда каждый луч ведёт, тем не менее, к центральной точке, все философы-мистики, будь то преданный делу благочестивый человек, как Генри Мор, вспыльчивый алхимик, использовавший базарную лексику, как его противник Евгений Филалет, или атеист (?), подобно Спинозе, рассматривали один и тот же предмет – ЧЕЛОВЕКА. Однако именно Спиноза даёт, возможно, самый верный ключ к одной из частей этой неписаной тайны. В то время как Моисей запрещает «изваяния» Того, чьё имя не должно произноситься всуе, Спиноза идёт дальше. Он ясно даёт понять, что Бога не нужно хоть как-то описывать. Человеческий язык совершенно не подходит для того, чтобы дать какое-то представление об этом совершенно уникальном «Существе». Будь то Спиноза или христианское богословие, кто из них более прав в своих предпосылках и заключениях, – судить об этом мы предоставляем самому читателю. Любая попытка в обратном направлении побуждает народ антропоморфизировать божество, в которое он верит, и в результате получается то, о чём говорит Сведенборг. Вместо того чтобы утверждать, что Бог сотворил человека по своему образу, мы должны по справедливости сказать, что «человек воображает Бога по своему образу»[3], забывая, что он воздвигает для поклонения своё собственное отражение. В чём же заключается истинная, настоящая тайна, о которой так много говорят герметисты? В том, что тайна была и есть, ни один серьёзный исследователь эзотерической литературы никогда не станет сомневаться. Гениальные люди (какими, несомненно, были многие герметические философы) не стали бы выставлять себя глупцами, пытаясь обманывать других людей в течение нескольких тысяч лет подряд. О том, что эта великая тайна, обычно называемая «философским камнем», имела приписываемый ей как духовный, так и физический смысл, догадывались во все времена. Автор «Заметок по алхимии и алхимикам»
[1] Бёрджес «Предисловие».
[2] Седьмое послание.
[3] «Истинная христианская религия».
| 309 | 309 |
очень верно отмечает, что предметом герметического искусства является ЧЕЛОВЕК, а целью этого искусства является совершенство человека.[1] Но мы не можем согласиться с ним в том, что только те, кого он называет «жадными до денег пьяницами», всегда пытались перенести чистые нравственные замыслы (алхимиков) в область физической науки. Один тот факт, что человек, по их мнению, является троицей, которую они разделяют на соль, воду ртути и серу, представляющую собой тайный огонь или, проще говоря, на тело, душу и дух, показывает, что это и есть физическая сторона вопроса. Человек в духовном смысле является философским камнем – «триединым или триединством в единстве», как выражается Филалет. Но он также является этим камнем в физическом смысле. Такой камень есть всего лишь следствие причины, а причина есть универсальный растворитель всего или божественный дух. Человек – это соотношение химических и физических сил, а также соотношение духовных сил. Последние реагируют на физические силы человека пропорционально развитию земного человека. «Творение доводится до совершенства в соответствии с силами тела, души и духа, – говорит алхимик, – ибо тело никогда не было бы восприимчивым, если бы не дух, и дух не был бы постоянным в своей сверхсовершенной тинктуре, если бы не тело; и эти двое не могли бы воздействовать друг на друга без души, ибо дух есть нечто невидимое, и при этом он никогда не появляется без ещё одного ОБЛАЧЕНИЯ, которым является ДУША».[2]
«Философы огня» утверждали через своего главу, Роберта Фладда, что симпатия есть порождение света, а «антипатия начинается с тьмы». Более того, они учили наравне с другими каббалистами, что «противоречия в природе проистекают из одной вечной сущности или корня всех вещей». Таким образом, первопричина есть источник, как добра, так и зла. Творец, который не является Высшим Богом, есть отец материи, являющейся злом, а также духа, который, исходя из высшей, невидимой причины, проходит через этого отца, как через проводник, и пронизывает всю вселенную. «Совершенно очевидно, – замечает Робертус ди Флуктибус (Роберт Фладд), – что, поскольку существует бесконечное множество видимых существ, в механизме вселенной существует бесконечное разнообразие невидимых существ различной природы. И это было то таинственное имя Бога, которое Моисей так желал от него (Иеговы) услышать и узнать, когда он получил от него этот ответ… Иегова есть моё вечное имя. Имя это настолько чистое и простое, что его невозможно ни ясно выразить, ни составить, ни верно выразить человеческим голосом... все остальные имена… до одного включены в него, поскольку в нём содержатся свойства как Nolunty[33], так и volunty[34], как недостатка, так и достатка, как смерти, так и жизни, как проклятия, так и благословения, как зла…, так и добра (хотя в идеале в нём нет ничего злого),
[1] Э. А. Хичкок «Сведенборг, философ-герметист».
[2] Евгений Филалет «Ripley reviv'd: or, an exposition upon Sir George Ripley's Hermetico poetical work», «Рипли возродился: или описание поэтических произведений сэра Джорджа Рипли»,1678.
| 310 | 310 |
ненависти и раздора… и в результате симпатии и антипатии». [1]
Самыми низшими на шкале бытия являются те невидимые существа, которые каббалисты называют «элементариями». Их можно разделить на три класса. Высшими по интеллекту и хитрости являются так называемые земные духи, о которых мы будем говорить более подробно в других частях этого сочинения. Пока достаточно сказать, что они являются лярвами или тенями тех, кто, живя на земле, отказались от всякого духовного света, оставаясь при смерти глубоко погружёнными в трясину материи, и от чьих греховных душ бессмертный дух постепенно отделился. Второй класс состоит из невидимых антиподов людей, которым предстоит родиться. Никакая форма не может перейти в объективное существование (от высшей до низшей), пока не вызван к существованию абстрактный идеал этой формы (или, как сказал бы Аристотель, отсутствие этой формы). Прежде, чем художник нарисует картину, все её детали уже существуют в его воображении; чтобы позволить нам отличить часы от других предметов, эти самые часы должны существовать в абстрактной форме в сознании часовщика. Так и с будущими людьми.
Согласно учению Аристотеля, существуют три принципа естественных тел: отрицание[35], материя и форма. Эти принципы можно применять в данном конкретном случае. Отрицание ребёнка, которому дóлжно быть, нам следует поместить в невидимом разуме великого Архитектора Вселенной – причём отрицание не рассматривается в аристотелевской философии как принцип в составе тел, но как внешнее свойство при их создании, поскольку оно является изменением, посредством которого материя переходит от формы, которой она не имеет, к форме, которую она принимает. Хотя отрицание формы нерождённого ребёнка, а также будущая форма несделанных часов – это то, что ещё не является ни субстанцией, ни протяжённостью, ни качеством, ни каким-либо существованием, но оно всё же является чем-то, что есть, хотя его очертания для того чтобы быть, должны приобрести объективную форму, одним словом, абстрактное должно стать конкретным. Таким образом, как только это отрицание материи передаётся энергией во вселенский эфир, оно становится материальной формой, какой бы очищенной она ни была. Если современная наука учит, что человеческая мысль «воздействует на материю другой вселенной одновременно с этой вселенной», то, как тот, кто верит в разумную Первопричину, может отрицать, что божественная мысль в равной степени передаётся по тому же закону энергии нашему общему посреднику, вселенскому эфиру или мировой душе? И если это так, то из этого следует, что раз божественная мысль проявляется объективно, энергия точно воспроизводит очертания того, чьё «отрицание» впервые зародилось в божественном разуме. Только не следует понимать, что эта мысль создаёт материю. Нет, она создаёт лишь замысел будущей формы;
[1] Роберт Фладд «Философия Моисея», кн. 2, гл.2, стр. 173. 1659г.
| 311 | 311 |
материя, которая служит для осуществления этого замысла, всегда существовала и была готова к формированию человеческого тела посредством серии прогрессивных преобразований в результате эволюции. Формы преходящи; остаются лишь идеи, которые их создали, и материал, который придал им объективность. Эти модели, ещё лишённые бессмертных духов, являются «элементалами» (собственно говоря, психическими эмбрионами), которые, когда придёт их время, отмирают в невидимом мире и рождаются в этом видимом мире как младенцы, получающие при transitu[36] то божественное дыхание, которое называется духом и которое делает человека совершенным. Этот класс не может реально общаться с людьми.
Третий класс – это собственно «элементалы», которые никогда не эволюционируют в человеческие существа, но как бы занимают определённую ступень на лестнице бытия и, по сравнению с другими, могут по праву называться природными духами или космическими агентами природы, каждый из которых ограничен своей собственной стихией и никогда не преступает границы других стихий. Это то, что Тертуллиан называл «князьями, господствующими в воздухе».
Считается, что этот класс обладает только одним из трёх атрибутов человека. У них нет ни бессмертных духов, ни материальных тел; только астральные формы, которые в определённой степени имеют примесь стихии, к которой они принадлежат, а также эфира. Они представляют собой комбинацию очищенной материи и рудиментарного ума. Некоторые не изменяются, но всё ещё не имеют отдельной индивидуальности, действуя, так сказать, коллективно. Другие, определённых стихий и видов, меняют свою форму в соответствии с установленным законом, который объясняют каббалисты. Наиболее плотные из их тел обычно настолько нематериальны, что не воспринимаются нашим физическим зрением, но не настолько нематериальны, чтобы их совсем нельзя было распознавать внутренним зрением или ясновидением. Они не только существуют и могут жить в эфире, но могут управлять им и направлять его для создания физических эффектов так же легко, как мы с той же целью можем сжимать воздух или воду с помощью пневматического и гидравлического оборудования; в этом занятии им охотно помогают «человеческие элементарии». Более того, они могут уплотнять эфир и создавать для себя осязаемые тела, которые, благодаря своим многообразным способностям, они могут заставлять принимать такое сходство, которое сами выберут, взяв в качестве своих моделей портреты, обнаруживаемые запечатлёнными в памяти присутствующих. Не обязательно, чтобы участник сеанса думал в тот момент о человеке, чей образ был использован. Его образ, возможно, угас много лет назад. Но в сознании сохраняется неизгладимый отпечаток даже от случайного знакомства или любого встреченного даже один раз человека. Всего несколько секунд выдержки необходимо для чувствительной фотопластинки, чтобы увековечить образ участника сеанса, то так же обстоит дело и с сознанием.
Согласно учению Прокла, самые верхние области от зенита вселенной до луны принадлежали богам или планетарным
| 312 | 312 |
духам, в соответствии с их иерархиями и классами.
Самыми высокими среди них были двенадцать ὑπερουράνιοι[37], или боги высших небес, которые имели в своём распоряжении целые легионы подчинённых демонов. За ними по званию и силе следуют ἐγκόσμιοι[38], межкосмические боги, каждый из которых главенствует над огромным количеством демонов, которым они передают свою энергию и, по желанию, могут передавать её от одного к другому. Это, очевидно, персонифицированные силы природы в их взаимозависимости, причём последняя представлена третьим классом или «элементалами», которых мы только что описали.
Далее Прокл показывает (согласно принципу герметической аксиомы об образах и прообразах), что нижние сферы имеют свои подразделения и классы существ, как и высшие небесные сферы, причём первые всегда подчиняются высшим небесным сферам. Он считал, что во всех четырёх стихиях полно демонов, утверждая вместе с Аристотелем, что вся вселенная наполнена целиком, и что в природе нет пустоты. Демоны земли, воздуха, огня и воды имеют эластичную, эфирную, полутелесную сущность.
Именно эти классы выступают в качестве промежуточных агентов между богами и людьми. Хотя они обладают меньшим разумом, чем шестой порядок высших демонов, эти существа непосредственно управляют стихиями и органической жизнью. Они управляют ростом, цветением, разными свойствами и изменениями у растений. Это – персонифицированные идеи или силы, пролитые небесной ὕλη[39] в неорганическую материю; и, поскольку растительное царство на одну степень отдалённости выше, чем минеральное царство, эти эманации небесных богов принимают форму и, будучи в растении, они становятся его душой.
Это то, что учение Аристотеля называет формой в трёх началах природных тел, классифицированных им как отсутствие, материя и форма. Его философия учит, что помимо изначальной материи необходимо ещё одно начало, чтобы завершить триединую природу каждой частицы, и эта форма хотя невидима, но всё же, в онтологическом смысле этого слова, реально существует, и в действительности отличается от собственно материи. Так, у животного или растения, кроме костей, плоти, нервов, мозга и крови у первого, и помимо древесного вещества, тканей, волокон и сока у последнего, чьи кровь и сок, циркулируя по венам и волокнам, питают все части животных и растений, а также помимо животных духов, которые являются принципами движения и химической энергии, превращающейся в жизненную силу в зелёном листе, должна быть реально существующая форма, которую Аристотель называл у лошади душой лошади, Прокл называл демоном минерала, растения или животного, а средневековые философы – примитивными духами четырёх царств.
Всё это воспринимается в нашем веке как метафизика или грубое суеверие. И всё же, исходя из строго онтологических принципов, в этих древних гипотезах есть некоторая тень вероятности, некоторый ключ к трудным «недостающим звеньям»
| 313 | 313 |
точной науки. Последняя стала настолько догматичной в наше время, что всё, что выходит за рамки круга знаний индуктивной науки, называется фантазией; мы находим у профессора Джозефа Леконта такое утверждение, что некоторые из лучших учёных «высмеивают использование термина «жизненная сила» или жизненность как пережиток суеверия».[1] Декандоль предлагает термин «жизненное движение» вместо жизненной силы,[2] таким образом готовясь к последнему научному прыжку, который превратит бессмертного мыслящего человека в автомат с часовым механизмом внутри. «Но, – возражает Леконт, – можем ли мы представить движение без силы? И если такое движение является своеобразным, то так же можно сказать об этой форме силы».
В еврейской каббале духи природы были известны под общим именем шедим[40] и разделялись на четыре класса. Персы называли их дивами; греки расплывчато называли их демонами; египтяне знали их как афритов[41]. Древние мексиканцы, говорит Кайзер, верили в многочисленные обители духов, в одну из которых помещались тени невинных детей до окончательного размещения; в другую, расположенную на солнце, всходили доблестные души героев; в то время как отвратительные призраки неисправимых грешников приговаривались скитаться в отчаянии по подземным пещерам, удерживаемые узами земной атмосферы, не желающие и неспособные освободиться от них. Они проводили время в общении со смертными и пугали тех, кто мог их видеть. Некоторые из африканских племён знают их как ёваху.
В индийском пантеоне насчитывается не менее 330 000 000 различных видов духов, в том числе элементалов, которых брахманы называют даитьями. Эти существа, как известно адептам, притягиваются к определённым местам на небе чем-то вроде таинственного свойства, которое также заставляет магнитную стрелку поворачиваться к северу, и некоторые растения подчиняются тому же притяжению. Считается, что различные их племена особенно симпатизируют определённым человеческим темпераментам и с большей готовностью проявляют свою власть над такими людьми, чем над другими. Так, астральный свет действует на несдержанных, флегматичных, нервных или сангвинических людей благоприятно или иначе, что происходит в результате различных аспектов планетарных тел. После того, как адепт-астролог усвоил этот главный принцип согласно зарегистрированным наблюдениям, продолжавшимся в течение неопределённого ряда лет или веков, ему требуется только знать, каковы были планетарные аспекты в день рождения данного лица, и применить свои знания о последующих изменениях в положении небесных тел, чтобы иметь возможность довольно точно проследить изменение в судьбе того лица, которому требовался гороскоп, и даже предсказывать его будущее. Точность гороскопа,
[1] «Соотношение жизненных сил с химическими и физическими силами», Дж. Леконт.
[2] «Архивы наук», Т. XLV, стр. 345. Декабрь 1872 г.
| 314 | 314 |
конечно, будет зависеть не только от знания астрологом оккультных сил и видов в природе, но и от его эрудиции в области астрономии.
Элифас Леви достаточно ясно излагает в своей книге «Dogme et Rituel de la Haute Magie» закон взаимодействия между планетами и их совокупное воздействие на минеральное, растительное и животное царства, а также на нас самих. Он утверждает, что астральная атмосфера так же постоянно меняется изо дня в день и из часа в час, как и воздух, которым мы дышим. Леви с одобрением цитирует учение Парацельса о том, что каждый человек, животное и растение несут внешние и внутренние свидетельства такого влияния, доминировавшего на момент зачатия зародыша. Он повторяет древнее каббалистическое учение о том, что в природе нет ничего незначительного и что даже такая малая вещь, как рождение одного ребёнка на нашей малозначительной планете, оказывает воздействие на всю вселенную, как и вся вселенная оказывает на него своё обратное воздействие.
«Звёзды, – отмечает он, – связаны друг с другом притяжением, которое удерживает их в равновесии и заставляет равномерно перемещаться в пространстве. Такая световая сеть простирается от одних небесных сфер к другим, и нет такой точки на любой из планет, к которой бы не была прикреплена хоть одна из этих неразрушимых нитей. Истинный адепт в области астрологии должен принимать в расчёт точное место и час рождения, а затем, когда он сделает точный расчёт астрального влияния, ему остаётся подсчитать вероятность стечения жизненных обстоятельств, благоприятных или нет, с которыми может столкнуться данное лицо... и его естественные побуждения следованию своей судьбы». Он также утверждает, что надо принимать во внимание индивидуальную силу человека, указывающую на его способность преодолевать трудности и подавлять неблагоприятные наклонности и, таким образом, самому ковать свою судьбу или пассивно ждать, что может принести слепой случай.
Рассмотрение этого вопроса с точки зрения древних даёт нам, как мы увидим, совершенно иное воззрение, чем у профессора Тиндаля в его знаменитом выступлении в Белфасте. «Господство над природными явлениями и управление ими было вручено сверхчувственным существам, – говорит он, – которые, какими бы могущественными и невидимыми они ни были, являлись лишь разновидностями человеческих существ, возможно, поднявшихся из человечества и сохранивших все человеческие страсти и аппетиты».
Чтобы подтвердить свою точку зрения, г-н Тиндаль приводит удобную цитату из Еврипида, знакомую по отрывку из сочинения Юма: «Боги всё приводят в замешательство, смешивают всё с их противоположностями, чтобы все мы, из-за нашего невежества и неуверенности, им больше поклонялись и выражали большее благоговение».
Несмотря на то, что в «Хрисиппе» изложены некоторые пифагорейские доктрины, Еврипид считается всеми древними писателями неортодоксальным философом, поэтому цитата,
| 315 | 315 |
взятая у этого философа, вовсе не подкрепляет аргументацию г-на Тиндаля.
Что касается человеческого духа, то представления древних философов и средневековых каббалистов, хотя и различались в некоторых деталях, в целом были едины; так что учение одних можно рассматривать как учение других. Самое существенное различие заключалось в месте бессмертного или божественного духа в человеке. В то время как древние неоплатоники считали, что Авгоэйд никогда не нисходит как ипостась в живого человека, а лишь более или менее излучает своё сияние на внутреннего человека – астральную душу, – каббалисты же средневековья утверждали, что дух, отделяясь от океана света и духа, проникает в душу человека, где остаётся на всю жизнь заключённым в астральную капсулу.
Такое различие было результатом веры христиан-каббалистов в более или менее мёртвую букву аллегории грехопадения человека. По их словам, из-за грехопадения Адама душа оказалась осквернённой миром материи или сатаной. Прежде чем она сможет войти с заключённым в ней божественным духом в присутствие Вечного, ей придётся очиститься от скверны тьмы. Они сравнивали «дух, заключённый в душе, с каплей воды, заключённой в капсуле желатина и брошенной в океан; до тех пор, пока капсула остаётся целой, капля воды остаётся изолированной; разбейте оболочку, и капля станет частью океана – её индивидуальное существование прекратится.
Так же и с духом. Пока он заключён в своём пластическом посреднике, или душе, он существует индивидуально. Уничтожьте капсулу, как это может произойти в результате агонии прожжённой совести, преступления или духовной болезни, и дух возвратится в свою первоначальную обитель. Его индивидуальность исчезла».
С другой стороны, философы, которые по-своему объясняли «падение в зарождение», рассматривали дух как нечто, совершенно отличное от души. Они допускали его присутствие в астральной капсуле лишь настолько, насколько это касается духовных эманаций или лучей «сияющего».
Человек и душа должны были сами завоевать своё бессмертие, поднявшись к Единственному, с которым, в случае успеха, они окончательно соединялись, и в котором они, так сказать, растворялись. Индивидуализация человека после смерти зависит от духа, а не от его души и тела.
Хотя слово «личность» в том смысле, в котором его обычно понимают, является абсурдом, если применять его буквально к нашей бессмертной сущности, и, тем не менее, последняя является индивидуальной сущностью, бессмертной и вечной per se; и, как и в случае преступников, не подлежащих искуплению, когда сверкающая нить, которая связывала дух с душой с момента рождения ребёнка, насильно разрывается, и развоплощённому существу остаётся только разделить судьбу низших животных, пока оно постепенно не растворится в эфире, а его индивидуальность не уничтожится – и даже тогда дух остаётся индивидуальным существом. Он становится
| 316 | 316 |
планетарным духом, ангелом; поскольку языческие боги или архангелы христиан, непосредственные эманации Первопричины, несмотря на опасное утверждение Сведенборга, никогда не были и не будут людьми, по крайней мере, на нашей планете.
Такие тонкости во все времена были камнем преткновения для метафизиков. Весь эзотеризм буддийской философии основан на этом таинственном учении, понятном очень немногим людям и совершенно неверно представленном многими наиболее образованными учёными. Даже метафизики весьма склонны путать следствие с причиной. Человек мог завоевать себе бессмертную жизнь и оставаться тем же самым внутренним я, каким он был на земле, в течение вечности; но это не обязательно означает, что он должен оставаться г-ном Смитом или Брауном, которым он был на земле, или потерять свою индивидуальность. Поэтому астральная душа и земное тело человека могут в тёмном потустороннем мире погрузиться в космический океан очищенных элементов и перестать ощущать своё эго, если это эго не достойно воспарить выше; а божественный дух, однако, останется неизменной сущностью, хотя земной опыт его эманаций может быть полностью уничтожен в момент отделения от недостойного носителя.
Если «дух» или божественная часть души является предсуществующим, как индивидуальное существо от всей вечности, как учил Ориген, Синезий и другие христианские отцы и философы, и если он то же самое, и не более, чем объективная душа с метафизической точки зрения, как он может быть чем-то другим, кроме вечного духа? И какое имеет значение в таком случае, ведёт ли человек животную или чистую жизнь, если, делая всё, что угодно, он никогда не сможет потерять своей индивидуальности?
Это учение столь же пагубно по своим последствиям, как и заместительное искупление. Если бы эта догма вкупе с ложным понятием о том, что мы все бессмертны, была бы представлена миру в её истинном свете, то человечество улучшалось бы по мере её распространения. Преступлений и грехов можно было бы избежать не из-за боязни земного наказания или нелепого ада, а ради того, что глубоко укоренилось в нашей внутренней природе, а именно, ради желания индивидуальной, особой жизни в потустороннем мире, ради уверенности в том, что мы не сможем победить, если «не возьмём царство небесное силой», и ради убеждённости в том, что ни человеческие молитвы, ни кровь другого человека не спасут нас от индивидуального уничтожения после смерти, если мы крепко не привяжемся во время нашей земной жизни к нашему бессмертному духу – нашему БОГУ.
Пифагор, Платон, Тимей Локрийский и вся александрийская школа возводили душу к вселенской Мировой Душе; а последняя, согласно их собственным учениям, была эфир – нечто такой тонкой природы, что воспринимается только нашим внутренним зрением. Следовательно, она не может быть сущностью Манаса или причиной, потому что anima mundi есть не что иное, как следствие, объективная эманация первого. Как человеческий дух,
| 317 | 317 |
так и душа являются предсуществующими. Но, хотя первый существует как отдельная сущность, индивидуальность, душа существует как существовавшая ранее материя, неосознанная часть разумного целого. Оба были первоначально сформированы из Вечного Океана Света; но, как выразились теософы, в огне есть как видимый, так и невидимый дух. Они находят разницу между anima bruta[42] и anima divina[43]. Эмпедокл твёрдо верил, что все люди и животные обладают двумя душами; а у Аристотеля мы находим, что он называет одну душу разумной (νοῦς), а другую – животной (ψυχή). Согласно этим философам, разумная душа приходит извне вселенской души, а другая душа – изнутри. Эта божественная или высшая область, в которую они помещали невидимое высшее божество, рассматривалась ими (самим Аристотелем) как пятая стихия, чисто духовная и божественная, тогда как собственно anima mundi считалась состоящей из тонкой, огненной или эфирной природы, распространявшейся по всей вселенной, одним словом, из эфира.
Стоики, величайшие материалисты древности, исключали невидимого Бога и божественную Душу (Дух) из любой такой телесной природы. Их современные комментаторы и поклонники, жадно ухватившись за эту возможность, построили на этом основании предположение, что стоики не верили ни в Бога, ни в душу. Но Эпикур, чьё учение противостоит непосредственному посредничеству Высшего Существа и богов в формировании или управлении миром, ставил его намного выше стоиков атеизма и материализма, и, тем не менее, учил, что душа образована из тонкой, нежной сущности, состоящей из самых ровных, сферических и тончайших атомов, описание которых опять подводит нас к тому же очищенному эфиру. Арнобий, Тертуллиан, Ириней и Ориген, несмотря на своё христианство, верили так же, как и более современные Спиноза и Гоббс, в то, что душа телесна, хотя и очень тонкой природы.
Эта доктрина о возможности потерять душу и, следовательно, индивидуальность, вступает в противоречие с мнимыми теориями и прогрессивными идеями некоторых спиритуалистов, хотя Сведенборг полностью принимает её. Они никогда не примут каббалистическую доктрину, которая учит, что только благодаря соблюдению закона гармонии можно обрести индивидуальную жизнь в потустороннем мире; и что чем больше внутренний или внешний человек отклоняется от этого источника гармонии, чьё начало лежит в нашем божественном духе, тем труднее ему продвигаться вперёд.
Но в то время как спиритуалисты и другие приверженцы христианства практически не воспринимают факт возможной смерти и уничтожения человеческой личности путём отделения бессмертной части души от её тленной части, последователи Сведенборга вполне это понимают. Один из наиболее уважаемых служителей Новой Церкви, преп. Чонси Джайлс, доктор богословия из Нью-Йорка, недавно разъяснил этот вопрос во время публичной проповеди следующим образом: физическая смерть или смерть тела была мерой предосторожности
| 318 | 318 |
в божественном домостроительстве ради блага человека, той мерой предосторожности, с помощью которой он может достичь высших целей своего бытия. Но есть и другая смерть, которая заключается в нарушении божественного порядка и разрушении всех человеческих элементов в природе человека и любой возможности человеческого счастья. Это есть духовная смерть, которая происходит до распада тела. «Человеческий природный ум может претерпевать значительное развитие, но это развитие не будет сопровождаться ни единой частичкой любви к Богу или бескорыстной любви к человеку». Когда человек впадает в себялюбие и испытывает любовь к этому миру с его удовольствиями, потеряв божественную любовь к Богу и ближнему, он отпадает от жизни и впадает в смерть.
Высшие принципы, которые составляют основные элементы его человеческой расы, гибнут, и он живёт только на естественном плане своих способностей. Физически он существует, но духовно он мёртв. Для всего, что относится к высшей и единственно устойчивой фазе существования, он настолько же мёртв, насколько его тело становится мёртвым для всех действий, удовольствий и ощущений мира, когда дух покидает его. Эта духовная смерть является результатом непослушания законам духовной жизни, за которым следует такое же наказание, как и за непослушание законам естественной жизни. Но духовно мёртвые по-прежнему испытывают наслаждения; при них остаются их умственные способности, энергия и интенсивная деятельность. Все животные наслаждения принадлежат им, а для множества мужчин и женщин они представляют собой высший идеал человеческого счастья. Неустанное стремление к богатству, увеселениям и развлечениям общественной жизни; совершенствование манер, вкуса в одежде, социального предпочтения, отличий в науке, опьяняет и восхищает этих мертвецов; но, как красноречиво замечает проповедник, «эти существа со всей их грацией, богатой одеждой и блестящими достижениями мертвы в глазах Господа и ангелов, и, если их измерить согласно единому истинному и неизменному критерию, они не более обладают подлинной жизнью, чем скелеты, чья плоть превратилась в прах». Высокоразвитые умственные способности не подразумевают духовную и истинную жизнь. Многие из наших величайших учёных – всего лишь живые трупы; у них нет духовного видения, потому что дух покинул их. Так, мы могли бы пройти через все эпохи, обозреть все роды занятий, взвесить все человеческие достижения и исследовать все формы общества, и мы бы повсюду нашли духовных мертвецов.
Пифагор учил, что вся вселенная представляет собой одну обширную систему математически правильных комбинаций. Платон представляет божество как геометра. Мир удерживается тем же законом равновесия и гармонии, по которому он был построен. Центростремительная сила не могла бы проявиться без центробежной силы при гармоничном вращении сфер; все формы являются продуктом этой двойной силы в природе. Таким образом, чтобы проиллюстрировать наш случай, мы можем обозначить дух как центробежную энергию, а душу – как центростремительную, духовную энергию. Находясь в совершенной гармонии, обе силы
| 319 | 319 |
дают один результат; нарушьте или повредите центростремительное движение земной души к центру, который её притягивает; остановите её движение вперёд, навесив на неё более тяжёлый груз материи, чем она может выдержать, и гармония целого, которая была её жизнью, разрушится. Индивидуальная жизнь может продолжаться только в том случае, если она поддерживается этой двойной силой. Малейшее отклонение от гармонии вредит ей; когда она разрушается без возможности восстановиться, силы разделяются, и форма постепенно уничтожается. После смерти развращённых и нечестивых людей наступает критический момент. Если в течение жизни игнорируются последние и отчаянные попытки внутреннего «я» воссоединиться со слабым мерцающим лучом своего божественного родителя; если этот луч всё больше и больше закрывается сгущающейся коркой материи, то душа, освободившись от тела, следует своим земным влечениям и магнетически притягивается и удерживается в плотном тумане материальной атмосферы. Затем она начинает опускаться всё ниже и ниже, пока не приходит в сознание в том, что древние называли Аидом. Уничтожение такой души никогда не бывает мгновенным; возможно, оно может длиться веками; поскольку природа никогда не развивается скачками и рывками, а так как астральная душа состоит из элементов, закон эволюции должен выждать свой срок. Затем начинается суровый закон возмездия, инь-ян буддистов.
Этот класс духов называется «наземными» или «земными элементариями», в отличие от других классов, как было показано во вводной главе. На Востоке они известны как «братья тени». Хитрые, низменные, мстительные и стремящиеся отплатить человечеству за свои страдания, они становятся, до окончательного уничтожения, вампирами, упырями или выдающимися актёрами. Это – знаменитые «звёзды» на великой духовной сцене «материализации», на которой феномены совершаются с помощью более разумных из реально рождённых «элементальных» существ, кружащихся вокруг и радостно приветствующих их в своих собственных сферах.
Генрих Кунрат, великий немецкий каббалист, поместил на одной гравюре своего редкого сочинения «Amphitheatri Sapientiae AEternae»[44] изображение четырёх классов этих человеческих «элементарных духов». Пройдя порог святилища посвящения, после того как адепт приподнял «покров Изиды», таинственной и ревнивой богини, ему уже нечего бояться; но до тех пор он находится в постоянной опасности.
Хотя сам Аристотель, предвосхищая современных физиологов, рассматривал человеческий разум как материальную субстанцию и высмеивал последователей гилозоизма, тем не менее, он вполне верил в существование «двойственной» души, или духа и души.[1] Он смеялся над Страбоном за его убеждения в том, что любые частицы материи per se могут иметь в себе жизнь и разум,
[1] Аристотель «De generatione et corruptione» «О возникновении и уничтожении», кн. II.
| 320 | 320 |
достаточные чтобы постепенно сформировать такой многогранный мир, как наш.[1] За возвышенную нравственность своей «Никомаховой этики» Аристотель обязан тщательному изучению «Этических фрагментов Пифагора»; поскольку легко доказать, что последние были источником, из которого он черпал свои идеи, хотя не мог клясться «тем, кто открыл тетрактис».[2] В конце концов, что нам достоверно известно об Аристотеле? Его философия настолько трудна для понимания, что он постоянно предоставляет читателю самому воображать недостающие звенья своих логических выводов. Более того, мы знаем, что прежде, чем его труды попали к нашим учёным, которые в восторге от его на вид атеистических аргументов в поддержку его доктрины о судьбе, они прошли через слишком большое количество рук, чтобы оставаться безупречными. От Теофраста, на кого было составлено завещание, они перешли к Нелею, чьи наследники держали их в подземных пещерах в течение почти 150 лет;[3] после чего мы узнаём, что его рукописи были переписаны и значительно дополнены Апелликоном из Теоса, который снабдил ставшие неразборчивыми абзацы своими собственными предположениями, вероятно, многие из которых были взяты из глубин его внутреннего сознания. Наши учёные девятнадцатого века, несомненно, могли бы извлечь пользу из примера Аристотеля, если бы они стремились подражать ему практически так же, как готовы бросить его индуктивный метод и материалистические теории на головы платоников. Мы приглашаем их собирать факты так же тщательно, как и он, вместо того, чтобы отрицать те факты, о которых они ничего не знают.
То, что мы говорили во вводной главе и в других местах о медиумах и тенденциях медиумизма, основано не на предположениях, а на реальном опыте и наблюдениях. Едва ли существует какой-нибудь этап медиумизма любого рода, который бы мы не наблюдали в течение последних двадцати пяти лет в различных странах. Индия, Тибет, Борнео, Сиам, Египет, Малая Азия, Америка (север и юг) и другие части мира, все они демонстрировали нам свою особую фазу медиумических явлений и магической силы.
Наш разнообразный опыт научил нас двум важным истинам, а именно: что для применения последних необходима личная безупречность и тренированная неукротимая сила воли; и что спиритуалисты никогда не смогут увериться в подлинности медиумистических манифестаций, если они не совершаются при свете и при таких разумных условиях проверки, когда сразу же заметна всякая попытка к мошенничеству.
Из-за боязни быть неправильно понятыми, мы хотели бы отметить, что, как правило, физические феномены производятся духами природы
[1] «De partibus animalium» «О видах животных», кн. I, стр. I.
[2] Пифагорейская клятва. Пифагорейцы клялись своим учителем.
[3] См. Лемприер «Классический словарь».
| 321 | 321 |
по собственному побуждению и в угоду своему собственному воображению, всё же добрые развоплощённые человеческие духи в исключительных обстоятельствах, таких как чистосердечные устремления или возникновение некоторой благоприятной чрезвычайной ситуации, могут проявлять своё присутствие каким-нибудь феноменом, кроме материализации личности. Но необходимо действительно мощное привлечение, чтобы притянуть чистый, бестелесный дух из его сияющей обители в нечистую атмосферу, из которой он сбежал, покинув своё земное тело. Волхвы и философы-теурги весьма настойчиво возражали против «вызывания душ». «Не возвращай её (душу), чтобы она, уходя, не прихватила чего-нибудь», – говорит Пселл. [1]
«Прежде посвящения и тела видеть их тебе не должно, |
говорит тот же философ, в другом отрывке. [2]
Они возражали против этого по нескольким веским причинам. 1) «Очень трудно отличить хорошего даймона от плохого», – говорит Ямвлих. 2) Если человеческой душе удаётся проникнуть в плотную земную атмосферу (всегда угнетающую её и часто ненавистную), то всё же существует опасность, что душа не сможет приблизиться к материальному миру без того, чтобы не избежать чего-то; «уходя, она кое-что прихватывает», то есть оскверняется, за что она должна более или менее страдать после своего ухода. Поэтому истинный теург будет избегать причинения большего страдания этому чистому обитателю высшей сферы, чем это абсолютно необходимо в интересах человечества. Только практик чёрной магии мощными заклинаниями некромантии вызывает порочные души тех, кто жил грешной жизнью и готов помочь его эгоистичным замыслам. Мы поговорим о взаимодействии с Aвгоэйдом через медиумические способности субъективных медиумов в другом месте. Теурги использовали химические и минеральные вещества, чтобы прогонять злых духов. Среди последних одним из самых мощных средств являлся камень под названием (μνίζουριν).
«Когда земного демона вблизи увидишь, закричи,
И в жертву камень мницурин[45] ты принеси».
восклицает зороастрийский оракул (Пселл, 40).
А теперь, чтобы спуститься с высот теурго-магической поэзии к «неосознанной» магии нашего нынешнего века и прозе современного каббалиста, мы рассмотрим её следующим образом: В «Журнале о магнетизме» д-ра Морина, публиковавшегося несколько лет
[1] Пселл из книги «Халдейские оракулы» под редакцией Сапере Од. The Chaldæan Oracles of Zoroaster by Sapere Aude.
[2] Прокл Комментарии на диалог Платона «Алкивиад I».
| 322 | 322 |
назад в Париже, в то время, когда во Франции бушевало «столоверчение», было опубликовано одно любопытное письмо.
«Поверьте мне, сэр, – писал анонимный корреспондент, – что в столе нет никаких духов, призраков, ангелов, демонов, но тем не менее всех их можно найти там, поскольку это зависит от нашей собственной воли и воображения... Этот МЭНСАбулизм [1] является древним феноменом... неправильно понимаемым нами, современниками, но несмотря на всё это, естественно относящимся к физике и психологии; к сожалению, он должен был оставаться непонятым до открытия электричества и гелиографии, поскольку, чтобы объяснить факт духовной природы, мы обязаны основываться на соответствующем факте материального порядка... Как всем нам известно, на дагеротипной пластинке могут отпечататься не только объекты, но и их отражения. Что ж, рассматриваемый феномен, который следует называть ментальной фотографией, создаёт помимо реальности мечты нашего воображения с такой точностью, что очень часто мы не способны отличить фотокопию, снятую с одного из присутствующих, от полученного с негатива изображения... Намагниченность стола или человека абсолютно одинакова по своим результатам; она представляет собой насыщение инородного тела либо разумным жизненным электричеством, либо мыслью магнетизёра и присутствующих».
Ничто не может дать лучшего и более правильного представления об этом, чем электрическая батарея, собирающая на своём электроде ток для получения из него грубой силы, которая проявляется в искрах света и т. д. Таким образом электричество, накопленное в изолированном теле, приобретает силу противодействия равную действию либо для зарядки, намагничивания, разложения на составные части, воспламенения, либо для испускания своих вибраций. Это – видимые эффекты слепого или грубого электричества, производимого слепыми элементами – причём слово «слепой» применяется к самому столу в отличие от разумного электричества. Но по всей видимости, существует электричество, производимое мозговой батареей человека; это электричество души, духовный и вселенский эфир, который является внешней промежуточной природой метафизической вселенной, или, скорее, бестелесной вселенной, и оно должно быть изучено до того, как будет признано наукой, не имеющей о нём никакого представления и которая ничего никогда не узнает о великом явлении жизни, пока не признает его.
Похоже, что для проявления мозгового электричества требуется помощь обычного статического электричества; когда последнего не хватает в атмосфере (например, когда воздух очень влажный) немногого можно добиться от столов или медиумов, или вообще ничего... Нет необходимости, чтобы в головах присутствующих были очень точно
[1] От латинского слова mensa, стол. Это любопытное письмо целиком помещено Элифасом Леви в сочинении «La Science des Esprits» «Наука о духах».
| 323 | 323 |
сформулированы какие-то понятия; стол обнаруживает и формулирует их сам, в прозе или стихах, и всегда правильно; столу требуется время, чтобы сложить стихотворение; он начинает, затем стирает одно слово, исправляет его и иногда возвращает нам эпиграмму… если присутствующие люди симпатизируют друг другу, он шутит и смеётся с нами, как любой живой человек. Что касается вещей внешнего мира, он должен довольствоваться догадками, как и мы сами; он (стол) составляет небольшие философские схемы, обсуждает и поддерживает их, как мог бы сделать самый ловкий ритор. Одним словом, он создаёт себе сознание и рассудок, должным образом принадлежащий ему, но с помощью материала, который он находит в нас...
Американцев убеждают, что они разговаривают со своими умершими; некоторые полагают (скорее всего), что это духи; другие принимают их за ангелов; ещё одни опять же за бесов… Причём (разум) принимает форму, которая соответствует убеждению и предвзятому мнению любого человека. Так же считали посвящённые храмов Сераписа, Дельф и других теурго-медицинских учреждений того же рода. Они были заранее уверены, что будут общаться со своими богами, и те никогда не подводили их.
Мы, кто хорошо знает ценность этого феномена... совершенно уверены что, зарядив стол своим магнетическим потоком, мы призвали к жизни или создали разум, аналогичный нашему, который, как и мы, наделён свободной волей и может говорить и обсуждать с нами на уровне высочайшей логики, считая, что производное всегда сильнее единичного или, скорее, целое больше его части... Мы не должны обвинять Геродота в том, что он рассказывает нам сказки, когда описывает весьма необычные случаи, поскольку мы должны считать их такими же правдивыми и достоверными, как и остальные исторические факты, которые можно найти у любого из языческих авторов древности.
Этот феномен – стар, как мир ...
Жрецы Индии и Китая практиковали его прежде египтян и греков. Дикари и эскимосы хорошо это знают. Это – феномен веры, единственный источник любого чуда. «По вере вашей да будет вам». Тот, кто излагал это глубокое учение, воистину был воплощённым словом Истины; он не обманывался сам и не хотел обманывать других; он изложил аксиому, которую мы теперь повторяем без особой надежды увидеть её принятой.
Человек – это микрокосм или маленький мир, он несёт в себе в хаотическом состоянии фрагмент великого Всего. Задача наших полубогов состоит в том, чтобы отделить от этого долю, принадлежащую им в результате непрерывного умственного и физического труда. Перед ними стоит задача постоянного изобретения новых продуктов, новых нравственных принципов и правильного распределения грубого и бесформенного материала, предоставленного им Творцом, который создал
| 324 | 324 |
их по Своему собственному образу, чтобы они, в свою очередь, творили и завершили здесь работу Творения – огромный труд, который может быть достигнут только тогда, когда целое станет настолько совершенным, что станет подобным Самому Богу и, таким образом, сможет продолжать существовать само по себе. Мы очень далеки от этого конечного момента, поскольку можно сказать, что многое нужно сделать, уничтожить и снова сделать, чтобы превзойти существующие на данный момент на нашем глобусе учреждения, механизмы и продукты.
«Mens non solum agitat sed creat molem».[46]
Мы живём в этой жизни, во внешнем ментальном центре, который постоянно поддерживает между людьми и вещами необходимое единство; каждый мозг является ганглием, станцией вселенской неврологической телеграфии, находящейся с центральными и другими станциями в постоянной связи через вибрации мысли.
Духовное солнце светит душам так же, как материальное солнце светит телам, поскольку вселенная двойственна и следует закону пар. Невежественный оператор-телеграфист ошибочно истолковывает божественные депеши и часто доставляет их в ложном и нелепом виде. Одна только истинная наука может уничтожить суеверия и бессмыслицу, распространяемые невежественными толкователями, занимающими должности на станциях обучения среди всех народов этого мира. Эти слепые толкователи Verbum или СЛОВА всегда пытаются навязать своим ученикам обязательство клятвенно что-либо утверждать без всякого исследования, как verba magistri[47].
Увы! Мы не могли бы желать ничего лучшего, если бы они правильно переводили внутренние голоса, которые никогда не обманывают, кроме тех, в ком вещают ложные духи. «Наш долг, – говорят они, – толковать оракулы; именно мы получили исключительную миссию для этого с небес, spiritus flat ubi vult[48], и он веет только на нас...
Он веет на всех, и лучи духовного света освещают любое сознание; и когда все тела и все умы будут в равной степени отражать этот двойной свет, люди станут видеть намного яснее, чем сейчас».
Мы перевели и процитировали вышеупомянутые фрагменты из-за их необыкновенной незаурядности и правдивости. Мы знаем этого автора – о нём идёт слава как о великом каббалисте, а некоторые друзья знают его как правдивого и честного человека.
Более того, письмо показывает, что автор весьма тщательно изучил хамелеоноподобную природу разумов, руководящих кружками спиритуалистов. То, что они принадлежат к тому же роду-племени что и те, которые так часто упоминались в древности, не вызывает сомнений, и это означает то, что нынешнее поколение людей имеет ту же природу, что и люди во времена Моисея. Субъективные манифестации в обстановке
| 325 | 325 |
гармонии продолжают совершаться теми существами, которые были известны как «добрые демоны» в давние времена. Иногда, но очень редко, их совершают планетарные духи – существа другой расы, нежели наша раса; иногда духи наших ушедших и любимых друзей; иногда духи природы одного или нескольких бесчисленных племён; но чаще всего земные элементарии, духи развоплощённых злых людей, называемые «диакка» А. Джексоном Дэвисом.
Мы не забыли того, что писали о субъективных и объективных медиумических феноменах. Мы всегда помним об этом различии. Есть хорошее и плохое в обоих классах. Нечистый медиум будет привлекать к своему нечистому внутреннему «я» порочные, развращённые, злобные силы так же неизбежно, как чистые силы притягивают только те силы, которые добры и чисты сами. Из числа последнего вида медиумов, где ещё можно найти более благородный пример, чем кроткая баронесса Адельма фон Вай из Австрии (урождённая графиня Вурмбрандт), которую одна корреспондентка описывает нам как «Провидение, живущее по соседству»? Она использует свою медиумическую способность, чтобы исцелять больных и утешать страдающих. Для богатых она – феномен; но для бедных – ангел-служитель. В течение многих лет она видела и распознавала духов природы или элементарных космических существ, и они всегда были дружелюбны к ней. Но это потому, что она была чистой, доброй женщиной. Другие корреспонденты Теософского общества не так хорошо могли справляться с этими обезьянничающими и проказливыми существами. Примером этому является случай с Гаванной, описанный в другом месте.
Хотя спиритуалисты упорно отвергают их, эти природные духи являются реальностью. Если гномы, сильфы, саламандры и ундины розенкрейцеров существовали в их времена, они должны существовать и сейчас. «Обитатель порога» Бульвера-Литтона является современным понятием, построенным по образцу древнего типа Шуланут [1] евреев и египтян, которая упоминается в «Книге Яшар». [2]
Христиане называют их «дьяволами», «бесами сатаны» и подобными характерными именами. Они ничего подобного из себя не представляют, а являются просто существами из эфирной материи, безответственными, ни добрыми, ни злыми в том случае, если на них не влияет более совершенный разум. Очень странно слышать, как набожные
[1] Шуланут описана в гл. ххх, ст. 19, 20, «Книги Яшар».
[2] «И когда египтяне спрятались из-за пёсьих мух» (одна из казней, приписываемых Моисею), «... они заперли двери от них, и Бог приказал Шуланут ...» (морскому чудовищу, как наивно объясняет переводчик в сноске) «бывшему тогда в море, чтобы оно вышло из моря и вошло в Египет ... и у неё были длинные руки, длиной в десять локтей ... и она ходила по крышам, добиралась до потолочных перекрытий и разрезала их ... затем просовывала руку в дом, убирала замки и засовы, и открывала дома Египта ... и рой пёсьих мух уничтожал египтян, причиняя этим великую скорбь».
| 326 | 326 |
католики оскорбляют духов природы и выставляют их в ложном свете, когда один из их величайших авторитетов, Климент Александрийский, опровергает католиков, описав этих существ такими, какие они есть на самом деле. Климент, который, возможно, был как теургом, так и неоплатоником, приводя доводы из авторитетных источников, замечает, что абсурдно называть их дьяволами [1], поскольку они являются лишь низшими ангелами, «силами, населяющими стихии, движущие ветрами и распределяющие ливни, и, как таковые, являются посредниками, подчиняющимися Богу». [2] Ориген, который до того, как он стал христианином, также принадлежал к платоновской школе, придерживается того же мнения. Порфирий описывает этих демонов более подробно, чем кто-либо другой.
Когда лучше узнают возможную природу проявленных разумов, которых наука считает «психической силой», а спиритуалисты – идентичными духами умерших, тогда академики и верующие обратятся к древним философам за информацией.
Давайте на мгновение представим себе развоплощённого разумного орангутанга или какую-нибудь африканскую человекообразную обезьяну, то есть лишённую своего физического тела, но обладающую астральным, если не бессмертным телом. Мы встречали в духовных журналах много случаев, когда люди видели призраков умерших любимых собак и других животных. Поэтому, основываясь на свидетельстве спиритуалистов, мы должны думать, что такие животные «духи» действительно появляются, хотя мы оставляем за собой право соглашаться с древними, что эти формы – всего лишь уловки элементалов. Однажды открыв дверь общения между земным и духовным миром, что мешает обезьяне производить физические феномены, такие как она видит производимые духами людей? И почему их феномены не могут превзойти в изобретательности многие феномены, наблюдавшиеся в кружках спиритуалистов? Пусть спиритуалисты ответят. Орангутанг с острова Борнео по разуму мало, если вообще, уступает дикарю. Г-н Уоллес и другие великие натуралисты приводят примеры его удивительной сообразительности, хотя его мозг меньше по объёму, чем у самых неразвитых дикарей. Этим обезьянам не хватает речи, чтобы быть людьми низшего ранга. Часовые у обезьян, выбранные орангутангами места для устроения спален, предвидение ими опасности и их прогнозы говорят о большем, чем просто об инстинкте; их выбор вождей, которым они подчиняются, а также обладание многими способностями, безусловно, даёт им право занимать место, по крайней мере, на одном уровне со многими плоскоголовыми австралийцами. Г-н Уоллес говорит: «Умственные потребности дикарей и способности, которыми они на самом деле обладают, очень мало превосходят способности животных».
Итак, люди предполагают, что «на том свете» не может быть обезьян, потому что у обезьян нет «души». Но у обезьян, оказывается, столько же
[1] «Строматы», VI, 17.
[2] Там же, VI, 3.
| 327 | 327 |
ума, как и у некоторых людей; почему же тогда эти люди, ни в коем случае не превосходящие обезьян, имеют бессмертных духов, а обезьяны – нет? Материалисты ответят, что ни в том, ни в другом нет духа, но что оба подлежат уничтожению при физической смерти. Но духовные философы всех времён соглашались на том, что человек занимает ступеньку на один уровень выше животного и обладает тем, чего тому не хватает, будь он самым необразованным из дикарей или мудрейшим из философов. Древние, как мы видели, учили, что, хотя человек представляет собой троичность из тела, астрального духа и бессмертной души, животное же – всего лишь двоичность или существо, имеющее физическое тело и оживляющий его астральный дух. Учёные не умеют различать элементы, составляющие тела людей и животных. А каббалисты согласны с ними постольку, поскольку они говорят, что астральные тела (или, как бы их назвали физики, «жизненные принципы») животных и людей, по сути, идентичны. Физический человек есть всего лишь высшее развитие животной жизни. Если, как говорят нам учёные, даже мысль материальна, то любое ощущение боли или удовольствия или любое мимолётное желание сопровождается возмущением эфира; а эти смелые мыслители, авторы «Невидимой вселенной», полагают, что мысль приходит в голову, чтобы «воздействовать на материю другой вселенной одновременно с этой»; почему же тогда грубая, животная мысль орангутанга или собаки, воздействующая на эфирные волны астрального света так же, как мысли человека, не может обеспечить животному продолжение жизни после смерти или какое-то «будущее состояние»?
Каббалисты считали и до сих пор считают, что не по-философски признавать, что астральное тело человека может пережить телесную смерть, и в то же время утверждать, что астральное тело обезьяны растворяется до несвязанных друг с другом молекул. То, что продолжает жить как индивидуальность после смерти тела, является астральной душой, которую Платон в «Тимее» и «Горгие» называет смертной душой, поскольку, согласно герметическому учению, она сбрасывает свои более материальные частицы при каждом поступательном изменении, восходя в более высокую сферу. Сократ рассказывает Калликлу[1], что эта смертная душа сохраняет все характеристики тела после смерти последней, и, в действительности, настолько, что у человека, выпоротого кнутом, его астральное тело будет «всё в следах от кнута и шрамах». Астральный дух является точной копией тела, как в физическом, так и в духовном смысле. Божество – высший и бессмертный дух – не может быть ни наказано, ни вознаграждено.
Поддерживать такое учение было бы одновременно абсурдно и кощунственно, поскольку оно не просто пламя, зажжённое от центрального и неисчерпаемого источника света, но фактически его часть, идентичная его сущности. Оно гарантирует бессмертие отдельному астральному существу пропорционально желанию последнего получить его. До тех пор, пока двоичный человек, то есть человек
[1] «Горгий».
| 328 | 328 |
из плоти и духа, удерживается в пределах закона духовной преемственности; до тех пор, пока божественная искра, хотя бы и слабо, теплится в нём, он находится на пути к бессмертию в будущем состоянии. Но те, кто смиряются с материальным существованием, закрываясь от божественного сияния, излучаемого их духом в начале земного странствия и подавляют предупреждающий голос этого верного часового – своей совести, которая служит фокусом для света в душе – такие существа, оставившие совесть и дух и пересекшие границы материи, волей-неволей должны будут следовать её законам.
Материя столь же неразрушима и вечна, как и сам бессмертный дух, но только в своих частицах, а не в виде организованных форм. Так как дух покидает тело столь грубого материального человека, как описано выше, до физической смерти, то когда происходит это событие, пластический материал или астральная душа, следуя законам слепой материи, полностью принимает ту форму, которую порок постепенно подготавливал для неё всю земную жизнь человека. Затем, как говорит Платон, она принимает форму того «животного, которому она соответствовала своим порочным складом» [1][49] в течение жизни. «Есть древнее предание, – говорит он нам, – что души, ушедшие отсюда, пребывают в Аиде и возвращаются сюда снова и создаются из умерших [2] ... И наконец, те, о ком говорят, что они прожили жизнь особенно свято... они приходят в обитель ВЫШНЕЙ чистоты, и поселяются в ВЕРНИХ ЧАСТЯХ земли» [3] (область эфира). В «Федре» он снова говорит, что когда человек заканчивает свою первую жизнь (на земле), то некоторые из людей отправляются в места наказания под землёй. [4] Эту область под землёй каббалисты понимают не как место внутри земли, но считают её сферой, намного уступающей по совершенству земле и гораздо более материальной.
Из всех современных мыслителей, говорящих о кажущихся несоответствиях Нового Завета, только авторы «Невидимой вселенной», кажется, уловили её каббалистические истины в отношении геенны вселенной.[5] Эта геенна, которую оккультисты называют восьмой сферой (нумерация в обратном порядке), является просто планетой, подобной нашей планете, примыкающей к ней и следующей за ней в её полутени; своего рода мусорная свалка, «место, где перерабатывается весь мусор и грязь», если заимствовать выражение вышеупомянутых авторов, и где все отбросы и шлаки космической материи, относящиеся к нашей планете, находятся в состоянии постоянной переделки. Тайное учение говорит, что если человек добьётся бессмертия, он навсегда останется той троицей, которой он был при жизни,
[1] «Тимей» 42 C.
[2] «Федон» 70 C.
[3] Там же, 114 B, C.
[4] «Федр» 249 B.
[5] См. «Невидимая вселенная», гл. 7, § 253.
| 329 | 329 |
и останется таким во всех сферах. Астральное тело, которое в этой жизни покрыто грубой физической оболочкой, становится (когда оно освобождается от этого покрова в результате телесной смерти), в свою очередь, оболочкой другого, более эфирного тела. Оно начинает развиваться с момента смерти и становится совершенным, когда астральное тело земной формы окончательно отделится от него. Этот процесс, как говорят, повторяется при каждом новом переходе из одной сферы в другую. Но бессмертная душа, «серебряная искорка», которую наблюдал д-р Фенвик в мозгу Маргрейва [1] и не обнаруженная им у животных, никогда не меняется, но остаётся неуничтожимой «ничем, что разбивает вдребезги её скинию». Описания Порфирия, Ямвлиха и других авторов духов животных, населяющих астральный свет, подтверждаются данными многих самых надёжных и смышлёных ясновидящих. Иногда формы животных становятся видимыми всем присутствующим на спиритическом сеансе, благодаря материализации. В книге «Люди с того света» полковник Г. С. Олкотт описывает материализовавшуюся белку, которая следовала за женщиной-духом на виду у зрителей, исчезала и появлялась перед их глазами несколько раз и, наконец, скрылась вслед за духом в стенном шкафу.
Давайте сделаем ещё один шаг в направлении наших аргументов. Если после телесной смерти существует такая вещь, как существование в духовном мире, то это должно происходить в соответствии с законом эволюции. Она снимает человека с его места на вершине пирамиды материи и поднимает его в сферу существования, где его преследует тот же неумолимый закон. И если он преследует человека, то почему бы ему не преследовать всё остальное в природе? Почему ему не преследовать животных и растения, у которых у всех есть жизненное начало и чьи грубые формы разлагаются, как и у человека, когда это жизненное начало покидает их? Если астральное тело человека становится более эфирным после перехода в другую сферу, то почему такими не могут быть их тела? Они, как и он, были созданы из уплотнённой космической материи, и наши физики не видят ни малейшего различия между молекулами четырёх царств природы, которые определены профессором Леконт следующим образом:
4. Животное царство
3. Растительное царство
2. Минеральное царство
1. Элементы
Продвижение материи от каждого из этих планов до более высокого плана происходит непрерывно; и, согласно Леконту, в природе нет силы,
[1] См. Бульвер-Литтон «Странная история», кн. 1, гл. 32. Мы не знаем, где ещё в литературе можно найти более яркое и красивое описание этого различия между жизненным принципом человека и животного, чем в кратко упоминаемых здесь отрывках.
| 330 | 330 |
способной поднимать материю сразу от № 1 до № 3 или от № 2 до № 4, без остановки и получения дополнительных сил различных видов на промежуточном плане. Итак, дерзнёт ли кто-нибудь сказать, что из данного числа молекул, изначально и постоянно однородных, и всех заряженных одним и тем же принципом эволюции, определённое число может быть перенесено через эти четыре царства к конечному этапу эволюции бессмертного человека, а другим молекулам не позволено продвигаться дальше планов 1, 2 и 3? Почему все эти молекулы не должны иметь одинакового будущего; минерал, становящийся растением, растение – животным, а животное – человеком (если не на этой земле, по крайней мере, где-нибудь в безграничных сферах космоса)? Гармония, которую геометрия и математика (единственные точные науки) демонстрируют как закон вселенной, была бы нарушена, если бы эволюцию в полной мере можно было проследить только в человеке, но не в низших царствах. Что подсказывает логика, то психометрия доказывает; и, как мы уже говорили, весьма вероятно, что когда-нибудь учёные установят памятник Джозефу Р. Бьюкенену, нашему современнику, её первооткрывателю. Если фрагмент минерала, окаменелости растения или животного даёт психометру такие же яркие и точные картины их прежних условий существования, как и фрагмент человеческой кости говорит об условиях жизни человека, которому она принадлежала, кажется, что тот же самый тонкий дух пронизывает всю природу и неотделим от органических или неорганических веществ. Если антропологи, физиологи и психологи одинаково озадачены первичными и конечными причинами и обнаружением в материи столь большого сходства во всех её формах, а в духе – таких огромных различий, то это, возможно, потому, что их исследования ограничены нашим видимым глобусом и что они не могут или не смеют выходить за его рамки. Дух минерала, растения или животного может начать формироваться здесь и достигать своего окончательного развития миллионы веков спустя на других планетах, известных или неизвестных, видимых астрономам или невидимых. Поскольку кто может опровергнуть ранее предложенную теорию о том, что сама земля станет эфирной астральной планетой, подобно тем живым существам, которых она родила, в конечном итоге после прохождения через свою собственную стадию смерти и растворения? «Как вверху, так и внизу»; гармония – это великий закон природы.
Гармония в физическом или материальном мире чувств – это справедливость в духовном мире. Справедливость порождает гармонию, а несправедливость – дисгармонию; дисгармония же в космическом масштабе означает хаос или полное уничтожение.
Если в человеке есть развитый бессмертный дух, то он должен быть во всём остальном, по крайней мере, в латентном или зародышевом состоянии, и для каждого из этих микроорганизмов остаётся только вопрос времени, когда он станет полностью развитым. Какой великой несправедливостью было бы, если бы нераскаявшийся преступник, совершивший зверское убийство по собственной воле,
| 331 | 331 |
имел бессмертный дух, который со временем можно было бы очистить от греха, чтобы наслаждаться совершенным счастьем, в то время как бедная лошадь, невиновная во всех преступлениях, должна трудиться и страдать от беспощадного кнута своего хозяина в течение всей жизни, а затем по смерти быть полностью уничтоженной? Такая вера подразумевает жестокую несправедливость и возможна только среди людей, наученных на догме, что всё создано для человека, и только он один является властелином вселенной; и настолько могущественным властелином, что ради спасения его от последствий собственных злодеяний даже самому Богу вселенной нужно было умереть для успокоения собственного праведного гнева.
Если самый жалкий дикарь, чей мозг «очень мало уступает мозгу философа» [1] (последний развивался физически в течение всех веков цивилизации), всё же, что касается фактического применения его умственных способностей очень немного превосходит животное, то справедливо ли делать выводы, что у него и у обезьяны не будет возможности стать философами, у обезьяны в этом мире, а у человека на какой-то другой планете, населённой в равной степени существами, созданными по какому-то другому образу Бога?
Профессор Дентон, говоря о будущем психометрии, говорит: «Астрономия не будет пренебрегать помощью такой способности. По мере открытия новых форм органического существования при возвращении к более ранним геологическим периодам, новые группы звёзд, новые созвездия будут открываться перед нами, когда пронзительный взгляд будущих психометров исследует небеса тех ранних периодов. Точная карта звёздного неба во время силурийского периода может открыть нам много тайн, которые мы не смогли пока открыть... Почему бы нам, действительно, не суметь прочитать историю различных небесных тел... их геологическую, их естественную и, возможно, их человеческую историю... У меня есть веские основания полагать, что хорошо обученные психометры смогут путешествовать с планеты на планету и внимательно считывать их настоящее состояние и историю их прошлого». [2]
Геродот говорит нам, что в восьмой из башен Бела, в Вавилоне, используемой мудрецами-астрологами, находилась самая верхняя комната или святилище, где спали пророчившие жрицы, чтобы получать сообщения от бога. Рядом с ложем стоял золотой стол, на котором были разложены различные камни, которые, по словам Манефона, были аэролитами[50]. Жрицы вызывали в себе пророческое видение, прижав один из этих священных камней к голове или груди. То же самое происходило в Фивах и в Патаре, что в Ликии.[3]
Казалось бы, это указывает на то, что психометрия была известна и широко использовалась древними. Мы где-то читали,
[1] А. Р. Уоллес «Действие естественного отбора на человека».
[2] У. Дентон «Душа вещей», кн. 1, стр. 273.
[3] «Геродот», кн. I, §§ 181, 182.
| 332 | 332 |
что глубокие знания, которыми обладали, согласно Дрэйперу, древние халдейские астрологи о планетах и их взаимосвязях, были получены скорее через предсказания бетиля[51] или метеоритного камня, чем с помощью астрономических инструментов. Страбон, Плиний, Гелланик – все говорят об электрической или электромагнитной силе бетилей. Им поклонялись в глубокой древности в Египте и в Самофракии, как магнитам, «содержащим души, упавшие с небес»; жрецы Кибелы носили маленькие бетили на теле. Любопытное совпадение между практикой жрецов Бела и экспериментами профессора Дентона!
Как верно отмечает профессор Бьюкенен относительно психометрии, что она позволит нам «...обнаруживать пороки и преступления. Ни одно преступное деяние... не сможет избежать обнаружения с помощью психометрии, когда её возможности проявятся должным образом... неизбежное обнаружение преступления с помощью психометрии (независимо от того, насколько тщательно оно скрывается) сведёт на нет всякую утайку». [1] Говоря об элементариях, Порфирий сообщает: «Эти невидимые существа удостаиваются почестей от людей как бог... по общепринятому поверью они могут быть очень злыми; говорят, что их гнев разжигается против тех, кто отказывается оказывать им законное поклонение». [2] Гомер описывает их следующими словами:
«Ибо боги нам обычно являются в собственном виде. Каждый раз, как мы славные им гекатомбы приносим, там же пируют, где мы, и с нами совместно садятся. Даже когда и отдельно идущий им встретится путник, вида они своего не скрывают пред ним, ибо очень близки мы им, как циклопы, как дикое племя гигантов».[3] [52]
Последнее доказывает, что эти боги были добрыми и благожелательными даймонами, и что, будучи ли развоплощёнными духами или элементариями, они не были дьяволами. Язык Порфирия, который сам был непосредственным учеником Плотина, ещё более ясный в отношении природы этих духов. «Демоны, – говорит он – невидимы, но они знают, как облекаться в формы и очертания, подверженные многочисленным разновидностям, и это можно объяснить тем, что их природа заключает в себе преобладающую плотскую часть. Их обитель находится по соседству с землёй... и когда им удаётся ускользнуть от присмотра добрых даймонов, нет такой проказы, которой они не осмелились бы совершить. В одном случае они применят грубую силу, в другом – хитрость».[4] Далее он говорит: «Для них детская забава возбуждать
[1] «Антропология», стр. 125.
[2] Порфирий “De sacrificiis & diis atque dæmonibus” «О жертвоприношениях, богах и демонах», II.
[3] «Одиссея», книга VII.
[4] Порфирий там же, II.
| 333 | 333 |
в нас низменные страсти, навязывать обществу и народам бурные учения, провоцирующие войны, мятежи и другие народные бедствия, а затем сказать вам, что «всё это – дело рук богов» … Эти духи проводят своё время обманывая и надувая смертных, создавая вокруг себя иллюзии и чудеса; их величайшее желание – сойти за богов или душ (развоплощённых духов)».[1]
Ямвлих, великий теург неоплатонической школы, человек, обладающий навыками священной магии, учит, что «добрые даймоны являются нам в своём обличии, тогда как злые демоны могут являться только в смутных формах призраков». Кроме того, он подтверждает Порфирия и говорит, что «...добрые не боятся света, а злые нуждаются в темноте...» Ощущения, которые они вызывают у нас, заставляют нас поверить в присутствие и реальность того, что они показывают, хотя эти вещи и отсутствовали бы».[2]
Даже самые опытные теурги иногда сталкивались с опасностью, имея дело с некоторыми элементариями, и вот что говорит нам Ямвлих относительно этого: «богов, ангелов и даймонов, а также души можно вызвать посредством заклинания и молитвы...» Но когда во время теургических действий допущена ошибка, остерегайтесь! Не думайте, что вы общаетесь с благожелательными божествами, которые ответили на вашу искреннюю молитву, нет, ибо это – злые демоны, только под видом добрых! Ибо элементарии часто принимают вид добрых существ и претендуют на звание, намного превосходящее то, что они, в действительности, заслуживают. Хвастовство выдаёт их».[3]
Около двадцати лет спустя барон Дюпоте, устав от равнодушия учёных, которые продолжали видеть в величайших психологических феноменах только результат ловкого трюкачества, дал волю своему негодованию в следующих выражениях:
«Вот и я, по правде сказать, на пути в страну чудес! Я готов шокировать любого и вызвать смех у наших самых выдающихся учёных... потому что я убеждён, что вне нас существуют посредники, обладающие огромной силой, и что они могут вселяться в нас, приводить в движение наши конечности и органы, а также использовать нас по своему усмотрению. В конце концов, такова была вера наших отцов и всех древних. Все религии признавали реальность духовных посредников... Вспоминая бесчисленные феномены, которые я совершал на глазах тысяч людей, видя чудовищное безразличие официальной науки перед лицом открытия, которое переносит мысли в область неизвестного [так!]; будучи стариком в тот самый момент, когда я должен бы быть только что рождённым...
[1] Там же.
[2] Ямвлих «De Mysteriis Egyptorum» «Об египетских мистериях».
[3] Там же «О разнице между демонами, душами и пр.».
| 334 | 334 |
я не уверен, может, мне лучше было разделять общее невежество.
Я оставлял письменную клевету без опровержений... В одном случае говорит просто невежество, и я молчу; в другом – дилетантство поднимает свой голос, порождая шум, и я не решаюсь, говорить или нет. Равнодушие это или лень? Имеет ли страх силу, чтобы парализовать мой дух? Нет, ни одна из этих причин не влияет на меня, я просто знаю, что нужно доказать то, что ты утверждаешь, и это сдерживает меня. Ибо, в обоснование своих утверждений, показывая живой ФАКТ, который доказывает мою искренность и истину, я выношу ЗА ПРЕДЕЛЫ ОГРАДЫ ХРАМА священную надпись, КОТОРУЮ НИ ОДНО ОКО НЕПОСВЯЩЁННОГО НЕ ДОЛЖНО НИКОГДА ЧИТАТЬ.
Сомневаетесь в колдовстве и магии? О, истина! Обладание тобой – тяжкое бремя!» [1]
Де Муссо с фанатизмом, который бесполезно искать вне церкви, в интересах которой он пишет, цитирует вышеприведённые высказывания как доказательство того, что этот преданный науке человек и все, кто разделяет его веру, отдали себя во власть лукавого!
Самодовольство является наиболее серьёзным препятствием на пути просвещения современного спиритуалиста. Его тридцатилетний опыт работы с феноменами кажется ему достаточным для установления межкосмического общения на незыблемой основе. Эти тридцать лет не только принесли ему убеждение в том, что умершие могут общаться и тем самым доказывают бессмертие духа, но и внушили ему мысль о том, что про тот свет нельзя ничего узнать или узнать лишь немногое, и то через медиумов.
Для спиритуалистов исторических хроник либо не существует, либо, если они знакомы с этими собранными сокровищами, то всё же считают, что хроники не имеют никакого отношения к их собственному опыту. Однако проблемы, которые им так досаждают, были решены тысячелетия назад теургами, которые оставили ключи тем, кто будет искать их в правильном духе и со знанием дела. Возможно ли, чтобы природа изменила свой стиль, и что теперь мы сталкиваемся с духами и законами, отличными от прежних? Или может какой-то спиритуалист воображает, что знает больше или даже столько же о медиумических феноменах или природе различных духов, как и каста жрецов, посвятивших свою жизнь теургической практике, которая была тогда известна и изучалась в течение бесчисленных веков?
Если повествования Оуэна и Хеэра, Эдмондса, Крукса и Уоллеса заслуживают доверия, то почему не заслуживают доверия повествования Геродота, «отца истории», Ямвлиха, Порфирия и сотен других древних авторов? Если спиритуалисты
[1] Дюпоте "La Magie Devoilee" «Дьявольская магия».
| 335 | 335 |
совершают феномены в условиях строгого контроля, то так было и у древних теургов, чьи записи, кроме того, показывают, что они могли совершать и изменять феномены по своему желанию. Тот день, когда этот факт будет признан, и бесполезные рассуждения современных исследователей уступят место терпеливому изучению сочинений теургов, ознаменует зарю новых и важных открытий в области психологии.
Сноски
- ↑ «Антигона» 457-9, перевод Ф. Ф. Зелинского.
- ↑ «Иудейские древности»
- ↑ См. ὑπόπτερος δρῦς крылатый дуб (греч.) Климент Александрийский «Строматы» кн. VI, 53, 5.
- ↑ Греч. ἰλύς, тина, ил
- ↑ Первый (лат.)
- ↑ Бхак בּהאק имя духа света, Зиво или Зива זיוא сияние, свет. Мандейско-английский словарь леди Дроуэр.
- ↑ «БХАК ЗИВО, хвалясь, как будто он был одним из Властей, принял Духа, и, приняв Духа, как если бы он был одним из Властей (Magnatum), и, оставив небеса своего отца, сказал громким голосом: я отец духов, я отец духов, я подготовил обиталища для духов. Оцени, Фетахил, мнение Орка, мнение Орка напоминает о неприятном! Мне приказано создавать существа, но это не в моей силе. Не зная Орка, не знакомый с Орком, не имеющий знания об огне поядающем, которому не хватает света, я не смогу этого сделать. Я – отец духов, но не могу даровать жителей самому Орку. В этой связи он принимает любезно Фетахила, который был призван ему на помощь (Advocatum), и, поцеловав его как одного из Властей, сообщил ему тайные имена и (имена) хранятся на своих местах, чтобы быть известными. Как и он привел его перед Апостолом Габриэлем, который послал голос и дал поручение, сказав: Восстань Фетахил, иди, спустись в место, где нет жилья и существ…сооруди себе мир и помести в нём духов». С. Данлеп «Сод. Сын Человеческий», стр. 50-51
- ↑ Или Птахил, словарь леди Дроуэр, стр. 384.
- ↑ Ср. материя по-гречески ὕλη («или» или «гюле»).
- ↑ Лат. Орк 1) подземный мир, царство теней 2) (= Pluton) бог подземного царства.
- ↑ Санскр. महिषासुर асур Махиша(Сильный как буйвол, имя асура, убитого Дургой.
- ↑ Ондера, см. Уэнди Донигер “The Origins of Evil in Hindu Mythology” «Истоки зла в индийской мифологии», стр. 69
- ↑ Элохим – мн. ч. от элоха.
- ↑ Перевод на английский сделан по латинской версии, где написание имён отличаются от мандейского оригинального текста.
- ↑ Синиавис (סיניאויס преисподняя), см. «Гинза Рба»
- ↑ Птахил פּתאהיל имя демиурга мандеев, имя египетского бога Пта с окончанием, обозначающим имя Бога, Мандейско-английский словарь леди Дроуэр.
- ↑ Ур עור царь Тьмы, сын Рухи, левиафан или дракон, в системе мандеев является отцом семи (планет), двенадцати (знаков зодиака) и пяти (чудовищ). См. «Гинза Рба» ст. 649
- ↑ Novissimus – самый новый, последний.
- ↑ В оригинале – ложись.
- ↑ И говорила с глупым (סאכלא) воином (Царём Тьмы), а у него рассудка нет и понимания. Она сказала так ему:
«Встань и смотри, как чуждого сияние уменьшилось,
И как сияние неполным стало и несовершенным.
Встань и ложись ты с матерью своею,
освободишься от цепи, тебя сковавшей,
что толще всего мира».
«Гинза Рба» стихи 1172-78 The Story o f Creation in the Mandaean Holv Book the Ginza Rba Sabah Aldihisi - ↑ Руха רוּהא дух, душа, человеческий дух (обычно порочный), злой дух, царица подземного мира, дыхание физической жизни, Спиритус (лат.), Мандейско-английский словарь леди Дроуэр.
- ↑ Пиро или Пира פּירא плод, гностический термин καρπός плод в значении эманации, там же.
- ↑ Кевар כּבאר имя, даваемое высшим существам
- ↑ Неват נבאט дух света
- ↑ «И обратилась с просьбой (בותא) (Жизнь) к Мано великому,
что в великом Плоде обитает и славословит (דשריא) всё Его.
Мано великий встал во блеске, свете, славе
и вызвал к жизни великого Кевар,
кто есть на самом деле «Кевар (כּבאר) Зиво (זיוא)».
Вот имя его: Неват-Йавар (נבאט יאואר), сын Йофина Йофафина (יופין יופאפין),
То Сам Мано Смиро (סאם מאנא סמירא), то – виноградная лоза, исполненная жизни».
(стихи 72-78) «Гинза Рба» или «Кодекс назореев» The Story o f Creation in the Mandaean Holv Book the Ginza Rba Sabah Aldihisi - ↑ Лат. provocemus в оригинале
- ↑ Главы, вдохновители (лат.)
- ↑ Ивр. Адоним мн. ч. от Адон, владыка, господь.
- ↑ Елеазар бен Шамуа или Елеазар I был раввином 2-го века, часто упоминаемый в раввинских писаниях как просто раввин Элеазар.
- ↑ Греч. αυγοειδος, сияющая форма, красота, сияющий вид.
- ↑ Мои господа (ивр.). См. Данлеп «Сод. Мистерии Адони».
- ↑ Греч. πῦρ (пир) огонь и τέχνη (техне) искусство, ремесло, наука.
- ↑ Образовано Робертом Фладдом от латинского слова noluntās, неволя, нежелание.
- ↑ Образовано Робертом Фладдом от латинского слова voluntās, воля, желание, т.е. фразу можно перевести, «как неволи, так и воли».
- ↑ Греч. στέρησις, у Аристотеля лишение, отрицание. См. Словарь Линда и Скотта.
- ↑ При переходе (лат.).
- ↑ Греч. ὑπερουράνιος, выше небес
- ↑ Греч. ἐγκόσμιος, космическая (сила)
- ↑ Греч. ὕλη, материя.
- ↑ Ивр. שדים, бесы, демоны.
- ↑ Синоним слова ифриты.
- ↑ Лат. неразумная душа.
- ↑ Лат. божественная душа
- ↑ «Амфитеатр вечной мудрости»
- ↑ Арамейское слово «мницурин» на иврите «мницурим», что можно перевести как камешки для счёта, в греческой версии будет писаться как «мнизурин».
- ↑ Лат. мэнс нон солюм агитат сэд крэат молем, «Разум не только движет, но и творит материю».
- ↑ Лат. вэрба магистри, слова учителя, слова авторитетного человека.
- ↑ Лат. спиритус флат уби вульт, «Дух веет, где хочет».
- ↑ Перевод С. С. Аверенцева
- ↑ Устар. камень космического происхождения, падающий на землю, каменный метеорит.
- ↑ Бетиль (от ивритского слова бейт эль בית אל «дом бога») является священным камнем, якобы наделённым жизнью. Согласно древним источникам, эти объекты поклонения были метеоритами, которые посвящались богам или почитались как символы самих богов.
- ↑ Ст. 201-206, перевод В. В. Вересаева.