Пракрити

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Общей вики Теопедии''', http://ru.teopedia.org/wiki/</div>
Принципы
Абсолют, Единая Жизнь, Мулапракрити, Парабрахман
Вселенная
(Космос, Брахма)
Человек
Брахман Атма, Дживатма
Вселенская Душа,
Алайа, Акаша
Буддхи
Махат Ум, Манас (Высший, низший), Разум

Причинное тело
(Карана Шарира)
Тело мысли или иллюзии
(Майяви-рупа)

Фохат, Шакти Тело желания

(Кама-рупа)

Джива Прана
Астрал Астральное тело

(Линга Шарира)

Пракрити Эфирное тело
Физическое тело

(Стхула шарира)

Антахкарана, Аура, Дух, Душа, Материя, Монада, Элементарий, Я
Перевоплощение, Смерть


Т. Субба Роу


Так что же это за факторы, позволяющие подобной жизни обрести бытие? Очевидно, они включают в себя:

I. Воду, служащую удобным, так сказать, полем для развития жизни.

II. Зародыш протоплазмы, из которого должна возникнуть или развиться какая-то жизнь, какой-то живой организм. И наконец:

III. Сила, энергия, способность, тенденция, которая активизируется при соприкосновении или при соединении этого зародыша протоплазмы с водой, благодаря чему образуются или развиваются жизнь и её природные свойства.

Аналогично этому существуют и три первопричины, которые приводят и человека в состояние бытия. Ради удобства я обозначу их под следующими наименованиями:

(1) Парабрахман, универсальный дух.

(2) Шакти, вершина астрального света, объединяющая в себе все силы природы.

(3) Пракрити, которая в своей изначальной, самой первичной форме представлена акашей. (Любая вообще форма материи, по сути дела, может быть в конечном счёте сведена к акаше)[1]

Обычно пракрити (или акашу) уподобляют кшетре, то есть называют основанием, что у нас соответствует воде в приведённом выше примере: зародыш – Брахман, а сила или энергия, возникающая при их [т. е. Брахмана с кшетрой или зародыша с водой – перев.] объединении или контакте – это шакти.[2]

Однако в упанишадах всё обстоит не так: там кшетрой, или основанием, выступает Брахман[3], зародышем или семенем – акаша (пракрити), а шакти – это та сила, что образуется благодаря их соединению или контакту. Таков истинно научный и философский способ изложения вопроса.

< ... >

I. Пракрити. Она составляет основу стхулашариры и под именем последней представлена в указанной классификации.

II. Пракрити и шакти. Это лингашарира (астральное тело).

Источник: Т. Субба Роу – Брахманизм о семичастном составе в человеке


Сноски


  1. Как учит тибетская буддийская эзотерическая доктрина, пракрити представляет собой космическую материю, из которой производятся любые видимые формы, тогда как акаша – это та же самая космическая материя, но только пребывающая в состоянии большей субъективности – она, так сказать, дух космической материи. Если пракрити считать телом или субстанцией, то акаша-шакти – это душа пракрити, её энергия. Ред. Теос.
  2. Говоря иными словами, “пракрити, свабхават или акаша – всё это является Пространством (как говорят в Тибете). Это Пространство заполнено некой субстанцией или тем, что не является субстанцией вообще – субстанцией, столь не поддающейся восприятию, что различить в ней субстанцию способен один только метафизик. Брахман в этом случае будет выступать зародышем, семенем, брошенным в почву этого поля, а шакти – той таинственной энергией, силой, которая станет развивать его, и буддийскими архатами Тибета сила эта именуется фо-хат. То, что мы зовём формой (рупой), ничем не отличается от того, что мы называем пространством (шуньята) [т. е. “пустотностью” (Шохин В.К., 2009б. С. 144) – перев.] ... Пространство ничем не отличается от формы: форма – это то же самое, что пространство, а пространство есть то же самое, что форма. Точно так же дело обстоит и с остальными скандхами, будь то ведана или санджня, санскара или виджняна – каждая из них есть то же самое, что и её антипод” (Книга “Синь цзин”, или “Сутра сердца”. Перевод на китайский язык “Маха-праджня-парамита-хридая-сутры”. Глава, посвящённая Авалокитешваре, проявленному Будде). Таким образом, арийская и тибетская (архатская) доктрины полностью сходятся по сути, отличаясь лишь терминологией и способом изложения. – Ред. Теос.
  3. См. Дополнение. Примечание IV. – Ред. Теос.