Субба Роу Т. - Брахманизм о семичастном составе в человеке (пер. В.В.Базюкина)

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>

Брахманизм о семичастном составе в человеке

Таллапраджада Субба Роу

В редакции сборника «Пять лет теософии» (Five Years of Theosophy, скачать PDF)[1]

Перевод с английского: В.В. Базюкин

Первое издание: The Theosophist, vol. 3, No. 4 (28), January, 1882, pp. 93-99

Сбоку от текста проставлены страницы в первом английском издании (1885), на которое даются ссылки в ТД.

<<   ☰   >>


153Теперь уже очень трудно сказать, чтó собой представляла древнеарийская доктрина в подлинном своём виде. Вздумай исследователь отыскать ответ на этот вопрос путём анализа и сопоставления всего разнообразия господствующих в Индии эзотерических систем, то он очень скоро заблудился бы в лабиринте вопросов – вопросов тёмных и не имеющих для себя определённого ответа. Нам не удастся сопоставить, например, подлинное наше брахманистское эзотерическое учение с эзотерическим учением Тибета до тех самых пор, пока мы со всей ясностью не установим, какие именно учения относятся к так называемой “арийской доктрине”... и не постигнем древнеарийской философии во всём её полном объёме. И санкхья Капилы, и “йога-философия” Патанджали, и различные направления философии шактизма, и разнообразные агамы и тантры – всё это лишь только её отдельные ответвления.

Но существует, однако, некая доктрина, которая служит всем им изначальным фундаментом. Нам хватило бы её одной, чтобы разгадать секреты всех этих различных философских направлений и свести все их учения к единому знаменателю. Она существовала, вероятно, задолго до того, как были составлены первые тексты вед, и именно её изучали наши древние риши, формулируя индуистские священные писания. А восходит она, как считается, к некоему таинственному персонажу по имени Маха.[2] ...

Без некоторого знакомства с той доктриной нам едва ли удастся понять упанишады, как и те разделы вед, 154которые не целиком посвящены описанию древнеарийских ритуалов. Но даже если взять и упоминаемые в ведах грандиозные ритуалы, то без дополнительных сведений нам никогда не разгадать их подлинного смысла... Вероятнее всего, веды в первую очередь предназначались для участвовавших в публичных ритуалах жрецов, но в них также содержится и ряд глубочайших выводов, к которым пришла наша подлинная тайная доктрина. Как мне рассказывали сведущие в этих вопросах люди, веды явно имеют двойной смысл: один выражается через буквальный смысл слов, а другой обозначается с помощью метрики стихов и свары (интонации), и считается, что эти последние и составляют как бы подлинную жизнь вед... Учёные пандиты и филологи, разумеется, всячески отрицают какую бы то ни было связь между сварой и философией (то есть древними эзотерическими учениями), однако в числе наиболее глубоких секретов этой философии как раз и находится таинственная связь между сварой и светом.

Итак, сегодня уже исключительно трудно установить, кто у кого заимствовал эту доктрину: тибетцы ли у древнеиндийских риши или древние брахманы почерпнули свою оккультную науку у тибетских адептов. А может быть, адепты обеих стран и вовсе изначально проповедовали одну и ту же доктрину, которую заимствовали из какого-то общего источника.[3]

Поезжайте в Шравана Балагулу[4] и спросите там у джайнских пандитов: кто, мол, является автором вед и откуда ведёт своё начало брахманистская эзотерическая доктрина, и, скорее всего, Вы[5] услышите в ответ: веды, дескать, – это сочинение ракшасов[6] или дайтьев, у них-то брахманы и нахватались своих тайных 155знаний.[7] Надо ли понимать их слова в том смысле, что веды и брахманистские эзотерические учения и впрямь возникли в погибшей Атлантиде – континенте, когда-то занимавшем значительную часть пространства Южного (т. е. Индийского – перев.) и Тихого океанов? А упоминание в “Разоблачённой Исиде” о санскрите как о языке жителей упомянутого континента может навести кое-кого на мысль о том, что именно там-то и возникли веды – откуда же ещё мог бы взяться арийский эзотеризм, как не там?[8]

И всё-таки подлинная эзотерическая доктрина, как и мистическая философия ведийских иносказаний, происходят совсем из другого источника. Откуда? Да откуда угодно – возможно, что и от божественных обитателей (богов) того священного острова, что некогда существовал в море, во дни оны покрывавшем собою нынешние пространства песка, которые зовутся сегодня пустыней Гоби. Но, как бы то ни было, те знания об оккультных силах природы, которыми владели жители погибшей Атлантиды, были всё-таки усвоены адептами древней Индии: они-то и присовокупили их к той эзотерической доктрине, с которой их познакомили обитатели священного острова.[9] 156Тибетские же адепты отказались принять эту добавку к своей эзотерической доктрине – вот почему между обеими доктринами и не может не существовать различия, и мы должны быть готовы это признать.[10]

В брахманистской оккультной доктрине, по всей вероятности, содержится всё, что было известно относительно сил природы и её законов либо на таинственном северном острове, либо на столь же таинственном южном материке. И если уж Вы собираетесь сопоставлять арийскую и тибетскую доктрины в части, касающейся их учений об оккультных силах природы, то вначале должны проанализировать все существующие на сегодняшний день классификации этих сил, классификации управляющих ими законов и классификации форм проявления этих сил, равно как и подлинный смысл тех разнообразных терминов, под которые они фигурируют в арийской доктрине. Вот список лишь некоторых классификаций, содержащихся в брахманистской философской системе:

I. Классификация оккультных сил, относящихся к Парабрахману и действующих в Макрокосме.
II. – – – “ – – – относящихся к человеку и действующих в Микрокосме.
III. – – – “ – – – применительно к тарака-йоге или пранава-йоге.
IV. – – – “ – – – применительно к санкхья-йоге (в которой они выступают как бы имманентными атрибутами пракрити).
V. – – – “ – – – применительно к хатха-йоге.
VI. – – – “ – – – применительно к Каула-агаме.[11]
VII. – – – “ – – – применительно к Шакта-агаме.
VIII. – – – “ – – – применительно к Шайва-агаме.
157IX. – – – “ – – – применительно к шричакре[12] (то, что говорится о шричакре в “Разоблачённой Исиде”, не представляет собой ту подлинную эзотерическую шричакру, о которой рассказывают древние адепты Арьяварты).[13]
X. – – – “ – – – описываемых в “Атхарваведе” и т. д.

По мере углубления знаний о первосилах и их новых сочетаниях в самых разнообразных пропорциях уточнялись и все эти классификации, которые стали делиться практически на бесконечное количество групп и подгрупп.

Однако здесь я должен поставить точку и перейти к обсуждению статьи “Фрагменты оккультной истины” (позднее более подробно изложенной в книге “Эзотерический буддизм”[14] – Ред. Теос.)

Я тщательно проанализировал статью и вижу, что выводы её (выдержанные в духе буддийской доктрины) не слишком-то сильно отличаются от той позиции, которой по этим вопросам придерживается наша арийская философия,[15] хотя наш способ аргументации может и несколько отличаться по форме. Я сейчас буду рассматривать этот вопрос так, как вижу его лично я, хотя ради удобства сопоставления и обсуждения буду здесь следовать порядку, принятому в семеричной классификации образующих человека сущностей, или принципов, которой пользуется и автор “Фрагментов”.

В статье на обсуждение поставлены два вопроса: (1) действительно ли то, что появляется в комнатах во время спиритических сеансов и в других местах, является человеческими развоплощёнными духами (как называют их спиритуалисты); и (2) действительно ли происходящие при этом явления производятся целиком или частично посредством их?

На эти два вопроса мы едва ли сможем дать удовлетворительный ответ, пока со всей точностью не определимся в том, какой конкретный смысл вкладывается в выражение “человеческие развоплощённые духи”. Сами эти термины, спиритуализм и дух (spirit), несут в себе чересчур неопределённый смысл. До тех пор, пока английские авторы вообще и спиритуалисты 158в частности не объяснят со всей определённостью, какую коннотацию они придают слову дух, путанице в этом вопросе не будет конца, и подлинной природы этих так называемых спиритуалистических феноменов, как и их modus occurrendi,[16] нам так и не удастся окончательно установить.

Религиозные христианские авторы, как правило, говорят лишь о двух составляющих человека сущностях – о теле и душе или духе (и, похоже, не видят никакой разницы между последними двумя). Философы же в Европе обычно говорят о теле и уме, утверждая, что только ум и может быть душой или духом. Рассуждать же о лингашарире[17] они считают делом крайне нефилософским. Разумеется, эти взгляды ошибочны, они построены на ничем не подкреплённых предположениях о возможностях природы и на неполном понимании её законов.

А теперь я перейду к анализу (с точки зрения брахманистской эзотерической доктрины) духовной составляющей человека и тех разнообразных сущностей (или принципов), что существуют в нём, а затем мы посмотрим, способна ли хоть одна из этих образующих его сущностей появляться на земле после его смерти, а если способна, то что это за сущность, являющаяся подобным образом.

Профессор Тиндаль в своих великолепных статьях, посвящённых, по его собственной терминологии, “теории зародышей”, следующим образом описывает выводы, к которым он пришёл в результате целого ряда хорошо организованных экспериментов. Даже в самом малом объёме пространства, говорит он, существуют мириады зародышей протоплазмы, которые плавают в эфире. Если они получат доступ, скажем, к воде (к чистой воде) и попадут в неё, то из них образуется та или иная форма жизни.

Так что же это за факторы, позволяющие подобной жизни обрести бытие? Очевидно, они включают в себя:

159I. Воду, служащую удобным, так сказать, полем для развития жизни.

II. Зародыш протоплазмы, из которого должна возникнуть или развиться какая-то жизнь, какой-то живой организм. И наконец:

III. Сила, энергия, способность, тенденция, которая активизируется при соприкосновении или при соединении этого зародыша протоплазмы с водой, благодаря чему образуются или развиваются жизнь и её природные свойства.

Аналогично этому существуют и три первопричины, которые приводят и человека в состояние бытия. Ради удобства я обозначу их под следующими наименованиями:

(1) Парабрахман, универсальный дух.

(2) Шакти, вершина астрального света, объединяющая в себе все силы природы.

(3) Пракрити, которая в своей изначальной, самой первичной форме представлена акашей. (Любая вообще форма материи, по сути дела, может быть в конечном счёте сведена к акаше)[18]

Обычно пракрити (или акашу) уподобляют кшетре,[19] то есть называют основанием, что у нас соответствует воде в приведённом выше примере: зародыш – Брахман, а сила или энергия, возникающая при их [т. е. Брахмана с кшетрой или зародыша с водой – перев.] объединении или контакте – это шакти.[20]

160Однако в упанишадах всё обстоит не так: там кшетрой, или основанием, выступает Брахман[21], зародышем или семенем – акаша (пракрити), а шакти – это та сила, что образуется благодаря их соединению или контакту. Таков истинно научный и философский способ изложения вопроса.

Далее, по словам адептов древней Арьяварты, из этих трёх первосущностей возникают семь принципов. Как объясняет алгебра, число комбинаций, образующихся из определённого количества (n) предметов – одного, двух, трёх и т. д. – определяется по формуле: 2n – 1.

Применив эту формулу к данному случаю, мы узнаём, что количество сущностей, образующихся из различных сочетаний этих трёх первопричин, составляет: 23 – 1 = 8 – 1 = 7.

Каждый раз, когда в древнеиндийской оккультной науке мы встречаем – в какой угодно связи – упоминание о семи сущностях, мы должны взять себе за общее правило предполагать, что семь этих сущностей должны были возникнуть из трёх первосущностей, а эти три сущности, в свою очередь, должны возникать из некой единой сущности – Монады.

Возьмём всем знакомый пример: семь цветных лучей (из которых состоит единый солнечный луч) образуются из трёх основных цветных 161лучей, а эти три основных цвета существуют в солнечном луче параллельно с четырьмя дополнительными цветами. Аналогичным образом и те три первосущности, благодаря которым и возникает человек как живое существо, присутствуют в нём параллельно с четырьмя дополнительными сущностями, возникающими из различных сочетаний трёх первосущностей.

Семь этих сущностей, которые в своей совокупности образуют состав человека, приводятся ниже. Я перечислю их в том же порядке, в каком они приводятся во “Фрагментах”,[22] поскольку брахманистская и тибетская системы в этом полностью совпадают:

Соответствующие наименования, под которыми они приводятся в книге “Эзотерический буддизм”
I. Пракрити Стхулашарира (физическое тело)
II. Сущность, возникающая из сочетания пракрити с шакти Сукшмашарира или лингашарира (астральное тело)
III. Шакти Камарупа (перисприт[23])
IV. Сущность, возникающая из сочетания Брахмана, шакти и пракрити Джива (жизненная душа)
V. Сущность, возникающая из сочетания Брахмана и пракрити Физический разум (или животная душа)
VI. Сущность, возникающая из сочетания Брахмана и шакти Духовный разум (или душа)
VII. Брахман Эманация Абсолюта и т. д. (чистейший дух)

Перед тем как мы перейдём к анализу природы этих семи сущностей, нам настоятельно необходимо сделать несколько разъяснений общего характера.

162I. Те дополнительные принципы, что возникают из сочетания первопринципов, по своей природе ничем не похожи на сами те сущности, из сочетания которых они возникают. Не следует думать, будто они образуются чисто механически – как если бы мы просто поставили их рядом друг с другом, природа у них иная. Это даже не химические соединения. А следовательно, никаких правомерных выводов относительно природы всех этих сочетаний мы сделать не сможем, опираясь на аналогичное природное разнообразие подобных сочетаний.

II. Общее положение, согласно которому при устранении причины исчезает и её следствие, справедливо не всегда. Возьмём, к примеру, следующий случай. Если мы передаём некое количество движения мячу, то в результате этого он начнёт двигаться в каком-то направлении с какой-то скоростью. Но вот, скажем, после завершения мгновенного импульса или удара по мячу, передавшего ему известное количество движения, вдруг исчезает причина этого движения. По первому закону Ньютона, мяч будет всё равно продолжать двигаться дальше и дальше всё с той же скоростью и в том же направлении, пока не возникнет какая-то дополнительная причина, которая может изменить первоначально переданное мячу количество движения, уменьшить его, уравновесить или начать противодействовать ему. Таким образом, если даже мяч и остановится, то это произойдёт не из-за исчезновения причины движения, а из-за появления других причин, которые и произведут указанный результат.

Опять же возьмём пример субъективных явлений.

Вот передо мной стоит чернильница. Она производит во мне, в моём уме, мысленный образ своей формы, величины, цвета и т. д. 163Чернильницу можно убрать со стола, но её мысленный образ всё равно будет продолжать существовать. Как мы видим, и в этом случае следствие не исчезает вместе с породившей его причиной. Более того, это следствие мы можем возвращать к актуальному бытию в любое время, и это совершенно не зависит от присутствия или отсутствия первопричины.

А теперь давайте обратимся к упомянутому выше пятому принципу – той сущности, которая возникает при соединении Брахмана с пракрити. Если общее положение (изложенное в “Фрагментах оккультной истины”) верно, то этот принцип, соответствующий физическому разуму, должен тут же переставать существовать, как только для данного индивида перестанет существовать Брахман – седьмой принцип. Однако этого, разумеется, не происходит. Это общее положение во “Фрагментах” приводится в поддержку утверждения о том, что если для индивида перестаёт существовать седьмой принцип, то для него тут же прекратит своё существование также и шестой принцип. Утверждение это, несомненно, справедливо, однако сама форма, в которой оно излагается, а также приводимые в его доказательство основания, представляются мне весьма спорными.

Нередко приходится слышать о том, что в тех случаях, когда ум человека проявляет исключительно материалистическую направленность и его отличает полное отсутствие каких бы то ни было духовных запросов и мыслей, то седьмой принцип покидает его либо до, либо в момент смерти, а вместе с ним исчезает и шестой принцип. Но ведь уже само суждение об исключительной материалистичности ума у того или иного индивида подразумевает отсутствие у него духовного разума, духовного эго, а значит, так и следовало прямо сказать: когда у того или иного индивида перестаёт действовать или существовать духовный разум, 164то для такого индивида перестаёт существовать и седьмой принцип во всех смыслах. Нет, разумеется, он никуда не отлетает от него прочь. Брахман никуда не девается и его положение ничуть не изменяется.[24] Утверждение это нужно понимать лишь в том смысле, что если человек полностью перестаёт внутренне ощущать присутствие Брахмана, духа, не тянется к духовной жизни и утрачивает духовное сознание, то это означает, что седьмой принцип уже больше не влияет на судьбу подобного индивида и не управляет ею.

И вот теперь я перейду к вышеперечисленным семи принципам и объясню, чтó под ними понимается (в арийской доктрине).

I. Пракрити. Она составляет основу стхулашариры и под именем последней представлена в указанной классификации.

II. Пракрити и шакти. Это лингашарира (астральное тело).

III. Шакти. Этот принцип соответствует Вашей[25] камарупе. Древними оккультистами эта сила или способность помещалась в набхичакре.[26] Эта сила способна собирать [из пространства – перев.] акашу (пракрити) и придавать ей любую необходимую форму. Она теснейшим образом симпатически связана с пятым принципом, который способен её подчинять себе и заставлять её действовать под своим влиянием и контролем.

IV. Брахман, шакти и пракрити. Опять-таки это соответствует Вашему второму принципу, дживе. 165Под этой силой понимается существующий в природе универсальный жизненный принцип. Вместилищем его [в человеке – перев.] является анахатачакра (сердце). Эта сила и создаёт то, что известно как джива, то есть жизнь. Она, как Вы справедливо говорите, неразрушима, и во время смерти [организма] деятельность её просто переносится на другой набор атомов, и тогда образуется ещё один какой-то организм.[27]

V. Брахман и пракрити. В нашей арийской системе это соответствует Вашему пятому принципу, называемому физическим разумом. По словам наших философов, именно в этой сущности и располагается вместилище, основание, того, что известно как ум. Этот принцип труднее всех остальных поддаётся объяснению, и от того, как мы определим его, будет зависеть и исход всей нашей дискуссии.[28]

Итак, что же такое ум? Это то таинственное нечто, которое, как считается, и служит вместилищем сознания – ощущений, эмоций, волевых импульсов и мыслей. Как показывает психологический анализ, ум, по всей очевидности, представляет собой некую совокупность состояний мыслительной деятельности – а также самих возможностей подобных состояний, – связанных между собой тем, чтó мы называем памятью и чтó, как считается, может существовать отдельно от любого из конкретных состояний [мыслительной деятельности] и идей.

Но в какой же именно сущности это таинственное нечто может существовать хоть потенциально, хоть актуально? Должны же где-то иметь место своего пребывания наша память и те наши расчёты на будущее, которые и образуют как бы подлинное основание для того, что именуется индивидуальностью (аханкараной)? Современные европейские психологи, как правило, говорят, что вместилищем для ума служит материальное вещество мозга – именно в нём, по их мнению, и хранится весь прошлый субъективный опыт, к которому может обращаться память, а вся совокупность этого опыта и образует то, что именуется 166индивидуальностью. Кроме того, этот прошлый опыт существует там в виде неких неразличимых таинственных впечатлений и изменений в нервной системе и нервных центрах, расположенных в полушариях головного мозга. Следовательно, как они говорят, с разрушением тела происходит и разрушение ума – ума отдельного индивида, – а значит, никакое существование после смерти невозможно.

Однако среди данных, которые подтверждаются самими же этими философами, имеются и факты, вполне позволяющие нам разбить их теорию начисто. Дело в том, что в каждой частице человеческого тела постоянно происходят какие-то изменения, и изменения эти не прерываются ни на одно мгновение. Эти нескончаемые изменения претерпевает каждая ткань организма – каждая мышечная ткань, каждая нервная трубка, каждый ганглионарный центр мозга. В течение жизни у человека может несколько раз полностью обновиться вещество мозга. Тем не менее, на памяти человека о его прошлых ментальных состояниях это никак не сказывается. К его прежнему субъективному опыту может добавляться новый, человек может совершенно забыть какие-то свои прошлые ментальные состояния, но ни одно из его ментальных состояний само не претерпевает никаких изменений. Какие бы изменения ни происходили беспрерывно у человека в веществе его мозга,[29] ощущение собственной личности у него остаётся всегда одним и тем же. Оно благополучно сохраняется, невзирая ни на какие изменения и, более того, способно сохраняться даже при полном разрушении материального вещества мозга.

Как утверждают наши философы, местом пребывания для этой индивидуальности, которая рождается из совокупности ментального сознания индивида, служит некая оккультная сила, которая как бы ведёт своеобразный журнал регистраций, куда заносит все наши ментальные впечатления. Сама по себе эта сила неразрушима, 167но под действием некоторых противодействующих ей факторов регистрируемые ею впечатления могут со временем стираться – либо частично, либо целиком.

В этом смысле я хотел бы отметить, что наши философы связали вышеупомянутые семь принципов (сущностей) с семью оккультными силами. Семь этих оккультных сил, действуя в пределах микрокосма, выступают аналогами или партнёрами тех оккультных сил, что действуют в масштабах макрокосма. Когда же сковывающие индивидуальность рамки исчезают и когда между семью силами микрокосма устанавливается связь с семью силами макрокосма, то ментально-духовное сознание индивида превращается в общее сознание Брахмана.

В самом том обстоятельстве, что существует некая сила, шакти, способная выступать носителем впечатлений, оставленных чувствами, идеями, мыслями и прочими субъективными переживаниями, нет ничего необычного. Сегодня уже никого не удивляет тот факт, что с помощью электрического или магнитного тока можно каким-то таинственным образом передавать впечатления звука и речи, сохраняя при этом все индивидуальные особенности говорящего. Точно так же я могу послать Вам и свои мысли, передав их с помощью энергии или силы.

Итак, пятым принципом в нашей философии выступает ум – а точнее говоря, та вышеописанная сила, которая заключает в себе запечатлённые ментальные состояния человека и представление его о собственной личности (аханкару), возникающее под совокупным воздействием этих состояний.

Во “Фрагментах” этот принцип обозначен просто как физический разум. Не знаю, чтó на самом деле подразумевается под этим выражением. Это можно понимать как разум, находящийся на очень 168низком уровне развития и присутствующий у низших животных. Ум действительно может находиться на самых разных уровнях развития, начиная с самых низших его форм, присущих органической жизни, где признаки его наличия и действия едва-едва различимы, и кончая человеком, в котором он достигает наивысшей стадии развития.

Собственно говоря, весь процесс эволюции, начиная с момента первого появления жизни[30] вплоть до состояния нирваны (турия авастха),[31] носит как бы непрерывный характер. В своём развитии мы поднимаемся от этого принципа к седьмому постепенными шажками – так, что эти переходы практически незаметны. Но на всём пути эволюции различаются четыре особенных этапа, на которых отмечаются изменения такого рода, что приковывают к себе особое внимание наблюдателя. Эти этапы можно описать следующим образом:

(1) Этап, на котором жизнь (четвёртый принцип) только-только появляется.

(2) Этап, на котором наряду с жизнью уже отчётливо ощущается присутствие ума.

(3) Этап, на котором достигает своей вершины состояние абстрактного мышления и начинается уже состояние духовного сознания.

(4) Этап, на котором исчезает и духовное сознание, и остаётся один лишь седьмой принцип, пребывающий во всей своей чистейшей наготе в глубочайшем состоянии нирваны.

Таким образом, как утверждают наши философы, под пятым принципом мы должны понимать ум, находящийся в одном из всех возможных для него состояний развития – начиная с второго и заканчивая третьим этапом.

VI. Брахман и шакти. Этот принцип соответствует тому, что Вы определяете как “духовный разум”. По сути дела, это – буддхи (этот термин, буддхи, я употребляю сейчас не в 169обычном его смысле, а в том, в каком он понимается нашими древними философами). Иными словами, он служит вместилищем для того, что именуется бодха и атмабодха. Человек, в полном объёме обладающий атмабодха, становится буддой. Буддисты очень хорошо знают, какой смысл вкладывается в этот термин. Во “Фрагментах” этот принцип характеризуется как сущность, возникающая из соединения Брахмана и пракрити. Я, опять-таки, не знаю, в каком конкретном смысле слово пракрити применяется в этой связи. Согласно нашим философам, эта сущность возникает из соединения Брахмана и шакти. Выше я уже разъяснил, какой смысл вкладывают наши философы в термины пракрити и шакти.

Как я отметил, в своём первичном состоянии пракрити представляет собой акашу.[32]

Если же рассматривать акашу как силу, шакти,[33] то мои слова о ней как о первичном состоянии пракрити могут вызвать недоумение и непонимание, а значит, я должен объяснить, в чём состоит разница между акашей и шакти. 170Строго говоря, акаша не венчает собою астральный свет и сама по себе не образует ни одну из шести первосил. Но, не вдаваясь в частности, скажем так: каждый раз, когда производится тот или иной феномен,[34] то вместе с акашей действует и шакти. Более того, акаша служит основанием или адхиштханой[35] для передачи силовых токов и формирования, продуцирования силовых корреляций.[36]

В “Мантра-шастре” буква ха символически обозначает акашу, и этот слог можно встретить в составе большинства священных формул, которые должны произноситься во время производства феноменов. Взятая же сама по себе, акаша не является никакой шакти. Если угодно, Вы можете назвать шакти атрибутом акаши.

Думаю, что на самом-то деле нет никакой особой разницы между тем, как на природу этого принципа смотрят буддийские и брахманистские философы.

И буддийские, и брахманистские посвящённые очень хорошо знают о состоящем из двух полусфер таинственном круглом зеркале, в котором как бы отражаются лучи, исходящие и из “неопалимой купины”, и из пылающей звезды – духовного солнца, что сияет в чид-акаше.[37]

Те духовные впечатления, что образуют этот принцип, хранятся в некой оккультной силе, связанной с рассматриваемой нами сущностью. Весь ряд последовательных воплощений Будды означает, по сути дела, ряд последовательных передач этой таинственной силы, а вернее, заключённых в ней впечатлений. Такая передача возможна только в том случае, когда осуществляющий передачу махатма[38] целиком 171отождествляет себя с седьмым принципом – то есть уничтожает, испепеляет собственную личность-аханкару в чидагникунде[39] – и только когда ему удаётся привести собственные мысли в созвучие с вечными законами природы, он становится сподвижником природы. То есть, иными словами, когда он достигает состояния нирваны, состояния окончательного отречения – отречения от индивидуального, обособленного существования.

VII. Атма. – Эманация Абсолюта, соответствующая седьмому принципу. Что касается этой сущности, то здесь нет решительно никакого различия между взглядами тибетских адептов-буддистов и нашими древними риши.

А вот теперь давайте и посмотрим, которая же из всех этих сущностей после смерти индивида может появляться во время спиритических сеансов и производить так называемые спиритуалистические феномены.

Из утверждений спиритуалистов о том, что в комнатах для спиритических сеансов якобы появляются “развоплощённые духи” конкретных людей, с неизбежностью следует, что появляющиеся таким образом сущности должны нести на себе печать какой-то конкретной личности.

Поэтому прежде всего мы должны установить, какая именно сущность – или сущности – может служить вместилищем для личности. Очевидно, что она должна заключаться в теле человека – причём тело это должно обладать вполне конкретными внешними особенностями, – а также в его субъективно пережитом опыте (совокупно образующем его ум). После того, как человек умирает, тело его претерпевает разрушение, а с разложением и его лингашариры происходит высвобождение связанной с ней силы, 172которая вливается в поток соответствующей силы макрокосма. Аналогичным образом происходит и растворение третьего и четвёртого принципов в соответствующих им силах макрокосма. Эти сущности [принципы] могут затем повторно образовывать новые и новые организмы. Поскольку же сущности эти не несут на себе никакого отпечатка личности, то спиритуалисты не имеют права и говорить о появлении именно человеческого развоплощённого духа, когда какая-либо из этих сущностей появляется в комнате во время спиритического сеанса. У них просто нет никаких средств для точного установления, что именно эта сущность когда-то принадлежала именно этому конкретному индивиду.

Таким образом, нам остаётся лишь решить, а не может ли какая-нибудь из трёх последних сущностей [т. е. джива, линга-шарира и кама-рупа. См. Приложение – перев.] являться к спиритуалистам для того, чтобы либо развлечь их, либо преподать им какой-то урок. Возьмём для примера трёх разных человек и посмотрим, что происходит с упомянутыми выше тремя принципами после смерти [индивида].

I. У первого человека, скажем, духовные пристрастия всегда берут верх над земными.

II. У второго человека также имеются какие-то духовные устремления, но они у него никогда не стоят на первом месте, и круг его интересов по большей части составляют чисто земные пристрастия.

III. У третьего человека никаких духовных устремлений нет вообще, и он не ощущает в себе никакого присутствия духовного эго – оно как бы умерло для него.

Говорить о совершенном адепте мы в данном случае не будем.

У первых двух человек, согласно нашим условиям, присутствуют одновременно и духовный, и ментальный [психический – перев.] опыт. Если в человеке присутствует духовное сознание, то, значит, седьмой принцип человеком осознаётся, и в этом случае седьмой принцип продолжает сохранять сообщение и с пятым, и с шестым принципами. Однако всё ещё сохраняющееся присутствие 173земных пристрастий говорит о необходимости пунарджанмы (перевоплощения), что означает формирование нового набора объективного и субъективного опыта, предполагающего новое сочетание внешних обстоятельств жизни – одним словом, новый мир. Весь период между смертью и новым последующим рождением занят подготовкой, необходимой как раз для формирования этого нового опыта. В течение всего этого периода инкубации, созревания, как Вы называете его, дух [развоплощённый “дух” – перев.] сам по себе никогда не появляется в нашем мире – да он и не может этого сделать.

Дело в том, что во вселенной действует великий закон, по которому субъективные переживания редуцируются, преобразуются в объективные явления, а из последних формируются первые.[40] Иначе он называется “необходимостью циклов”. На человека этот закон действует до тех пор, пока он ничем не мешает и не противодействует обычному ходу предопределённой ему судьбы, и вырваться из-под его власти над собой он может лишь одним способом: целиком подавив в себе любые свои земные пристрастия. Новое сочетание условий, в которые он готовится быть помещённым, может оказаться лучше или хуже тех земных условий, в которых он жил [в прожитой перед тем жизни – перев.], но, двигаясь вперёд, к новому миру, он, будьте уверены, никогда не обернётся, чтобы взглянуть на своих приятелей-спиритуалистов.

Третий же наш человек, как мы выше условились, не ощущает в себе никакого духовного сознания, никакого духа, а поэтому для него лично они напрочь отсутствуют. Это похоже на то, как тот или иной орган или та или иная способность из-за долгого неиспользования практически отмирает.

В тех случаях, когда три эти [последние, т. е. 5, 6 и 7 – перев.] сущности отмечены печатью 174признания человеком, они как бы становятся его собственностью и как бы остаются в его владении. В противном же случае индивидуальность человека целиком сосредотачивается в одном лишь его пятом принципе, и всё, что после смерти остаётся от такого индивида, – это его пятый принцип.

Сам по себе он не может сформировать для себя никакого нового набора объективного опыта или – что то же самое – неспособен к пунарджанме. Вот такая-то сущность и может появляться во время спиритических сеансов, но называть её развоплощённым духом просто нелепо.[41] Это – всего лишь сила, сохранившая в себе впечатления от мыслей и идей того индивида, в состав которого первоначально входила. Порой она может призывать к себе на помощь силу камарупы и создавать для себя какую-то конкретную эфирообразную форму (не обязательно человеческую).

Направленность её действий будет аналогична тем же наклонностям, которые присутствовали в уме индивида при его жизни. Эта сущность продолжает существовать всё то время, пока сохраняются её впечатления, остающиеся в связанной с пятым принципом силе. С течением времени они стираются, и тогда сила эта вливается в поток соответствующей ей силы макрокосма, где и теряется, подобно впадающей в море реке. Подобные сущности могут проявлять признаки, свидетельствующие о значительных интеллектуальных способностях того индивида, которому раньше принадлежали, поскольку даже самые высокие интеллектуальные способности могут вполне уживаться с полнейшим отсутствием духовного сознания. Из этого, однако, вовсе не следует, будто либо 175духи, либо духовные эго покойных могут и в самом деле появляться в комнатах для спиритических сеансов.

В Индии есть люди, которые занимаются подробным исследованием природы подобных сущностей (известных как пишачи). Я лично мало что знаю о них, поскольку в вопросе этом не имею никакого опыта. Я всегда старался держаться подальше от этой малоприятной, малополезной и опасной области исследований.

Спиритуалисты, право, не ведают, что творят. Рано или поздно эти изыскания приведут их, скорее всего, к самому чёрному колдовству, то есть к полнейшей духовной гибели тысяч мужчин и женщин.[42]

Как писали наши древние мыслители, изложенные здесь учения в той же мере определяют ход жизни человека, в какой солнце определяет орбитальное движение вокруг него той или иной планеты. Притяжение к духу они называли центростремительной силой, а притяжение к земле – центробежной. Если центростремительная сила берёт верх над центробежной, то планета становится ближе к солнцу – то есть индивид поднимается на более высокий план бытия. Если же, наоборот, верх берёт центробежная сила, то планета удаляется от солнца и так и движется там по своей орбите вдали от солнца – то есть индивид спускается на более низкий уровень бытия. Это видно на примере первых двух человек, о которых мы говорили выше.

Теперь же нам осталось лишь рассмотреть два самых крайних случая.

Если, приближаясь к солнцу, планета пересекает черту, в которой центростремительная и 176центробежная силы полностью уравновешивают друг друга, и на неё уже начинает действовать одна только центростремительная сила, то планета эта со всевозрастающей скоростью устремляется к солнцу, пока наконец целиком не сливается с массой солнечного тела. Так происходит с совершенным адептом.

Если же, наоборот, удаляясь от солнца, планета достигает точки, в которой действует одна только центробежная сила, то она по касательной срывается со своей орбиты и улетает в глубины пространственной пустоты. А оказавшись вне зоны влияния солнца, она мало-помалу отдаёт всю свою животворную теплоту и созидательную энергию, которую изначально черпала из солнца, и остаётся лишь блуждающим по пространству холодным сгустком материальных частиц, которые в конце концов распадаются на отдельные атомы. Под этой холодной массой и следует понимать оказавшийся в подобных условиях пятый принцип, а покинувшие его теплота, свет и энергия – это шестой и седьмой принципы.

Однако ни в случае обретения новой орбиты, ни в ходе отклонения от прежней орбиты к новой, планета никогда уже более не возвращается ни к одной точке своей старой орбиты, поскольку все эти орбиты лежат на различных планах и никогда не пересекаются между собой.

Эти образные примеры точно отражают суть древней брахманистской теории по этому вопросу. Это лишь один частный случай того, что древние мистики называли Великим Законом Вселенной.

Т. Субба Роу


177

Дополнение

Е.П. Блаватская


Примечание I

В этой связи следует обратить особое внимание читателя на то обстоятельство, что страна, которую китайцы называют “Сицзан”, а западные географы – Тибетом, упоминается уже в старинных книгах, сохранившихся в провинции Фуцзянь (центральной части территории, на которой проживает исконное население Китая), где именуется важнейшим очагом оккультного знания, восходящим к эпохам архаической древности. Как говорится в этих книгах, населяют эту страну “Учители Света”, “Сыны Мудрости” и “Братья Солнца”.

Считается, что император Юй “Великий” (2207 г. до Р. Х.), благочестивый мистик, был во многом обязан именно Сицзану, откуда он и почерпнул свою оккультную мудрость и перенял теократическую систему, поскольку первым в Китае объединил духовную власть с властью мирских государей. Это была та же система, что существовала у древних египтян и халдеев. Она существовала в брахманический период в Индии, а сегодня ещё существует в Тибете: система, при которой вся учёность, вся власть, вся мудрость – как мирская, так и тайная – сосредоточены в руках иерархии жрецов и являются достоянием одной только этой касты.

Что же собой представляют исконные обитатели Тибета? Сегодня на этот вопрос вам не даст точного ответа ни один этнограф. Они остаются последователями религии Бон, которая существовала задолго до прихода туда буддизма, и встретить их можно в основном в провинции Кам. Вот и всё, что известно о них. Но и этого довольно для предположения о том, что представляют они собой просто-напросто выродившихся потомков некогда 178могучих и премудрых праотцов. Они не являются чистыми туранцами, на что указывает их этнический тип, а ритуалы их – замешенные на колдовстве, заклинаниях и культе сил природы – напоминают, по некоторым оценкам, скорее обычные обряды вавилонян (судя по надписям на найденных во время раскопок цилиндрах), чем религиозные практики китайских даосов (вера которых покоилась на чистом разуме и духовности).

Как правило, даже кьелангские[43] [христиане-]миссионеры, тесно общающиеся с этими людьми на границе с британским Лахулом[44] и, казалось бы, знакомые с ними ближе других, мало отличают – а то и не отличают вовсе – приверженцев религии бон от двух соперничающих между собой направлений буддизма – “жёлтошапочников” и “красношапочников”. Последние с самого начала выступали против реформы, которую проводил Цонкапа, и всегда тяготели к старому буддизму, сегодня тесно связанному с практиками последователей бон.

Будь наши востоковеды ближе знакомы с ними и сопоставь они только древневавилонский культ Бела или Ваала с ритуалами приверженцев бон, они увидели бы между ними неопровержимую связь. В нашу задачу не входит начинать здесь спор относительно происхождения исконного населения Тибета и связывать его с какой-либо из трёх последовавших одна за другой великих рас Вавилона: либо с аккадцами (термин Ф. Ленормана), либо с первобытными туранцами, халдеями или ассирийцами. Как бы то ни было, есть веские основания называть существующую за Гималайским хребтом эзотерическую доктрину халдейско-тибетской. А если мы вспомним, что согласно всем преданиям, веды пришли из находящейся в Тибете области озера Мансаравара, а сами брахманы – с крайнего Севера, то мы с полным правом можем утверждать, 179что эзотерическая доктрина у любого когда-либо имевшего или по сей день имеющего её народа восходит к одному и тому же источнику, а поэтому мы и вправе назвать её “арийско-халдейско-тибетской” доктриной – или всемирной Мудростью-Религией. “Ищите Потерянное Слово среди иерофантов Тартарии, Китая и Тибета!” – так советовал провидец Сведенборг.


Примечание II

Да, как мы и сказали, необязательно. И веды, и брахманизм, и пришедший вместе с ними санскрит – всё это было привнесено извне на ту территорию, которая сегодня известна под названием Индии. Они не выросли на этой почве. Было время, когда под общим названием “Индия” древние западные народы понимали целый ряд азиатских стран, сегодня носящих свои собственные имена. Даже в относительно недавние времена, в период походов Александра Великого, существовала Индия Верхняя, Нижняя и Западная, а у некоторых античных классиков под названием “Западная Индия” упоминается Персия (Иран). Тогда считалось, что страны, называемые Тибетом, Монголией и Великой Тартарией, входили в состав Индии. Поэтому, когда мы говорим о том, что именно Индия цивилизовала весь мир, что именно она оказалась Alma Mater цивилизаций, искусств и наук, расцветших затем у других народов (в том числе в Вавилоне и даже в Египте), мы не должны забывать, что под Индией мы подразумеваем Индию эпохи архаики, доисторическую Индию, Индию тех времён, когда великая пустыня Гоби была морем, а погибшая “Атлантида” входила в состав некоего континента, непрерывно тянущегося от Гималаев, проходившего по Южной Индии, Цейлону, Яве и уходившего затем к далёкой Тасмании.


180

Примечание III

Чтобы разобраться во всех этих спорных вопросах, нужно заглянуть в китайские священные и исторические хроники и внимательно их изучить. А китайцы – это народ, который начал отсчитывать собственную историю почти 4600 лет тому назад (с 2697 года до Р. Х.). Не следует забывать и о том, что Китай предвосхитил целый ряд важнейших изобретений современной Европы, и предметы особой гордости её современной науки: и компас, и порох, и фарфор, и бумага, и книгопечатание и проч. – всё это было хорошо известно и широко применялось в Китае за тысячи лет до того, как было заново открыто европейцами. Так что народ этот отличается особой точностью, и хроники его вполне заслуживают доверия с нашей стороны.

А литература Китая – от Лао-Цзы до Сюаньцзана – полна упоминаний об этом острове и ссылок на мудрость гималайских адептов. В “Корпусе буддийских писаний Китая”,[45] составленном преп. Самюэлем Билом, имеется раздел, озаглавленный “О буддийской школе тяньтай” (сс. 244-258), которую следовало бы прочитать нашим оппонентам. И вот во время перевода уставов этой самой знаменитой священной школы и религиозного направления в Китае, учреждённого в 575 году н. э. Чжичжэ-даши, известным также под именем Чжии (“Премудрым”), С. Бил дошёл до фразы, которая звучит следующим образом: “Что же касается некоего одеяния (бесшовного), носимого великими учителями со Снежных Гор из школы Хаймаватов” (с. 256), и после этих слов наш европейский переводчик поставил знак вопроса, и вполне оправданно. В общих индийских хрониках, перечисляющих различные существующие школы, нет никаких подробностей, касающихся этой самой школы “Хаймаватов” – то есть нашего гималайского братства. А ниже С. Бил приводит перевод устава, 181относящегося к “великим учителям из высшего ордена, живущего в горных дебрях вдали от людей” – об араньяках, то есть отшельниках.

Так что, если не касаться упоминаний в строго исторических (а именно так к ним и относились) записях, сохранившихся в китайских и тибетских священных книгах, существовали ещё и предания об этом острове, и легенда о нём по сей день жива у народа Тибета.

Да, этого прекрасного острова больше нет, но страна-то, в которой он некогда благоденствовал, всё ещё существует, и местонахождение его прекрасно известно кое-кому “из великих учителей со Снежных Гор”, хотя топография его и изменилась до неузнаваемости в результате ужасного катаклизма.

Рассказывают, что один раз в семь лет эти учителя собираются вместе в Шам-бха-ле, “Счастливой Земле”. Согласно распространённому верованию, находится она в северо-западной части Тибета. Одни помещают её в неизведанных просторах глубинной части страны, недоступных даже для бесстрашных кочевников. Другие ограничивают её горной грядой Гангдисе на юге и северной оконечностью пустыни Гоби на севере, а также более густонаселёнными районами Кундуза и Кашмира, Gya-Pheling (Британская Индия) на западе и Китаем на востоке, предоставляя тем самым любопытствующему на выбор огромное пространство для определения её местоположения. Третьи помещают её между горами Намур-Нур и Куньлунем, но все как один твёрдо верят в Шам-бха-лу и говорят о ней как о плодородной, почти что сказочной стране, бывшей когда-то островом, а теперь представляющей собой оазис неописуемой красоты, где проводят свои встречи теперешние наследники той эзотерической мудрости, которой владели богоподобные обитатели легендарного острова.

В связи с древнейшей легендой об 182Азиатском море и материком Атлантиды было бы небесполезно привести одно обстоятельство, хорошо известное всем современным геологам: склоны Гималаев содержат в себе геологическое доказательство того, что их величественные вершины когда-то составляли ложе океана.


Примечание IV

Мы уже ранее отмечали, что, по нашему мнению, вся разница между воззрениями буддийских и ведантистских философов состоит в том, что взгляды первых можно охарактеризовать как своего рода рационалистическую веданту, а взгляды вторых – как трансцендентальный буддизм. Если в арийском эзотеризме термин дживатма применяется по отношению к седьмому принципу – к чистейшему духу, который per se[46] не обладает никаким сознанием – то лишь потому, что веданта, постулирующая три вида бытия:

(1) парамартхика (истинное, единственно реальное),

(2) вьявахарика (практическое), и

(3) пратибхасика (мнимая, иллюзорная жизнь),

только первую жизнь (дживу) считает истинным бытием. Брахман, то есть “Я” Единого,[47] как раз и выступает единственным её [парамартхики – перев.] представителем во вселенной, поскольку являет собой универсальную жизнь in toto,[48] тогда как два других – это лишь “феноменальные проявления” первого, они воображаемы и порождаются неведением. Это лишь чистейшие иллюзии, внушаемые нам нашими же слепыми органами чувств.

Буддисты же, со своей стороны, отказывают как в субъективной, так и в объективной реальности даже этому единому Самобытию, Самосущему.[49] Как заявляет Будда, нет ни Творца, ни абсолютного бытия. Буддийский рационализм всегда остро ощущал, к какой неразрешимой проблеме может привести признание единого абсолютного сознания – как эту мысль выразил Флинт, “там, где есть сознание, там возникает 183отношение, а там, где возникает отношение, там возникает дуализм”. Единое бытие может быть либо “мукта” (абсолютным и ничем не обусловленным), а значит, не могущим иметь отношения к чему или к кому бы то ни было, либо “баддха” (ограниченным и чем-либо обусловленным), а значит, не имеющим права называться абсолютным.

Ограниченность же, кроме всего прочего, неизбежно требует существования какого-то ещё столь же могущественного, как и первое, божества, на которого можно было бы списать всё существующее в мире зло. Вот почему в своей тайной космогонической доктрине архаты допускают лишь единый абсолютный, неразрушимый, вечный и никем и ничем не созданный первоэлемент (это слово мы используем только за отсутствием лучшего термина), пребывающий в бессознании (в буквальном переводе),[50] абсолютно не зависящий от чего бы то ни было ещё в универсуме – нечто, вечно сущее и вездесущее; Присутствие, которое вечно было, есть и будет независимо от того, существует ли какой-то единый Бог, сонм богов или ни того, ни другого нет вообще; существует ли вселенная или нет. Этот “первоэлемент” существует на протяжении вечных циклов маха-юг и одинаково как в периоды пралай, так и в периоды манвантар.

И “первоэлементом” этим является пространство – поле деятельности вечных Сил и Закона природы. Это то основание[51] (по точному определению г-на Субба Роу), на котором и происходит вечное взаимодействие акаши с пракрити, направляемое бессознательными регулярными пульсациями шакти – дыхания или силы обладающего сознанием божества, как сказали бы теисты, или вечной энергии вечного и бессознательно действующего Закона, как говорят буддисты.

Таким образом, именно пространство – или “Fan, Bar-nang”[52] (Маха Шуньята), или, как его называет Лао-цзы, “Пустота” – и составляет природу буддийского Абсолюта (см. Конфуций, “Хвала бездне”).[53] А значит, термин джива и не мог никогда прилагаться архатами к Седьмому принципу, поскольку как раз благодаря своей 184корреляции или контакту с материей Фо-хат (буддийская активная энергия) и способен порождать активную и обладающую сознанием жизнь. Стало быть, на вопрос: “Каким образом бессознательное могло произвести сознательное?” дóлжно отвечать другим вопросом: “А обладало ли самосознанием семя, породившее какого-нибудь Бэкона или Ньютона?”


Примечание V

Те наши европейские читатели, которых может сбить с толку фонетическое сходство имён, должны понимать, что Брахман – это не Брахма, то есть Ишвара, личный Бог. В упанишадах – священных писаниях веданты – нет ни одного упоминания о подобном Боге, и читатель напрасно пытался бы отыскать в них хоть какой-то намёк на существование обладающего сознанием божества. Брахман или Парабрахман, ведантистский Абсолют, не имеет ни пола, ни сознания и никоим образом не связан с Брахмой-мужчиной из индуистской триады, Тримурти. Некоторые востоковеды вполне справедливо выводят имя Брахман из глагола брих, что значит “расти”, “увеличиваться”, и в этом смысле он понимается как действующая в природе универсальная сила расширения. Это тот духовный принцип, та духовная сила, которая рассеяна по всему универсуму и всему в нём передаёт жизнь, а взятая в своей целокупности, она и составляет единую абсолютность, единую Жизнь и единственную Реальность.

Е.П. Блаватская


Сноски

  1. ↑ T. S. Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man (pp. 153-186). Впервые опубликовано в журнале The Theosophist, vol. 3, No. 4 (28), January, 1882, pp. 93-99, под заголовком “Арийско-архатские эзотерические догматы о семеричном начале в человеке” (“The Aryan-Arhat Esoteric Tenets on the Sevenfold Principle in Man”). В своём редакторском примечании к этой публикации Е.П.Б. отмечает: “Здесь мы приводим лишь отдельные фрагменты из длинного письма вышеуказанного автора”. Включённый в настоящий сборник текст несколько отличается от журнального варианта. – Пер.
  2. ↑ Досл. “Великому”. – Пер. Именно таким титулом обладает и нынешний глава эзотерического гималайского братства. – Ред. Теос.
  3. ↑ См. Дополнение. Примечание I (с. ). – Ред. Теос.
  4. ↑ Иначе: Шравана Белагола (Śravaṇa Beḷagoḷa) или Шравана Белгола (Śravaṇa Beḷgoḷa). Почитаемое и самое известное место поклонения джайнов в Южной Индии (штат Карнатака – перев.), создание которого пришлось на время правления Чадрагупты Маурьи (Синхараджа Таммита-Дельгода, 2010. С. 349). – Пер.
  5. ↑ Так пишет Т. Субба Роу в своём письме Е.П.Б. – Пер.
  6. ↑ Своего рода бесы – дьяволы. – Ред. Теос.
  7. ↑ Точно так же поступают и христианские падри [т. е. падре во мн.ч. Так Е.П.Б. называет христианских миссионеров в Индии. См. её написанные на русском языке книги: “Из пещер и дебрей Индостана” и др. – перев.]. Вот только они ни за что не признаются, что образ своих “падших ангелов” они списали с ракшасов; что их дьявол – это незаконный сын сингальской демоницы Девель; а описание в Апокалипсисе “небесной войны”, лежащей в основании всего христианского догмата о “падших ангелах”, скопировано с индуистской истории о том, как Шива низверг взбунтовавшего против богов Таракáсуру в Андханкáру, обитель Тьмы, как об этом рассказывается в брахманистских шастрах. – Ред. Теос.
  8. ↑ Не обязательно (см. Дополнение. Примечание II). Оккультисты в целом разделяют мнение, что, начиная с глубокой древности, на санскрите говорило население Явы и близлежащих островов. – Ред. Теос.
  9. ↑ Об этом месте в Тибете помнят до сих пор и называют его “Шам-бха-ла” – “Счастливая земля” (Дополнение. Примечание III). – Ред. Теос.
  10. ↑ Чтобы глубже понять эту мысль, рекомендуем читателю обратиться к тексту “Isis Unveiled” (vol. 1. P. 589-594) [РИ, 1. С. 784-790 – перев.] – Ред. Теос.
  11. ↑ Агама – название особой категории текстов, создававшихся с нач. I тыс. по Р. X. и противопоставляемых текстам вед … Тексты Α[гам], состоящие обычно из кратких изречений – сутр, относятся ко всем основным течениям индуизма: вишнуизму, шиваизму и шактизму. По содержанию А[гамы] могут быть теолого-философскими, йогическими и ритуальными… Сторонники агамической секты “Каула” (название восходит к Кула – одному из имён Шакти, означающему родовое начало как таковое) поклонялись разрушительному, эротически-необузданному жен[скому] божеству. В дальнейшем именно секта “Каула” послужила основой главных религ[иозных] направлений в рамках кашмирского шиваизма (см. Исаева Н.В., 2000. С. 213-214). – Пер.
  12. ↑ Шричакра или шриянтра “выглядит как множество взаимопересекающихся треугольников, исходящих из символической центральной точки-бинду и обозначающих мужское и женское начала” (см. Пахомов С.В., 2009в. С. 872). – Пер.
  13. ↑ Разумеется. Но кто же позволит представить “подлинно эзотерическую”? – Ред. Теос.
    Арьяварта – “страна ариев” (см. Канаева Н.А., 2009. С. 104). – Пер.
  14. ↑ Цикл статей, выходивших в журнале The Theosophist под названием “Фрагменты оккультной истины” принадлежит различным авторам. Выпуски I-III (с октября 1881 г. по сентябрь 1882 г.) были написаны А.О. Хьюмом, а выпуски IV-VIII (с октября 1882 г. по май 1883 г.) принадлежат А.П. Синнетту. Следовательно, Т. Субба Роу имеет в виду III выпуск цикла. Книга “Эзотерический буддизм” написана А.П. Синнеттом и вышла в свет в 1883 году. – Пер.
  15. ↑ Автор статьи, Т. Субба Роу, принадлежал к философской школе адвайта-веданта. – Пер.
  16. ↑ Способ протекания, форма проявления этих феноменов (лат.). – Пер.
  17. ↑ О так называемом астральном теле. – Ред. Теос.
  18. ↑ Как учит тибетская буддийская эзотерическая доктрина, пракрити представляет собой космическую материю, из которой производятся любые видимые формы, тогда как акаша – это та же самая космическая материя, но только пребывающая в состоянии большей субъективности – она, так сказать, дух космической материи. Если пракрити считать телом или субстанцией, то акаша-шакти – это душа пракрити, её энергия. – Ред. Теос.
  19. ↑ Кшетра (санскр.) – поле (Рудой В.И., 1999. С. 388). – Пер.
  20. ↑ Говоря иными словами, “пракрити, свабхават или акаша – всё это является Пространством (как говорят в Тибете). Это Пространство заполнено некой субстанцией или тем, что не является субстанцией вообще – субстанцией, столь не поддающейся восприятию, что различить в ней субстанцию способен один только метафизик. Брахман в этом случае будет выступать зародышем, семенем, брошенным в почву этого поля, а шакти – той таинственной энергией, силой, которая станет развивать его, и буддийскими архатами Тибета сила эта именуется фо-хат. То, что мы зовём формой (рупой), ничем не отличается от того, что мы называем пространством (шуньята) [т. е. “пустотностью” (Шохин В.К., 2009б. С. 144) – перев.] ... Пространство ничем не отличается от формы: форма – это то же самое, что пространство, а пространство есть то же самое, что форма. Точно так же дело обстоит и с остальными скандхами, будь то ведана или санджня, санскара или виджняна – каждая из них есть то же самое, что и её антипод” (Книга “Синь цзин”, или “Сутра сердца”. Перевод на китайский язык “Маха-праджня-парамита-хридая-сутры”. Глава, посвящённая Авалокитешваре, проявленному Будде). Таким образом, арийская и тибетская (архатская) доктрины полностью сходятся по сути, отличаясь лишь терминологией и способом изложения. – Ред. Теос.
    [“Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег”. (Примеч.: Здесь перечисляются пять скандх (кит. юнь), т. е. групп элементарных мгновенных психофизических состояний (дхарм), образующих эмпирическую личность: рупа скандха (сэ) – группа чувственно воспринимаемого; ведана скандха (шоу) – группа чувствительности (приятное, неприятное, нейтральное); самджня скандха (сян) – группа образования представлений и проведения различий; самскара скандха (син) – группа формирующих факторов, волевой аспект психики, формирующий карму, и виджняна скандха (ши) – группа сознания) (Сутра сердца праджня-парамиты, 2000. С. 31, 33). – Пер.]
  21. ↑ См. Дополнение. Примечание IV. – Ред. Теос.
  22. ↑ А также в книге А.П. Синнетта “Эзотерический буддизм”. – Пер.
  23. ↑ Перисприт – это термин, широко принятый у спиритуалистов. Вот как объясняет его Аллан Кардек: “Есть в человеке три существенные вещи: во-первых, душа или дух, т. е. разумное начало, в котором находится мысль, воля и нравственное чувство; во-вторых, тело или вещественная оболочка, тяжёлая и грубая, посредством которой дух входит в соотношение с внешним миром; в-третьих, перисприт, жидкая, лёгкая оболочка, служащая связью и посредником между духом и телом... Во время земной жизни дух, так сказать, сжат узами соединённого с ним вещества, делающего часто не действительными его способности; смерть тела избавляет его от этих уз; он освобождается и приобретает свою свободу, как бабочка выходя из своей куколки; но он оставляет только вещественное тело; сохраняя перисприт, составляющий для него род эфирного тела, воздушного, невесомого для нас, имеющего форму человеческого и, как кажется, первообразного тела. В нормальном состоянии, перисприт невидим, но дух может подчинить его некоторого рода изменениям, делающим его, временно, доступным зрению и даже осязанию, как это бывает со сгущённым паром; таким образом духи могут иногда нам показаться в своих появлениях. Посредством перисприта дух действует на бездушное вещество, и производит различные явления, как-то: шум, движение, письмо, и т. д.” (см. Спиритисмъ, 1864. С. 7-8). – Пер.
  24. ↑ Это верно – с точки зрения арийского эзотеризма и упанишад, но несколько расходится с доктриной архатов, т. е. с тибетской эзотерической доктриной. Насколько мы знаем, это единственный момент, по которому эти два учения расходятся между собой. Различие между ними, правда, совсем ничтожное, и причина его состоит в том, что два этих учения по-разному трактуют один и тот же предмет из-за того, что рассматривают его в двух разных аспектах. (См. Дополнение. Примечание IV). – Ред. Теос.
  25. ↑ Не будем забывать о том, что данная статья представляет собой фрагменты письма, которое Т. Субба Роу направил Е.П.Б., о чём мы уже упоминали выше. – Пер.
  26. ↑ Эта чакра, мистическое “колесо”, или центр энергии, расположена у человека в пупочной области. – Пер.
  27. ↑ В журнальном варианте в описании этого принципа присутствует также следующее любопытное разъяснение Т. Субба Роу: “Но дживатмой этот принцип в нашей философии не называется. Термин дживатма, как правило, применяется нашими философами лишь по отношению к седьмому принципу, когда бывает необходимо отличить его от Параматмы или Парабрахмана”. К этому разъяснению относится и следующее редакторское примечание Е.П.Б.: “Таким образом, безличный Парабрахман обособляется [арийскими философами – перев.] и превращается в личного дживатму, т. е. в личного бога любого человека. Это ещё одна точка расхождения, вызванная верой брахманов в некоего Бога (он у них может быть как личным, так и безличным). Поскольку же буддисты-архаты напрочь отвергают подобную идею, то и не признают никакого иного божества, кроме самого человека. – См. Дополнение. Примечание V”. – Пер.
  28. ↑ Дискуссии по обозначенным выше вопросам, связанным с утверждениями спиритуалистов. – Пер.
  29. ↑ То же самое об этом говорит и буддийская философия, которая под этим обновлением понимает изменение скандх. – Ред. Теос.
  30. ↑ В арийской доктрине, объединяющей Брахмана, шакти и пракрити в единое целое, это четвёртый принцип. В буддийском же эзотеризме это второй принцип в сочетании с первым. – Ред. Теос.
  31. ↑ О четырёх авастхах (состояниях сознания) см. выше статью Т. Субба Роу “Двенадцать знаков зодиака” (с. ). – Пер.
  32. ↑ Согласно учению буддистов, в акаше заключена та вечная, потенциальная энергия, функция которой состоит в том, чтобы развернуть из себя всё видимое сущее. – Ред. Теос.
  33. ↑ Как мы уже указали, она таковой никогда не считалась. Но поскольку “Фрагменты” написаны по-английски – т. е. на языке, который в отличие от санскрита не имеет того обилия метафизических терминов, с помощью которых можно было бы отразить малейшие изменения в форме, субстанции и состоянии, – то было решено без особой нужды не смущать западного читателя, неискушённого в восточных способах выражения мысли, описанием слишком уж тонких различий в значении технических терминов. Если мы говорим, что “в своём первичном состоянии пракрити представляет собой акашу”, а шакти “является атрибутом акаши”, то, очевидно, для непосвящённого человека всё это будет звучать как одно и то же. В самом деле, если мы будем подчёркивать, что это именно “союз Брахмана и шакти”, а не “Брахмана и пракрити”, то станет ли от этого понятнее мысль? Это всё равно, как если бы какой-нибудь теист написал, что “человек возник в результате соединения духа и материи”, хотя эти его слова, если их выразить в ортодоксально религиозном смысле, должны были бы звучать следующим образом: “человек как живая душа был сотворён властью (дыханием) Божией над материей”. – Ред. Теос.
  34. ↑ То есть любое явление, происходящее на любом проявленном (видимом или невидимом для нас) плане бытия, кроме Абсолюта, начиная с образования планетарных цепей и кончая тем фарфоровым чайником, который феноменальным образом произвела Е.П.Б. в январе 1879 г. в Лондоне (ПМ, № 54). – Пер.
  35. ↑ То есть всё тем же кшетрой, “полем”, для производства тех или иных действий. Этот исключительно важный термин, адхиштхана, использован, например, в “Бхагавадгите” (3, 40) для описания “чувств, манаса и буддхи” как местопребывания гнева, ослепляющего через них человека и скрывающего от него истинное знание (Философские тексты “Махабхараты”, 1978. С. 94 и примеч. 566. С. 310). – Пер.
  36. ↑ Иначе говоря, арийский термин акаша – это просто ещё одно слово для обозначения буддийского пространства (в его метафизическом смысле). – Ред. Теос.
  37. ↑ О чид-акаше как о “поле сознания” более подробно см. ниже в статье Т. Субба Роу “Бог личный и Бог безличный”. – Пер.
  38. ↑ Наивысший Адепт. – Ред. Теос.
  39. ↑ См. УТ. – Пер.
  40. ↑ Ключевая фраза для понимания сути всей оккультной философии. – Пер.
  41. ↑ В этом конкретном вопросе арийская доктрина и доктрина архатов проявляют особенное единодушие. Излагаемые далее учение и аргументация во всех отношениях совпадают с позицией буддийского гималайского братства. – Ред. Теос.
  42. ↑ Мы целиком разделяем это мнение. – Ред. Теос.
  43. ↑ Кьеланг – небольшой населённый пункт в провинции Лахул (см. ниже). – Пер.
  44. ↑ “В то время как провинции центрального и восточного Тибета в течение долгого времени были закрыты для европейских учёных, провинции Индийского Тибета, такие как... Лахул, Спита, Рушцу и другие гималайские пограничные государства с тибетским населением, оставались открытыми для западных исследователей” (Рерих Ю.Н., 2002. С. 51). – Пер.
  45. ↑ A Catena of Buddhist Scriptures from the Chinese, by Samuel Beal. London, 1871. – Пер.
  46. ↑ Как таковой; сам по себе (лат.). – Пер.
  47. ↑ Единого как единого Абсолюта, где не может быть второго Абсолюта. – Пер.
  48. ↑ Взятую во всей её совокупности (лат.). – Пер.
  49. ↑ Или бытию этого Единого “Я”. – Пер.
  50. ↑ Как можно понять из контекста, этот первоэлемент лишён всякого, какого бы то ни было сознания вообще. В своей “Тайной доктрине” ЕПБ так поясняет эту мысль: “Вряд ли есть необходимость вновь напоминать читателю о том, что ни термин "божественная мысль", ни выражение "мировой ум" не могут иметь никакого, даже самого отдалённого, отношения к тому интеллектуальному процессу, который мы наблюдаем у человека. Как пишет фон Гартман, "Бессознательное" создаёт свой гигантский план творения – а вернее, эволюции, – "с помощью такой провидческой мудрости, которая превосходит любое сознание", то есть, выражаясь языком веданты, с помощью абсолютной мудрости. Лишь те, кто в состоянии осознать, как высоко способна воспарить интуиция над медленной рассудочной мыслью, только и могут получить хотя бы самое слабое представление о той абсолютной мудрости, которая сметает любые понятия о времени и пространстве” (ТД, I, 1, примеч. С. 68). – Пер.
  51. ↑ Тот самый “кшетра”, или поле. – Пер.
  52. ↑ Тиб.: Bar-snan (Tibetan-English Dictionary, 1902. P. 737). Этот же термин встречается в “Письмах Махатм”. См. ПМ, Приложение № 2. Космологические комментарии: “Акаша (Bar-nang) – охватывающая весь космос атмосфера, она же “астральный свет”, она же “небесный эфир” – пребывая то в латентном, то в активном состоянии, окружает и пронизывает собою всю движущуюся материю”. – Пер.
  53. ↑ “Как родник, глубок он и подвижен, точно бездна... Назови его бездной, как он глубок! Назови его Небом, как он обширен!” (The Li Ki, 1885. P. 327). – Пер.



Информация о произведении

Субба Роу Т., «Брахманизм о семичастном составе в человеке» (Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man by T. Subba Row) (см. описание)

Публикации

Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Субба_Роу_Т._-_Брахманизм_о_семичастном_составе_в_человеке_(пер._В.В.Базюкина)&oldid=67405