Джива
| ||||||||||||||||||||||||
|
| ||||||||||||||||||||||||
Джадж У.К.
Давайте установим точку отправления с тем, чтобы быстро сделать обзор теософского понимания эволюции. Давайте примем, что этой точкой является время, когда началось проявление. Тем, что выявляется в это время в объективный мир, должна быть жизнь как таковая, которая, под действием закона дифференциации, разделяется на индивидуумы – несметное количество жизней, определить которое смертный ум неспособен. В индусской системе они называются джива и дживатман. В этих жизнях содержится план на весь период проявления, поскольку каждая жизнь – это маленькая копия великого Всего, из которого она вышла. Для вдумчивого ума здесь появляется трудность, требующая внимания для ответа на вопрос: что делать с тем, что мы называем «материей», в которой и через которую жизни проявляют себя?
Ответ заключается в том, что так называемая материя – это иллюзия, она не является истинной материей, а эта последняя, уже какое-то время известная в Европе как первичная материя, невидима для нас. Истинная материя как таковая – это только ещё одна форма жизни, изначально проявленной, но в ещё менее совершенном состоянии дифференциации. На экране этой реальной материи её внутренние энергии выявляют картины, которые мы называем материей, ошибочно принимая их за реальные. Затем может возникнуть следующий вопрос: «Разве не предполагается, что то, что мы принимаем за материю, а сейчас назвали иллюзией, абсолютно необходимо душе для приобретения опыта природы?» На этот вопрос я отвечаю отрицательно. Материей, необходимой душе для приобретения опыта, является истинная невидимая материя, из которой составлены психические тела и все другие «материальные» вещи вплоть до самого духа. На это указывает Бхагавад Гита, которая говорит, что дух (пуруша) и материя (пракрити) – оба вечны и неотделимы друг от друга. То, что мы и наука привыкли определять как материю, – не что иное, как наше ограниченное и частичное знание феномена реальной или первичной материи. Это положение не опровергается тем фактом, что в основном все люди обладают одинаковым знанием одних и тех же вещей, что квадратные предметы – всегда квадратные и что тени от всех нормальных людей падают в одном направлении. Наш собственный опыт позволяет нам видеть, что существует такая вещь как коллективное изменение знания. И, таким образом, вполне возможно, что все нормальные люди просто находятся на одном плане сознания, на котором они не способны познать что-нибудь ещё. Для человека под гипнозом всё выглядит по-другому по воле гипнотизёра, что было бы невозможно, если бы у материальных объектов была какая-то присущая им, отдельная от нашего сознания, действительность.
Источник: Джадж У.К. – Эволюция
Субба Роу
IV. Брахман, шакти и пракрити. Опять-таки это соответствует Вашему второму принципу, дживе. Под этой силой понимается существующий в природе универсальный жизненный принцип. Вместилищем его [в человеке – перев.] является анахатачакра (сердце). Эта сила и создаёт то, что известно как джива, то есть жизнь. Она, как Вы справедливо говорите, неразрушима, и во время смерти [организма] деятельность её просто переносится на другой набор атомов, и тогда образуется ещё один какой-то организм.[1]
Источник: Т. Субба Роу – Брахманизм о семичастном составе в человеке
Разное
Когда о дживе говорят как о “форме силы”, то этим хотят подчеркнуть, что речь идёт о материи, которая находится в особом состоянии, и в этом состоянии она оказывается способной производить такие явления, какие неспособна производить, находясь в своём чувственно воспринимаемом состоянии. Иными словами, речь идёт об одном из свойств материи, пребывающей в особом состоянии. Это свойство находится в одном ряду с такими другими свойствами, которые в обычных условиях современной наукой называются теплотой, электричеством и т. д., но при этом рассматривается вне всякой корреляции с ними.
Здесь нам могут возразить: дескать, если джива не есть некая самостоятельная сила (в том смысле, в каком это выражение понимается современной наукой), то как тогда она могла бы сохраняться в неизменности, пережив эту великую перемену, именуемую смертью, ведь именно её и переживает та самая протоплазма, в которой джива и заключена? И даже если допустить, что джива – это действительно материя, находящаяся в особом состоянии, то в какой же именно части тела мы должны её тогда поместить с учётом того непреложного факта, что обнаружить её так и не удалось даже в ходе самых скрупулёзных исследований?
Джива, как уже было сказано, представляет собою тонкую сверхчувственную материю, пронизывающую собой всю физическую структуру живого существа, и когда она покидает эту структуру, то мы обычно говорим: жизнь покинула тело. Вот почему не может быть никаких оснований ожидать, будто её возможно обнаружить с помощью скальпеля хирурга. Для соединения дживы с животной структурой требуются особые условия, и, когда в этих условиях возникает нарушение, она оказывается увлечённой другими телами, в которых сложились для этого благоприятные условия.
Тот “одориген”, о котором говорит д-р Йегер, – это не сама джива, а лишь одно из звеньев, соединяющих дживу с физическим телом. Это, судя по всему, та материя, что стоит между стхула-шарирой (плотным телом) и дживой.
Источник: Дхаранидар Каутхуми – Одориген и джива
Сноски
- ↑ В журнальном варианте в описании этого принципа присутствует также следующее любопытное разъяснение Т. Субба Роу: “Но дживатмой этот принцип в нашей философии не называется. Термин дживатма, как правило, применяется нашими философами лишь по отношению к седьмому принципу, когда бывает необходимо отличить его от Параматмы или Парабрахмана”. К этому разъяснению относится и следующее редакторское примечание Е.П.Б.: “Таким образом, безличный Парабрахман обособляется [арийскими философами – перев.] и превращается в личного дживатму, т. е. в личного бога любого человека. Это ещё одна точка расхождения, вызванная верой брахманов в некоего Бога (он у них может быть как личным, так и безличным). Поскольку же буддисты-архаты напрочь отвергают подобную идею, то и не признают никакого иного божества, кроме самого человека. – См. Дополнение. Примечание V”. – Пер.