Принципы
Абсолют, Единая Жизнь, Мулапракрити, Парабрахман
Вселенная
(Космос, Брахма)
Человек
Брахман Атма, Дживатма
Вселенская Душа,
Алайа, Акаша
Буддхи
Махат Ум, Манас (Высший, низший), Разум

Причинное тело
(Карана Шарира)
Тело мысли или иллюзии
(Майяви-рупа)

Фохат, Шакти Тело желания

(Кама-рупа)

Джива Прана
Астрал Астральное тело

(Линга Шарира)

Пракрити Эфирное тело
Физическое тело

(Стхула шарира)

Антахкарана, Аура, Дух, Душа, Материя, Монада, Элементарий, Я
Перевоплощение, Смерть

Джонстон Чарльз

«Что даст Вам знание законов жизни? Разве не поможет оно Вам избежать болезни и смерти? А если речь идет о болезни и смерти души? Только истинное учение о жизни может исцелить ее. Догматическая церковь со своим адом и вечными муками, своим металлическим небом, своим огнем и серой сделала почти невозможной для мыслящих людей веру в бессмертие души, а если они не верят в жизнь после смерти, этой жизни у них и не будет. Таков закон».

«Как может влиять на людей то, во что они верят? Ведь это либо существует, либо не существует, каким бы ни было их отношение к нему».

«Их вера влияет на них следующим образом. Жизнь людей после смерти создается их стремлениями и духовным развитием, обнаружи­вающим себя в мире духа. Какова степень этого развития у человека, такова его жизнь после смерти. Она дополняет его жизнь здесь. Все неудовлетворенные духовные желания, вся жажда более высокой жизни, все благородные стремления и мечты расцветают в этой духовной жизни, и душа проживает там свой день, как проживает она свою ночь на земле. Но если у Вас нет ни стремлений, ни высоких желаний, ни веры в какую бы то ни было жизнь после смерти, тогда у Вас не будет ничего, что могло бы быть воплощено в Вашей духовной жизни; Ваша душа пуста».

«Что произойдет дальше?»

«Вы немедленно воплощаетесь, так и не осознав себя в другом мире».

«Предположим, с другой стороны, что я действительно верю в небеса, скажем, в Эльдорадо ортодоксов».

«Ваша судьба после смерти такова. Сначала Вы должны пройти через так называемую камалоку, мир желаний. Ваши желания постепен­но исполняются и, не получая нового топлива, способного поддерживать их огонь, медленно сходят на нет. Затем душа достигает так называемого Девахана, состояния, описанного ортодоксами в сильно искаженном виде в их учении о Небесах. Каждая душа создает свой собственный Девахан и, видя вокруг себя тех, кого больше всего любила на земле, вкушает блаженство в их кругу. Если Вы верили в Небеса, описанные ортодоксами, Вы увидите золотой город и жемчужные врата, если Вы верили в рай Шивы, Вы обнаружите себя в окружении многоруких богов, индеец увидит счастливые охотничьи угодья, а философ войдет в сферу свободы духа. В любом случае Ваш дух обретает новые силы для следующего воплощения».

«Я должен вернуться? Нет ли возможности избежать этого?»

«Да, должны, в том случае, если Ваши материальные желания не удовлетворены к моменту смерти. Желания являются силами, а мы верим в сохранение сил. Вы должны пожинать то, что посеяли, и пожинать там, где посеяли. Ваша новая жизнь будет точным резуль­татом вашей деятельности в предыдущей жизни. Никто не может избежать наказания за свои грехи, еще менее вероятно, что он может избежать награды за свои добродетели. Это закон Кармы. Вы должны рождаться вновь и вновь, пока не достигнете Нирваны».

Источник: Чарльз Джонстон – Елена Петровна Блаватская


Чаттерджи М., Холлоуэй Л.

Смерть отмечает начало той кривой, которую в настоящее время описывает человеческая эволюция. Во времена двух первых рас она была неизвестна. Подобно чувству, которое успокаивается по завершении своей активности, так и человек, постепенно затухая, переходил в субъектное состояние, когда его предметная жизнь проходила свой полный период. Первые люди не ощущали возраст физически, они не были обречены на дряхлость, не было «человекам положено однажды умереть», как утверждал древний автор псалмов. Это вовсе не было неизбежностью — человек располагал привилегией жить или умереть по своему выбору, подобно тому, как сегодня у него есть привилегия ясно смотреть на вещи или пестовать в себе темноту и слепоту. Люди не умирали. Даже древние евреи своим каббалистическим языком намекали на то, что первобытная раса не умирала. Енох «ходил с Богом», и не видел смерти. В каждую эпоху то здесь, то там некоторые избегали смерти путём восстановления своих духовных сил и преодоления элементов своей природы, которые тянут их к точке смерти. (Енох олицетворяет здесь человечество, вечное как в духе, так во плоти, хотя последняя в своей форме и умирает. Но он также олицетворяет и расу — на одном конце седьмую. В генеалогической таблице Енох стоит вторым от Адама, и это образует другой конец, исходную точку).

Великие учителя всех эпох, которые расцвели избранными цветами на древе человечества, в некотором смысле избежали смерти. Верно, что их телесная форма исчезла, но внутренний человек, состоящий из духовного я и принципов разума и воли, сохранил свою целостность, а смерть лишь удалила шлак, скрывавший истинное золото, высшие принципы человеческой природы.[1] Будучи движимы силой своей любви к человечеству, эти возвышенные существа, как его спасители, продолжали наставлять его и вести к ещё большим высотам. Мир не видит их, ибо его взгляд закрывает плотный занавес грубой материальности, отсекая его от их великолепного присутствия. Но время от времени появляются люди, способные, даже будучи во плоти, общаться с ними и передавать их мудрость миру. Есть и другие, которые по причине своего несовершенного развития не могут поддерживать сознательного диалога с этими духовными учителями, но действуя под их влиянием, проносятся по нашей планете подобно ярким метеорам интеллекта и человеколюбия, своей бескорыстной любовью и жертвенностью вливая в человечество заряд духовной жизни, не сознавая при этом, что же за сила их ведёт.

Все высшие адепты в некотором смысле избегают смерти. Процесс, приводящий к этой точке развития, в мистическом языке средних веков был известен под названием эликсира жизни. Тело человека всегда настроено в соответствии с его внутренними желаниями и устремлениями. Если земные желания одно за другим устраняются, тело человека, постоянно заменяющее составляющие его атомы, перестаёт притягивать материалы, необходимые для обеспечения должного проводника для низших наклонностей. Когда они покорены, тело становится всё более и более бесплотным, пока наконец человек не оставляет за собой последний след физической оболочки и не восстаёт, как прославленный дух. Интересно отметить, как описал Милтон этот процесс в «Комусе»:


«Частый разговор с небесными обитателями начнёт отражаться своим сиянием на внешнем облике, незагрязнённом храме души, преображая его постепенно в саму суть души, пока всё не сделается бессмертным.»


В одном смысле это избежание смерти, но в другом — лишь растягивание её на очень длительный период. Как же это делается? Хорошо известно, что одним из основных составляющих долгожительства является сильное желание жить. Каждый день можно встретить примеры того, как люди успешно переживали кризисы болезней просто из сильного желания жить и завершить какое-нибудь дело, которое было их неисполненным долгом. Желание жить, основанное просто на мотиве эгоистичного получения удовольствия от жизни, никогда не бывает достаточно сильным, чтобы продлить её очень долго; фактически, сильная воля, открывающая секрет жизненного эликсира, полностью лишена эгоизма. Человек жертвует своим прогрессом в других сферах бытия, чтобы иметь возможность работать на благо человечества.

< ... >

И здесь мы должны констатировать один факт: воля к жизни должна быть достаточно сильна, чтобы преодолеть склонность тела повторять физиологические процессы своих предков. Из этого второго условия ясно, что проблема не в физической силе тела и его обильном питании, а в теле здоровом, в котором в то же время нет сильно выраженных физических склонностей; и мускульная сила тут вовсе не является необходимостью, главное — это воля, которая сильнее физических инстинктов. Ясно, что всякое увеличение способностей в теле требует соответствующего увеличения силы воли, чтобы их регулировать. Подчинение физического тела воле отмечается уничтожением одной животной наклонности за другой. От всех искусственных пристрастий надлежит избавиться в первую очередь — от таких как алкогольные стимуляторы, затем от мясоедения, и вообще от всякого обжорства и удовлетворения нездоровых влечений тела. Следующим по порядку идёт половое желание. От прочих таких наклонностей избавляются в порядке их материальности: «Сначала скупость, затем страх, зависть, мирская гордость, немилосердие, ненависть, амбициозность, и наконец, любопытство — интеллектуальная жадность».

Этот процесс, длящийся годы, представляет собой медленное умирание, и когда человек при помощи этого эликсира бессмертия делается бессмертным, ничего от него на нашей земле уже не остаётся, и потому практически он уже «мёртв».

Смерть, хотя она так же естественна для нас, как рождение или старость, всегда была окутана тёмным облаком страха. Оно омрачает самый яркий пейзаж и отбрасывает тень уныния на самые счастливые события жизни. Это тот яд, который скрывается в самой сладкой чаше наслаждения — необъяснимая тайна бытия, которая застит самый острый глаз и приводит в замешательство самые смелые умы. Но тёмные волны этого непреодолимого океана, даже у самого берега которого сильнейший интеллект физического человека тонет в безнадёжном отчаянии, не является препятствием для пробуждённых сил человеческого духа. Представление о смерти, как и все другие концепции человека, подвержено периодическому росту и упадку. Но одно несомненно: чем более материальна наша жизнь, чем больше упорство, с которым мы цепляемся за удовольствия плоти, тем ужаснее кажется смерть. Даже полный нигилист, когда его жизнь неосознанно для него самого озарилась высшим светом, сможет искренне написать на своём могильном камне: «Меня не было, и я возник, у меня был свой небольшой день, и я доволен снова стать ничем». Но разные символы смерти, принятые в разные времена, могут дать ценные наставления, если будут правильно поняты.

С того времени, как тощий скелет Смерти зашагал по миру, сея ужас на своём пути и кося людей своей безжалостной косой, и до времени, когда смерть стала считаться добрым ангелом, набрасывающим своё покрывало покоя на печали и страдания человечества, шла постоянная эволюция и рост мысли. Смерть — такая же беда, как пьянство или безнравственность, она — порождение самого человека и искусственный способ саморазрушения, и настолько же предмет его собственного волеизъявления, как еда, питьё, ходьба или сон. Следует понять, что мы вовсе не имеем в виду, что человек при любых обстоятельствах может продолжать свою жизнь вечно. Но он мог бы отбрасывать свою внешнюю оболочку сознательно и разумно, и с такой же лёгкостью, как шелкопряд выходит из своей куколки или цыплёнок — из яйца. Он должен освободиться от своего изношенного тела, как сменяют старую одежду, причём не с б`ольшим неудобством. Смерть у ранних рас имела одну черту, которую потом потеряла. Прежде чем возникла личная ответственность, смерть просто отмечала переход из предметной жизни (насколько вещественной она тогда была) к следующей, причём между ними был лишь краткий период отдыха. Человек, у которого не было личных желаний, повиновался общему закону и не переживал того периода, в который в наши дни созданные им во время земной жизни духовные силы, действию которых препятствуют условия материальной жизни, находят своё выражение. Иными словами, вначале для человека не было ни рая, ни ада. С тех пор условия полностью изменились. Рост личной воли наделяет каждого человека массой собственных желаний, и с этого момента его прогресс на материальном плане зависит от его личных усилий. Возьмём случай человека, у которого тяга к материальной жизни велика. Легко представить, что когда маятник его существования, достигнув дальней точки кривой, отмечаемой смертью, качается назад, к субъектному состоянию, его материальные наклонности будут тянуть его к земле, таким образом мешая свободному переходу «я» с одного плана на другой. Этот конфликт создаёт «мир желания», иногда называемый на востоке кама-лока, и энергия, созданная в этом состоянии, действуя из центра, который и есть личность человека, образует то, что называется элементарием. Элементарий не является независимым существом, поскольку ему недостаёт принципа роста, и он должен уйти, когда существо достаточно утвердится на более высоком плане, в состоянии субъективной жизни, называемой дэвачаном. Подробное обсуждение природы элементариев было бы здесь неуместно, но нужно заметить, что когда элементариев описывают как отброшенные принципы человека, то не следует думать, что разные принципы отделяются друг от друга процессом, подобным химическому распаду или механическому разрушению. Отбросить эти фрагменты, которые являются остаточными эффектами пребывания монады в том конкретном состоянии, которое она сейчас быстро покидает, заставляет перемена человеческим существом плана существования.

Милтон достаточно верно описал элементариев, следуя своему древнему учителю Платону:


«Когда похотью, нецеломудренными взглядами, развязными жестами, скверными разговорами, но более всего — обильными греховными деяниями, допускают осквернение внутренних частей, душа охватывается заразой, становится всё более плотской и скотской, пока совсем не теряет божественные свойства своего изначального бытия. Таковы густые и мрачные тени, часто видимые в склепах и на кладбищах, сидящие у новых могил, не желая оставить тело, которые они любили, и привязанные плотской чувственностью к состоянию вырождения и упадка.»


Из вышесказанного достаточно ясно, что у ранних рас элементарии не образовывались; они появились, лишь когда человечество значительно спустилось в материю. Тесная связь тайны смерти и природы элементариев очевидна. Уже намекалось и на альянс между элементариями и элементальными духами. Он вырос из естественной зависимости последних от человека, который страдает от несчастливых последствий этого до наших дней — многими способами и с всё возрастающей силой. Элементарии, приводимые в действие элементальными существами, стали являться человеку в таком разнообразии обликов, какое позволяли его страхи и надежды. И по мере того, как его невежество относительно вещей духовных становилось всё грубее, они стали причиной дополнительных его ошибок, которые ускорили его духовное вырождение. Таким образом видно, что пренебрежение своим долгом по отношению к элементалам завело человека в целое море неприятностей, в котором потерпели крушение столь многие поколения его потомков. Голод, эпидемии, войны и прочие катастрофы происходят не без посредства природных духов, как бы ни казались эти вещи не связанными между собой скептическим умам. Одни лишь адепты в эти поздние века сохранили верность высшему долгу человека по отношению к этим неразвитым существам. Первый пробуждающий луч забытых знаний, проникающий к нам в начале более светлого цикла, который устанавливается сейчас, открывает нашему взгляду элементалов в аспекте их более непосредственной связи с человечеством. Но погребённый под веками материальности, человек почти совсем неспособен постичь передаваемое таким образом знание, и в результате пребывает в растерянности относительно духовных вещей.

Адепты воспользовались этой возможностью, чтобы дать человеку наставления касательно его связей с элементариями и природными духами. Чтобы сделать это эффективно, эти великие души кратко пересказали историю человека на Земле, взяв его за отправную точку, и прочитали ему нестираемую запись его собственного пути, что им позволило их высшее знание. Это знание они поставили на службу человечеству, чтобы фатальное продвижение материальности было остановлено и можно было избежать некоторых её зол, пока это возможно.

Источник: Чаттерджи М., Холлоуэй Л., «Человек. Фрагменты забытой истории», гл.4


Мы уже видели, что смерть была принесена на эту Землю растущей материальностью человека и последовавшим из этого нарушением им законов духовной жизни. Из безболезненного перехода из одного состояния в другое смерть превратилась, из-за усиления чувственности, в царицу всех страхов. Следует снова повторить, что изначально смерть не порождала элементариев, поскольку состояние человека было таково, что материальные желания не имели над ним большой власти. Когда более грубые наклонности его натуры возобладали над высшими в такой мере, что он стал испытывать «похоти жизни», была построена тюрьма «мира желаний», и часть скопления психических сил, концентрировавшихся в его личности во время жизни, должна была исчерпаться там. Эти элементарии, или так называемые духи, вызванные таким образом к существованию, побуждались своими земными склонностями сообщаться с физическими природами живых людей, в раппорт с которыми их вводила симпатия. Вот что говорит Учитель по этому поводу:


«То, что вы называете “раппортом”, есть просто факт тождества молекулярной вибрации между астральной частью воплощенного медиума и астральной частью развоплощённой личности. ... Как в музыке гармония или диссонанс двух отдельно различимых звуков зависят от синхронных вибраций и дополняющих периодов, так и раппорт между медиумом и руководителем существует, когда их астральные молекулы движутся в согласии. И вопрос, будет ли сообщение больше отражать ту личность или другую, определяется относительной интенсивностью двух наборов вибраций в сложной волне акаши. Чем менее тождественны вибрационные импульсы, тем более медиумично и менее духовно будет послание.»[2]


Из вышесказанного видно, как склонности и устремления индивидуума управляют его жизнью после смерти. Согласно восточным философам, мысли при умирании — самые мощные агенты формирования будущего человека; фактически, сама смерть — миниатюрное представление всех дел и мыслей его жизни.

Кришна, который символизирует божественный дух в человеке, говорит, что тот, кто покидает эту жизнь, медитируя на нём, достигает его, но чтобы быть в состоянии сосредоточить на нём ум в момент смерти, нужно непрестанно практиковать это и при жизни, исключив блуждания чувств. Или, как говорит наш учитель:


«Такие мысли непроизвольны, и у нас над ними не больше власти, чем над сетчаткой глаза, чтоб препятствовать ощущению цвета, который наиболее влияет на нее. В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память сильным чрезвычайным импульсом, и память точно восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение периода деятельности мозга. Те впечатления и мысли, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, всё остальное, которое исчезает, чтобы вновь появиться лишь в дэвачане. Ни один человек не умирает сумасшедшим или бессознательным, как утверждают некоторые физиологи. Даже безумный или страдающий белой горячкой будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не сможет сказать об этом присутствующим. Человек часто может казаться мёртвым, тем не менее, от последнего биения сердца и до момента, когда последняя искра живой теплоты оставляет тело — мозг мыслит, и “я” переживает в эти краткие секунды всю свою жизнь. Говорите шепотом у смертного одра и сознавайте себя в торжественном присутствии смерти. Особенно должны вы сохранять спокойствие тотчас после того, как смерть наложила свою хладную руку на тело. Говорите шепотом, повторяю я, чтобы не нарушить покойное течение мысли и не воспрепятствовать деятельной работе прошлого, отбрасывающего своё отражение на завесу будущего.»[3]


Последний час пробивает внезапно, и сознание покидает тело столь же мгновенно, как пламя — фитиль. Эта бессознательность длится некоторое время, а затем «я» переходит в дэвачан, оставляя в кама-локе свою оболочку. Физическому телу требуется некоторое время для разложения, после того как его покинула жизнь, подобно этому и астральные соответствия материальных мыслей и желаний человека, оставленные в кама-локе, должны ещё рассеиваться уже после перехода «я» в дэвачан. Но чувствует ли это распадающееся существо уход его высшего сознания? На это учитель отвечает:

«Нет, оно не сознаёт этой утраты целостности. Оно смутно сознаёт свою физическую смерть — после продолжительного периода времени. Немногочисленные исключения из этого правила — случаи наполовину успешных колдунов, очень злых людей, страстно эгоцентричных и привязанных к своей личности — представляют реальную опасность для живущих. Эти очень материальные оболочки, последняя предсмертная мысль которых была — я, я, я, и жить, жить, жить! — будут часто повторять и чувствовать её инстинктивно. Также и некоторые самоубийцы, хотя не все. Что случается тогда — ужасно, ибо это становится случаем посмертной ликантропии. Оболочка будет цепляться так упорно за своё подобие жизни, что скорее станет искать пристанища в новом организме — в любом животном — собаке, гиене, птице, когда нет поблизости человеческого организма, чем подчинится уничтожению.»[4]

Ясное понимание темы элементариев требует некоторых знаний о природе жизни и смерти. Человек подобно маятнику движется между состояниями субъекта и объекта, качание от первого ко второму кончается в физической жизни, а обратное движение — в дэвачане. Когда исходящий импульс бывает исчерпан, наступает смерть, и «я» постепенно возвращается в состояние субъекта, чтобы готовиться к следующему нисхождению в предметную жизнь. Промежуточной стадией между земной жизнью и дэвачаном является кама-лока, которая не есть какое-то особое место, что вряд ли необходимо указывать.

Когда «я» или единица сознания уходит с самого внешнего плана своего проявления, имеет место явление, называемое смертью. Смерть — это поворотная точка, где одно направление сменяется на другое, а следовательно, это состояние сравнительного покоя и бессознательности. Функции сознательной единицы на внешнем плане, образовывавшие физическое тело, постепенно переходят в состояние покоя, иными словами, тело распадается, а «я» отступает назад.

Полный распад тела отмечает полный уход сознания с плана физического существования. До этого же между телом и существом, перешедшим в потусторонний мир, всегда сохраняется некоторая связь. Известны примеры, когда жертвы убийств, проявляясь через медиумов, заявляли, что сознают боль от вскрытия тела.

Астральный план сознания, через который «я» проходит на пути в дэвачан — это кама-лока. Когда «я» прекратило использовать свои физические функции, оно приступает к тем, которые составляют его жизнь в кама-локе. Очевидно, что этот перенос сознания есть обратное качание маятника. Поскольку силы, позволяющей проводить экспансию на физический план, у существа, находящегося в кама-локе, больше нет, оно не может приобретать каких-то дальнейших знаний о физическом плане. Величайшие физики не сделают в кама-локе никаких новых наблюдений — даже по тем предметам, которые поглощали всё их земное внимание.

План кама-локи состоит из астральных соответствий земного существования. Когда существо нормально утверждается в дэвачане, происходит процесс, аналогичный смерти, а астральные функции оставляются на исчезновение в кама-локе, подобно тому, как физическое тело было оставлено разлагаться на земле. Такие астральные трупы и есть настоящие «оболочки» или «скорлупы»[5]. Указанную здесь аналогию можно провести и дальше.

Прежде чем оставить эту тему, нужно привлечь внимание к этическим сложностям общения с умершими, обычно практикуемого спиритами, а также колдунами. С незапамятных времён такие сообщения были запрещены как греховные. Лишь в наши дни, когда духовные знания переживают свой самый низкий спад, это сообщение с элементариями могло приобрести столь обширные масштабы. Хотя невозможно переоценить важность факта нравственного падения медиумов, истинный вред этой практики в большинстве случаев остаётся незамеченным. Абсолютной необходимостью для всех стремящихся к духовной жизни является умение с твёрдой решимостью применять духовную волю, и требование это является общепризнанным. Тот, кто не очень ещё поднялся над общим уровнем, преобладающим вокруг, может плыть по жизни незаметно и не испытывать никаких бед. Непрестанная борьба всегда была уделом тех, в ком добро сильно заметно. Лишь сильный характер может пройти через трудности и испытания, которыми усеян путь тех, кто решился стать духовным, тогда как слабый обязательно отступит с тщетными вздохами и сожалениями. Учитывая это, нетрудно увидеть, какой вред причиняется медиуму из-за того, что он допускает подчинение своей воли какому-либо внешнему влиянию. Никакой человек не является в природе лишним, иначе вселенной недоставало бы смысла. Каждый человек должен пройти свой собственный путь, и потому отказ от своей воли равносилен неисполнению долга. Из этого ясно, что медиумизм наносит моральный вред человеку, который может быть большим или меньшим в зависимости от его конституции. Что же касается существ, сообщающихся через медиума, то причиняемый им вред ещё более серьёзен. Элементарий, как мы убедились, находится в состоянии человека, который пытается заснуть и перейти на иной план сознания. Чем больше были умственные тревоги во время дня, тем большее время требуется, чтобы заснуть; точно так же, чем более земной была жизнь, тем дольше задержится человек в кама-локе. Потому беспокоить душу человека во время её перехода в высшую жизнь ещё более жестоко, чем оскорблять умирающего. Те, кто внимательно рассмотрят даже те немногие возражения, которые приведены выше, поймут, почему все духовно мыслящие люди не должны поощрять такое вредное сообщение.

Мы сказали, что после своего пребывания в кама-локе «я» переходит либо в дэвачан, либо в состояние, называемое авичи — это те самые два состояния, которые догматическими богословами были грубо материализованы и превращены в рай и ад. Чтобы приобрести достаточно верное воззрение на эти два состояния, необходимо понимать закон кармы.

Источник: Чаттерджи М., Холлоуэй Л., «Человек. Фрагменты забытой истории», гл.9



Мид А.П.

Аполлоний говорил, что закон обязывает нас умирать за свободу, а природа обязывает нас умирать за наших родителей, друзей и детей. Все люди связаны этими обязанностями. Но на мудреца возложена более высокая миссия — он должен умереть за своих учеников, за истину, которой дорожит больше жизни. Его заставляют это делать не закон и не природа, а сила и достоинство его собственной души. Пусть ему угрожают огнём или мечом, это не победит его решимости и не толкнёт его даже на малейшую фальшь. Он будет хранить тайны жизней других людей, а также тайны религиозного посвящения, доверенные его чести.

Источник: Мид Дж.Р.С., «Аполлоний Тианский», часть 15


Джадж У.К.

После того, как тело стало бездыханным, и мы говорим, что человек умер, на самом деле, это только начало смерти, которая продолжается на других планах. Когда остов человека становится холодным и глаза его закрыты, все силы его тела и разума устремляются в мозг сериями картин только что закончившейся жизни, которые неизгладимо запечалеваются истинным эго не только в общих очертаниях, но и в самых мелких деталях и мимолетных впечатлениях. Хотя все признаки позволяют врачу констатировать смерть и человек уже мёртв с любой точки зрения, в этот момент истинный человек занимается мозгом, и пока его работа там не будет завершена, он не уходит из жизни окончательно. Когда эта важная работа закончена, астральное тело отделилось от физического и жизненная энергия «ушла», оставшиеся пять принципов попадают на план камалоки.

В связи со смертью происходит естественное разделение человека на три части.

Первая. Видимое тело со всеми его элементами. Оно оставляется для дальнейшего разрушения на земле, где всё то, что было соединено в своё время, распадется и попадет в различные отделы физической природы.

Вторая. Камарупа, состоящая из астрального тела, страстей и желаний. Она сейчас же начинает распадаться на части на астральном плане.

Третья. Истинный человек – верхняя Триада атма-будхи-манас, бессмертная, но сейчас лишённая условий земли. Не имея тела, она начинает своё существование в дэвачане, где действует исключительно как разум, облачённый в очень прозрачное одеяние, которое он сбросит, когда придёт время возвращения на землю.

< ... >

Истинный человек, называемый некоторыми «духом», может общаться с нами сразу же после смерти в течение очень коротких мгновений. После этого душа не имеет с землёй ничего общего до следующего воплощения. Оболочки, которые я описал, – это и есть то, что способно и действительно влияет из сферы камалоки на высокочувствительных людей и медиумов. Поскольку оболочки бездушны и бессознательны, их ни в каком смысле нельзя принимать за духи умерших. Они представляют собой снятую истинным человеком одежду, животно-земную часть нашей структуры, сброшенную эго по пути в дэвачан. Состоящая из астральной субстанции, имеющая земную природу и подверженная страстям и желаниям, оболочка всегда рассматривалась древними как наш личный дьявол. Определённо было бы странным, если бы эта оболочка, столь долгое время бывшая земным транспортом истинного человека, не сохранила автоматическую память и сознание. Мы видим обезглавленное тело лягушки или петуха, какое-то время двигающегося и действующего, как будто осознанно. Почему же намного более деликатная и тонкая астральная форма не может действовать и двигаться под влиянием более сильного, кажущегося ментальным управления?

< ... >

Вот как выглядит приблизительная классификация оболочек, которые посещают медиумов.

1. Недавно умершие, чьё место захоронения расположено недалеко от места сеанса. Оболочки этого класса достаточно последовательны в отношении жизни и мыслей их прежних владельцев. Добрый человек, чьи духовные интересы значительно превышают материальные, оставляет оболочку, которая быстро распадается. Оболочка грубого, жестокого, эгоистичного и очень материального человека будет тяжёлой, плотной, и ей обеспечено долгое существование в астральном мире. Между этими двумя случаями расположены все остальные.

2. Оболочки тех, кто умерли далеко от того места, где оперирует медиум. Более долгое время, прошедшее со дня смерти, позволяет таким оболочкам удалиться от их физических тел, которые разложились гораздо больше, чем в первом случае. В связи с этим и на астральном плане степень их дезинтеграции гораздо выше. Эти оболочки – смутные, тенеподобные, слабоментальные, на психическую стимуляцию реагируют в течение короткого времени, и их захватывает с собой любое магнитное течение. Они возбуждаются на недолгое время астральным потоком медиума и тех людей на сеансе, кто имел отношение к умершему.

3. Чистые тени, которые трудно даже заметить. Английским языком их описать невозможно, но их присутствие в этой сфере не вызывает сомнения. Можно сказать, что они представляют собой просто форму или отпечаток, оставленный на астральной субстанции когда-то «связанными» оболочками, которые давно распались. Они настолько нереальны, что едва заслуживают обозначения. Подобно тому, как это происходит с неясными фотографиями, медиумы и участники сеансов своими мыслями, желаниями и надеждами увеличивают, приукрашивают и дают им воображаемую жизнь.

4. Определённым образом мыслящие сущности, человеческие души, лишённые связи с духом, находящиеся на пути к наиболее ужасному из всех состояний – авичи, где личность окончательно уничтожается. Они известны как чёрные маги. Центрируя своё сознание в принципе кама, сохранив интеллект, но, отделив себя от духа, они, единственные из всех, кого мы знаем, осуждены на вечное наказание. Пока живы, они используют человеческое тело. Своего ужасного состояния они достигают постоянным свершением зла для удовлетворения своих личных интересов. Сейчас на Земле живут некоторые из тех, кто обречён иметь оболочки, подобные описанным. Они отличаются от обычных оболочек тем, что сосредотачивают в каме все свои способности, избавившись от малейшей искры доброй мысли и достигнув полного мастерства в астральной сфере. Я отнёс их к оболочкам, поскольку они такие в том смысле, что сознательно обрекли себя на дезинтеграцию, в то время как другие достигают того же состояния механически. Они могут быть в астральной сфере многие века, удовлетворяя свои вожделения через любого чувствительного человека, который привлечёт их внимание и плохими мыслями откроет к себе доступ. Оболочки этого типа руководят всеми спиритическими сеансами, присваивая высокие имена и ведя сеанс таким образом, чтобы держать под контролем и одурманивать медиума. Так они обеспечиваются средством связи, удобным для их собственных злых намерений. Используя оболочки самоубийц, негодяев, людей, умерших от «рук» закона, а также пьяниц и обжор, чёрные маги, живущие в астральном мире, подчиняют себе физический мир медиумов и способны вторгнуться в сферу влияния любого из них. Дверь, однажды открытая одному из них, открыта всем остальным. Этот класс оболочек потерял свой высший манас в процессе борьбы не только после смерти, но ещё при жизни, когда низшая часть его, которой следовало возвыситься до богоподобного совершенства, была оторвана от своего бога. И теперь низший манас даёт этой сущности интеллект, лишённый духа, но способный испытывать страдание, что и произойдёт, когда придет её последний день.

Самоубийцы и внезапно погибшие от несчастного случая, а также убитые по закону или нет, проводят в камалоке срок, по длительности почти равный длине их естественной жизни, не будь она прервана внезапно. Их нельзя считать мёртвыми, подобно всем, чья жизнь окончилась нормальным образом – фактор, не признаваемый медицинской наукой. Как сказано в других главах, все принципы структуры человека обладают собственной продолжительностью сцепления, и, когда жизнь заканчивается нормальным образом, они отделяются друг от друга согласно общему для всех закону. Объяснение сложного вопроса сцепляющих принципы сил, само по себе, требует отдельной книги. Таким образом, надо удовлетвориться тем, что такой закон существует. До того момента, когда наступает биологическая смерть, принципы человека не могут разъединиться. Очевидно, что нормальное разъединение не может произойти в результате механического акта, которому подчиняется только физическое тело. Следовательно, для самоубийцы, погибшего от несчастного случая или от руки закона, не наступил момент, когда сила, объединяющая его принципы, перестаёт действовать. Таким образом, он и ему подобные попадают в состояние камалока частично умершими. Независимо от того, сколько ещё должна длиться жизнь – один месяц или шестьдесят лет, все оставшиеся принципы не могут рассоединиться, пока природный срок жизни не закончится.

Камалока обеспечивает подходящие условия для множества типов только что упомянутых оболочек. Некоторые из них проходят период тяжёлых страданий, другие находятся в состоянии, подобном сну, каждая в соответствии со своей моральной ответственностью. Но казнённые преступники, выброшенные из жизни, полные ненависти и желания отомстить, испытывают жгучую боль из-за наказания, которое они не признают справедливым. Они снова и снова повторяют в камалоке своё преступление, суд, исполнение приговора и свою месть. И если им удаётся войти в контакт с восприимчивым человеком, медиум он или нет, они пытаются внушить этому несчастному свои мысли об убийстве или другом преступлении. А то, что они преуспевают в этом намерении, изучающие теософию хорошо знают.

Источник: Джадж У.К., «Океан теософии», гл. 12 «Камалока»


В. – В Бхагавад Гите Кришна говорит, что тот, кто в момент смерти произносит Его имя, идёт к Нему. Я хотел бы спросить, не отдаёт ли это покаянием на смертном ложе.

Кришна. – Под «моментом смерти» подразумевается фактический момент перехода, когда чувства закрыты для этого мира, но ещё не открыты для другого мира. Он совершенно отличается от момента перед смертью, когда ум наполняется мыслями земного происхождения, и уходящий грешник взволнованно призывает Бога спасти его. Когда последний вздох сделан, и, по мнению окружающих, всё кончено, наступает момент интенсивной умственной деятельности, прежде чем дух, наконец, покинет тело. Вся прошлая жизнь ярко и живо проносится перед умом, а мысли, эмоции и желания, которые стали привычными, возникают с непреодолимой силой. В этот момент или истинный момент смерти проявляется наиболее сильно и выходит на первый план то, что было самым близким и дорогим сердцу в течение жизни – деньги, похоть, милосердие, гордость – что-либо, что, на самом деле, человек сделал привычным объектом поиска и поклонения. Следовательно, для любого человека способность призывать Бога в момент смерти подразумевает служение Богу на протяжении всей жизни, и в этом смысле надо понимать слова Кришны.

Источник: Джадж У.К. – Обсуждения по теософским предметам в сокращённом виде

Ссылаясь на посмертные состояния, теософия учит двум состояниям существования, в некоторой степени аналогичным христианским «чистилищу» и «небесам». Первое, непосредственно следующее за земной жизнью, – это камалока, где бессмертная триада освобождается от низших принципов, оставшихся после отделения от тела. Отсюда эго переходит в дэвачан. Камалока, как следует из названия, представляет собой место или астральный план, пронизывающий и окружающий Землю, а дэвачан – это состояние бытия или, скорее, сознания. В камалоке все скрытые страсти и желания высвобождаются, но в них сохраняется достаточно ментальности, чтобы заставить мучиться. Когда астральное тело, в котором они связаны, распадается, как это происходит со временем, они остаются чем-то вроде сущности в кама-рупе, форме ещё меньшей материальности, чем лингашарира. Говорят, что, в конечном счёте, она тоже исчезает, оставляя только свою сущность, скандхи, роковые зародыши кармических следствий, которые, когда эго выходит из состояния дэвачана, по закону притяжения притягиваются к новому существу.

Вследствие закона сцепления между принципами, который предотвращает их разделение до наступления определённого времени, умершие раньше срока должны пройти в камалоке период, почти равный продолжительности жизни, как если бы не было внезапного её прекращения. Потеря тела не убила их самих. Они всё ещё сознательно существуют в астральном теле, которое в случае очень порочных и сильных людей (например, некоторых казнённых преступников) может быть даже более вредным на астральном плане, чем при жизни. Длительное существование в камалоке не является несправедливым по отношению к жертвам несчастного случая, поскольку смерть, как и всё остальное, является кармическим следствием. Наконец, о камалоке можно сказать, что она является последним сознательным состоянием глубоко порочных человеческих душ, лишённых духовной связи и обречённых на уничтожение (авичи). Сосредоточив при жизни сознание на принципе кама, сохранив интеллект и отвергнув дух, ведя постоянно порочную жизнь ради себя, они являются единственно известными нам проклятыми существами. Чистые души быстро переходят из камалоки в состояние дэвачана. Это – период отдыха, реальное существование, не более иллюзорное, чем земная жизнь, где сама суть жизненных мыслей, которые были настолько высоки, насколько позволял характер, расширяется и накапливается душой и разумом. Когда сила этих мыслей полностью исчерпана, душа снова возвращается на землю, в ту среду, которая наилучшим образом способствует её дальнейшей эволюции.

Источник: Джадж У.К. – Теософия определена

Во время смерти или вскоре после неё физическое тело разделяется на элементы, и проявлявшаяся в нём прана становится вновь дживой. Лингашарира, которая после смерти более или менее освобождается от сетей физического тела, некоторое время остаётся поблизости, но в конечном итоге полностью разрушается и рассеивается. Энергия манаса, отражённая в кама-манасе, резко отделяется из-за отделения антахкараны. Эта энергия совместно с элементами камы и отбросами аурического яйца образует кама-рупу или призрака спиритического сеанса, что приводит к более или менее продолжительному существованию в соответствии с содержащейся в ней энергией. Манас и буддхи с ароматом духовных устремлений личности, сохраняемых в аурическом яйце, пребывают в состоянии дэвачана до нового воплощения.

Источник: Джадж У.К. – Восточная школа теософии

Синнетт А.П.

После смерти три низших принципа — тело, его сугубо физическая жизненная энергия и астральное соответствие — полностью отделяются от того, что составляет самого человека, а четыре более высоких принципа переходят в мир, расположенный непосредственно над нашим. Говоря "непосредственно над нашим", мы имеем в виду только уровень духовности: не пространственное расположение непосредственно над нашим миром, но скорее пребывание внутри него — на астральном плане или в кама-локе, если следовать хорошо знакомому санскритскому выражению. Здесь происходит разделение этих четырех принципов на две пары. Мы уже объясняли, что высшие человеческие принципы развиты пока еще не полностью; и этот факт подсказывает нам, что взгляд на рассматриваемую проблему как на чисто механическое разделение принципов был бы слишком грубым. Читателю следует представлять себе этот процесс в свете всего того, что уже было сказано выше. Другими словами, его можно описать как испытание степени развития пятого принципа. Впрочем, в свете изложенного выше, можно сказать, что, с одной стороны, шестой и седьмой принципы увлекают пятый (человеческую душу) в одном направлении, а с другой стороны, четвертый тянет его назад к земле. Пятый принцип — довольно сложная сущность, сама делимая на высший и низший элементы. И в ходе борьбы между соседними с ним принципами, связь между которыми начинает распадаться, лучшая, чистая, наиболее возвышенная и духовная часть пятого принципа присоединяется к шестому, а его низшие инстинкты, импульсы и воспоминания притягиваются к четвертому, и пятый принцип в некотором смысле разрывается. Низшая часть, связавшая себя с четвертым принципом, плавает в земной атмосфере, в то время как лучшие элементы, которые (это важно понять) составляют истинное "Я" умершей земной личности, её индивидуальность и сознание, следуют за шестым и седьмым принципами в духовное состояние

< ... >

Не следует полагать, будто истинное "Я", оставляя земную жизнь со всеми её привязанностями, мгновенно впадает в состояние дэвачана. На то время, когда противоборствующие влияния четвертого и шестого принципов завершают в кама-локе разделение (или очищение) пятого принципа, истинное "Я" впадает в состояние бессознательного созревания. Я уже говорил, что жизнь в дэвачане сама представляет собой процесс роста, взросления и старения, однако на этом аналогии с землей не исчерпываются. Переходу в духовную жизнь предшествует дородовое состояние, столь же бессознательное, как и то, что предшествует вхождению в физическую предметную жизнь. И этот период в различных случаях может иметь разную протяженность — от нескольких мгновений до весьма продолжительного времени, измеряемого многими годами. Когда человек умирает, его душа (или пятый принцип) погружается в бессознательное состояние и лишается всех воспоминаний как о внешних вещах, так и о внутренних. И неважно, сколько продлится его пребывание в кама-локе — несколько мгновений, часов, дней, недель, месяцев или лет; неважно, умирает ли он естественной или насильственной смертью, происходит ли это в юном или преклонном возрасте, а также каким было при жизни его "я" — добрым, злым или нейтральным; всё равно его сознание покидает тело очень быстро, подобно тому, как пламя покидает фитиль задутой свечи. Когда жизнь покидает последнюю частицу материи мозга, последний утрачивает способность к восприятию навсегда, а духовные способности человека — такие, как познание и воля, — тоже на некоторое время пропадают. В предметном мире может проявиться его маяви-рупа, как бывает в случае с привидениями, являющимися после смерти, но за исключением случаев, когда она послана сознательным или сильным желанием явиться перед кем-нибудь или увидеть его, которое действует через умирающий мозг, это привидение будет действовать просто автоматически. Как явствует из сказанного, последующее возобновление сознания в кама-локе зависит прежде всего от свойств и качеств тех принципов, которые бессознательно покидают умирающее тело. Это пробуждение может быть относительно полным, но только при условиях, которые никак нельзя назвать желательными; или же оно может вообще не наступить, по причине быстрого перехода состояние созревания, ведущее в дэвачан. Это созревание может длиться очень долго, соразмерно накопленному "Я" запасу духовных сил; а всё остальное время пребывания человека между физической смертью и следующим рождением приходится на дэвачан. Конечно, общая продолжительность периода между смертью и новым рождением в значительной степени варьируется у разных людей, но говорят, что перевоплощение ранее, чем по истечении пятнадцати столетий, почти невозможно, в то время как пребывание в дэвачане, являющееся наградой за весьма богатую карму, иногда может достигать огромной продолжительности.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.5.

Всё уже сказанное касательно посмертной участи высших принципов человека поможет нам проложить путь к пониманию тех обстоятельств, в которых оказываются остатки низших принципов человека после того, как истинное "Я" переходит либо в состояние дэвачана, либо в промежуточное бессознательное состояние подготовки к нему, соответствующее периоду физического внутриутробного созревания. Та сфера, в которой временно остаются эти остатки, известна оккультной науке под названием кама-лока, или сфера желания. Это не означает, что желания в ней достигают какой-то аномальной интенсивности в сравнении с желаниями, испытываемыми человеком в земной жизни; просто в этой сфере ощущение желания, являющееся частью нашей земной жизни, способно сохраняться.

Из сказаного нами о дэвачане очевидно, что значительная часть воспоминаний, накопленных вокруг человеческого "Я" в течение жизни, по самой природе своей несовместима с чистым субъектным существованием, к которому стремится истинное, неподвластное смерти духовное "Я"; однако они не обязательно исчерпываются и перестают существовать. Они сохраняются в некоторых молекулах более тонких (но не самых тонких) человеческих принципов, покидающих тело в момент смерти; и в точности как то, что обобщённо называют "душой", отделяется от тела, так происходит и дальнейшее разделение составляющих элементов этой "души". Та часть пятого принципа (или человеческой души), которая по своей природе соединима с шестым принципом, духовной душою, и тянется в верх к нему, переходит, вместе с зачатком этой божественной души, в более высокую сферу (состояние дэвачана), где почти полностью освобождается ото всех земных привязанностей, — освобождается практически полностью в том, что касается её собственного духовного продвижения, хотя и сохраняет некоторое сродство с духовными устремлениями, исходящими с земли и может иногда притягивать их к себе. Но животная душа, или четвертый принцип (элемент воли и желаний, связанных с вещественным существованием), не тяготеет вверх и потому отдаляется от земли не более чем частицы тела, преданного земле. Однако местом пребывания этого четвертого принципа становится вовсе не могила. По своей природе (или сродствам) он не является духовным принципом, он и не физический. Лишь привязанности его физические; отсюда и результат. Он остается в сфере физического притяжения земли, в земной атмосфере, в той или иной местности; но поскольку он не принадлежит к разряду атмосферных газов (которые нужно рассмотреть особой в связи с обсуждаемой проблемой), то скажем, что четвертый принцип остается в кама-локе.

Вместе с четвертым принципом остается значительная часть человеческого существа (так, к сожалению, у большинства людей, хотя относительная её величина сильно разнится). Есть множество свойств, демонстрируемых каждым сложным человеческим существом — страстные чувства, желания, поступки и моря воспоминаний, — которые в сущности принадлежат физической жизни, хотя в них почти столько же живости, сколько и в высших устремлениях, и потому требуется время, чтобы они угасли. Их человек оставляет вместе с четвертым принципом, имеющим исключительно земную, смертную природу, и связанные с ним, они угасают, поглощаясь соответствующими вселенскими принципами, которым они принадлежат, подобно тому, как тело со временем поглощается землей; это происходит быстрее или медленнее соответственно степени сцепления субстанции, из которой они состоят.

Но где же тем временем оказывается сознание умершего человека? Конечно же, в дэвачане. Однако читателя, мало сведущего в оккультной науке, может ввести в затруднение тот факт, что в астральной составляющей человека, оставшейся в кама-локе, четвертом принципе с частью пятого, тоже присутствует некое подобие сознания. Говорят, что индивидуальное сознание не может пребывать в двух местах одновременно. Но на это мы можем сказать, что до некоторой степени это возможно. Как вскорости будет показано, было бы ошибкой говорить о сознании (как мы понимаем ощущение жизни), применительно к астральной оболочке, или астральным останкам. Речь может идти только о некоторых проявлениях псевдосознания, которое пробуждается иногда в оболочке, никоим образом не связанных с подлинным сознанием, в это время накапливающим силу и жизненную энергию в духовной сфере. Оболочка неспособна усваивать и воспринимать новые идеи и тем более разрабатывать на основании этих идей какую бы то ни было программу конкретных действий. Но в астральной оболочке иногда сохраняются импульсы воли, переданные ей при жизни. Четвертый принцип служит инструментом воли, хотя это не сама воля; и импульсы, полученные им при жизни от высших принципов, могут продолжать действовать и производить результаты, для поверхностного наблюдателя почти неотличимые от тех, которые достигаются человеком при жизни, когда высшие принципы соединены с низшими.

При жизни четвертый принцип служит проводником смертного, по своей сути, сознания, не отвечающего условиям постоянного существования; но сознание даже низших принципов, проявляющееся в течение жизни, заметно отличается от смутного, нестабильного и неконкретного сознания, сохраняющегося в этих принципах, когда то, что в действительности является жизнью, осенявшее их или оживлявшее их своим вливанием духа, прекратило действовать через них.

< ... >

природа борьбы, происходящей в кама-локе между высшей и низшей дуадами человека теперь может быть понята яснее. Эта борьба представляется довольно продолжительной и разнообразной и, вопреки нашему первому впечатлению, является не автоматическим или бессознательным проявлением сродств и сил, в момент смерти сразу готовых определить будущее духовной монады, а составляет фазу существования, которая в огромном большинстве случаев может длиться многие годы. В течение этой фазы развоплощенное человеческое существо вполне может являться живущим на земле людям через посредство спиритического медиумизма, что в значительной мере объясняет, если не полностью оправдывает, впечатления, которые выносят из таких контактов спириты.

Но мы не должны делать слишком поспешного заключения, что душа человека, проходя через кама-локу, проходит именно такую борьбу и эволюцию, как могло нам представиться с первого взгляда. Прежде всего мы должны остерегаться чересчур приземленных и материалистичных представлений об этой борьбе, заставляющих нас думать о ней как о механическом разделении принципов. Подобное разделение бывает, когда от низших принципов избавляется сознание "Я", уже сделавшее уверенный выбор в пользу высших. Таким образом, в момент смерти тело механически отбрасывается душой, которую (возможно, в сочетании с промежуточными принципами) ясновидящие высокого уровня могут наблюдать покидающей более не нужное ей жилище. Весьма похожий процесс может в конечном счёте произойти и в кама-локе — уже с материей астральных принципов. Однако, прежде чем более детально рассматривать этот процесс, следует предостеречь читателя от возможного отождествления борьбы в кама-локе с этим конечным разделением принципов, или второй смертью, происходящей на астральном плане.

На самом деле борьба в кама-локе составляет содержание жизни существа на этой стадии существования.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.6.

случаи умирающих в детстве полностью отличаются от тех, когда человек успевает дожить до зрелых лет, по причинам, которые вполне очевидны в свете уже изложенных объяснений. Ребенок, умирающий до того, как сможет стать ответственным за свои действия, не успевает создать новой кармы. В этом случае духовная монада оставляет тело ребёнка, будучи в том же состоянии, в каком она вошла в него после своей последней смерти в дэвачане. Она так и не дождалась возможности сыграть на этом новом инструменте, который сломался даже еще до того, как она успела его настроить. Поэтому перевоплощение монады может наступить незамедлительно, следуя прежней линии притяжения. Однако перевоплощенную таким образом монаду ни в коем случае не следует духовно идентифицировать с умершим ребенком. Примерно то же происходит, когда монада оказывается воплощенной в теле врожденного идиота. Такой инструмент вообще не может быть настроен, и потому играть на нем, то есть создавать новую карму, так же невозможно, как и в случае с ребенком, умершим в первые несколько лет своей жизни. Но оба эти примера являются явными исключениями, вовсе не меняющими вышеизложенное общее правило, справедливое для всех людей, достигших зрелого возраста и успевших направить свою жизнь либо в благое, либо в пагубное русло.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.7.


Учение Храма Человечества

Эти дифференцированные электрические творческие Силы, или Искры, в принципе не подвластны смерти, ибо они по природе своей вечны, и потому могут преодолевать её.

Творческие силы, действующие в человеке, не умирают вместе с проводниками, которые они используют, – человеческими телами [оболочками]. Они втягиваются обратно на тот план, где впервые дифференцировались.

Источник: Теогенезис, ст.5 , шл.2 , гл.Комментарий второй


Сноски


  1. Этот момент может вызвать непонимание, поскольку в теософической литературе неоднократно утверждалось, что человек бессмертен, и несмотря на разрушение тела и прочих личностных элементов высшие принципы всех людей сохраняются. В связи с этим может быть не очень понятно, в чём же состоит отличие адептов. Е.П. Блаватская в «Ключе к теософии» поясняет, что «бессмертие — это не что иное, как непрерывное сознание». Иными словами, обычные люди, в отличие от адептов, в момент смерти теряют непрерывность сознания, хотя их высшие принципы и продолжают существовать. То же происходит с ними и в момент рождения, и каждой ночью при погружении в сон. — Прим. пер.
  2. «Письма махатм», письмо №70. — Прим. пер.
  3. Здесь и далее — «Письма махатм», письмо №92. — Прим. пер.
  4. Именно это явление ошибочно принимается за перевоплощение в животных, хотя, строго говоря, оно является просто одержанием. — Прим. пер.
  5. [Именно их называют элементариями. — Прим. ред. (ред.)]


См. также