Ученичество

Дхаммапада

273.Лучший из путей – восьмеричный, лучшая из истин – четыре слова. лучшая из дхамм – уничтожение страстей; лучший из двуногих – тот, кто прозорлив

274. Вот путь, и нет другого для очищения зрения.; Следуйте по нему. Все иное – наваждение Мары.

275. Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.

...

284. Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.

285. Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к нирване, указанной Сугатой.

Источник: Дхаммапада, гл.20 Магга-вагга (Раздел о Пути)

Бхагавад-гита

В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Aрджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я».

Источник: Бхагавад-гита, гл. 2, текст 45

Верховный Господь сказал: О безгрешный Aрджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «Я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 3, текст 3

Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 3, текст 4

Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 3, текст 5

Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 4, текст 10

Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 4, текст 22

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 7, текст 3

Одни постигают Сверхдушу в сердце, занимаясь медитацией, другие - с помощью философских рассуждений, а третьи - действуя без привязанности к плодам своего труда.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 13, текст 25

Верховный Господь сказал: Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям - таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой.

Источник: Бхагавад-гита, гл. 16, текст 1-3

Учение Храма Человечества

Некоторые мистерии одной из ступеней Великой Белой Ложи связаны с Сурабхи, понимаемой как аспект Вселенской Матери Мира. Молоко из сосков Сурабхи – это «Эликсир Жизни», который, образно говоря, даётся неофиту в конце его странствия по «четырём путям», означающим четыре возраста человека (детство, юность, зрелость и старость), и при его вступлении на пятый путь, в пору его полного Посвящения. В действительности, «Эликсир Жизни» есть сила Крияшакти, и неофит приобретает её в процессе поднятия низшей, или страстной, части своего личного «я» до уровня совершенства, соответствующего «Я» Божественных Строителей на духовном плане, обретая таким образом силу творить посредством Воли и Йоги.

Хотя жизненный опыт среднего человека, на протяжении всей череды его воплощений, постепенно готовит его к овладению силой Крияшакти, незнание человеком методов и средств ускорения этого процесса является, с некоторой точки зрения, препятствием. Медленный ход кармического действия – отработки следствий тех причин, которые были порождены в многочисленных жизнях человека, – задерживает развитие силы Крияшакти. Когда неофит принят истинным Учителем, тогда начинается более быстрое развёртывание накопленной кармы, как хорошей, так и плохой. Это необходимо, ибо овладение более тонкими, более высокими силами жизни было бы в высшей степени опасно для того, кто всё ещё подвержен воздействию прошлой кармы.

Источник: Теогенезис, ст.3 , шл.1 , гл.Комментарий второй

Синнетт, Альфред Перси

Опять же, существует такая вещь как искусственное воплощение учеников, осуществляемое через непосредственное вмешательство махатм. При этом чела, который пока ещё не приобрёл способности контролировать этот процесс, возвращается в воплощенное состояние практически сразу же после предшествовавшей физической смерти, не попадая в естественный поток причин и следствий. Здесь, разумеется, можно сказать, что духовная связь, установленная этим перевоплощающимся чела со своим махатмой, как раз и играет в данном случае роль естественной причины; но поскольку махатмы вовсе не склонны руководствоваться при принятии такого рода решений личными капризами, то можно сказать, что эти искусственные перевоплощения являются как плодами трудов самих учеников, свершённых ими в предшествующей жизни, так и кармы. Но какая бы причина ни вызывала эти перевоплощения — первая или вторая, — их всё равно следует отнести к явным и крайне редким исключениям из общего (и весьма приблизительного) правила.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.7.

Чаттерджи Мохини и Холлоуэй Лора

Ниже самой низшей из степеней адептов есть разные степени посвящения. Неофит, по достижении низшей из этих степеней, перестаёт принадлежать к профанам, допускается в святилище, и с тех пор признаётся в качестве члена оккультного братства.

Ученики эзотерической науки, стоящие ниже ранга посвящённых, в Индии обычно называются челами, которые опять же подразделяются на два класса — регулярные, принятые челы, и челы на испытании. Последние — это предложившие себя в качестве кандидатов на обучение и получившие от адептов согласие, что им будет позволено попытаться. Находясь на трудном пути, который они отважились предпринять, они получают не больше помощи и ободрения, чем может дать их собственная серьёзность намерения и сила воли. Эмоциональный сентименталист, приступающий к учению со смутным чувством духовной жажды, мало сознаёт, какие качества требуются для этой задачи. Ученичество — это суровое испытание на силу воли и отсутствие эгоизма, и если у человека нет этих качеств, он может быть уверен в неудаче. Обычно такие люди, из-за своего интереса к оккультной литературе, мечтают стать учениками адептов, владеющих тайнами природы и обладающих духовной властью в степени, которая и не снилась большинству человечества. Такой интерес растёт или ослабляется соответственно побудительному мотиву, управляющему характером человека. Научиться высоко ценить такое обучение — это первый шаг, а стремление к большему свету допускает кандидата к стадии испытания. Его прогресс зависит от нескольких условий, которые, вкупе с основным, обеспечат ему разумную надежду на успех. Это здравый ум и здоровое тело, верные нравственные принципы и хорошо дисциплинированная природа. Затем начинается работа, и в чём, как вы думаете, она состоит? В исполнении неких установленных правил и уставов, выпускаемых, подобно указам царя или командам военачальника? Многим хотелось бы их получать, потому что легче следовать указаниям вождя, чем открывать путь самостоятельно, без внешнего руководства. Но нет — побуждающая сила должна быть в самом неофите, и без неё ему не на что надеяться. Как только он показал, что его желание добиться успеха сильнее, чем отвлекающие, засасывающие, материальные заботы жизни, которые захватывают огромное большинство людей, следующий шаг становится для него ясен, но он может потребовать более долгого времени и большего испытания на терпение, чем под силу даже человеку с сильной волей. Те, кто настойчиво движутся в верном направлении, достигают успеха, но для того, чтобы открыть, который путь верный, должна быть развита интуиция. Различия в темпераментах таковы, что то, что легко для одного, оказывается безжалостным испытанием для другого, и непреклонное правило адептов оккультной науки — предоставлять каждого самому себе, не давая для совершения попытки никакого иного стимула, чем их собственный возвышенный пример. Если достиг успеха один, то может его достичь и другой, и стремящийся может оставить битву или выиграть её — как решит он сам. Это всецело вопрос стойкости, решительных и непрестанных усилий в верном направлении. Пройдя стадию испытания, принятый чела встречается с новыми трудностями, но у него теперь есть и дополнительная сила, чтобы бороться с ними. Раз принятое решение стать челой подкрепляется постоянными умственными усилиями, а учителю надлежит распознать качества этого челы и направить его будущие шаги. Челы, по правде сказать, не рождаются от внезапного рвения или эмоционального желания. Это те, кто знают и сознают, что есть знание, которым они овладеют, если смогут найти его, что есть в них способности, которые они могут развить, если только поймут законы, управляющие этими силами, и что есть учителя, обладающие мудростью и способные передать её, если ученик заслуживает их одобрения. Принятые челы живут в свете знания, приобретённого через духовное раскрытие, они видят мир взглядом, менее замутнённым и менее искажённым иллюзиями и плотскими желаниями. Нередко они идут к своей цели мучительными путями и достигают победы, проходя через испытания, перед которыми отступили бы все, кроме самых стойких и решительных. Дорога, которой прошёл чела, на каждом своём дюйме усыпана остатками битв, которые ему приходилось вести с самим собой. У него нет и вполовину столь сильного врага, как его собственная эгоистическая земная природа, за дисциплину которой он взялся, и о силе которой он не имеет представления, пока основательно и серьёзно не возьмётся за работу очищения. Избавиться от «я», заботиться о благе других так, как если бы это было его собственным истинным интересом, быть чистым и целомудренным, скромным и терпеливым — вот какие он ставит себе задачи. Дельфийский оракул сказал — «человек, познай себя», и единственный путь к этому самопознанию лежит через знание долга. Жертвовать своим «я» иначе, как при исполнении своего долга — это форма эгоизма, столь же опасная, как и незаметная. Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите: «Праведно умереть при исполнении своего долга, чужой же долг окружён опасностями». И так же, как скупость происходит от извращённого понимания ценности денег, так и болезненное желание самопожертвования, отделённое от исполнения долга, порождено искажённым умом, по ошибке принявшим средство за саму цель.

Для истинного челы условности повседневной жизни столь же неудовлетворительны, как противен ему и материализм экзотерических религиозных доктрин, и он, не находя там покоя для своего духа, находит прибежище в долге, как единственном средстве, предохраняющем от отчаяния. Он тот, кто жил столь мудро, что нашёл путы эгоизма в себе, как и в других, слишком тяжкими, и для кого нет иной жизни, чем жизнь высших начал его существа.

Счастливы такие натуры, если они находят путь и истину, и трижды счастливы те, кто найдя её, принимаются в ученики Великих Учителей, в которых нет ни тени эгоизма, ни признака несправедливости, ни мысли о земных наградах и признании!

Согласно брахманским трактатам об оккультизме и свидетельствам его живых приверженцев, есть четыре шага, технически именуемых «достижениями», которые ведут неофита к степени принятого челы.

Первое необходимое достижение — это знание реального и нереального. Цель, которой достигают с помощью «Великой Науки», как она называется, это осознание истинного, а адептство — лишь признак определённой стадии этого осознания. Ясно, что первый шаг к этому — приобретение интеллектуального понимания того, что такое истина. Но что есть истина? Негоже неофиту задавать этот вопрос, подобно насмехавшемуся проконсулу, и отказываться ждать ответа. Задай Пилат этот вопрос на санскрите, ответ был бы на его собственных устах. Ибо само санскритское слово предлагает ключ к природе истины. В этом языке истина и реальность носят то же имя, и реальность определяется как то, что неподвержено времени, или, по причудливому выражению оригинала, остаётся свидетелем трёх делений времени — прошлого, настоящего и будущего. Первое достижение потому состоит в глубокой интеллектуальной убеждённости в том факте, что всё, что кажется обладающим существованием, отдельным от Парабрахмана, есть просто видимое изменение (майа).

Второе достижение отмечает следующий шаг пути, и это — постоянный эффект, оказанный на ум теоретическим знанием, составлявшим предыдущее достижение. Раз поняв иллюзорный характер окружающих его предметов, неофит перестаёт их желать, и таким образом он готов к второму достижению — совершенному безразличию к получению удовольствия от плодов своей деятельности, как получаемых сейчас, так и будущих.

Экзотерические изучающие из-за своей неспособности схватить истинный дух предписания против действия по импульсу желания впадают в прискорбную ошибку — они полагают, что лучшая подготовка к духовной жизни — насильственное подавление всех внешних выражений желания, совершенно упуская из виду тот факт, что даже самое строгое воздержание от физических действий не останавливает действия на высших планах духовного или ментального существования. Шанкарачарья в своих комментариях к Бхагавад-гите, — одному из самых авторитетных священных писаний брахманов, — говорит, что такое заключение — просто заблуждение. Здесь могут сделать поспешное предположение, что такие соображения приведут к потворствованию пороку, но когда желание совершенствоваться присутствует в уме постоянно, а характер зла основательно осознан, каждая неудача привести в гармонию внешнюю и внутреннюю природу, станет, благодаря отвращению к вызванному этим чувству, укреплять решимость в такой степени, что порочное желание будет быстро сокрушено. Вот почему Элифас Леви столь яростно отвергал институт насильственного безбрачия у католических священников. Личность человека в любой момент является результатом всех его прежних поступков, мыслей и эмоций, энергия которых постоянно склоняет ум действовать тем или иным образом. Потому все попытки исцелить эту умственную наклонность путём подавления её выражения на внешнем плане столь же вредны, как были бы попытки вернуть в организм нездоровую кровь, ищущую естественного выхода. Внутреннее желание всегда куёт новые звенья в цепи материального существования, даже если ему отказывают во внешнем проявлении. Единственный способ освободиться от уз кармы, приносящей рождение и смерть, — это позволить накопленной энергии исчерпаться просто как части великой космической энергии, и не окрашивать её личностью, относя её к себе. Сама Бхагавад-гита говорит об этом без всякой тени сомнения. Великий Учитель Кришна укоряет своего ученика Арджуну за выраженное им нежелание исполнять долг, относящийся к его месту в жизни. Причина этого совершенно ясна: в сравнении с великой реальностью всё в этом мире нереально, и потому отказываться от обязанностей, наложенных на нас рождением, ради чего-то столь же нереального — только подчёркивать невежество, которое и заставляет нереальное казаться реальным. Самый мудрый порядок действий, предложенный Кришной, состоит в том, чтобы Арджуна исполнял все свои обязанности бескорыстно. «В твоём праве — только действие», говорит Учитель. «Оно оканчивается с совершением поступка и никогда не распространяется на его результат». Мы должны исполнять свой долг ради самого долга, и никогда не должны позволять уму, будь то с удовольствием или с болью, сосредотачиваться на плодах наших действий. Очищенное от корыстной окраски, действие проходит подобно воде, текущей по листу лотоса, не намачивая его. Но если поступок совершается как средство достижения какой-либо личной цели, ум приобретает склонность повторять этот поступок, тем вызывая необходимость дальнейших воплощений, чтобы эту тенденцию исчерпать.

Из вышеприведённых соображений достаточно ясно, что оккультизм предписывает своим последователям необходимость неусыпного и пылкого устремления к исполнению долга, сфера которого расширяется первым достижением, требующим основательного признания единства своей индивидуальности со всем сущим. Сентиментального восприятия этой великой истины недостаточно — она должна проживаться в каждом поступке жизни. Потому для начала ученик должен сделать всё, что в его силах, чтобы приносить всем пользу на обычном, физическом плане, однако перенося, по мере своего развития, свою деятельность на высший интеллектуальный и духовный планы.

Это подводит нас к рассмотрению третьего достижения, которое состоит в приобретении шести необходимых качеств в том порядке, в котором они здесь разбираются. Первое из них называется на санскрите «шама» и состоит в достижении полного господства над умом (местопребыванием эмоций и желаний), чтобы он действовал в подчинении разуму, который был очищен и укреплён достижением тех двух степеней развития, на которых мы уже останавливались. Когда это сделано, ум полностью очищается от всех злых и глупых желаний.

Предписание очистить свой ум, прежде чем очищать свои поступки, с первого взгляда кажется странным, но практическая полезность такого порядка действий по размышлении станет очевидной. Мы уже видели, какие разнообразные следствия производятся тем же количеством энергии, в зависимости от того, на каком плане она была израсходована, и конечно же, план ума выше плана наших чувств. Кроме того, насильственное воздержание от физических зол очень мало помогает развитию той энергии, которая лишь одна и может дать нам силу приблизиться к истине. Наши мысли, при обычных обстоятельствах управляемые законом ассоциации, заставляют нас созерцать случаи, имевшие место ранее в нашей жизни, таким образом производя столько же ментального возмущения, и забирая у нас столько же ментальной энергии, как если бы мы действительно повторяли эти поступки много раз. Потому на самом деле шама — прерывание действия закона ассоциации идей, который порабощает наше воображение, а когда воображение очищено, устраняется и главная трудность.

Следующее качество, полное господство над телесными поступками, называемое на санскрите «дама», происходит, как неизбежное следствие, от ранее описанного качества, и не требует большого объяснения.

Третье качество, известное брахманам как «упарати», — это отречение от всякой формальной религии и способность при исполнении поставленных перед собой великих задач смотреть на вещи, нисколько не беспокоясь. Здесь от стремящегося к духовному знанию требуется не позволять, чтобы его полезность и симпатии были сужены преобладанием какой-либо конкретной церковной системы, а его отречение от мирских вещей не должно происходить просто от неспособности их оценить. Когда это состояние достигнуто, опасность искушения устранена. Как сказал индусский поэт, только те обладают истинной стойкостью, кто сохраняет уравновешенность своего ума в присутствии искушения.

Четвёртым по порядку идёт прекращение желания и постоянная готовность расстаться с чем угодно в этом мире (титикша). Типичная иллюстрация этого качества, дающаяся в нашей мистической литературе — это отсутствие обиды на несправедливость. Когда это качество вполне достигнуто, в уме возникает неистощимый источник бодрости, смывающий всякие следы озабоченности и беспокойства.

Затем приобретается качество, именуемое «самадхана», которое делает ученика органически неспособным отклониться от правильного пути. В некотором смысле оно является дополнением третьего из вышеперечисленных. Сначала все эгоистические мотивы, соблазняющие человека сойти с избранного пути, теряют свою хватку и уже не властны над ним, и наконец он совершенствуется до такой степени, что по зову долга без колебаний может взяться за любое мирское занятие с уверенностью, что вернётся к своей обычной жизни по выполнении взятой им на себя задачи.

Ещё одно качество необходимо, чтобы увенчать работу неофита — это безусловная уверенность в способности учителя научить его и в своей собственной способности научиться (шраддха). Важность этого качества может быть неправильно понята. Доверие к учителю требуется не как средство для построения священнической иерархии, но по совершенно другой причине. Вероятно, вы охотно признаете, что способность к восприятию истины не одинакова у всех умов. Для истины в уме человека есть точка насыщения, подобная точке конденсации, существующей для водяных паров в атмосфере. Во всяком уме, когда он достигает этой точки, свежая истина становится неотличимой от лжи. Истина должна прорастать в наших умах медленно и постепенно, и в Бхагавад-гите содержится строгое предписание против «поколебания веры народа» слишком внезапным откровением эзотерического знания. В то же время следует помнить, что ни от кого не требуется стремиться к вещи, реальность которой невероятна, и страна грёз наркомана никогда не будет предметом исследований кого-то другого. Истина, воспринятая высшими способностями адептов, не может быть подтверждена тем, кто ещё не развил эти способности, кроме как путём демонстрации того, что она связуется с другими, уже известными истинами и принятием заявлений тех, кто заявляет, что знает её. Подтверждение со стороны знающего авторитета — достаточная гарантия того, что исследование не будет бесплодным. Но принимать какой-либо авторитет, как конечный, отвергая необходимость независимого исследования, губительно для всякого прогресса. Фактически, ничто не должно безоговорочно и слепо приниматься на веру. Более того, восточный мудрец заходит так далеко, что говорит, что полагаться только на авторитет грешно, даже если это авторитет писаний. Наш учитель говорит: «адептам, то есть воплощённым духам, нашими мудрыми и непреложными законами запрещено полностью подчинять себе другую, более слабую волю человека, который рождён свободным». Мудрость принятого ими порядка действий почти самоочевидна. Разумность — это незамедлительное постижение того факта, что лишь вечное истинно, а размышление — это попытка проследить существование вещи по всей шкале времени; чем длиннее период, на который простирается эта операция, тем более полным и удовлетворительным считается размышление. Но в момент, когда познанный факт осознаётся на плане вечности, разумность превращается в сознание — сын соединяется с отцом, как выразился бы христианский мистик. Почему же тогда, могут спросить, доверие к знаниям Учителя вообще должно быть непременным условием? Ответ лежит на поверхности. Никто не возьмёт на себя труд предпринимать исследование того, во что он не верит. Но такое доверие никоим образом не требует отказа от разума. Вторая часть этого требования, уверенность в своей собственной способности учиться — необходимая основа для всех усилий по продвижению вперёд. Поэт изрёк более глубокую истину, чем понимал сам, сказав: «самоуничижение ведёт к рабству у деспотов и негодяев».

В тот момент, когда человек полностью поверит, что он неспособен достичь высшего идеала, который только может представить, он и теряет эту способность; убеждённость в своей слабости, которая, как ему кажется, его поддерживает, в действительности лишает его силы; ведь никто не стремится к тому, что он считает абсолютно за пределами достижения. Оккультизм учит нас, что человек наследует бесконечное совершенство. Он не должен возводить хулу на своё внутреннее божественное я, аугоэйдос греков и атму брахманов, путём самоуничижения, ибо это будет непростительный грех, грех против Святого Духа. Христианские доктора-богословы тщетно пытались выяснить, что же это за грех, который страшнее всех, но истинное его значение лежит за пределами узкого горизонта их богословия.

Последнее требуемое достижение — это сильное устремление к освобождению от обусловленного существования и к преображению в Единую Жизнь (мумукшатва). Сперва могут подумать, что это требование излишне, поскольку практически подразумевается вторым достижением. Но такое предположение будет столь же ошибочным, как отождествление нирваны с уничтожением всякой жизни. Второе достижение — это отсутствие желания жизни как средства эгоистического удовольствия, тогда как четвёртое имеет позитивный характер стремления к той жизни, верного представления о которой не может иметь никто, кроме уже имеющих три первых достижения. Всё, что здесь нужно указать, — это что неофит должен узнать истинную природу своего «я» и приобрести решимость постоянно сохранять это знание, таким образом избавившись от тела, созданного из-за того, что его представление о «я» цеплялось за иллюзорный предмет.

Теперь мы перейдём к рассмотрению минимального количества этих достижений, которое необходимо для успешного изучения оккультизма. Если стремление к освобождению, составляющее четвёртое условие, лишь умеренно, но второе, безразличие к плодам своей деятельности, развито вполне, и шесть качеств, составляющих третье, достаточно развиты, успех достигается с помощью Учителя, который направляет будущие воплощения ученика и выравнивает его путь к адептству. Но если все достижения одинаково велики, ученик становится адептом в том же воплощении. Развитие же шести качеств без второго и четвёртого достижений будет подобно поливанию бесплодной земли.

Принятые ученики — это те, кто развил четыре достижения до определённой степени и проходят практическую подготовку, чтобы стать адептами в этой жизни; к испытуемым же относятся те ученики, которые готовятся под руководством своих учителей к принятию.

Несколько слов здесь можно сказать о «мирских челах» — тех, кто изучает оккультизм без всяких намерений претендовать на регулярное ученичество. Очевидно, что теоретическим изучением эзотерической доктрины можно прийти к первому достижению из четырёх, и эффект, оказываемый этим на следующее воплощение человека, нельзя переоценить. Порождённая таким образом духовная энергия приведёт его к рождению в условиях, благоприятных для приобретения прочих качеств и духовного прогресса в целом.

Мирские челы, как следует из названия, — это живущие в миру мужчины и женщины, которые, уже понимая высшее учение и высшую жизнь и почитая Учителей, ещё неспособны преодолеть своё личное желание к мирским успехам. Они ограничивают свой духовный рост приверженностью тем узам, которые они наложили на себя своей собственной кармой, и сознавая возможности человеческого духа, ещё не достигли той точки, когда они с помощью железной воли могут пробудить спящие в них силы. Они — пленники в мирских цепях, которые, выглядывая из-за тюремных стен, шлют пламенный привет своим товарищам, занятым борьбой по покорению самих себя. Во власти мирских чел — когда угодно прекратить своё добровольное заточение и стать челами на испытании, и когда они готовы, допускающая их дверь перед ними открывается. Достичь всего, что возможно для человека — привилегия каждого; ибо всеми и каждым управляют те же законы кармы. Немецкий поэт и философ Гёте мудро заметил: «единственный настоящий атеизм — это отчаяние».

Интеллектуальное понимание эзотерической доктрины не лишено своих преимуществ. Об этом величайший из оккультных учителей Индии, Шанкара, говорит:

«Теоретические изучение философии, хотя бы и не сопровождаемое требуемыми достижениями, даёт в восемьдесят раз больше заслуг, чем исполнение всех формальных обязанностей, налагаемых религией».

Источник: Чаттерджи М., Холлоуэй Л., «Человек. Фрагменты забытой истории», гл.10

Гартман Ф.

Среднему человеку может потребоваться целый ряд рождений на земле, чтобы достичь того же состояния совершенства, в котором пребывает Адепт, однако этот процесс может быть ускорен при постоянном напряжении воли. Человек в юности стремится к материальным, земным удовольствиям, к удовлетворению своего физического тела. С возрастом же он отбрасывает свои прежние увлечения и тянется к чему-то более существенному. Он может погрузиться в какие-то интеллектуальные изыскания, но нередко с годами приходит к выводу, что всю жизнь истратил попусту, лишь гоняясь за призраками. Он может испытать и любовь, почитая в такие минуты себя счастливейшим из смертных, и всё лишь затем, чтобы рано или поздно понять, что идеал можно обрести лишь в идеальном мире. И тогда он осознаёт всю тщету своей погони за призраками, и, подобно крылатой бабочке, выходящей из куколки, он всеми силами устремляется в царство бесконечного духа и удивляется, обнаружив сияющее солнце там, где прежде ожидал найти лишь тьму и смерть. Одни приходят к этому свету раньше, другие позже, а многие, соблазнившись иллюзорным светом, который они принимают за солнце, опаляют свои крылья и гибнут.

Жизнь – это непрекращающаяся борьба между добром и злом, между результатами прежней кармы и усилиями воли по их преодолению, между высшей природой человека и его низшими побуждениями, и будущее человека целиком зависит от того, какая сторона возьмёт верх в этой битве. Тем не менее, борьба эта не сможет продолжаться бесконечно, если человек будет предпринимать решительные волевые усилия. Нужно лишь один раз окончательно подавить в себе этот набор животных побуждений, и тогда те уже никогда больше не дадут о себе знать. И чем больше человек станет упражнять свою волю, тем больше силы будет в нём прибывать.

Однако на пути успешного развития человека стоят два гигантских препятствия, два заблуждения: одно связано с тем, что мы понимаем под Богом, а второе – с тем, что мы поднимаем под человеком. Пока человек верует в некоего личного Бога, способного даровать милости одним и посылать кары другим – Бога, с которым можно вступать в какие-то объяснения, которого можно в чём-то убеждать или как-то умиротворять – он будет оставаться в тесном кругу собственного невежества, и ум его никогда не расширится. Собственный эгоизм и мечты о некой обители личного блаженства, о рае небесном, ничуть не помогут человеку на пути его развития. Даже если такой человек и воздерживается от совершения неблаговидных поступков и отказывается от материальных наслаждений, он всё равно исходит при этом не из внутренней потребности творить благо, а либо из ожидания награды за свою “жертву”, либо, как малодушный трус, из одного лишь страха перед Богом. Творить добро мы должны потому, что сами хотим творить добро, а не из страха перед возможным наказанием и не из надежды на получение каких-то персональных поблажек. Дорогу осилит идущий, и только таким помогают боги. Мудрец ждёт лишь одного – справедливости. Мудрец знает: сам он – лишь частичка универсального целого, и, творя добро другим, он тем самым творит добро самому же себе, а причиняя зло другим, он собственноручно совершает казнь над самим собой, становится самому же себе палачом. Любовь ко всему сущему становится для него неодолимой внутренней потребностью, тогда как любовь к себе представляется ему иллюзией и откровенной глупостью.

Познание Бога – это в конечном счёте то же самое, что и познание человека, и познавший себя познаёт Бога. Поняв природу заключённых в нас божественных сил, мы без труда сможем соединить собственную волю с верховной Волей космоса. И тогда мы окажемся уже вне воздействия на нас внешних сил. Наоборот, это мы будем управлять ими. Вместо того, чтобы оставаться рабами Природы, мы станем хозяевами её, и уже не демоны будут править над нами, а это мы сами станем правителями, богами.

Однако учение это далеко не всегда верно понимается, а непонимание способно приводить к самым тяжёлым последствиям. Соединение нашей воли с волей универсума вовсе не означает этакое сентиментальное смирение перед ударами неумолимого рока. Это вовсе не значит, что мы должны с безропотным безразличием относиться ко всему, что происходит с нами и вокруг нас. Тем более это не означает, что мы должны вверить собственную волю воле какого-то невежды или негодяя. Нет, это значит, что в нас должно гореть острое и неудержимое желание творить благо для человечества, чего бы нам это ни стоило.

Источник: Гартман Ф. – Практические наставления для изучающих оккультизм, глава 3. Развитие воли

Разное

Никто из нас, не посвящённых, не может взять на себя право говорить с полной уверенностью о подлинных намерениях Адептов, но все внешние факты, связанные с ростом и развитием Теософского общества, указывают на то, что задачи его скорее связаны с распространением духовных устремлений как можно шире в мире, чем с разжиганием их с предельной остротой в отдельных людях.

Кроме того, по некоторым соображениям Адепты практически не в праве каким-либо образом подвигнуть людей, в которых подобные устремления действительно горят с предельной остротой, на то, чтобы те пошли на этот серьёзнейший шаг и поступили к ним в ученичество. Дело в том, что, совершив такой шаг, человек превратил бы себя в кандидата на получение чего-то большего, чем те максимальные преимущества, которые – в силу действия одних лишь законов природы – могли бы в изобилии прийти к нему сами собой. В этом случае он взял бы на себя право ускорять и без того благоприятную для него поступь Природы и добиться наивысшего совершенства насильственными и искусственными приёмами, тем самым поставив себя перед лицом многих опасностей, которых мог бы избежать, довольствуйся он лишь благоприятным для него естественным течением обстоятельств.

Судя по всему, для Адептов это всегда вопрос, требующий от них глубоких раздумий, – готовы ли они взять на себя ответственность за то, чтобы поставить перед лицом этих опасностей внутренне не подготовленного к этому человека? Необязательность же личной физической подготовки, о которой мы сказали выше, обычно заставляет связанные с этим соображения уходить на второй план у любого, кто уже твёрдо вознамерился предстать перед этими опасностями и получил на это позволение. А на первый план, становясь обязательными, sine qua non, у него выходят те аскетические практики, которые человек, стремящийся ни больше, ни меньше как добиться максимума от естественной эволюции, может применить с целью доведения своей духовной кармы до предельно возможной степени.

Но здесь мы конкретно говорим не о таком ходе развития. Задачей нашей было показать, что даже обычные люди могут щедро обогатить свою обычную жизнь таким умеренным занятием оккультной философией, которое вполне совместимо с их обычным образом жизни, а также предостеречь от весьма ошибочного представления, будто не стоит даже начинать заниматься оккультной наукой, если конечным итогом этого не становится достижение состояния Адепта.

Источник: Изучение оккультизма

Когда Братья в порядке эксперимента выдают миру одну за другой первые порции знаний, остававшихся до самого последнего времени тайными, то руководствуются при этом одними лишь интересами общественного блага. Они выбирают для себя только таких посредников, на которых могут положиться, будучи уверенными в том, что те способны выполнить эту работу именно так, как они её и задумали – или, по крайней мере, близко к тому, чего Братья добиваются. Впрочем, ту опасность [для внешнего мира – перев.], которая способна проистечь в ходе выполнения этой работы, они могут устранить и иными способами. Так, иногда они могут соглашаться и на гораздо более прямую форму обучения, чем та, которую обеспечивают передатчики тайных учений. Это происходит в тех случаях, когда они имеют дело с тем или иным организованным обществом, члены которого должны торжественно присягнуть, что не станут – по крайней мере, теперь – разглашать переданные им учения. В отношении таких обществ у Братьев нет опасений, они уверены: то или иное учение никогда не будет представлено таким образом, что по своим последствиям сможет нанести миру ущерб или представить для него какую бы то ни было угрозу.

Источник: Тайное учение

Для дальнейшей иллюстрации этого письма я могу сослаться на случай с моим другом, который, впервые услышав теософские идеи, сразу же зажёгся ими и пылко пожелал стать челой. Он, определённо, знал эти истины в других жизнях, потому что всё казалось ему знакомым, и, хотя его можно назвать «мирским человеком», он принял философию, интуитивно постигая некоторые её возможности. Старательно выполняя свои обязанности и не вступая в диспуты, он строил свою жизнь, особенно свою внутреннюю жизнь, в соответствии с этими взглядами. Вопрос о том, чтобы стать челой, приобрёл для него первостепенное значение. Он не знал ни одного челы, не знал, куда обратиться и кого спросить. Размышление убедило его, что настоящее ученичество состоит во внутреннем отношении кандидата. Он помнил о законах магнитного притяжения и энергии и убедил себя в том, что он может, по своей воле, считать себя челой Закона, по крайней мере настолько, насколько он способен достигнуть этого своим поведением. Если же он не достигнет желаемого, то это будет доказательством того, что он желал личной награды, удовлетворения или владения силами природы, и что его побуждения не были чистыми. Даже в своём собственном уме он не спешил формулировать свои желания, тем более для него было нелегко обратиться с просьбой к Закону. По крайней мере, он решил проверить свои собственные побуждения, испытать себя и посмотреть, сможет ли он, оставаясь непризнанным и невыслушанным, следовать поведению преданного челы. Затем, в своём уме он засвидетельствовал свою обязанность служить Истине и Закону, как это положено челе, всегда стремясь к поискам света и, если возможно, к получению дальнейшей помощи. В то же время он признавал, что не претендует на внимание Учителей, что это его обязанности, такого, как он есть, и что силой своего стремления он может воздействовать на Закон природы. Он слушал или читал все материалы, в которых упоминалось о челах и их обязанностях. Он пытался представить себя в позиции принятого на обучение челы, выполняя обязанности со всем возможным старанием и поднимаясь духовно так высоко, как мог. Он считал, что ученик всегда должен думать и действовать, устремляясь к самому высокому потенциалу, достижим он для него или ещё нет, а не просто ограничиваться обязанностями, соответствующими его более низкому классу или духовному уровню. Он верил, что только сердце создаёт все истинные связи. Его задачей было поднять самого себя на более высокий уровень. Он решил следовать такому поведению, если потребуется, жизнь за жизнью до тех пор, пока, наконец, он с рождения заслужит право быть челой, и его притязание будет признано Законом.

Его ждали суд и холодность тех, кто скорее чувствовал, чем видел, как изменилось его отношение, его ждали всяческие потрясения, которые обычно ждут тех, кто выступает против водоворота существования и старается найти свой путь к истинному течению жизни. Великая печаль и одиночество не замедлили вступить в борьбу с его неукротимой волей. Но он находил работу, которую надо было выполнять, и в этом была его огромная удача, потому что работать для других – это радость для ученика, его участие в божественной жизни, его первая награда, которая убеждает его в том, что его служение принимается. Этот человек воззвал к Закону с высшей верой и получил ответ. Карма послала ему друга, и вскоре его знания начали расширяться, а спустя ещё какое-то время у него появилось сведение о месте или о человеке, где тот смог попросить принять его как челу на испытании. Это знание пришло к нему не обычным путём, ничего об этом предмете не было ему сказано, но по мере того, как расширялись его знания и открывались способности, у него росло убеждение, что он может следовать определённому курсу. Он так и сделал, и его молитва была услышана. Потом он сказал мне, что, если бы он не проявил огромную устойчивость ума, беспредельно надеясь на реальность своего невидимого и непризнанного права, то не знал, приняли и позвали бы его Учителя или нет. И, конечно, всё это время в своём сознании он держал ясным Их идеал. Возможно, что его просьба показывала его более слабым, чем он полагал, в том отношении, что она свидетельствовала о нужде иметь осязаемое доказательство того факта, в который его высшая природа подсказывала ему верить. Но также, возможно, что всё это было естественно и правильно, и, после молчаливого служения делу в течение какого-то времени, при первой возможности, данной кармой, ему следовало дать знать о своём намерении.

Словом, он обратился с таким заявлением. Мне разрешено разгласить часть полученного ответа, из которого он выяснил, что был частично принят ещё до своего заявления, как его интуиция ему и подсказывала. Ответ может иметь огромное значение и для других стремящихся к ученичеству в двух аспектах: как ясное указание опасностей для тех, кто заставляет себя двигаться впереди человечества, а также как совет, предупреждение и свидетельство, с помощью которых Великие Учителя Востока справедливо и мягко обходятся с претендентами. Ответ может помочь наметить курс тем, у кого есть мудрый план молчаливой проверки себя до того, как обратиться с просьбой к Закону. Потому что такая проверка сразу же повышает их магнитные вибрации и степень их эволюции. Их пламя горит ярче, в сферу их света привлекаются разные формы и влияния, и огонь становится горячим вокруг такого ученика. И не только для него одного: другие, с кем он сталкивается в жизни, чувствуют эту интенсивную энергию, они развиваются более быстро, и если в их натуре есть лживые или слабые стороны, они вскоре обнаруживают их и, спустя какое-то время, побеждают. Опасно оказаться в «аскетичном кругу». Тот, кто вталкивает себя в этот круг, действительно должен быть очень сильным. Как правило, лучше самому определить себя, как ученика, и самому выбрать себе испытание. Таким образом будет вызвано наименьшее противодействие. Потому что силы, преодолеваемые адептом, могут сильно повлиять на неофита, которого он не может защитить, если это не разрешено кармой. А противодействующие тёмные силы всегда ожидают момента, чтобы уменьшить ряды служителей Доброго Закона.

До этого момента мы можем следовать за этим учеником, но затем теряем его из виду, не зная о его успехах или неудачах, так ли он служит и ждёт, как раньше, или нет. Потому что такие вещи не разглашаются. То, что уже сказано – это уже большая редкость, но поскольку это было разрешено сделать, то, значит, и должно быть сделано, поскольку в этой стране есть много старательных учеников, нуждающихся в такой поддержке и информации. Им я могу сказать, что Великий Закон будет знать о них, если они покажут себя преданными и бескорыстными и в самых потаённых мыслях, и самых маленьких делах останутся верными обещанию, данному ими в своём сердце.

Ответ Учителя, данный У.:

«Вполне ли приготовился У. для трудной работы? Путь к цели, которую он стремится достичь, полон шипов и идёт через топкие болота. Чела должен испытать много страданий, ещё больше ему предстоит встретить опасностей и одолеть их.

Пусть он обдумает это и только потом сделает выбор. Ни один Учитель, к которому обратилась искренняя душа, жаждущая света и знаний, никогда не отвернулся от просящего. Но обязанность тех, кто призывает работников и нуждается в них на своих полях, указать тем, кто честно и с доверием предложил себя для выполнения трудной задачи, что работа будет тяжёлой, ибо в земле много ям.

Если У. не испугался этого предупреждения и решительно настаивает на своём, он может считать себя принятым в качестве <...> В таком случае позвольте У. стать под руководство старшего челы. Искренне и преданно помогая челе нести его тяжёлый груз, У. обеспечивает себе помощь, когда он будет в ней нуждаться.

(Здесь следуют личные наставления.)

Поистине, если кандидат доверяет Закону, если у него есть терпение, надежда и интуиция, ему не придётся ждать очень долго. Сквозь огромную тень горечи и печали, брошенную противниками на путь пилигрима к Воротам Света, кандидат вскоре заметит этот сияющий Свет в своей душе и ничего другого ему не останется, как следовать этому Свету. Предостерегите его, однако, чтобы он не принял случайный блуждающий огонёк психических чувств за отражение великого духовного Света, того Света, который не только не умирает, но и не живёт; он не может сиять нигде, кроме как на чистом зеркале Духа...

Но У. должен пользоваться своей собственной интуицией. Он должен рассеять и преодолеть внутреннюю темноту прежде, чем пытаться видеть в темноте внешней, знать себя прежде, чем познавать вещи, чуждые его собственным чувствам.

А сейчас пусть Силы, к которым обратился мой друг У., получат разрешение на помощь ему от ещё более великих и высоких Сил.

С душевным и горячим пожеланием, искренне и по-братски, [треугольная диаграмма]».

Это письмо показывает, между прочим, как один адепт может служить другому, более высокому, для передачи его ответа.

Искателям духовного ученичества

За искренним интересом к теософским истинам часто следует подлинное стремление к теософской жизни, и в связи с этим постоянно приходится возвращаться к вопросу: какие условия и какие шаги приводят к духовному ученичеству, к кому следует обращаться с просьбой о принятии и как искатель узнает: удовлетворена его просьба или нет.

По вопросам об условиях и пути к духовному ученичеству было немало сказано в «Теософе», «Человеке», «Эзотерическом буддизме» и других работах по теософии. О некоторых необходимых качествах, о трудностях и опасностях мадам Блаватская высказалась довольно широко в своей статье «Теософские махатмы», напечатанной в журнале «Путь» за декабрь 1886 г. Любому, в чьём сознании есть хотя бы неясное желание узнать больше о системе, с помощью которой воспитываются Учителя, настоятельно рекомендуется тщательное изучение этой статьи. Она помогает выяснить, на чём основаны некоторые ошибочные представления по этому вопросу, повысить серьёзность, когда такое усилие предпринимается, и возбуждает здоровое чувство недоверия к себе, которое лучше если появляется до того как врата будут пройдены, нежели после этого.

Вполне возможно, однако, что исследование своего желания и своих сил, вызванное чтением этой статьи, может только сильнее убедить в искренности чувства, и немало таких, кто прочитав эту статью, обогатят цель и упрочат решение. Даже у тех, у кого нет определённого намерения добиться духовного ученичества, может быть острое желание большей близости к Учителям для более определённой уверенности в руководстве и помощи. В любом случае перед искателем сразу же возникают вопросы: «Кому направлять заявление?» и «Как узнают, если решение положительное?»

Очень естественный, инстинктивный шаг для искателя написать официальному лицу Теософского общества. Однако это будет неверным шагом, поскольку Теософское общество является экзотерической организацией, а Ложа Учителей исключительно эзотерична. Теософское общество – это объединение с общепризнанными целями, напечатанным уставом и известными публике руководителями, в которое добровольно входят люди, интересующиеся теософией, и филантропы. Более того, общество в целом намеренно отрицает, что может общаться с Учителями. А Ложа Учителей – это Сокровенная Ложа, об адресе которой, членах, методах работы и функциях ничего не известно. Отсюда следует, что нет такого человека, места или адреса, по которому искатель духовного ученичества может обратиться.

Предположим, что с таким вопросом предпочтительно обратиться к человеку высоких эзотерических знаний, сведущему в их методах, проверках и стандартах. Несомненно, что он ответит таким образом:

«Если бы сейчас Вы соответствовали тому, чтобы быть принятым в чела, Вы бы сами знали, как, куда и к кому обращаться. Потому что для того, чтобы поистине стать челой, необходимо достичь такой стадии эволюции или развития определённых, скрытых в каждом человеке духовных принципов, которые по большому счёту незнакомы Вашему текущему уровню сознания. До тех пор, пока Вы сознательно и до нужной степени не разовьёте в себе эти принципы, Вы, практически, не можете овладеть средствами приобретения первых зачатков знания, кажущегося Вам сейчас столь желанным. Ещё один важный вопрос, который не может решить тот, у кого ещё нет ключа к своему высшему Я: хотите ли Вы этого разумом или сердцем?

Эти качества действительно могут быть развиты (или усилены) при помощи адепта. Большинство претендентов на духовное ученичество побуждаются желанием получать инструкции непосредственно от Учителей. Они не спрашивают себя, чем они заслужили такую редкую привилегию. Они также не считаются с тем, что все адепты – слуги закона кармы, согласно которому претендент, имеющий в данный момент привилегию на их очевидную помощь, уже имеет таковую и у него нет необходимости искать её. Указанием на выполнение Закона, фактически, служит частичное раскрытие тех качеств, о которых упоминается выше.

Таким образом, Вы должны достичь определённой точки в духовном развитии до того, как начинаете просить о принятии в челы. Все кандидаты вступают в невидимую Ложу одинаковым путём, и этот путь регулируется законами, которые достигают целей своими средствами и не нуждаются в чиновниках для их исполнения. Не надо также воображать, что находящийся на испытании чела постоянно работает по указанию адепта или другого челы. Напротив, он испытывается и проверяется, по меньшей мере, в течение семи лет, возможно, и много больше, пока достигнет положения, когда он, либо принят (и подготовлен для первой серии посвящений, часто занимающей несколько рождений), либо отвергнут. Отказ не даётся по прихоти какой-то группы людей, но это естественная отбраковка природы. В течение этого предварительного периода стажёр может получать, а может и не получать сообщений от своего Учителя, и чаще всего у него нет никаких известий. В результате, он может быть отвергнут и не знать об этом. В равной мере, некоторые стажёры находятся на испытании и не знают этого до тех пор, пока внезапно не обнаруживают себя принятыми. Это те, кто, занимаясь саморазвитием в течение многих рождений, достигли в своей духовной эволюции момента, когда их развитые способности дали им право вступить в Зал Познания или духовную Ложу, следующую за ней. Всё сказанное одинаково относится, как к мужчинам, так и к женщинам.

Обычно, когда кто-то принят на испытание, первое и единственное приказание, которое он получает (на текущий момент) – бескорыстно работать для человечества, иногда помогая, а иногда получая помощь от старшего челы, одновременно стремясь ослабить в себе личный аспект. Как этого добиться, целиком зависит от интуиции стажёра, поскольку основной целью является развитие его интуиции и достижение самопознания. Более чем возможно, что ваши скрытые способности находятся в «спящем» состоянии, поскольку частичное владение ими уже приводит к поступлению на испытание. Ученик должен работать для других, чтобы получить право на помощь, когда придёт его очередь, но это не должно служить мотивом для работы. Тот, кто не чувствует неотразимой тяги служить человечеству, неважно, делает он это или нет, крепко привязан к своей личности и не может двигаться вперёд, пока не выучит, что человечество – это он сам, а не то тело, которое он сейчас занимает. Обоснование необходимости чистого побуждения было недавно высказано в «Люцифере»:

«До тех пор, пока намерение не станет совершенно чистым, духовная воля преобразуется в психическую и, действуя на астральном плане, может дать ужасные результаты. Способности и силы животного характера могут быть использованы в равной мере как людьми эгоистичными и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими. Способности и силы духа даются только чистому сердцу».

Можно также утверждать, что даже природные силы не могут быть открыты тем, кто хотя бы до какой-то степени не избавился от своей личности. Эмоциональное желание помогать другим не означает свободу от личности. В этом может убедить тот факт, что если бы вы достигли истинного бескорыстия, то были бы способны вести сознательное существование отдельно от тела и оставлять его по своей воле. Другими словами, недостатки личности препятствуют движению вперёд, и потому быть полностью свободным от чувства своей личности – это значит быть адептом.

А вот слова Учителя, взятые из «Оккультного мира» Синнетта:

«Быть может, Вы сумеете лучше воспринять это, если я скажу Вам, что в нашем понимании самые возвышенные помыслы о благе человечества отравлены эгоизмом, если в душе филантропа затаилась хотя бы тень стремления к личной выгоде или склонность творить несправедливость, несмотря на то, что он сам может даже не осознавать этого».

Следует также сказать, что Учителя никого не хотят отговаривать от вступления на путь. Но, в то же время, они обращают внимание на опасности и трудности, как на те, которые назначаются в соответствии с законами Ложи, так и на бесчисленное множество других, которые выносятся по приговору кармы и побуждаются усилиями неофита. Однако, исходя из повторяющихся попыток учеников и свидетельства столетий, хорошо зная наши этнические трудности, они осведомлены, как мало таких неофитов, которые понимают свою истинную природу – врага, победить которого они стремятся с того момента, когда становятся учениками эзотерического знания. Следовательно, Учителя сдерживают, насколько позволяет карма, неподходящих индивидуумов от опрометчивых затей, результаты которых рикошетом ударят по их, лишённой гармонии жизни и приведут их к отчаянию. Силы зла вымещаются не на тех, кто для них недоступен, а на невежественном человеке, который не может как следует защититься, и окружающих его друзьях. И хотя эти силы не проявляются в ужасных, материальных формах, тем не менее они реальны и опасны. Их нападение в таких случаях нельзя предотвратить: это карма.

Далее, потерять ощущение себя – это значит потерять всё, что обычные люди ценят в себе. Следовательно, правильно будет, если вы серьёзно осмыслите следующее:

Первое. Что побуждает вас быть челой? Вы думаете, что хорошо знаете своё побуждение, тогда как оно глубоко сокрыто в вас, а вас будут судить именно на его основе. Низвергаясь с невидимых планов на уверенных в себе людей, это побуждение прорывается какой-то грязной мыслью или делом, на которые они считали себя неспособными, и расстраивает их жизнь или разум. Следовательно, испытайте себя раньше, чем карма испытает вас.

Второе. Какое место и какие обязанности у неофита?

После того, как вы серьёзно подумаете над обоими вопросами в течение двадцати одного дня, вы можете, если желание осталось твёрдым, следовать определённому открытому для вас пути. Вот он.

Сейчас вы не знаете, куда можно обратиться с предложением себя Учителям в качестве кандидата. Однако, формированием этого желания в вашем сердце (если делаете это) и утверждением его после обдумывания вышеназванных пунктов вы, в какой-то степени, подчиняетесь Закону, и можете считать себя учеником. Благодаря чистоте намерения и старанию, вы и являетесь таковым, если оба пункта выполнены вами в соответствии с требованиями. Никто не может установить необходимый период, когда это усилие принесёт плоды. Если вашего терпения и веры не хватает, чтобы провести вас через неограниченный (насколько вы знаете) период бескорыстной работы для человечества, вам лучше отказаться от вашей нынешней фантазии, поскольку в таком случае это и есть фантазия. В противоположном случае вам придётся делать всё возможное для духовного просвещения человечества в Теософском обществе (сильно нуждающемся в таких работниках) и через него, а также принимать участие во всех других видах и способах деятельности, помня слова Учителя: «Тот, кто делает то, что он может, и всё из того, что он знает, делает достаточно для нас». Часть этой задачи – внутренним усилием освободиться от личности, и если она выполнена с правильным побуждением, то такая работа более важна для человечества, чем любая видимая деятельность, которую мы можем выполнять. Сейчас вы живёте, в основном, во внешнем мире, поэтому ваша работа предназначена для него и там должна выполняться до тех пор, пока духовный рост не позволит вам окончательно расстаться с этим миром.

Следуя этому курсу, вы двигаетесь к назначенной точке под наблюдением, так же как и всё Теософское общество, которое сейчас, как целое является челой Учителей. Однако вы отличаетесь от других членов общества в том, что ваша специфическая цель и надежды понимаются и учитываются невидимыми Основателями Ложи и Законом. Таким образом, в настоящий момент Теософское общество является тем старшим челой, для которого вы работаете и кто назначен вам в помощь, как мог бы быть назначен любой другой старший чела. Поймите, вы не стажёр на испытании, поскольку никому без полномочия не может быть дарована или объявлена такая привилегия. Каким бы внешним молчанием это ни сопровождалось, если вы добьётесь успеха, подняв свой духовный уровень и духовный уровень других, это станет известно, и вы получите то, чего достойны, от Тех, Кто являются честными приверженцами и исполнителями Справедливого и Совершенного Закона. Вы должны быть готовы работать, ждать и стремиться безмолвно, точно так же, как все, чей взор сосредоточен на этой цели. Помните, что постоянно искомый вами, самый верный советник находится в вас самих. Только опыт поможет вам научиться отличать его голос от природного инстинкта или простой логики и укрепить его силу теми добродетелями, благодаря которым Учителя Мудрости стали теми, кто Они есть.

Выбор или отказ от этого пути – это первое испытание. Другие последуют за вами, будете ли вы знать об этом или нет, потому что первое и единственное право новообращённого – это право на испытание. Следовательно, вместо ожидаемой немедленной помощи, молчание и печаль сопровождают принятие в чела. Но даже и этого не следует желать, ибо испытания и их отмена исходят только от Закона, к которому вы обратились».

Источник: Кэмпбелл, Джулия – Письма, которые мне помогли, т. 1, письмо 14, комментарий

Сноски

---

См. также

• Джадж У.К. - Письма, которые мне помогли, том 1, письмо 13.