Махатма

1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Заголовок

Джадж У.К.

От М.Ч.Д. – Мне сказали, что адепт заявил, что «можно помочь другому человеку или вылечить его, если его карма не помешает этому». Должен ли я понимать это так, что когда я вижу страдание, я не должен облегчать его, если в моих силах сделать это, на том основании, что карма страдающего человека привела его к этому, и я не должен вмешиваться? Некоторые теософы провозглашают это правило.

Ответ. – Если адепт сказал это, то это не правильно. Но ни один адепт никогда не делал приводимые вами выводы. К сожалению, некоторые теософы заявляют, что они могут не помогать по указанной выше причине. Теософия не может занимать такую позицию. Карма страдальца действительно породила страдание, но ваша карма даёт вам возможность для доброго дела, которое может облегчить его страдания; это может быть его кармой, быть освобождённым вами. Ваш долг – совершать благие поступки, какими бы они ни были. Смысл заявления, приписываемого адепту, заключается в том, что вы должны пытаться облегчить страдание, и это действие будет иметь положительный эффект, если только карма страдальца не помешает; но вы ничего не знаете о его карме и не должны судить о ней. Ваш долг заключается в поступках, в представленной вам возможности, а не в результатах или возможных помехах, возникающих в результате кармы. Неправильное мнение, высказанное вами в вашем вопросе, проистекает из тщеславного отношения людей, которые, обладая небольшим знанием, полагают, что они являются судьями других людей, а также великих и скрытых причин, вытекающих из кармы. Знание этих причин и их действия в каждом конкретном случае доступно только тем, кто достиг состояния адепта. Чтобы принять правильное решение, как поступать, вы должны в совершенстве знать чужую карму вместе со своей собственной, чтобы не совершить ужасную ошибку преднамеренного греха.

Всем исследователям было бы разумнее стремиться выполнять свои обязанности и действовать как истинные братья в каждом случае, чем пытаться подражать мудрецам и адептам.

Источник: Джадж У.К. – Переписка в Пути

кровь кое-что да значит; пока адепт не получит седьмую степень, на него часто действуют прежние токи наследственности. Или, другими словами, адепту часто легче воздействовать на того, кто находится в его прямом физическом роду, чем на того, кто по кровному родству и психической наследственности не принадлежит к его семье.

Источник: Джадж У.К. – Явные следы теософии

Исследователь. – Есть ли в Америке или Европе адепты?

Мудрец. – Да, есть и всегда были. Но они пока стараются не привлекать к себе внимания публики.

Истинным адептам предстоит проделать огромную работу во многих жизненно важных сферах и подготовить людей определённого рода, которым предстоит выполнить будущую работу. Хотя их влияние обширно, о них даже не подозревают, и именно так они хотят трудиться в настоящее время. Есть также такие адепты, кто работают с людьми определённого рода из некоторых племён аборигенов в Америке, поскольку среди них есть несколько эго, которые должны будут выполнять ещё большую работу в другом воплощении, и должны готовиться сейчас. Ничто не ускользает от этих адептов. В Европе точно так же, любая сфера деятельности обуславливается конкретным временем и местом.

< ... >

Они обладают истиной во всей полноте, но в то же время способны защитить истину от пытливых умов тех, кто ещё не готов использовать её должным образом. Но часто они, считая, что время поспело для учёного, касаются его ума, погружённого в размышление, образом, который тот ищет. Тогда в мыслях у него возникает «проблеск», о чём многие учёные свидетельствовали. Он выдаёт этот образ миру, становится знаменитым, а мир становится мудрее. Этим постоянно занимаются адепты, но время от времени они излагают истины природы даже более широко, чем в случае с Е.П.Б. Поначалу эта информация не всеми принимается, поскольку личную выгоду и славу не достичь признанием полезности сочинений другой личности, но, так как это делается с определённой целью (для использования данной информации в последующем столетии), то в своё время она принесёт плоды.

Исследователь. – Каким образом адепты знают, что происходит в мире мысли, например, на Западе?

Мудрец. – Им нужно только добровольно и сознательно соединить свои мысли с мыслями ведущих мыслителей этого времени, чтобы сразу же обнаружить то, что было разработано и до сих пор разрабатывается в их мыслях, и пересмотреть всё это. Этим они постоянно занимаются, и также постоянно провоцируют на дальнейшие разработки или изменения, выбрасывая указания на мыслительный план, чтобы ищущие и восприимчивые умы могли пользоваться ими.

Источник: Джадж У.К. – Беседы об оккультизме (1894-1895)

Леви Э.

Да, существует наука, одаряющая человека прерогативами, на вид, сверхчеловеческими; вот как они перечислены в одном еврейском манускрипте 16-го века:

"Вот привилегии и силы того, кто держит в своей правой ключики Соломона, а в левой - цветущую ветвь миндального дерева:

Алеф. Он не умирая видит Бога лицом к лицу и запросто беседует с семью гениями, повелевающими всем небесным воинством.

Бет. Он - выше всех огорчении и опасении.

Гимель. Он царствует со всем небом и заставляет весь ад служить себе.

Далет. Он располагает своими здоровьем и жизнью и может также располагать здоровьем и жизнью других.

Хе. Он не может быть ни застигнут несчастьем, ни удручен невзгодами, ни побежден своими врагами.

Bay. Он знает причину прошлого, настоящего и будущего.

Дзаин. Он обладает секретом воскрешения умерших и ключом к бессмертию.

Таковы семь великих привилегий; за ними следуют:

Гет. Найти философский камень.

Тет. Обладать всеобъемлющей врачебной наукой,

Йод. Знать законы вечного движения и быть в состоянии доказать квадратуру круга.

Каф. Превращать и золото не только металлы, но и саму землю и даже нечистоты земли.

Ламед. Укрощать самых диких животных и уметь произносить слова, приводящие и оцепенение и очаровывающие змей.

Мем. Обладать искусством знаков, дающим всеобъемлющее знание.

Нун. Учено говорить обо всем без предварительной подготовки и изучения.

Вот, наконец, семь меньших сил мага:

Самех. Знать, с первого взгляда, сущность души мужчины и тайны сердца женщин.

Гнаин. Заставлять, когда ему заблагорассудится, природу открывать свои танцы.

Фе. Предвидеть все будущие происшествия, за исключением тех, которые зависят от свободной высшей воли или непостижимой причины.

Тзаде. Давать и тотчас же всем самые действительные утешения и самые полезные советы.

Коф. Торжествовать над несчастьями.

Реш. Укрощать любовь и ненависть,

Шин. Обладать секретом богатства, всегда быть его господином и никогда рабом. Уметь наслаждаться даже бедностью " никогда не впадать ни в уничижение, ни в нищету.

Тау, Добавим к этим трем седмеричным, что маг управляет элементами, укрощает бури, исцеляет прикосновением больных и воскрешает умерших!

Но есть вещи, которые Соломон запечатал своей тройной печатью. Посвященные знают, этого достаточно. Что же касается других, пусть они смеются, пусть не верят, сомневаются, угрожают или боятся, - что за дело до этого науке и нам?"

Действительно, таковы результаты тайной философии, и, утверждая, что все эти привилегии реальны, я не боюсь ни обвинения в безумии, ни подозрения в шарлатанстве.

1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Подпись

Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом, - орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты, - бока быка, чтобы обрабатывать глубины, и львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево, вперед и назад.

1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Подпись

Джонстон Ч.

Потом она [Е.П.Блаватская (ред.)] рассказала мне о других Учителях и адептах, которых она знала — она подчеркивала разницу между ними, как если бы адепты были капитанами оккультного мира, а Учителя — его генера­лами. Она знала адептов многих рас — из северной и южной Индии, Тибета, Персии, Китая, Египта, различных европейских наций, Гре­ции, Венгрии, Италии, Англии, некоторых рас Южной Америки, где, как она говорила, существовала ложа адептов.

«У них бытует предание, записанное в свое время испанскими конкистадорами, — сказала она, — о золотом городе Маноах, или Эльдорадо. Эта раса восходит к древним египтянам, и адепты до сих пор хранят в неприкосновенности тайну их местопребывания. Некоторые члены ложи переходят от центра к центру, поддерживая таким образом связь между ними. Однако они всегда могут связаться друг с другом иными способом».

«Через свои астральные тела?»

«Да, — ответила она, — и другими способами, еще более высокими. У них общая жизнь и сила. Поскольку они достигли духовности, они поднялись над различием рас к нашему общему человечеству. Их цепочка непрерывна.

Адепты необходимы Природе и Высшей Природе. Они являются связующим звеном между человечеством и богами. Эти „боги" на самом деле — души величайших адептов и Учителей прошлых рас, эпох и так далее, вплоть до преддверья Нирваны. Их последовательность непрерывна».

«Что они делают?»

«Вы вряд ли поймете это, пока не станете адептом. Но они хранят духовную жизнь человечества».

< ... >

«Давайте вернемся к тому, о чем Вы говорили. Я не должен был прерывать Вас. Каким образом адепты направляют человеческие души?»

«По-разному, но главным образом — обучая их непосредственно, в духовном мире. Вам трудно это представить. Однако это совершенно ясно. Через определенные промежутки времени они пытаются дать всему миру более детальное и правильное понимание духовности. Некоторые из них приходят, чтобы учить людей, и обычно входят в традицию как основатели религий. Таким учителем был Кришна, таким же был Зороастр, такими же были Будда и Шанкара Ачарья, Д великий мудрец Южной Индии. Был Учителем и Назорей Он воплотился вопреки советам остальных, передав людям учение раньше времени, движимый состраданием и вдохновленный верой в человечес­тво; его предупреждали, что время неблагоприятно, но несмотря на это он решил идти и был казнен по воле жрецов».

« Есть ли у адептов какие-нибудь тайные летописи, рассказывающие о его жизни?»

«Должны быть, — ответила она, — поскольку у них есть записи, рассказывающие о жизни всех Посвященных. Однажды я была в большом пещерном святилище в Гималаях вместе со своим Учителем, — и она посмотрела на портрет великолепного раджпута. — Там было множество изваяний адептов. Указав на одно из них, он сказал: „Это тот, кого вы называете Иисусом. Мы считаем его одним из самых великих среди нас".

Но этим не ограничивается работа адептов. Чаще они направляют к нам посланцев, которые пытаются просвещать мир. Эти моменты обычно совпадают с последней четвертью каждого века, и Теософское общество играет роль такого вестника в нашем веке».

1. перенаправление Шаблон:Стиль А-Подпись

Чаттерджи Мохини и Холлоуэй Лора

Могут удивиться, почему мы заявляем о благотворной деятельности людей, с которыми человечество в большинстве своём не имеет сознательных отношений, но причина здесь в том, что труды этих богоподобных людей нельзя увидеть простым глазом, поскольку они действуют через высшие принципы человека. Продуктивная сила наших энергий зависит от плана, на котором они действуют. Человек, который трудится от рассвета до заката, укладывая кирпичи, производит работу, которая в денежном выражении составит лишь малую часть часового труда учёного. Разница в эффекте, создаваемом тем же количеством энергии, применённой на физическом и интеллектуальном планах, становится таким образом очевидной. А тем, кто знаком с законами психической динамики, известно, что работа, произведённая тем же количеством энергии на интеллектуальном плане, в свою очередь несравнимо меньше, чем производимая на плане духа, высшего принципа человека. Потому ожидать от мастеров божественной науки, что они будут работать с нами на земном плане, ещё более неразумно, чем посоветовать сэру Вильяму Томсону стать сапожником.

Источник: Чаттерджи М., Холлоуэй Л., «Человек. Фрагменты забытой истории», гл.4

Во внешнем мире распространилось весьма превратное представление о махатмах, и многие придерживаются совершенно искажённых взглядов на их природу, духовные достижения и их братские отношения с другими людьми. Их ошибочно представляют полностью лишёнными человеческих чувств и сопереживания несовершенствам и слабостям человечества. Их рисуют стражами непреклонного закона, не знающего пощады и сострадания, которому безразличны повседневные испытания и печали человеческой природы. Такое ложное представление о них сложилось по нескольким причинам, главная из которых — наш собственный эгоизм, не позволяющий нам понять совершенное бескорыстие. Они — приверженцы абстрактной справедливости, служители неизменного, незыблемого закона, и чем больше их власть, тем больше и их повиновение этому закону. Не будучи привязаны к «я», они не имеют и личных интересов или индивидуальных предпочтений. Поскольку они таковы и не выказывают в своих действиях ни дружбы, ни вражды, людьми, которые не могут оценить столь возвышенные мотивы и идеалы, они понимаются превратно. В отличие от обычных людей с их личными слабостями, находясь выше ограничений повседневных желаний и потребностей, не скованные цепями, которые держат в подчинении человека плотского, они живут всецело в духе. Озеро на горной вершине их существа никогда не возмущается, потому что шквалы капризов никогда не проносятся через их души. Оно всегда — ясное зеркало, отражающее жизнь вечную, и простирающее над «домом жизни» образ мира и безмятежности. Бескорыстие махатмы даёт такой стандарт справедливости, который не допустит поступка, несправедливого даже к малейшему из нас, даже если это послужило бы благу большинства. На индивидуальное стремление достичь нирваны (кульминации всего знания) они смотрят как на в конечном счёте лишь возвышенный эгоизм, и только самопожертвование в стремлении найти лучшие средства, чтобы привести наших ближних на правильный путь и дать возможность получить от этого преимущество как можно большему числу своих собратьев составляет, по их мнению, истинное адептство. Они отбрасывают своё личное, иллюзорное и кажущееся «я» и признают своё истинное Я трансцендентальной божественной жизни. Наш учитель говорит:

«Если мы не хотим быть эгоистами, мы должны стараться побудить других людей увидеть эту истину и распознать реальность этого трансцендентального Я, Будды, Христа, Бога каждого существа».

Если бы люди могли понять, какой бы могла быть жизнь без этой «борьбы за существование», которая является настоящим и самым плодовитым источником всех горестей, бед и преступлений, они могли бы приобрести первое осознание нравственных высот жизни махатмы и духовный взгляд на неё. Распознав причины этой борьбы и верно оценив мотивы, побуждающие человека в своих стремлениях быть выше личных нужд и желаний и должным образом исполнять свои обязанности главы семьи и члена общества, можно констатировать, что есть план жизни, на котором эти причины не существуют и борьба неизвестна. Убеждённость в этой истине, скрытой в самых глубинах нашего внутреннего существа, приходит от внутреннего духа, и приносит её знание цены и никчёмности этой земной жизни и бесконечных возможностях, которые лежат за её пределами. Махатмы не игнорируют условий повседневной жизни; они сознают её ограничения, которые люди сами налагают на себя, и вполне симпатизируют и сочувствуют борющимся массам человечества. Но высшее не может спуститься к низшему — это низшее должно узреть высоты и взобраться на них, если есть на то воля. Ни в коем случае не следует думать, что махатмы — создатели; они лишь вдохновители и просветители. Когда своим совершенным духовным оком они могут различить малейшую искру духовности, мерцающую в груди человека, они не упускают возможности раздуть это пламя до полной жизни и активности. И лишь духовные самоубийцы или преступно безразличные, довольствующиеся отрицательными добродетелями, будут полностью отсекать себя от благотворного влияния этих великих душ.

У махатм, несомненно, есть человеческая сторона характера, но она столь неразделимо слита с их высшей духовной природой, что никто не сможет, пытаясь разделить эти две части их существа, верно понять ни ту, ни другую. Обычные лицемерные условности, составляющие столь значительную часть нашей повседневной жизни, не допускаются в ту ясную атмосферу, в которой они обитают. Обычным представлениям о том, что принято, часто по ошибке принимаемым за саму жизнь, в истинной жизни нет места, и попытка приблизиться к махатмам с этой стороны — дело совершенно безнадёжное. Они смотрят не на внешнего человека, будь он высокого или низкого рода, беден или богат, груб или утончён в манерах — их духовный взгляд проницает эту внешнюю маску и воспринимает внутренние пружины нашей природы. Но, рассматривая план души каждой индивидуальности, они не могут помочь любой их них выше пределов её собственных кармических заслуг. Махатмы — сотрудники природы, а не её ниспровергатели.

Источник: Чаттерджи М., Холлоуэй Л., «Человек. Фрагменты забытой истории», гл.10

Синнетт, Альфред Перси

По поводу самого высокого из тех этапов эволюции, что нам нужно рассмотреть, то есть ступени совершенного махатмы, в оккультных учениях иногда утверждается, что сознание "я" приобретает при этом способность полностью пребывать в шестом принципе. Однако было бы слишком упрощенно и ошибочно полагать, будто махатма в этом случае просто сбрасывает с себя, как ненужные оболочки, четвертый и пятый принципы, в которых его сознание пребывало на более раннем этапе эволюции. На самом деле сущность, которая была ранее четвертым или пятым принципом, просто изменяет свои свойства, полностью освобождается от некоторых своих тенденций и предрасположенностей и таким образом становится шестым принципом. Более простыми словами это изменение можно описать как освобождение природы адепта от привязанности к своему низшему "я", от желаний обычной земной жизни и даже от ограничений, создаваемых привязанностями обычного человека; поскольку "я", ставшее полностью сознательным на уровне шестого принципа, осознаёт единство истинных "я" всего человечества на высшем уровне и потому не может испытывать к одному человеку б`ольшую привязанность, чем к другому. Такой человек любит все человечество в целом, и эта любовь превосходит любовь уровня майи, или иллюзии, создающей обособленные человеческие личности для обособленного существования на низших уровнях эволюции. Он не потерял свои четвертый и пятый принципы — они тоже достигли уровня махатмы

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.2.

Едва ли кто-нибудь тех, кто сравнительно недавно приступил к изучению теософии, может знать многое об условиях существования адептов, отказавшихся от использования своих физических тел на земле. Открывающиеся перед ними при этом высшие способности превосходят, как мне кажется, рядовое человеческое понимание. Нет человека, настолько проницательного, чтобы ему было по силам, опираясь исключительно на возможности своего земного мозга, постичь суть нирваны. Но по всей видимости в некоторых случаях адепты выбирают некий средний путь, лежащий между земным перевоплощением и переходом в нирвану или в высшие сферы дэвачана (то есть в арупа-состоянии можно ожидать медленного продвижения эволюции человека к тому возвышенному состоянию, которого они достигли). В отличие от обычного дэвачанического духа, проходящего через это состояние на пути к следующему земному воплощению, адепт, став дэвачаническим духом самого возвышенного свойства, не будет лишен возможности, даже оставаясь в дэвачане, проявлять свое влияние на земле. Конечно, это будет не то влияние, которое может иметь своим следствием зримое проявление на физическом уровне, доступное восприятию всех и каждого. Однако медиумы самого высокого порядка, коих правильнее было бы назвать видящими, способны испытывать их влияние. В мировой истории зафиксировано немало случаев, когда некоторые великие люди оказывались осеняемыми и вдохновляемыми духом какого-либо адепта — осознанно или бессознательно.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.6.

Одна из самых озадачивающих трудностей, с которой сталкиваешься, пытаясь изложить эзотерическое учение простым и понятным языком, в действительности вытекает из того факта, что духовное восприятие, в отличие от всех обычных способов приобретения человеком знания, само по себе является великой и возвышенной возможностью человеческой природы. Именно этот метод обычно используют адепты в процессе оккультного обучения своих учеников, передавая им свои наставления. Они пробуждают в ученике дремлющее чувство и через него убеждают ученика в том, что то или иное учение действительно является истинным. Вся схема эволюции, описанная нами в предыдущих главах, проникает в ум принятого челы, поскольку он получает возможность воочию наблюдать весь этот процесс путём ясновидения. Такой способ передачи знаний вообще не требует слов. И потому сами адепты, коим природные процессы и явления знакомы так же, как нам — наши пять пальцев, затрудняются порою при написании трактатов на оккультные темы, ведь они не могут вызвать у нас ментальные образы сложной анатомии планетной системы, ибо что наше шестое чувство пока еще спит.

Безусловно, от нынешнего человечества никак нельзя ожидать, чтобы оно, в большинстве своем, сознавало наличие у него шестого чувства, поскольку время его активного использования еще не пришло. Мы уже говорили о том, что каждый круг, который проходит человечество, посвящен развитию в нем соответствующего по номеру принципа и подготовке к освоению следующего. Мы также говорили, что в первых кругах человек сначала был как бы тенью, его форма была неразумна и слабо организована. У него развился самый первый принцип — тело, однако оно не было похоже ни на что из того, что мы можем себе сейчас вообразить, и оно просто привыкало к использованию жизненной силы. В четвертом круге, в котором мы находимся сейчас, полностью развился четвертый принцип — волеизъявление, желание, и этот принцип постепенно начинает сливаться с пятым — разумом, интеллектом. А в пятом круге полностью развившемуся разуму (интеллекту, или душе), в который тогда переместится человеческое "я", предстоит слиться с шестым принципом — духовностью, или полностью прекратиться и не утруждать себя более продолжением существования.

Всем, читавшим буддийскую литературу, знакомы постоянные намеки на то, что душа архата едина с Богом. Иными словами это можно назвать опережающим развитием шестого принципа. Архат собственными усилиями преодолевает все препятствия, не позволяющие человеку четвёртого круга сделать это, достигая стадии эволюции, ожидающей человечество (или, вернее, ту его часть, которой удастся достичь этой ступени в процессе естественного развития) лишь во второй половине пятого круга. А делая это, ему, очевидно приходится преодолевать самый опасный этап, соответствующий середине пятого круга. И это изумительное достижение адепта (в том, что касается его личных интересов). Он достигает противоположного берега моря, в котором предстоит утонуть множеству людей. Там, ощущая удовлетворение, характер которого, не обладая хотя бы какими-то проблесками духовности или шестого чувства, невозможно даже представить, он ожидает прибытия своих будущих товарищей. Во избежание возможных недоразумений, сразу же уточню, что он ожидает остальных не в физическом теле, но, заслужив привилегию отказаться от оного, пребывает в духовном состоянии, которое глупо пытаться описывать, поскольку даже состояние дэвачана, достигаемое обычным человеком, и то почти за пределами возможностей воображения, незнакомого с духовной наукой.

< ... >

На самом же деле природа предусматривает настолько щедрое воздаяние даже за сравнительно малую затрату волевой энергии, приложенной в верном направлении, что как бы невероятно это ни звучало и каким бы невероятным в действительности ни было для обычной жизни, что одного краткого существования иногда может быть достаточно, чтобы обеспечить себе дальнейший рост на миллиарды лет. Адепт способен достичь за одну земную жизнь такого значительного продвижения, что его дальнейший рост будет обеспечен и останется лишь делом времени. Но для этого семя, производящее адепта для земной жизни, должно быть изначально совершенным, условия его первоначального роста — благоприятствующими, а сам человек должен на протяжении всей своей жизни прилагать усилия в этом направлении, причем усилия гораздо более энергичные, сосредоточенные и неустанные, нежели это может предположить непосвященный человек со стороны. Обычно жизнь, разделяемая между материальными удовольствиями и духовными устремлениями, — какими бы искренними и прекрасными они ни были, — может произвести лишь двойственный результат: духовное вознаграждение в дэвачане и новое рождение на земле. Заметим, что способ, которым адепт поднимается над необходимостью дальнейших перевоплощений, вполне научен и довольно прост, хотя и может показаться некой теологической тайной, когда его излагают в экзотерических сочинениях, используя такие термины, как карма, скандхи, тришна, танха и так далее. Следующая земная жизнь является результатом привязанностей, созданных пятым принципом, непреходящей человеческой душой, точно так же, как предшествующие ей переживания в дэвачане суть результат мыслей и чаяний возвышенного характера, порожденных человеком в предыдущей жизни. Таким образом, сродства, порождаемые в обычных случаях, являются отчасти материальными, а отчасти духовными. И как только душа переступает порог мира следствий, этот двойственный набор привязанностей создает для нее два направления притяжений, одно из которых имеет следствием субъектную жизнь в дэвачане, а другое, проявляющее себя лишь после неё, возвращает душу назад, в воплощение. Но если личность не накапливает за время своей вещественной жизни абсолютно никаких привязанностей к материальному существованию, её душа, влекомая одною единственной силой притяжения, устремляется исключительно в направлении духовности, и нечему тянуть ее вниз, в сторону предметной жизни. Поэтому душа не возвращается, она восходит в состояние духовности, соответствующее её степени притяжения и сродств духовного свойства, тогда как нить, связующая душу с противоположным полюсом, полностью отсекается.

Однако данное объяснение не охватывает весь спектр проблемы, поскольку адепт, как бы высоко он ни поднялся, должен в конце концов снова вернуться в воплощение, после того как остальное человечество пройдет великий разделительный период в середине пятого круга. А до тех пор, пока не будет достигнут подъем планетарной духовности, даже наивысшая человеческая душа вынуждена сохранять некоторое сродство с землей, хотя и не с той земной жизнью с её физическими наслаждениями и страстями, через какую проходим мы.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.8.

Оккультной науке ничего не известно о каких-либо иных процессах сотворения человеческих младенцев, помимо предписываемых физическими законами, но зато ей известно многое о тех пределах, в которых "единая жизнь", или "духовная монада", или непрерывная нить, на которую нанизываются последовательные воплощения, может выбирать тело ребенка в качестве своего будущего человеческого вместилища. Этот выбор для рядового большинства человечества осуществляется автоматически, благодаря действию кармы, то есть неосознанно для "я", выходящего из состояния дэвачана. Однако в тех необычных случаях, когда единая жизнь уже освоила шестой принцип, или, иначе говоря, когда человек уже стал адептом и обрел способность осознанно руководить собственным духовным "я" в том, что касается его ближайших действий, такой человек, покинув (на время или навсегда) то тело, в котором он достиг состояния адепта, способен сам выбирать для себя следующее воплощение. Уже при жизни он поднимается над притяжением дэвачана и становится одной из сознательных направляющих сил той планетной системы, к которой принадлежит. Но как ни велика тайна этого осознанно избранного перевоплощения, это вовсе не ограничено такими уникальными событиями, как рождение Будды. Этот феномен нередко воспроизводится высшими адептами и в наши дни. И хотя многое из того, о чем повествует популярная восточная мифология, представляет собой чистую фантазию или полностью символично, перевоплощения тибетских далай- и таши-лам, над которыми путешественники только потешаются по причине недостатка знаний, которые позволили бы им отсортировать факты от вымысла, представляют собою строго научное достижение. В таких случаях адепт заранее определяет, в каком ребенке, где и когда рождающемся, он намерен перевоплотиться, и при этом крайне редко терпит неудачу. Мы говорим "крайне редко", потому что некоторые обстоятельства физического характера невозможно полностью предусмотреть заранее. Несмотря на предвидение, которым обладает адепт, нельзя быть абсолютно уверенным в том, что ребенок, избранный им для своего следующего воплощения, благополучно достигнет физической зрелости. Кроме того, воплощаясь в физическом теле, адепт становится относительно беспомощным. Вне тела он остается тем же, кем стал, достигнув состояния адепта; но избрав себе для обитания новое тело, он вынужден позволить ему расти обычным порядком, в соответствии с законами природы, обучить его обычным навыкам и посвятить его посредством чётких оккультных методов в адептство, прежде чем это тело станет полностью пригодным для дальнейшей оккультной работы на физическом плане. Разумеется, для адепта все эти процессы значительно облегчаются благодаря действующей в нем особой духовной силе; но поначалу, находясь в теле ребенка, душа адепта, конечно же, чувствует себя ограниченной и стесненной и, как может подсказать нам наше человеческое воображение, ей может быть в нём неудобно и даже плохо. Однако у читателя сложится совершенно неверное представление, если он вообразит, будто перевоплощение, подобное вышеописанному, является привилегией, которой адепт готов воспользоваться с удовольствием.

< ... >

Ко времени воплощения Будды адептство еще не было той крепкой, сплоченной иерархией, каковой оно сделалось под его влиянием. В истории мира не было эпохи без адептов; но иногда адепты рассеиваются по всему свету, порою уединяются в своих обителях, временами притягиваются к той или иной стране. Наконец, нельзя забывать, что их знания и силы не всегда вдохновлялись теми возвышенными и строгими нравственными принципами, которые Будда ввел в их позднейшую и самую высшую организацию.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.9.

Чаттерджи М.

В “Маханирвана-тантре” сказано:

“Для того, кто перешагнул за пределы трёх гун – сатвы (чувства удовлетворения), раджаса (исполненной страсти активности) и тамаса (косности) – какие могут существовать запреты и пределы?”,

устанавливаемые людьми, зажатыми со всех сторон объективным планом бытия. Это вовсе не означает, что махатма вправе пренебрегать или что он фактически пренебрегает законами морали. Нет, это означает, что, слившись своим индивидуальным естеством с самóй Великой Природой, он всем своим существом просто неспособен нарушить ни один закон морали и никто из людей не в праве судить о действиях Великого, не зная тех законов, что управляют всеми планами деятельности Природы. Как любой честный человек всегда поступает честно безо всякой оглядки на существование уголовного кодекса, так и махатма морально безупречен независимо от того, существует свод законов морали или нет.Текст без отступа

Источник: Мохини М. Чаттерджи – Мораль и пантеизм

И тут одному из нас пришла в голову блестящая мысль. Не говоря ни слова, он вынул тот уже упомянутый мною портрет Махатмы Кутхуми и показал его тибетцу. Несколько секунд тот молча вглядывался в него, а затем, точно внезапно узнав его, склонился перед ним в почтительнейшем поклоне, сказав, что на портрете изображён некий чохан (махатма), с которым ему уже доводилось ранее встречаться. Тут же он принялся торопливо описывать нам одежду Махатмы и его обнажённые плечи, а затем, решив подкрепить свои слова делом, он снял с себя верхнее платье, обнажил руки до плеч и одеждой своей стал точь-в-точь походить на человека, изображённого на портрете.

Когда он повстречался с этим Махатмой, того, по словам тибетца, сопровождала большая группа аскетов-гелунгов. Случилось это примерно в такое же время, только годом ранее (в начале октября 1881 г.), в местечке Гьянси (Giansi), что в двух днях пути к юго-западу от Шигадзе, куда ходил наш рассказчик для закупки товаров. Как же звали того Махатму, спросили мы, и к безграничному нашему удивлению, он сказал: “Зовут их Кутхум-па”. Перебивая друг друга, мы забросали его вопросами о том, чтó он имеет в виду под словом “они”? Говорит ли он об одном человеке или сразу о нескольких?

Кутхум-па – это не один человек, ответил нам он, их много. Но это имя носит лишь один человек, который стоит над ними. Ученики же, как принято, носят имя своего гуру. Из этого следовало, что Кут-хум – это имя учителя, а его ученики называют себя “Кут-хум-па”. Разобраться во всём нам помог тибетский словарь, из которого мы узнали, что слово “па” значит “человек”. Например, выражение “Бод-па” переводится как “человек из Бода, то есть из Тибета”. По аналогии с этим “Кутхум-па” означает “человек или ученик Кутхума или Кутхуми”.

Источник: Чаттерджи М.М. – Гималайские Братья – существуют ли они?

Рамасвамир С.

Он был не так светлолиц, как Махатма Кутхуми, но я не видел ещё человека прекраснее лицом, выше станом и величественнее его обликом. Как и на портрете, лицо его обрамляет коротко остриженная чёрная бородка, а голову его покрывают длинные по грудь чёрные волосы, вот только одет он был по-другому. На нём была не белая, просторная мантия, а отороченный мехом жёлтый халат, а голову покрывал не тюрбан, а тибетская шапка из жёлтого войлока – такие, я видел, носят в этой стране бутанцы.

< ... >

Как я заметил, Махатма почти не говорил по-английски – по крайней мере, мне так показалось – и он обращался ко мне на моём родном тамильском языке. Он сказал, что если Чохан разрешит г-же Блаватской в следующем году посетить Пари-Джонг, то и я могу отправиться туда вместе с нею. Что же касается тех бенгальцев-теософов, что следовали по пятам за “Упасикой” (г-жой Блаватской), то они вскоре и сами поймут, как права она была, когда пробовала отговорить их от следования за нею. Я спросил у благословенного Махатмы, могу ли я и другим рассказать о том, что увидел и услышал сам. Он не только позволил мне это, но ещё и посоветовал написать Вам письмо и рассказать обо всех моих приключениях.

Я хочу, чтобы Вы правильно поняли суть происшедшего и обратили особое внимание на то, что всё это было не “видение”, и перед собой я видел не просто астральное тело Махатмы, какое мы наблюдали в Бомбее, а напротив меня стоял живой человек, пребывающий в собственном физическом теле.

Когда я склонился перед ним в прощальном поклоне (“намаскар”), ему было угодно объяснить мне, что к границе с британской территорией он приехал специально для того, чтобы встретиться с Упасикой. И, прежде чем мы окончательно простились, к нему подъехало ещё двое всадников – вероятно, то были его помощники или чела, поскольку одеты они были как ламы-гелунги, и длинные волосы у них так же спускались вниз по всей спине.

Когда Махатма тронулся с места, они на своих лошадях неспешно потрусили вслед за ним.

Источник: Рамасвамир С. – Как “чела” отыскал своего “гуру”

Сноски

---

См. также

• Джадж У.К. - Адепты
• Джадж У.К. - Махатмы как идеал и как факт

В других разделах

• Библиотека
• Махатмы
• Блаватская Е.П.
• Рерих Е.И.
• Статья «Махатма» на Теософской вики
• Библиотека