ПМ (Дьяченко), п.43

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
письма махатм
Перевод А.И. Дьяченко

ш

скачать

анг.рус.

письмо № 43

от кого: Е.П. Блаватская, Мориа написано из: Дехрадун

кому:

А.П. Синнетт получено 4 ноября 1881 в: Аллахабад, Индия

содержание: Ответ М. на вопрос Синнетта. Что может приблизить теософов к Архатам и способствовать установлению общения с Ними. Подвижники Индии и Архаты гималайского Братства; разница между ними. Дхиан-Чоханы и Чоханы тьмы. Продолжение письма Е.П. Блаватской. Готовность родственника и друга семьи Е.П. Блаватской удостоверить подлинность ее личности в противовес выдумкам клеветников.

<<     >>

V30, ML134, ПМ153 (?)

Письмо 43


Е.П.Б. и М. — Синнетту Получено в Аллахабаде около 6 ноября 1881 г.


Дехра-Дун,

Пятница, 4 [ноября 1881 года]

Приехала из Сахаранпура только вчера поздно вечером. Дом очень хороший, но холодный, сырой и мрачный. Получила кучу писем и первым делом отвечаю на ваше.

Наконец-то увидела М. и показала ему ваше последнее письмо, вернее, письмо Бенемадхаба[1], на котором вы набросали свой вопрос. Именно на последний М. и отвечает. Я записала его ответ под его диктовку и теперь переписываю для вас.

_______

Я уже написал Синнетту свое мнение об аллахабадских теософах. (Выходит, не через меня?) Адитьярам Б[хаттачарья] написал глупое письмо Дамодару, а Бенемадхаб пишет глупую просьбу мистеру Синнетту. Стоило К.Х. согласиться переписываться с двумя лицами, показавшими себя в высшей степени полезными и нужными для Общества, как все они — умные или глупые, способные или бестолковые, потенциально полезные или же совершенно бесполезные — заявили о своем желании также переписываться с нами напрямую. Скажите ему (т.е. вам), что это нужно прекратить. Веками мы ни с кем не переписывались, не собираемся и теперь. Что сделал Бенемадхаб или любой другой из многих желающих, чтобы иметь право на такое требование? Ровным счетом ничего. Они вступают в Общество, и, оставаясь такими же упрямыми приверженцами своих старых суеверий и предрассудков, какими были всегда, не желая отказаться ни от касты, ни от единого своего обычая, они в своей эгоистичной исключительности рассчитывают увидеть нас, переписываться с нами и во всем получать нашу помощь.

Внутренний двор Центрального колледжа Мьюра в Аллахабаде (рисунок 1877 года), основанного в 1872 году шотландским востоковедом Уильямом Мьюром для обучения индийской молодежи. Одним из выдающихся ученых этого колледжа, большим любимцем студентов был профессор санскрита Пандит Адитья Рам Бхаттачарья. Его активная борьба с английскими колонизаторами за уважение к чувствам и традициям индусов зажигала сердца его учеников; некоторые из них считали его не просто учителем санскрита, но своим гуру. За эту борьбу в 1882 году Адитья Рама и его брата Бени Мадхаба англичане привлекли к суду и заставили уплатить огромные штрафы.}

Я буду очень признателен мистеру Синнетту, если каждому из тех, кто может обратиться к нему с подобными претензиями, он скажет следующее[2]: «“Братья” желают, чтобы я довел до сведения каждого из вас, туземцы, что пока человек не готов стать настоящим теософом, т.е. поступить так, как поступил Д.Маваланкар, который совсем отказался от касты, от своих старых предрассудков и показал себя истинным реформатором (особенно в отношении детских браков[3]), — он останется рядовым членом Общества без всякой надежды даже услышать что-либо от нас. Общество, действуя в этом вопросе в строгом согласии с нашими указаниями, не принуждает никого становиться теософом 2-й секции[4]. Каждый волен решать это сам, по своему выбору. Члену Общества бесполезно доказывать: “Я веду чистую жизнь, не пью, воздерживаюсь от мяса и порока, все мои помыслы чисты и т.д.”, и в то же время воздвигать своими поступками и делами непроходимую стену на пути между собой и нами. Какое отношение имеем мы, ученики истинных Архатов, последователи эзотерического буддизма и Sang-gyas[5], к шастрам и ортодоксальному браманизму? Существуют сто тысяч факиров, саньясинов и саддху, кто ведет самую чистую жизнь; и все же, оставаясь такими, какими они есть, они находятся на ложном пути, не имея никакой возможности повстречаться с нами, увидеть нас или даже услышать о нас. Их предки изгнали из Индии последователей единственной истинной философии на земле, и теперь не последние должны приходить к ним, но они должны прийти к нам, если пожелают. Кто из них готов стать буддистом, Nastika[6], как они нас называют? Никто. Те, кто поверил нам и последовал за нами, получили свою награду.

Мистер Синнетт и Хьюм — исключения. Их верования не являются препятствием для нас просто потому, что у них нет никаких верований. Они могут быть окружены дурными влияниями — плохими магнетическими эманациями вследствие употребления спиртных напитков, вращения в обществе, случайных физических связей (влияют даже рукопожатия с порочными людьми), но все это лишь физические и материальные препятствия, которые мы можем без особых усилий нейтрализовать и даже полностью устранить без какого-либо ощутимого ущерба для себя. Но не так обстоит дело с магнетизмом и невидимыми влияниями, порождаемыми ложными, но искренними верованиями. Вера в богов или бога и прочие суеверия привлекают в свое окружение миллионы чуждых влияний, живых сущностей и мощных посредников, для удаления которых нам бы пришлось затратить гораздо больше сил, чем обычно. Мы предпочитаем этого не делать. Мы не видим никакой необходимости или смысла тратить наше время на ведение войн с неразвитыми планетарными духами, которым доставляет удовольствие персонифицировать богов или даже знаменитых личностей, живших ранее на земле. Существуют Дхиан-Коганы и «Коганы Тьмы» — не те, кого они называют демонами, но несовершенные «Разумы», которые, в отличие от Дхиан-Коганов, никогда не рождались на этой или какой-либо иной земле или сфере и которые никогда не будут принадлежать к сонму «строителей Вселенной», чистых Планетарных Разумов — тех, что правят во время каждой Манвантары, тогда как Коганы Тьмы царствуют в периоды Пралай.

Объясните это мистеру Синнетту (я не могу) — попросите его внимательно перечитать то, что я изложил им в тех нескольких положениях, которые объяснялись мною мистеру Хьюму. И пусть он запомнит, что так же, как всё в этой Вселенной есть противоположение (не знаю, как перевести этот термин лучше), так же и свету Дхиан-Коганов и их чистому разуму противопоставлены «Ma-mo[7] Коганы» с их разрушительным разумом. Они есть те самые боги, которым поклоняются индусские, христианские, магометанские и всякие другие фанатичные религии и секты; и до тех пор, покуда их приверженцы будут оставаться под их влиянием, мы будем стремиться взаимодействовать с ними или препятствовать им в их работе не более, чем делаем это в случае Красных Шапок на земле, следствия пагубной деятельности которых мы стараемся смягчить, но в саму работу которых мы не имеем права вмешиваться до тех пор, покуда они сами не становятся на нашем пути. (Я полагаю, вы этого не поймете. Но подумайте над этим хорошенько, и тогда вам станет понятно. М. здесь говорит, что у Братьев нет права и даже власти противодействовать естественному ходу вещей, иначе говоря, той работе, которая назначена законом природы каждому классу существ и всем проявленным вещам. Братья, например, могут продлить жизнь, но они не могут устранить самой смерти, даже для самих себя. Они могут до какой-то степени смягчать зло и облегчать страдания, но они не могут уничтожить зло как таковое. Так же не могут Дхиан-Коганы препятствовать и работе Ma-mo Коганов, ибо их законом служит тьма, невежество, разрушение и т.д., тогда как законом первых является Свет, Знание и созидание. Дхиан-Коганы соответствуют Буддхи, Божественной Мудрости и Жизни в высшем Знании, тогда как Ma-mo по сути являются персонификациями Шивы, Иеговы и прочими выдуманными чудовищами с невежеством в их хвостах.)

Последняя фраза М., которую я перевожу, такова: «Скажите ему (вам), что ради тех, кто желает учиться и обретать знание, я готов отвечать на два-три вопроса Бенемадхаба из шастр, но ни в какую переписку с ним или с кем-либо еще я не вступлю. Пусть он ясно и четко ставит свои вопросы мистеру Синнетту (вам), и тогда я буду отвечать через него (вас)».

_______

Посылаю вам письмо моего дяди[8], только что полученное мною. Он говорит (как свидетельствует мой перевод его русского письма), что то же самое он написал и вам. Я не знаю, получили ли вы его письмо или нет, но посылаю вам это. Если оно идентично с вашим, просто пошлите мое обратно мне. Полагаю, что к настоящему моменту уже достаточно надежно установлено, что я это я, а не кто-то другой; и что мой дядя, будучи ныне помощником министра внутренних дел, является персоной, которой, после того, как он подписался своим полным именем, можно вполне доверять, если только C. and M.[9] вместе с вашим другом Праймроузом не изобретут какой-нибудь новой версии и не скажут, что мы подделали документы. Но в своем официальном письме ко мне мой дядя говорит, что князь Дондуков[10] собирается прислать мне официальный документ, удостоверяющий мою личность, так что подождем. Его другое, личное письмо я не могу перевести, потому как его фразеология далека от комплиментов, особенно в адрес мистера Праймроуза, а также всех англо-индийцев вообще, которые меня оскорбляют и очерняют. Я попрошу князя, чтобы он написал лорду Рипону[11] или же прямо Гладстону[12].

Ваша в любви Иисуса,

Е.П.Блаватская

Почему, черт возьми, мой «Хозяин» хочет, чтобы я теперь ехала в Аллахабад? Я не могу тратить деньги на дорогу туда и обратно, ведь я должна еще проехать Джайпур и Бароду[13], и он знает это. Что всё это значит, одному богу известно. Он заставил меня ехать в Лахор, а теперь еще и Аллахабад!!

О проблеме детских браков, упомянутой Махатмой М. в его обращении к туземным теософам Аллахабада, говорит и Елена Петровна в своем письме князю А.М.Дондукову-Корсакову от 7 апреля 1883 года:

«Только прошу вас, Князь, во имя правды и справедливости, когда услышите, что нас (теософов — прим. перев.) порочат и, не понимая наших целей, перековеркивают нашу миссию, то заступитесь. Знайте, что в нашем обществе столько же горячо верующих христиан, как и язычников, и что тот, кто не согласится, что лучше быть нравственным, высокочестным и добродетельным язычником, нежели безнравственным, лицемерным христианином, — не достоин имени Христа и сам. До сей поры не десятки, а сотни тысяч спасены нами, отказавшись и от пьянства, и от всех пороков.

Это мы доказали, роясь два года в древних рукописях, что замужество пятилетних девочек, а затем, в случае смерти будущего мужа, их вдовство и обречение на вечное безбрачие и общественный остракизм — не есть закон Вед, а просто гнусный догмат, выдуманный браминами во время гонения на буддистов. И вот сотни тысяч несчастных малолетних вдов спасены. Теперь widow remarriage[14] совершается ежедневно, и брамины повесили носы — ибо не смеют идти против Вед. Миллионы людей из касты шудр (Sudra), касты презираемой браминами, которым по прежнему закону, если шудра осмеливался садиться в присутствии дваждырожденного брамина, выжигалось горячим железом клеймо на задних частях тела (là où le dos perd son nom[15]), — миллионы шудр благословляют нас. Потому что мы доказали на авторитете тех же Вед, что брамин не родится брамином, а делается брамином вследствие заслуг, своей учености и добродетели; и что многие — большая часть — их святых авторов тех же Вед были, то есть родились шудрами и достигли браманства ученостью и святостью жизни».

* * *

В начале ноября, во время поездок по городам на севере Индии, болезнь Елены Петровны вновь обострилась. Несколько дней спустя, уже после своего чудесного исцеления, она написала из Мирута родственникам в Россию, что «ей было велено прекратить всякие перемещения в поездах и по дорогам и довериться в полное распоряжение некоего человека, который был специально послан к ней с определенным заданием: проводить ее в чащобу священного леса “Део-Банд”[16], где она должна была встретиться с великим Ламой Дебодургаи, который как раз проходил эти места на обратном пути в Тибет, возвращаясь из своего паломничества к дереву Будды, и который должен был ее вылечить. Она писала: “Я была уже без сознания, поэтому совершенно не помню, как они затащили меня во тьме ночи на такую высоту. Но к вечеру следующего дня я проснулась, вернее, снова пришла в чувство. Оказалось, что я лежу в середине огромной и совершенно пустой залы из камня. Все стены вокруг были украшены каменными изваяниями Будды. Рядом со мной курились какие-то субстанции, кипящие в горшочках, а Лама Дебодургаи, склонившись надо мной, делал магнетические пассы”. Благодаря этому лечению ей стало намного лучше, и болезнь отступила»[17].

* * *

Как мы помним, в конце октября Махатма М. дал Синнетту совет (см. письмо 41, стр. 400): «Мистеру Синнетту советуется, теперь, когда он будет один, связаться через Адитьярама Б[хаттачарья] с некоторыми индусскими мистиками — не ради философии, но чтобы выяснить, какие ментальные феномены могут совершаться». Англичанин последовал этому совету весьма охотно, ведь феномены всегда были и оставались его вожделенной мечтой. О мистике, найденном им тут же в Аллахабаде, он рассказал во время одной из своих встреч с теософами Лондона в конце 1883 года:

«Буквально несколько лет тому назад один очень высокодуховный аскет и одаренный провидец жил в Агре, где он обучал группу учеников. По их словам, уже после своей смерти он часто проявлялся среди них. Сама его смерть наступила по его воле, исполнившейся в заранее назначенное время. Мне много рассказывал о нем один из его главных последователей, высокообразованный и уважаемый туземный государственный служащий, живущий ныне в Аллахабаде» (Light, December 22, 1883, p. 558).

Провидцем из Агры, о котором говорил Синнетт, был не кто иной, как Свамиджи Махараджи (наст. имя Шив Даял Сингх Сет, 1818–1878), которого в Индии почитают как святого. Больше того, в созданном им религиозном движении «Радха Соами» он почитается не просто как святой, но как воплощение единого высочайшего Бога. А тем самым «туземным государственным служащим» и одновременно учеником Свамиджи Махараджи, которого разыскал у себя в городе Синнетт, был Раи Салиг Рам (1829–1898), глава почтовой службы Северо-Западных Провинций, главный офис которой располагался как раз в Аллахабаде. В этом движении Раи Салиг Рам почитался как духовный приемник своего гуру и носил имя Хазур Махараджи, данное ему его последователями.

Чтобы читатель мог составить некоторое представление об этих людях и их роли в движении «Радха Соами», приведем небольшой фрагмент из книги, выпущенной одной из сект последователей этого движения в Агре (раскол в нем начался практически сразу после ухода его основателя из жизни в 1878 году):

«Человек, в силу ограниченности своего знания и понимания, не способен разглядеть благородную цель проявления и пришествия Высочайшего Существа Радхасоами Даяла в человеческом обличии и оценить Его милосердную доброту, когда Он идет в мир как обычное человеческое существо. Чтобы помочь человеку постичь это, Парам Пуруш Пуран Дхани (Самое Высочайшее и Самое Совершенное Существо) Свамиджи Махараджи, это Августейшее Воплощение Милосердного РАДХАСОАМИ, привел вместе с Собой в этот мир пять Сурат (душ), которые стали совершать поклонение и утвердили религию, неизвестную людям, подавая пример остальным. Этими пятью Суратами были…» — далее следует перечисление пяти имен, одним из которых и был Хазур Махараджи. «Много раз Свамиджи Махараджи говорил всем о высоком положении Хазура Махараджи. Однажды Он заметил: “Право, я не знаю, являюсь ли я его гуру или же сам Раи Салиг Рам есть мой гуру”. За несколько часов до Своего ухода Свамиджи Махараджи заметил: “Какие бы вопросы у вас ни возникали, всегда обращайтесь с ними к Салиг Раму”»[18].

Слева: Свамиджи Махараджи (1818–1878), основатель религиозного движения «Радха Соами»; справа от него трое из пяти его ближайших учеников (Сурат) и приемников: Хазур Махараджи (1829–1898), Махараджи Сахеб (1861–1907) и Бабуджи Махараджи (1861–1949)

Сноски


  1. Бени Мадхаб Бхаттачарья, первый президент Праягского Теософического Общества, брат Адитья Рама Бхаттачарьи.
  2. Открывающиеся далее кавычки в оригинале не закрыты, поэтому определить, где кончаются слова, предназначенные для туземцев, невозможно. Все остальные кавычки расставлены так же, как в оригинальном письме.
  3. Детские браки, когда родители спешили связать своих дочерей и сыновей узами брака раньше их совершеннолетия, следуя только своим интересам и игнорируя свободную волю детей, были очень распространенной практикой в Индии и многих других странах Востока.
  4. Деление Теософического Общества на три секции, каждая из которых подразделялась на три степени, было сформулировано в циркуляре Общества от 3 мая 1878 года: «Чтобы быть допущенным в высшую степень первой секции, теософ должен освободиться от всяких склонностей и предпочтений той или иной формы религии. Он должен быть свободен от всяких обязательств перед обществом, семьей и политикой. Он должен быть готов отдать свою жизнь, если потребуется, ради блага человечества и ради своего собрата, какой бы расы, цвета и верования он ни был. Он должен отказаться от вина и прочих горячительных напитков и вести исключительно целомудренную и чистую жизнь. Тот же, кто еще не вполне освободился от религиозных предрассудков и прочих форм эгоизма, но уже сделал определенные шаги к самообузданию и просвещению, становится членом второй секции. Третья секция — испытательная; ее члены могут в любой момент по желанию выйти из Общества, хотя принятые ими при вступлении обязательства хранить в строгой тайне всё, что может быть сообщено им доверительно, остаются в силе». Члены второй секции могли уже иногда получать письма от Махатм.
  5. Sang-gyas (тиб., Sangs rGyas) — Будда.
  6. Nāstika (от санскр. nāsti — «не существует»), «атеист, точнее, тот, кто не признает антропоморфных богов и идолов и не поклоняется им» (TG, p. 225).
  7. Ma-mo (тиб.), в тибетской буддийской традиции могущественные и свирепые дакини, изображаемые как уродливые черные демоницы с чахлой грудью и спутанными волосами, с мешком, полным болезней, зазубренным жезлом (символ кармической летописи), черным арканом и магическим клубком. Считается, что Ма-мо приходят в ярость, когда люди забывают о своем разуме и теряют связь с реальностью. Тибетцы считают, что любые личные или социальные действия извращенного характера кармически наказываются именно через этих дакинь.
  8. Имеется в виду Ростислав Андреевич Фадеев (1824–1883), российский военный историк, публицист, генерал-майор, дядя Е.П.Блаватской, в последние годы жизни вернувшийся на службу в министерство внутренних дел.
  9. Имеется в виду газета The Civil and Military Gazette, полуофициальный орган английских чиновников в Британской Индии, где была опубликована статья с грязными спекуляциями о личности Блаватской. Автором публикации, очевидно, был упоминаемый здесь же Генри Уильям Праймроуз (1846–1923), секретарь вице-короля Индии лорда Рипона.
  10. Князь Александр Михайлович Дондуков-Корсаков (1820–1893), русский генерал и государственный деятель, участник Кавказских походов и Крымской войны; друг детства и юности Елены Петровны Блаватской, с которым она возобновила переписку уже из Индии.
  11. Лорд Рипон (Джордж Фредерик Сэмюэль Робинсон, 1827–1909), британский политик, вице-король Индии с 1880 по 1884 годы.
  12. Уильям Юарт Гладстон (1809–1898), премьер-министр Великобритании.
  13. Джайпур и Барода — города на пути из Дели в Бомбей, которые Блаватская планировала посетить по дороге домой, в бомбейскую штаб-квартиру.
  14. Повторное замужество вдов (англ.).
  15. Там, где спина перестает называться собственно спиною (фр.).
  16. Део-банд (Деви-бан), лес в окрестностях Сахаранпура, около которого, согласно верованиям индусов, произошла мифическая битва на Курукшетре.
  17. The Path, vol. X, No. 1, April 1895, p. 6–7.
  18. Sant Das Maheshwari. Biography of Huzur Maharaj. Agra, 1971. P. 6–7.