письмо № 132
| от кого: | Е.П. Блаватская | написано 17 мая 1882 года из: Гунтур |
|
кому: |
А.М.Дондуков-Корсаков | получено в: – |
содержание: –
Письмо 132
Е.П.Б. — А.М.Дондукову-Корсакову
Южная Индия, Гунтур,
17 мая 1882 года
{Мой дорогой князь,
В неизведанных пустынях и лесах Рампы, вернее, уже выбираясь оттуда, я получила вашу телеграмму, которую мне переслали из Бомбея. В штаб-квартиру я вернусь как раз вовремя, чтобы получить ваше письмо и исполнить ваши поручения. А пока что я нахожусь на пути в Мадрас; и сейчас, сидя в лодочке-гондоле, скользящей по «Букингемскому каналу», я прямо на плаву царапаю на коленке это письмо. Ведь вы же простите мне эти каракули.
Вот уже два месяца я, как говорится, — на крыльях, путешествую из одного города в другой: из Бенгалии в Мадрас, оттуда в Неллор, Гунтур, в горы области Рампа (неизвестной англичанам, границу которой они не могут пересекать согласно договору), куда нас провели Брамины-Йоги и принимали в своих храмах. И вот я снова на пути в Неллор; 12 человек несли меня в паланкине 85 миль по песчаным равнинам и почти девственным лесам, со свитой из 100 человек (индусов, членов нашего Общества), с религиозными церемониями через каждые две мили!! Три кобры, убитые вчера в ту минуту, когда эти очаровательные рептилии в капюшонах и очках решили разделить со мной ложе в паланкине; дюжины раздавленных скорпионов; встреча с бешеным слоном, убившим одного из наших кули, — вот пара-тройка событий последней недели. В настоящий момент я (вернее, мы) плывем по голубым водам озера Чилки (озеро Попугаев) и по каналу в сопровождении дюжины крокодилов, строящих нам глазки. Право же, приятно путешествовать по Южной Индии!
Зато — я определенно сделалась для индусов богиней, Дэватой! Почитайте, если желаете посмеяться, Приложение к Теософисту. Взгляните на эти приветственные адреса, где меня сравнивают с непорочной «Дэваки» и называют «Спасительницей Индии». Дравиды ничего не делают наполовину! Неллор потратил около 10000 рупий на наш прием, а Гунтур, небольшой городок в двадцать тысяч жителей, отправил на конечный пункт канала — на расстояние в 85 миль — 200 человек с 10 паланкинами, двумя слонами и 35 небесными музыкантами, чтобы доставить нас в свой древний город под грохот фанфар, труб и санскритских песнопений. В 8 милях от Гунтура нас уже встречало все его население, с браминами, танцовщицами и музыкантами впереди огромной толпы. Представьте себе дочь моего отца, которую несут в золоченом паланкине на своих головах двенадцать кули — в окружении высоких чиновников (индусов), пандитов и ученых, возвышающуюся над огромной и восторженной толпой, которая падает передо мной ниц всякий раз, когда я бросаю на них свой взгляд. И все это — «пышная процессия из множества верблюдов», как поется в песенке о Золушке, — заняло три часа, чтобы пересечь город из одного конца в другой — город, освещенный бенгальскими огнями, с установленными вдоль дороги триумфальными арками с пылкими лозунгами, гласящими: «Добро пожаловать, почтенная Мадам Блаватская!», «Добро пожаловать, Теософы!», «Да здравствует Теософия во веки веков!», «Благословение Брамы да пребудет на возлюбленных Основателях Теософического Общества!» и прочие подобные тексты на тамильском, телугу и санскрите. 14 мая в 7 часов вечера мы со всей процессией вошли в ворота и только к 11 часам добрались до приготовленного для нас дома. Несколько англичан повысовывали носы из своих окон: «Какой ужас, какое омерзительное зрелище!..», но ничего больше они поделать не могли… Они не осмеливаются затрагивать религиозные чувства масс; и все разглагольствования миссионеров, которые на каждом углу несут о нас ахинею, совершенно бессильны, а на днях одному падре пришлось пережить несколько очень неприятных минут — только за то, что он намекнул, будто я, в конце концов, всего лишь русская шпионка! Толпа чуть было не окунула его в канал.

Ну хорошо, а какой же от всего этого толк, спросите вы? К чему все эти триумфы? Ах, мой князь,} — если бы мне снять с себя годков 20 или 25, то, клянусь вам, в летописях России явился бы другой Ермак — только в юбках, и заблистала бы Индия as «the finest jewel»[1] — только в Короне не Англии, а в Венце России. Без одной капли крови пролитой завоевала бы я всю Индию и отдала бы родине.
{А пока что} — родина, прощай! Не видать мне ее, больше чем ушей своих. Умру я здесь, и сожгут мои грешные жиры да кости, и рассеется прах мой под свирепым солнцем Ариаварты… {Хотите, вам пришлют щепоточку?..} (не Ариаварты, а праха?)
Между тем ваш талисман готов. Пришлю, как только вернусь домой, — коли вернусь, ибо жара стоит 120 градусов[2] в тени!!
Надеюсь, это письмо дойдет до вас.
Навеки преданная и готовая к услугам соотечественница — в виде растопленной жидкости —
Е.Блаватская
P.S. Посылаю for fun[3] несколько вырезок.
Пока Блаватская находилась в более чем двухмесячном путешествии по Восточной и Южной Индии, основная работа в штаб-квартире по изданию очередных номеров Теософиста — майского и июньского — легла на плечи Дамодара. Напомним, что он был учеником Махатмы К.Х., а значит журнал не был оставлен без помощи Братьев; хотя качество подготовки материала в этих номерах без внимательного глаза Елены Петровны, конечно, страдало.
Например, в майском номере появилась интересная статья «Медиумы и Йоги», подписанная просто тремя звездочками. Язык и даже отдельные редкие термины в этой статье наводят на мысль, что ее автор не часто писал для журнала и вообще для западного читателя; к тому же подготовка текста была далеко не на высоте. С другой стороны, очевидно, что автор хорошо разбирался в поднятой им важной теме. Поэтому переводчик все-таки решил опубликовать эту статью целиком, со всеми ошибками, которые могут в ней быть (он не правил их даже в очевидных случаях, поскольку они ничуть не мешают восприятию главной мысли).
Как это ни удивительно, но предлагаемая читателю статья, посвященная, казалось бы, совершенно другой теме, поможет пролить дополнительный свет и на проблему реинкарнаций в Тибете. В самом деле, ведь каждый человек, как было сказано Махатмой М. в письме 103, является потенциально Буддой. Преуспевая в своей эволюции, человек из потенциального Будды становится Буддой реальным (см. стр. 85), при этом Махатма даже уточняет, что это может случиться «на шестом Круге» (стр. 81). Но если каждый человек является в потенциале Буддой, значит он воплощает в себе потенциал (и тем самым уже является реинкарнацией) какого-то Дхиани-Будды. И уж конечно, он, как и Далай-лама, должен быть (потенциально) реинкарнацией Авалокитешвары — коль скоро последний назван синтезом всех семи Дхиани-Будд (стр. 462).
В чем же тогда разница между Далай-ламами и всеми остальными людьми? Очевидно, различие между ними заключается (точнее говоря, должно было когда-то заключаться, если мы не будем забывать о словах Е.И.Рерих из цитаты на стр. 463) в той степени, в которой потенциальный Дхиани-Будда раскрывается в человеке в реальное сияние этого божественного Света. И хотя следующая статья вовсе не упоминает ни «Дхиани-Будд», ни «реинкарнаций», но соответствующие мысли будут выражены в ней просто другими словами. К сожалению, не все понятия в статье имеют эквиваленты в нашем языке, что потребует от читателя некоторой интуиции и размышления. Особенно это касается термина «faculties», который мы вынуждены переводить как «способности». У людей имеются способности думать, видеть, слышать, осязать и т.д., но существует ли хотя бы один западный язык, в котором предусмотрен термин, скажем, для зрения на 4-м плане (камического)? Или для осязания на 3-м плане (эфирного)? Или для «буддхических ушей»?
Медиумы и Йоги[4]
Йог — это человек, который подготовил себя длительной дисциплиной тела и духа, благодаря чему он приобретает возможность совершать феномены и получать оккультные сообщения по желанию. Главный принцип заключается в том, что он, так сказать, парализует свой физический мозг и приводит свой ум в состояние полной пассивности одним из многочисленных способов, имеющихся в его распоряжении. Одним из таких способов является намагничивание, или магнетизирование, другого набора способностей, относящихся к духовному, или внутреннему, человеку и работающих на внутреннем плане. Душа побуждается к активности телом и используется, в свою очередь, для освобождения духа, который благодаря такому освобождению приводится в непосредственный контакт с интересующим человека объектом.
Рассмотрим пример. Телеграфная линия на станциях A, B, C, D, E в обычных случаях работает так: сообщение посылается из пункта A в пункт B, затем из пункта B в пункт C и так далее. Но если несколько станций соединить напрямую, сообщение из пункта A может быть получено в пункте E непосредственно, так что промежуточные станции даже не будут об этом знать. Подобным же образом делаются пассивными и нервы, когда «йогическая» сила управляет нашими способностями на других планах и позволяет в конце концов нашему духу получать сообщения, которые в иных случаях он получить не может, поскольку вынужден действовать сразу через несколько посредников.
Как только магнетическая сила направляется на какую-то нашу конкретную способность, эта способность сразу обретает прямую линию связи с духом[5], который, получая впечатления, передает их обратно в физическое тело[6]. Дух не может получать информацию, которую он желает иметь, без помощи нашей физической организации. Точно так же, как в случае сумасшедшего: дух присутствует, но способность мышления утрачена, поэтому дух такого человека бессилен сделать его вменяемым. Или, как в случае человека слепого: дух и способность мышления вполне здоровы, но способность видеть утрачена — следовательно, душа слепого человека не может осознавать зрительных впечатлений, которые могли бы ей сообщаться зрительными нервами и сетчаткой.
Дух — это бессмертный эфир (принцип?), который никоим образом не может быть ни поврежден, ни ослаблен; и хотя на протяжении жизни того тела, с которым он соединен, дух в известной степени и подчинен телу и его способностям, тем не менее благодаря посредничеству последних он может быть в той или иной степени освобожден — освобожден настолько, чтобы начать действовать независимо от других принципов. Этого можно достичь с помощью магнетической силы (ее еще называют нервной силой, если кому-то так больше нравится), и таким образом духовный человек приобретает возможность получать сообщения от других духов, возможность пересекать пространство и производить различные феномены, принимать любую форму и появляться в любом образе, который он пожелает принять[7].
Секрет, на котором зиждется такое достижение, заключается в том, что Йог, обладающий силой самомесмеризации и достигший полного контроля над всеми своими внутренними принципами, видит то, что он желает видеть, отбрасывая все элементарные влияния, которые в силу их природы склонны загрязнять его чистоту.
Медиум же получает свои сообщения иначе. Он, прежде всего, желает «духов»; они притягиваются к нему, их магнетические влияния начинают контролировать его способности пропорционально двум факторам: мощи их соответствующей магнетической силы и пассивности самого субъекта; нервный флюид передает их впечатления душе или духу таким же образом, и часто получаются те же результаты, что и в случае Йога, но с тем важным отличием, что результаты эти — не то, чего желает сам медиум или спиритист, а то, что производят духи (элементарные влияния); следовательно, нередко (в спиритизме) случается так, что вопрос ставится на одну тему, тогда как ответ приходит другого характера, не относящийся к делу и так или иначе отвечающий настроению «Элементария». Спиритист не может получить определенный результат по своему желанию, а Йог может. Спиритист подвергает себя риску наполниться дурными влияниями, которые поражают как раз те способности, которыми должна управлять душа, а способности эти легко поддаются такому влиянию, будучи более склонными ко злу, чем к добру (как и всё, что содержит в себе значительную долю нечистой материи). Йог преодолевает это, и его способности находятся под полным его контролем, его душа получает намного больший простор для их использования и удержания в узде; ведь хотя душа и является их правителем, все же она зависит от них.
Я приведу знакомую читателю иллюстрацию: батарея вырабатывает электричество, провода проводят ток и механизм приводится в движение. Точно так же душа есть генератор, или батарея, нервы — провода, а наши способности — механизм, приводимый в работу. Йог устанавливает прямую связь между своей духовной душой и любой способностью, и мощью его тренированной воли, то есть посредством магнетического влияния, он концентрирует все свои силы в душе, что позволяет ему дотянуться до предмета его исследования и передать впечатления обратно физическим органам через различные каналы связи[8].
Когда Йог желает видеть посредством ясновидения, магнетический флюид получают его зрительные нервы; если требуется ответ на вопрос, он заряжает им способности мышления и восприятия, и так далее. Если он желает переместиться в пространстве в духе, он без труда может сделать это путем перенесения способности воли[9]. И чем больше сила, которой ему удалось овладеть, тем значительнее результаты, которых он может добиться.
Душа медиума не становится генератором. Она не является батареей. Это лейденская банка[10], заряжаемая от магнетического влияния «духов». Способности медиума начинают работать, только когда так называемые «духи» приводят их в действие, питая из той самой лейденской банки, которую они зарядили своими собственными токами. Эти токи, будучи магнетическими, в точности отвечают доброй или злой воле самих невидимых сущностей. Но влияние действительно доброго духа не остается на земле после его смерти, так что по-настоящему добрых духов не существует; некоторые из них могут и не быть злобными, в то время как другие — полны воистину дьявольской злобы.
Возникает вопрос, каким же образом влияния плохих людей сохраняются после них, если душа после смерти больше не существует на земле? Понять это несложно. Подобно тому, как солнечный свет, осветив какой-нибудь объект и отразившись от него, попадает в фотокамеру и, концентрируясь линзой на фотопластинке, создает на ней скрытое изображение, так и дурные наклонности человека наслаиваются и образуют вокруг него целую атмосферу, которая до того пропитана его магнетическим влиянием, что эта внешняя (как бы) оболочка сохраняет незримые отпечатки всех его добрых или злых дел. Такие оболочки после смерти их хозяев привязаны к определенным местностям и переносятся со скоростью мысли туда, где проявляется притягательное для них влияние; [для человека с сильной волей] они не столь опасны, ибо они меньше притягиваются к более сильным людям в целом, но они гораздо опаснее для спиритуалистов, кто привлекает их неустойчивым и импульсивным характером своей воли, иначе говоря, своей собственной плохо управляемой магнетической силой.
Разве в жизни не часто случается, когда мы сталкиваемся с незнакомым нам человеком, сама внешность которого вызывает у нас отторжение и при виде которого в нас спонтанно возникает чувство недоверия и неприязни, хотя мы о нем еще ничего не знаем и не слышали чего-либо дурного? С другой стороны, часто бывает и так, что мы встречаем человека, который с первого же взгляда притягивает нас к себе, и мы понимаем, что могли бы найти в нем верного друга; а если нам посчастливится с ним познакомиться, как сильно мы ценим его компанию. Слушая его речь, мы словно теряем ощущение времени, и между нами устанавливается определенная симпатия, которую мы не можем объяснить. Что это, как не наша собственная внешняя оболочка, которая входит в контакт с его оболочкой и попадает под магнетическое влияние последней или устанавливает незримое взаимное сообщение.
Также медиум иногда оказывается под влиянием своего собственного духа — реакция его нервов, случайно магнетизирующих некоторые способности, в то время как элементарные духи магнетизируют другие чувства; или случайный ток достигает какой-то способности, до которой их магнетизм не достает. И это приводит к тем самым непонятным сообщениям, которые не имеют никакого отношения к тому, что ожидается, — частое явление, которое всегда было большим камнем преткновения на любых сеансах.
Удивительно, как у Дамодара, этого хрупкого юноши-индуса, хватало сил не только вести все дела в штаб-квартире в отсутствие Блаватской, но и почти в одиночку управляться с подготовкой материалов для текущих номеров журнала. Больше того, он успевал отвечать и на нападки, которые продолжали сыпаться на теософов, причем в его ответах мы не найдем даже нотки раздражения: они написаны тем спокойным тоном, который всегда отличает человека, уверенного в своей правоте.
В Приложении к майскому номеру журнала был опубликован как раз один из таких его ответов на письмо некоего джентльмена, пожелавшего остаться неизвестным; назовем его Х. В своем письме мистер Х. так разгорячился, что дошел до следующего заключения: «Выходит, “оккультисты” учат, что Павел, Моисей, Конфуций, Магомет, Зороастр и Будда были лжецами и обманщиками, когда они говорили, что получали Божественные инспирации». На этот опус пришлось даже ответить отдельной сноской:
«Мы бы посоветовали нашему молодому другу изучить предмет, прежде чем говорить о нем. Будда никогда не заявлял, что он получает “Божественные инспирации”, поскольку Будда отвергал саму идею бога, не важно личного или безличного. Следовательно, оккультизм не учит, что он был “лжецом”. Также не адресует он этого оскорбительного эпитета (так щедро разбрасываемого христианскими падре по адресу всех без исключения пророков, кроме их собственного) и Моисею, равно как и Магомету или Зороастру, и уж тем более Конфуцию, ведь этот великий мудрец, также как и Гаутама Будда, никогда и словом не обмолвился о каких-то “Божественных” инспирациях».
Письмо мистера Х. завершалось прямыми вопросами:
«Не будете ли вы так любезны ответить мне (письменно) по следующим пунктам:
(1) Действительно ли “адепты теософии”, вроде Кут-Хуми и им подобных, могут “предсказывать будущие события”? Они что, в самом деле обладают таким даром?
(2) Действительно ли “адепты” могут исцелять болезни?
(3) И последнее: это правда, что “адепты” имеют силу временно воскрешать мертвых?»
Ответ Дамодара этому вопрошателю мы приведем с сокращениями, опустив детали и оставив только общие идеи, прекрасно иллюстрирующие ясность мышления этого маратхского юноши.
Ответ на непонимания Х.[11]
Сэр, — у редактора Теософиста нет времени отвечать на письма, но она перепоручает эту работу секретарям, поэтому я с удовольствием отвечу на ваше письмо от 9 марта. <...>
«Теософия» и «Теософическое Общество» — это ведь две большие разницы, коль скоро последнее, охватывая первую, включает в себя также и некоторые другие вещи. Позвольте мне напомнить вам, что наши цели определены у нас в Уставе следующим образом:
(1) Образовать ядро Всеобщего Братства человечества без различия расы, вероисповедания или цвета кожи.
(2) Содействовать изучению арийских и других восточных писаний, религий и наук и отстаивать их важность.
(3) Исследовать скрытые тайны Природы и Психические Силы, таящиеся в человеке.
Первая из этих целей является для нас наиболее важной. Утверждается, что эта идея утопична. Но мы не будем сейчас обсуждать, так это или не так. Все, что действительно интересует людей, так это то, способствует ли идея Братства счастью и процветанию человечества и, следовательно, стоит ли пытаться ее осуществить — или нет. И если она действительно такова, то это все, что нас волнует. Насколько мы преуспели в наших попытках, любой может судить по практическим результатам нашей работы. Если мы до сих пор и преуспеваем, то это потому, что никогда не изменяли нашему принципу, а именно: что мы можем допускать только тех, кто действительно понимает значение термина «Всеобщее Братство» и кто считает за честь быть принятым в его ряды. Потому мы расширяли наше Братство только за счет тех, кто мог понять и надеялся преодолеть те огромные трудности, которые возникают при подъеме со ступеньки Интеллектуального Одиночества на ступень Интеллектуального Товарищества. Подняться на эту ступень непросто; но однажды сделав это, Теософическое Общество обнаружило, что вокруг него есть немало рекрутов, способных создать и вести по этому пути собственные отделения. Так распространялась Идея, так были созданы многочисленные Филиалы, так наша работа проникла почти во все уголки мира. И практические преимущества, получаемые от такой организации, каждый из наших членов может засвидетельствовать в любую минуту.

Поскольку в наших рядах вы найдете представителей различных национальностей и религиозных верований, было решительно необходимо, чтобы мы имели определенные строгие правила для сохранения гармонии. Но как мы могли этого добиться иначе, чем допуская в наши ряды лишь тех, кто поклялся соблюдать принцип взаимной религиозной терпимости и симпатии?
Существует огромная разница между ортодоксальностью и фанатизмом. Человек может быть очень ортодоксальным, но совсем не фанатиком. Ортодокс будет крепко держаться за свои взгляды, какими бы они ни были, тогда как фанатик будет изо всех сил стараться навязать свои идеи другим, хотят они того или нет. Поэтому мы должны принимать только таких людей, которые не будут пытаться вторгаться в мировоззрение своих собратьев, но будут стараться способствовать взаимной Интеллектуальной Симпатии. Между спокойной и философской дискуссией, с одной стороны, и фанатичным навязыванием, с другой, существует огромная разница; и человек, желающий обрести Истину, должен принимать ее, где бы и в каком бы источнике она ни могла быть найдена.
Большинство из нас, азиатов, верит, что ее можно найти в древних религиях, вот почему мы поощряем их изучение. И тут появляется Теософия. Но большинство наших критиков, кажется, неправильно понимает этот термин: отсюда и вся та масса ложных представлений о нашем Обществе. Обычные люди говорят, что слово Теософия, происходящее от Теос — «Бог» и София — «мудрость», означает якобы мудрость Бога. Отсюда они опрометчиво выводят, что все мы верим в некое Личное Божество. Более серьезной ошибки невозможно и придумать. «Теософия» в нашем понимании (как это и было у Платона и других древних теософов) означает «божественную мудрость», или, скорее, знание того, что все еще остается тайной для обычных людей. В этом смысле даже материалист является теософом, потому что он всегда пытается отыскать проявление таких законов природы, которые пока еще никем не открыты. И буддист, который не признает никакого Бога, тоже является теософом, потому что он стремится достичь знания о том, что он называет «Движением», и с его помощью достичь «Нирваны»; также будет им и Ведантист, поскольку он стремится познать то, что он называет «Парабраманом», и таким образом достичь «Мокши»; и Зороастриец, коль скоро он устремляется по пути, который позволит ему увидеть своим внутренним взором Бога, явившего себя Зороастру; и так далее и тому подобное. Но, если мы посмотрим на религиозную историю основателей всех этих различных конфессий, то мы увидим, что все они шли одним и тем же путем и пришли к одним и тем же выводам. Нам могут возразить: «Откуда же тогда столько антагонистичных высказываний в различных религиозных книгах?» Тогда-то и появляется истинная Теософия, которая служит единственным ключом к раскрытию тайн всех этих благородных древних философий. Овладейте этим ключом — и все эти несоответствия растают как дым. По крайней мере, те, кто пробовал этот ключ и преуспел, утверждают, что это факт. Для изучающего оккультизм все эти внешние формы не имеют больше никакого очарования. Он стремится проникнуть в дух всего сущего. Вся экзотерика для него — простой маскарад терминов.
Да, конечно, высшие секции нашего Общества предназначены только для оккультистов. По этой причине в любой из них будет не так уж много людей — оккультизм далеко не для всех. Возьмем хирургию: хотя она и открыта для всех, тем не менее не каждый может быть искусным хирургом. Точно так же не каждый может быть и хорошим оккультистом. В этой области, как и в любой другой, лучше вообще не прикасаться к ней, чем оказаться неудачником.
Поскольку оккультизм не предназначен для широкой публики, очень немногие могут оценить его и понять его истинное значение, поэтому люди изобретают свои представления о нем. Тем не менее, когда сталкиваешься с подобными лжетолкованиями оккультизма, они выглядят воистину абсурдно. Конечно, ученикам оккультизма с самого начала объясняется его мастерами, что такого понятия, как «чудо», не существует и что сама идея о том, что нечто совершается в обход Законов Природы, нелепа. По этой причине мы отвергаем ее самым решительным образом. Каким бы чудесным ни казалось нам то или иное явление, мы тем не менее убеждены, что оно всегда совершается под управлением сил Природы, а не какой-нибудь сверхъестественной причины. Такова позиция, которую занимает оккультист. Поэтому никакой оккультист никогда не утверждал, что чудесные явления, приписываемые мудрецам этого мира, были ненастоящими; он лишь утверждал, что они не были «чудесами», в смысле их якобы сверхъестественной природы, но были совершены благодаря знанию этими мудрецами действия скрытых, или оккультных, сил Природы. Любой человек может совершить их; любой — кто обладает чистотой Будды, проходит такое же обучение и получает такие же знания — может стать Бодхисаттвой. Гаутама «Будда», насколько нам известно, никогда не претендовал на какое-либо божественное вдохновение, то есть на какое-то внешнее по отношению к нему влияние, поскольку он отвергал саму идею существования Бога. Он достиг состояния Будды путем развития своих латентных психологических способностей, которыми в той или иной степени обладает каждый человек. Поэтому оккультисты никогда не называли ни его, ни кого-либо еще из перечисленных вами персонажей «лжецами».
Из вышесказанного вы также поймете, мы надеемся, что ни один восточный оккультист никогда не «претендовал на то» и не говорил о том, что он «поддерживает прямую связь с Богом», — поскольку он не верит ни в какого иного Бога и не обращается ни к какому иному Божеству, кроме того, которое восседает на троне внутри его собственного существа. Ясно осознав, что человек — это микрокосм внутри макрокосма, он более не идет искать во внешнем мире того, чего не может найти в себе самом.
Если вы не видите разницы между оккультизмом и вульгарным спиритуализмом, это достойно сожаления, но нашей вины в этом нет. Мы не можем читать книги за вас и думать вашей головой. <...> если бы вы внимательно и беспристрастно почитали хотя бы некоторые наши книги и публикации, вы бы избавились от необходимости писать свое письмо.
Я не имею права говорить чего-либо об адептах. Что касается меня лично, то я бы никогда даже не стал произносить их имен для мирских ушей, склонных только к тому, чтобы ковырять дыры в одеждах других. Достаточно и даже более чем достаточно уже было сказано о них мистером Синнеттом в его «Оккультном мире», и всякому, кто внимательно читает эту книгу, нет нужды задавать такие детские вопросы, которые ставите вы. И все же я могу просветить вас еще на одну тему, а именно — ни один из ныне живущих адептов никогда не делал такого нелепого заявления, будто он способен «воскрешать мертвых», если человек уже действительно мертв. Такое действие было бы воистину «чудом», никогда еще не совершавшимся в истории ни одним живым человеком — хотя в сказках многими.
Ваш покорный слуга,
Дамодар К. Маваланкар Пишущий секретарь Теософического Общества
В конце мая длинное и утомительное для Блаватской путешествие по Букингемскому каналу подошло к концу; утром 30 мая Основатели наконец вернулись в Мадрас, где им оставалось провести несколько дней и 6 июня сесть на поезд, идущий в Бомбей.
Два месяца кряду Елена Петровна стойко переносила тяготы многочасовых процессий с бесконечными ритуальными церемониями (чего бы она только не сделала ради индусов!); не смущали ее и непроходимые джунгли с дикими зверями или озера с крокодилами, мило ожидавшими, когда кто-нибудь на лодке оступится. Конечно, большим испытанием для ее измученного тела была невыносимая жара. «120 градусов в тени», о которых она писала князю, если и были гиперболой, то совсем небольшой; в «Листах старого дневника» Олькотт писал, что «термометр стоял на отметке 98°F (37°С — прим. перев.) в тени, и кули три дня подряд, пока мы находились в дороге, и днем и ночью повторяли какой-то монотонный напев, который в конце концов стал уже действовать нам на нервы» (ODL, II, p. 354). А в один из дней, когда «муссон дул нам навстречу, кули пришлось тянуть нашу лодку по берегу. Бедолаги, ох, и натерпелись же они тогда! Ведь ртуть весь следующий день стояла на отметке 109° в тени (43°С — прим. перев.), и никто из нас не имел сил что-либо делать; мы могли только неподвижно сидеть, изнемогая от зноя» (ODL, II, p. 359).
Но те несколько дней, которые были у Основателей в Мадрасе, не стали для них отдыхом. Уже вечером в день их прибытия была устроена встреча Мадрасского филиала, на которой среди прочего Елена Петровна при всех сделала Олькотту неожиданное предложение: рассмотреть возможность перенесения штаб-квартиры из Бомбея в Мадрас. Это предложение было подсказано ей одним из индусов, сопровождавших Основателей в их поездке. Его звали Субья Четти, и он сразу стал их близким другом; в последние дни пути от Неллора до Мадраса (он был пройден уже по суше) Блаватская то и дело сажала его в свою повозку. «Мы говорили о разных вещах, — писал он впоследствии. — Общение с нею было для меня очень поучительным и многое дало мне как ученику. Потом разговор зашел о бомбейской резиденции “Воронье гнездо”. Она сказала, что здание это арендовано; тогда я спросил, не желает ли она сделать Мадрас штаб-квартирой Общества, если бы удалось купить тут подходящее место» (Теософист, март 1926, стр. 745).
Субья Четти (1858–1946), этот юный индус, был весьма необычным человеком даже среди его соплеменников. Он был сыном известного в Мадрасе судьи Мутусвами Четти и, вообще говоря, по всем законам нашего мира не должен был жить на этом свете: Субья пришел в этот мир... мертворожденным ребенком. Родители уже попрощались с ним, и если бы не слуга, чудом заметивший на похоронах легкое шевеление ткани, покрывавшей холодное тельце младенца, все было бы окончено. Однако этот человек не просто выжил, но прожил 89 лет, став отцом семерых детей. Больше того, уже в ранней юности он имел видения и мистический опыт, а в 16 лет его дом посетил... сам Махатма М.! Впрочем, об этой истории будет говориться в следующих томах. А пока же только заметим, что предложение Субья Четти не только было принято Основателями, но фактически судьба штаб-квартиры была решена уже теперь.
«31 мая мы вдвоем были приглашены детьми судьи Мутусвами[12] отправиться и посмотреть одно владение, которое можно было купить недорого, — пишет Олькотт. — Нас повезли в Адьяр, и, оказавшись там, мы с первого взгляда поняли, что нашли свой будущий дом» (ODL, II, p. 361).
На следующий день полковник уже читал в Мадрасе лекцию на тему «Нравственная смерть и воскрешение Индии», а еще через два дня Блаватская написала письмо Рагунатху Роу, президенту «новорожденного» Мадрасского филиала, которое несколько дней спустя было опубликовано в газете Madras Times от 9 июня.
Сноски
- ↑ ? Как «лучший бриллиант» (англ.).
- ↑ 120 градусов по Фаренгейту (соответствует 49 градусам по Цельсию).
- ↑ Забавы ради (англ.).
- ↑ Теософист, май 1882, стр. 197–198.
- ↑ С шестым принципом, духовной душой. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ В нормальном, то есть естественном состоянии ощущения передаются от самого низшего, физического, к самому высшему, духовному, телу — от 1-го к 6-му принципу (7-й не является организованным, или обусловленным, телом, но является бесконечным, а следовательно, необусловленным принципом, или состоянием). При этом способности каждого тела должны пробудить способности следующего, более высокого тела, чтобы передать сообщение дальше, пока оно не поднимется до последнего, и тогда это последнее тело (духовная душа), получив впечатление, посылает сообщение в обратном порядке телу. Следовательно, когда способности некоторых из этих «тел» (мы используем этот термин за неимением лучшего) оказываются менее развиты, они не в состоянии правильно передать сообщение высшему принципу, а также, аналогичным образом, не в состоянии запечатлеть правильное впечатление на физических чувствах — как телеграмма может быть отправлена в пункт ее назначения совершенно безошибочно, но при этом быть перепутанной и ложно истолкованной телеграфистом на какой-нибудь промежуточной станции. Вот почему некоторые люди, наделенные в остальном большим интеллектом и чувствительностью, часто совершенно неспособны оценить, скажем, красоту природы или какие-то нравственные качества. Каким бы совершенным ни был их физический интеллект, их духовное восприятие всегда будет несовершенным, если первоначальное материальное, или грубо физическое, впечатление не пройдет по кругу через сито каждого «принципа» (от 1, 2, 3, 4, 5, 6, до 7-го и снова вниз от 7, 6, 5, 4, 3, 2, к 1-му) и каждое такое «сито» не будет чистым и прозрачным. Йог, кто благодаря постоянной тренировке и неусыпной бдительности поддерживает свой семеричный инструмент настроенным, словно арфу, и чей дух обрел совершенный контроль над всеми своими способностями, может по желанию, парализуя функции четырех промежуточных принципов, передавать сообщения от тела к духу и наоборот — напрямую. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ Пометка в скобках с вопросительным знаком в начале абзаца могла принадлежать перу Дамодара; возможно, она была сделана при первом прочтении статьи, но в спешке была им забыта и пошла в печать.
- ↑ Или — напрямую, что бывает чаще, как мы полагаем. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ Перенесения из физического тела в духовное и концентрации ее там, как мы это понимаем. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ Разновидность простейшего конденсатора, который может с одинаковой легкостью как заряжаться, так и разряжаться.
- ↑ Приложение к Теософисту, май 1882, стр. 6–7.
- ↑ У Субья Четти был еще брат Нарасимхулу, который также видел Махатму М. во время его визита в дом судьи Мутусвами в 1874 году.