письмо № 113
| от кого: | Кут Хуми | написано из: – |
|
кому: |
А.П. Синнетт | получено 3 марта 1882 в: Аллахабад, Индия |
содержание: Проблемы духовного самосовершенствования; критика лжепророков западного мира. Кармические законы и путь духовного развития. Необходимость сохранения спокойствия и душевного равновесия. О публикациях в теософском журнале. Ошибочность видений медиумов. Необходимость гигиены питания и соблюдения определенного образа жизни для получения достоверной информации путем ясновидения. Признание знаменитыми ясновидящими всего мира факта существования Братства Посвященных на Востоке. С. Мозес и «Император»; «пассивный» ум медиумов и активный ум, необходимый ученикам Адептов. О статье Синнетта. О журнале Теософского общества. О настроении Синнетта. Освоение Синнеттом основ эзотерической философии.
V49, ML48, ПМ48 (?)
Письмо 113
К.Х. — Синнетту Получено в Аллахабаде 3 марта 1882 г.
Письмо от К.Х. Получено в Аллахабаде 3 (?) марта 1882 г.
Мой добрый друг, конечно, я «знаю». И зная это, даже без ваших слов, я бы ответил вам — будь у меня только право влиять на вас хоть в одном направлении — ответил бы с превеликой радостью: «Знание это рано или поздно ты разделишь со мной». Когда или как — «не мне предрекать, и не мне ведать», ибо вы, да, только вы сами должны ткать свою судьбу. Быть может, скоро, быть может, никогда; но к чему «отчаиваться» или даже сомневаться? Поверьте, мы еще можем идти по этому трудному пути вместе. Мы еще можем встретиться; но если это и случится, то встреча должна произойти только на тех «адамантовых скалах, которыми окружают нас наши оккультные законы», — но никогда не вне их, как бы горько мы не сетовали. Нет, никогда не сможем мы продолжать наш дальнейший путь — если пойдем рука об руку — по той наводненной толпами широкой дороге, которая петляет в обход этих скал и на которой спиритуалисты и мистики, пророки и провидцы наших дней толкают друг друга локтями. Воистину, эта пестрая толпа кандидатов может кричать до бесконечности, чтобы Сезам открылся, но этого не случится до тех пор, покуда они будут игнорировать названные законы. Напрасно ваши современные пророки и их пророчицы влезают в каждую попавшуюся им на пути щель или расселину, у которых нет ни выхода, ни продолжения; и тем паче напрасно, забравшись туда, они возвышают голос и громко кричат: «Эврика! Мы сподобились Откровения Господа!» Ибо, воистину, ничего подобного они там не обретают. Своими криками они лишь пугают летучих мышей, которые не настолько слепы, как их незваные гости. Забравшись в эти расселины и чувствуя во мраке, что кто-то вокруг них летает, они часто принимают летучих мышей за ангелов — ведь у них тоже есть крылья!
Не сомневайтесь, друг мой, только с самой вершины этих наших «адамантовых скал», а не от их подножия можно увидеть всю Истину, охватив взором весь беспредельный горизонт. И если эти скалы могут казаться вам преграждающими ваш путь, то это просто потому, что до сих пор вам не удавалось не только понять, но даже заподозрить незыблемости и неумолимого действия этих законов; вот почему в ваших глазах эти скалы выглядят такими холодными, безжалостными и эгоистичными, хотя интуитивно вы и ощущаете, что в них кристаллизована мудрость веков. Тем не менее, стоит только послушно последовать этим законам, и постепенно они могут уступить вашему желанию и дать вам всё, чего вы от них хотите. Но никому никогда не удавалось вероломно пойти им наперекор, без того чтобы не оказаться первой же жертвой своего преступления; более того — с риском потерять свою собственную, с таким трудом завоеванную долю бессмертия, здесь и там.
О судьбе тех, кто идет против духовных законов Космоса, не раз говорила теософам Блаватская. Это судьба человека, который, отвергая эти законы, теряет, в конце концов, связь со своим Духовным Эго — перевоплощающейся бессмертной сущностью. Такой человек еще здесь, на земле, превращается в бездуховное животное существо, которое обречено на «скотскую» жизнь и которое, после череды все более низких воплощений, разрушается без остатка. Но самое страшное, что может случиться при разрыве с духом, касается судьбы тех бессмертных накоплений, которые были собраны искрой духа на протяжении бесчисленных циклов ее перевоплощений на земле и которые составляют истинную индивидуальность человека. Вот что говорила об этом Е.И.Рерих в своем письме от 12 июля 1950 года: «…необходимо, чтобы Учение жило в нашем существе и указывало нам Путь к Бессмертию, которое завоевывается великими трудами и вовсе не принадлежит нам по праву рождения. Искра духа вечна, но накопления вокруг нее тончайших энергий, которые являются драгоценной тканью сознания, иначе говоря, Бессмертия, могут быть сожжены в одно мгновение, и монада вернется в Тишину Молчания в ожидании новой ей возможности проявления в следующей Манвантаре. Прикиньте, сколько миллионов веков пройдут, пока такая возможность представится».
Запомните: слишком нетерпеливое ожидание не только утомительно, но и опасно. Каждое разгоряченное или ускоренное биение сердца уносит так много жизненных сил. Тот, кто желает познать, не должен предаваться страстям и привязанностям, ибо они «изнашивают земное тело присущей им тайной силой; и тот, кто хочет достичь своей цели, должен быть бесстрастным». Он не должен даже желать слишком истово или слишком страстно той цели, к которой стремится, иначе само его желание лишит его возможности достичь ее; как минимум, оно задержит путника и отбросит его назад…
В ближайшем номере журнала[1] вы найдете пару статей, которые вам следует прочесть. Не стану объяснять почему — ответ вам подскажет ваша интуиция. Как обычно, это неосторожность, которой я все же позволил остаться, поскольку мало кто, кроме вас, сумеет понять содержащийся там намек. Впрочем, там не один такой намек; поэтому обращаю ваше внимание на статью «Эликсир Жизни»[2] и статью «Философия Духа» У.Оксли[3]. Первая содержит рекомендации и объяснения, туманность которых может напомнить вам человека, тихо подкрадывающегося к вам сзади, хлопающего вас по спине и тут же убегающего. Они, несомненно, принадлежат к разряду тех редких «Подарков Судьбы», которые приближаются к вам так же незаметно, как вор в ночи, когда все спят, и которые удаляются, видя, что никто не принимает их предложения, — о чем вы жаловались в своем письме к моему Брату[4]. На этот раз вы предупреждены, мой добрый друг, поэтому больше не жалуйтесь. Вторая статья написана манчестерским провидцем — Оксли. Не получив ответа на свои вызовы, обращенные к К.Х., он критикует, пока еще мягко, высказывания этой «Незримой Силы»[5] (за этот новый титул я ему весьма признателен). При виде этих мягких упреков наш воинственный редактор не удержалась и вспылила. Она не могла успокоиться до тех пор, пока Джул Кулу — с кем тот нашумевший обзор и был сочинен (которому, кстати, вы бы не позволили появиться на свет, если бы просмотрели его загодя) — не было поручено под безопасным псевдонимом «Обозревателя» ответить этому провидцу путем исправления некоторых его грубых ошибок в нескольких невинных примечаниях к его статье.
Тем не менее я должен сказать, что из всех современных английских «пророков» У.Оксли — единственный, у которого имеется хотя бы слабое представление об истине; а значит, единственный, кто мог бы реально помочь нашему движению. Этот человек без конца то теряет, то вновь находит прямую дорогу, отклоняясь каждый раз, как только ему кажется, что он нащупал новую тропу; но поняв, что забрался в тупик, он неизменно возвращается на правильный путь. Должен признаться, в его писаниях немало трезвой философии. И хотя его история о «Бусирисе» в его антропоморфическом изложении является полнейшей чепухой, а его передача санскритских имен большей частью неправильна; и хотя он имеет очень смутные представления о том, что он называет «астро-масонским» основанием Бхагаватгиты и Махабхараты (оба произведения он, очевидно, приписывает одному автору), — все же он действительно является тем единственным, у кого общее понимание Духа, его способностей и функций после первого разъединения, называемого нами смертью, являются в целом если и не вполне правильными, то, по крайней мере, весьма близкими к истине. Прочитайте его статью, когда выйдет журнал, особенно 3-й абзац в 1-й колонке на стр. 152 и далее, где вы найдете эти его представления. Тогда вы поймете, почему вместо ответа на ваш прямой вопрос я углубляюсь в тему, до сих пор вам совершенно безразличную. Взгляните, к примеру, на его определение понятия «Ангел» (оно начинается с 30-й строки)[6] и попытайтесь проследить и понять его мысль, так неуклюже и все же правильно выраженную, а затем сравните ее с тибетским учением.
Бедное, бедное человечество, когда же, наконец, ты примешь Истину во всей ее полноте и без искажения! Взгляните — каждый из «привилегированных» утверждает: «Я один прав! В моем знании нет никаких пробелов...» Да, никаких — но это только на той конкретной странице, которая перед ним открылась и которую он украдкой читает в этом бесконечном томе «Духовных Откровений», называемом Провидчеством. Но почему такое упрямое забвение того важного факта, что существуют и другие бесчисленные страницы — и до, и после того единственного листа, который пока едва удалось расшифровывать каждому из этих «провидцев»? Почему каждый из них считает себя Альфой и Омегой Истины?
Так Стейнтона Мозеса научили, что нет таких «Существ», как Братья; что не следует верить в доктрину частой аннигиляции[7], в доктрину элементариев и не-человеческих духов. Мэйтленд и миссис Кингсфорд открыли для себя — причем со слов Иисуса и самого Бога (одно это уже затмит «+»), что многие из предполагаемых «духов», управляющих медиумами и беседующих через них с их гостями-спиритуалистами, и вовсе не являются «развоплощенными» духами, но всего лишь «пламенами» и останками собак, кошек и свиней, которым помогают сообщаться со смертными духи «деревьев», растений и минералов[8]. И все же их учения — хотя и более туманные, чем человеческие, благоразумные рассуждения предполагаемого «+», — ближе к истине, чем что-либо, изреченное до сих пор разными медиумами, и я объясню вам почему. Когда «Провидице»[9] открывается, что «бессмертие никоим образом не гарантировано для всех...», что «душам [тех, кто сам не заботится о своей душе и кто не питает ее] суждено усохнуть и почить» и что «судьба последних — выгореть и погубить себя...»[10] и т.д., она говорит истинные, неоспоримые факты. И почему? Потому что и Мэйтленд, и она сама, как и весь их кружок — строгие вегетарианцы, тогда как С.Мозес мясоед, пьющий вино и крепкие напитки. Спиритуалисты никогда не найдут себе надежных и достойных доверия (хотя бы в какой-то степени) медиумов и провидцев до тех пор, пока последние и их «кружки» будут насыщать себя кровью животных и миллионами инфузорий перебродивших жидкостей.
После своего возвращения я нашел, что уже не могу дышать даже в атмосфере нашей собственной штаб-квартиры! М. пришлось вмешаться и заставить всех ее обитателей отказаться от мяса; и прежде чем я смог хотя бы передавать им свои письма, им пришлось — каждому из них — подвергнуть себя очищению и тщательной промывке желудков с помощью различных дезинфицирующих средств. А я, представьте себе, и вполовину не столь чувствителен к этим отвратительным эманациям, как к ним чувствительна средне-порядочная развоплощенная оболочка. Я уже не говорю о моем реальном Присутствии, даже посредством «проекции». В течение года или около того, а может и раньше, я, вероятно, вновь наращу броню; в настоящее же время я нахожу это невозможным — при всем моем желании.
А теперь, после такого Предисловия вместо ответа, я задам вам встречный вопрос. Вы знаете С.Мозеса, и вы знаете Мэйтленда и миссис Кингсфорд персонально. Также вы слышали и читали о множестве провидцев в этом и предыдущих столетиях, таких как Сведенборг, Бёме и другие. В их числе нет ни одного, кто бы не был безупречно честен, искренен и столь же разумен, сколь и образован; и даже учен. Вдобавок к этим качествам каждый из них имеет или же имел своего собственного «+» — «Хранителя», изрекающего Откровения под каким-нибудь «тайным» и «мистическим» именем, миссия которого состоит или состояла в подробнейшем изложении своему духовному подопечному какой-нибудь новой системы, объемлющей все нюансы духовного мира. Так вот, скажите мне, мой друг, знаете ли вы хотя бы двоих, кто согласен между собой? И почему, если истина одна и если мы решительно оставим в стороне вопрос о расхождении в деталях, то все же мы не найдем их согласными даже по самым животрепещущим проблемам — которые сродни вопросу «быть или не быть» и для которых не может быть двух решений? Подводя итог, мы приходим к следующему:
Все «розенкрейцеры», все средневековые мистики, Сведенборг, П.Б.Рэндольф, У.Оксли и т.д. утверждают: «Существуют тайные Братства Посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Тартарии[11]; лишь там можно отыскать Утерянное Слово» (которое не есть слово). И существуют духи элементов и духи-пламена, которые никогда не были воплощены (в этом цикле), и бессмертие не безусловно.
В то же время медиумы и ясновидцы (вроде С.Мозеса) сообщают нам: «Нет никаких Братьев ни в Тибете, ни в Индии, а “Утерянное Слово” находится в исключительном ведении моего “Хранителя”, который знает его, но не знает никаких Братьев. А бессмертие уготовано для всех, и оно безусловно; также нет никаких иных духов, кроме духов живущих и развоплощенных людей» и т.д. и т.п. Их система решительно отрицает первую и находится с ней в полном антагонизме.
Если Оксли и миссис Холлис-Биллинг открыто общаются с «Братьями», то С.Мозес отвергает саму идею о таковых. Если «Бусирис» есть «ангел» au pluriel[12], или Дух целого множества Духов (Дхиан-Коганы), то «+» оказывается душой развоплощенного мудреца solo[13]. Его учения авторитетны, однако мы всегда находим в них нотку неуверенности и колебания: «Мы не в состоянии сказать...», «это сомнительно...», «мы не понимаем — от нас добиваются…», «похоже...», «мы не уверены...» и т.д. Так говорит человек, скованный условиями и ограниченный в своих средствах получить абсолютное знание; но для чего «Душе, погруженной во Вселенскую Душу», для чего «Духу-Мудрецу» пользоваться такой осторожной и неуверенной фразеологией, если истина ему известна? Почему бы ему в ответ на ее (Блаватской — прим. перев.) прямую, смелую и вызывающую реплику: «Вы хотите иметь объективные доказательства о Ложе. Разве у вас нет “+”? Разве вы не можете спросить его, говорю ли я правду?» — почему бы ему не ответить (если это действительно «+», кто отвечает) тем или иным образом и не сказать так же прямо: «бедная девчонка галлюцинирует»; или (коль скоро здесь не может быть иной, то есть третьей, альтернативы, если С.М. прав): «она сознательно лжет, преследуя такую-то цель, остерегайтесь ее!» Почему он отвечает так туманно? — Да просто потому, что «он (“+”) знает» и «да будет его имя благословенно», но он (С.М.) не знает, ибо как постоянно напоминают ему его «духи», коих он принимает за «+»: «Вы, кажется, неправильно поняли то, что мы сказали...», «возражения возбуждают ваш ум и чувства, и вместо прозрачного медиума мы получаем взбаламученного...», «нам требуется пассивный ум, без этого мы не можем действовать...» (см. Light от 4 февраля).
Поскольку мы не «требуем пассивного ума», но, напротив, ищем наиболее активные умы, которые, нащупав след, в состоянии сложить два плюс два, то мы, если позволите, оставим эту тему. Пускай ваш разум разрешит эту проблему сам.
Да, я действительно доволен вашей последней статьей[14], хотя она и не удовлетворит ни одного спиритуалиста. Тем не менее в ней больше философии и здравой логики, чем в дюжине их наиболее претенциозных публикаций. Факты — они добавятся потом. Таким образом, то, что теперь кажется непостижимым, мало-помалу станет самоочевидным, и многие оккультные истины еще засияют перед вашим духовным взором тем чистым светом, который осветит все темные уголки вашего сознания. Так протекает постепенное развитие. Год или два назад вы бы могли написать более блестящую, но никак не более глубокую статью. Потому не пренебрегайте, мой добрый Брат, скромным и высмеиваемым журналом вашего Общества и не обращайте внимания ни на его замысловатую, вычурную обложку, ни на публикуемые в нем «кучи навоза» — я повторяю снисходительное и слишком знакомое вам замечание, часто произносившееся в Симле. Но пусть лучше ваше внимание будет обращено на те редкие жемчужины мудрости и оккультных истин, которые время от времени попадаются под этим «навозом».
Наш собственный образ действия и приемы, возможно, столь же чудны и нелепы, нет, даже еще более таковы. Субба Роу прав; тот, кто ничего не знает об образе действия Сиддх[15], согласится со взглядами, выраженными на третьей странице его неоконченного письма, а именно — многие из нас будут приняты вашими английскими джентльменами за сумасшедших. Однако тот, кто желает стать сыном Мудрости, всегда может заглянуть под грубую оболочку. Так и с этим бедным старым журналом. Взгляните на его мистически самоуверенное одеяние! на его многочисленные огрехи и литературные изъяны. И тем не менее его обложка — весьма совершенный символ его содержания: большая часть ее фона густо завуалирована, все затемнено и черно, как ночь, через которую проглядывают бледные точки, штрихи, слова, и даже фразы. Для истинно мудрого эти бледные просветы могут служить аллегорией, полной глубокого смысла, напоминая первые проблески утра на восточном горизонте после кромешной тьмы ночи — зарю цикла, знаменующего более «духовное мышление». И кто знает, сколько из тех, кто, не смутившись непривлекательной внешностью этого непопулярного журнала, ужасной запутанностью его стиля и многими другими его недостатками и продираясь вперед по его страницам, окажутся однажды вознагражденными за свое упорство! Его озаренные строчки могут высечь в их сознании светоносные мысли, проливающие яркий свет на некоторые давно мучающие их проблемы. Вы сами в одно прекрасное утро, размышляя над его извивающимися колонками с обостренной проницательностью вполне успокоившегося мозга и вглядываясь в то, что кажется вам сейчас туманными, неосязаемыми спекуляциями, имеющими от силы консистенцию испарений, — вы сами можете уловить в них неожиданное разрешение некой вашей давнишней туманной, забытой «мечты», которое, однажды вспыхнув в сознании, навсегда запечатлеется на вашей внешней памяти, всплыв из глубин памяти внутренней, чтобы уже больше никогда не исчезнуть. Все это возможно и вполне может случиться, ибо наши пути — действительно пути «сумасшедших»...
Теперь, отчего вам чувствовать себя «разочарованным» и «несчастным»?[16] Мой добрый, мой верный друг, помните, что надежда отсроченная не есть надежда утраченная. «Условия» могут измениться к лучшему, ибо и мы тоже, как и привидения, нуждаемся в наших особых условиях и едва ли можем работать вне их. И тогда эта смутная подавленность духа, которая сейчас опустилась на вас подобно мрачной туче, нависшей над долиной, может быть развеяна первым же благоприятным ветерком. С Олькоттом будет Бхавани Шанкар[17], он сильнее и более пригоден во многих отношениях, чем Дамодар или даже наш общий друг «женского облика».
Нет, вы не будете оторваны от вашего обучения, пока основательно не овладеете алфавитом, чтобы научиться читать самому. И только от вас одного зависит зафиксировать навеки это «слишком притягательное видение», которое кажется вам теперь угасающим… <...>[18]
…положение в целом. То, что я пока не «Серафим», доказывается уже самим фактом моего писания вам этого нескончаемого письма. Когда станет ясно, что вы правильно поняли смысл моих слов, я смогу сказать больше.
Мориа хотел, чтобы я познакомил вас с полным набором тонких тел человека и их коллективным агрегатом, а также с распределенным агрегатом, или оболочками, дабы у вас появилась возможность, как он говорит, противостоять вашим врагам — всем этим верящим в материализацию «индивидуальных душ». Я полагаю, это преждевременно. Прежде чем мир будет способен понять разницу между «Сутратма» (нить-душа) и «Тайджаса» (сияющий, или светящийся), людям нужно объяснить природу более грубых элементов[19]. За что я его не одобряю, так это за то, что он позволил вам начать не с того конца — взяться за наиболее трудное раньше, чем вы основательно овладели азами. Я просматривал ваши письма, адресованные ему, и не раз замечал на чистых полях тень вашего лица с искренним вопрошающим взором в глазах: ваша мысль проецировала ваш образ на то место, над которым вы размышляли и которое бы вам так хотелось получить обратно заполненным, — «жаждущее», как вы говорите, более развернутых объяснений и новой информации. Ладно, если его лень и дальше будет брать верх над его добрыми намерениями, мне придется сделать это самому, хотя мое время ограничено. Во всяком случае, писать для вас не такая уж неблагодарная задача, ибо вы наилучшим образом используете то немногое, что вам удается почерпнуть тут или там.
Когда вы жалуетесь, что не можете понять написанного Элифасом Леви, то это лишь потому, что вам, подобно многим другим читателям, не удается найти ключа к методу писания оккультистов. При более внимательном изучении вы поймете, что оккультисты в сущности никогда и не помышляли скрывать от серьезных и решительных учеников что-либо из того, что они писали. Скорее, они думали о том, чтобы в целях безопасности запереть свои знания в глухую шкатулку, ключом от которой является интуиция. Степень усердия и прилежания, с которой ученик ищет скрытый смысл, обычно и служит мерилом того, насколько он действительно достоин обладать заключенным в шкатулке сокровищем. И если бы вы смогли разглядеть то, что скрывалось за красными чернилами М., у вас бы, несомненно, не осталось никаких причин для отчаяния.
Полагаю, самое время с вами попрощаться. Надеюсь, читать синие иероглифы вам будет легче, чем красные[20]. Олькотт вскоре будет у вас, и вам следует максимально использовать эту возможность, которая может быть последней для вас обоих. И на прощание: нужно ли мне напоминать вам о том, что это письмо строго конфиденциальное?
Ваш, как бы там ни было,
К.Х.
Неожиданно высокая оценка У.Оксли как западного философа, данная ему Махатмой К.Х., объясняет нам, почему его книга «Философия Духа, с новой версией Бхагавад-Гиты» удостоилась такого внимания Братьев. Как уже говорилось, к обзору на нее в декабрьском Теософисте за 1881 год приложил свою руку Джул Кул. И хоть обзор носил критический характер, но цель этой критики в данном случае состояла совсем не в том, чтобы разоблачить невежество автора, но скорее в том, чтобы помочь ему. Обозреватель, во-первых, аргументированно объяснял ему, что в глазах индусов и англо-индийцев одно лишь упоминание рядом с Бхагавад-Гитой, так любимой и почитаемой в Индии, каких-то «духов» и медиумистических «откровений» весьма принижает, если и не сказать перечеркивает ценность этого в остальных отношениях глубокого труда; и во-вторых, он указывал на те заключения автора, которые расходились с исторической реальностью, приводя ему в подтверждение исторические факты.
Но, увы и еще раз увы… видимо, мышление Запада настолько поражено самомнением, что даже такие способные западные философы, как У.Оксли, с трудом допускают что-либо новое, если оно не исходит из их же собственной головы (симптом Хьюма?). В результате ответная статья Оксли под названием «Философия Духа», присланная им в Теософист в начале 1882 года, вполне могла бы иметь своим эпиграфом печально известные слова: не учите ученого! Прочитав ее, Елена Петровна «не удержалась и вспылила», как доверительно сообщил Синнетту Махатма К.Х. Поэтому от ответа манчестерскому философу ее «отстранили» и отвечать Оксли было вновь поручено Джул Кулу — «под безопасным псевдонимом “Обозревателя” … путем исправления некоторых его грубых ошибок в нескольких невинных примечаниях» к присланной им статье, которую теософы решили опубликовать целиком.
Многие мысли из этой переписки могут быть интересны и нашему читателю, поэтому ниже мы приводим: (1) фрагменты из декабрьского обзора на книгу Оксли, написанного при участии Джул Кула; и (2) фрагменты статьи У.Оксли «Философия Духа» с «невинными примечаниями» к ним самого «Обозревателя».
Обзор на книгу «Философия Духа»[21]
<...> Мы полагаем, что эта книга бы только выиграла, если бы ее автор и вовсе не стал упоминать в ней о заявлении, сделанном «Бусирисом» в полный голос (голос его медиума, разумеется)[22]: «Я автор Махабхараты». Не сильно поможет развеять сомнения ошеломленного читателя и дополнительная палеографическая и хронологическая информация, данная этим эфирным мудрецом, а именно: что эта эпическая поэма была написана «пять тысяч лет тому назад», поскольку он, ее автор, «был тогда на земле».
<...>
Оставляя, однако, духов в стороне, рассмотрим вкратце новую версию Бхагавата-Гиты, данную автором в его комментариях. Согласно его мысли, которую мы полностью разделяем, эта поэма, являющаяся ярчайшей жемчужиной «Махабхараты», «содержит в себе сущность всей системы; и ее философия, как она изложена Кришной, сияет на небосклоне всех созвездий духовной литературы, словно тот бриллиант, чей блеск не способно затмить ничто». Предположение о том, что «Махабхарата» может оказаться утраченной Книгой войн «Иеговы»[23], ибо в еврейских Писаниях встречаются ссылки на «Книгу или даже Книги, отсутствующие в Каноне», а именно эта явно упомянута в Числах, XXI, 14, — такое предположение является новым и может содержать в себе больше истины, нежели обычно принято думать. Однако мы сомневаемся, что названия населенных пунктов, перечисляемых в стихе 14 («потому и повествуется в Книге войн “Иеговы”, что он сделал в Вагеб в Суфе и в потоках Арнона»), могут быть легко отождествлены, если интерпретировать их как «имеющие эквиваленты в более древних Священных Писаниях индусов»[24]. В авторизованном тексте Библии[25] это место звучит несколько иначе: в нем говорится о том, что Господь «сделал в Красном море и в потоках Арнона». Красное море никогда не являлось частью индийских земель и не упоминается ни в индийских Священных Писаниях, ни в «Махабхарате»; а потоки Арнона, как сообщают нам наиболее ученые пандиты, не имеют эквивалента ни в одном из санскритских произведений.
Очевидная цель, которую преследовал автор книги, — показать, что древние еврейские Писания полны параллелей, заимствованных из Бхагавата-Гиты; в этом он, судя по всему, не преуспел. Хотя Гита древнее христианства и Нового Завета, все же она гораздо моложе «Махабхараты» (и даже Ветхого Завета, по крайней мере, самых древних его частей) и является более поздним добавлением к основному блоку этой эпической поэмы. Если бы Бхагавата-Гита была настолько древней, как это пытается представить автор, двенадцать имен «двенадцати главных воинов Пандавов» (из которых, как утверждает автор, выведены двенадцать колен Израилевых) не могли бы обозначать двенадцать знаков Зодиака[26]. В те дни седой, доисторической старины у народов, знакомых с астрономией, имелось лишь десять знаков Зодиака, а два дополнительных, считавшихся наиболее сакральными из двенадцати, были известны лишь посвященным. Почитание этих двух знаков, относящихся к финальной мистерии сокровенной доктрины космогонии, было слишком высоким, чтобы какое-либо упоминание о них могло появиться в связи с такими второстепенными персонажами, как двенадцать воинов Пандавов.
Бхагавата-Гита, несомненно, имеет астрономическое и астрологическое основание, но истинный ключ к пониманию этой сакральной драмы находится в руках немногих так называемых «ортодоксальных» браминов, которые охраняют его слишком ревностно, чтобы западные интерпретаторы смогли до него добраться. И хотя в одном смысле Кришна, этот «Сказитель откровения», может представлять тот «небесный источник, откуда такие откровения исходят», а Арджуна может пониматься как «воплощенное человечество», тем не менее Кришна несомненно является и историческим персонажем, хотя и обожествленным со временем, а история Арджуны, его чела, известна некоторым ученым Пандитам и Свами лучше, чем известна история Александра Великого любому из ваших западных профессоров истории.
<...> Книга содержит некоторые возвышенные идеи, некоторые великие истины, находимые тут и там, но вместе с тем в ней присутствуют и странные заблуждения, вызванные идеей автора о предопределении, а также его сильным желанием отождествить современный спиритуализм с самыми древними философиями мира.
<...>
Направив полет своей мысли, образно говоря, в самое святилище эзотерической философии, автор, к нашему великому удивлению, находит в своей книге место и следующей отвратительной доктрине, которую он, к тому же, совершенно несправедливо приписывает Кришне. «На реальный прогресс и восхождение человеческого духа, — объясняет он на странице 122, — не оказывает никакого влияния ничего из того, что смертный человек может сделать или не захотеть делать; но истина эта предназначена лишь для тех, кто может вместить полный свет знания и не ослепнуть. Великая Сила, или Жизнь, пребывает в равной степени над всем и во всём и осуществляет свой собственный замысел совершенно независимо от силы, которую ограниченный, непросветленный разум приписывает себе. Видимость такова, что мы, смертные, можем думать и действовать так, как мы считаем уместным; истинная же правда для тех, кто может вместить это знание, состоит в том, что мы думаем и действуем по замыслу Бесконечного Разума и в реальности являемся просто частью этого Разума, хотя и не осознаем этого факта». — Выходит, мы можем убивать, воровать, вести себя аморально и все же ожидать и требовать уважения под предлогом того, что мы «действуем по замыслу Бесконечного Разума», так? Это не эзотерический и даже не экзотерический браманизм или буддизм, но, поистине, странная смесь самого суеверного магометанского фатализма и самого худшего вида пресвитерианского предопределения. Мы можем заверить уважаемого автора, что ни один Адепт или «Посвященный» какой-либо философской системы никогда бы не признал в вышеприведенной цитате ничего, кроме опасной и откровенно пагубной доктрины. Искренне сожалея о том, что такое учение нашло место среди множества мыслей действительно высочайшего философского характера, нам остается только надеяться, что мы неправильно поняли автора.
Между тем, советуя тем из наших читателей, кого может заинтересовать предмет названной книги, все-таки прочитать «Философию Духа», несмотря на все ее недочеты, мы должны завершить эту чересчур длинную статью.
Ответы Джул Кула к статье Оксли «Философия Духа» (в оригинале они оформлены как те самые «невинные примечания») подписаны странными на первый взгляд инициалами: Д.М. (а не Д.К.). Разгадку можно найти в одном из писем, написанном Джул Кулом в августе 1882 года. Оно носило довольно официальный характер, поэтому было подписано более полным именем: Джул-Кул М. ххх.
У.Оксли Философия Духа[27]
Оксли: <...> Я затрудняюсь объяснить, зачем Обозреватель пользуется такими терминами, как «развоплощенный ангел» или «мертвый ангел», поскольку в моем словаре нет места «мертвым людям» никакого рода. Если мой Обозреватель не понимает используемой мною системы и ее фразеологии, то будет ли это мудро или уважительно представлять в ложном свете то, в чем сам он не разбирается? Эта система духовной этики базируется на научном законе, управляющем проявлением феноменального мира путем его «исхождения» из мира внутреннего, который непостижим для чувственной ступени ума, способной иметь дело только с объектами, видимыми на плане проявления. Моя система (подобно системе, разворачиваемой в Бхагавад-Гите, с которой она в целом вполне гармонична) признает во всех состояниях и сферах три четко разграниченных ступени осознанной жизни; и в то же время она признает три плавно переходящих друг в друга ступени на каждом отдельном плане. Таково общее определение главных принципов этой системы мысли… <...>
Тут нужно иметь некоторое понимание нисхождения жизни, а также ее восходящей ветви в непрерывной прогрессии бытия; но, вероятно, в той школе мысли, какую представляет мой Обозреватель, это не являлось предметом изучения.
Джул Кул: Наш ученый автор, кажется, неправильно понял сокровенный смысл названных ступеней. В Раджа Йоге имеются «девять жемчужин, или драгоценностей, называемых Нава ниддхи[28]» — это девять высших ступеней посвящения, сгруппированные по три. Но их не нужно путать с семью ступенями Хатха Йоги, высочайшая из которых, восьмая, есть «Самадхи» (самоиндуцированный транс); последние известны как «восемь сиддхи Хатха Йоги», или «Аста сиддхи»[29].
Будучи лишь скромным учеником браминов-пандитов, хорошо разбирающихся в эзотерической интерпретации своей Бхагавад-Гиты, «Обозреватель» признает, что он почти не знаком с западной «школой мысли», которая интерпретирует наши священные книги по-своему. Однако, когда дело касается его собственной восточной, или арийской, эзотерики, тут он вполне уверен в своих фактах. И хорошо понимая разницу между «Para» (высокий) и «Apara» (низкий); между «Brahma» и «Jivaghana»[30]; между человеческим духом, еще плененным «Sopȃdhi» (материальными условиями), и духом, который уже освободился от них (как это описано в Чандогья-Упанишаде и в Бхагавад-Гите), он утверждает, что нет никакой ошибки называть «манифестации», то есть «духов», проявляющихся в таких человеческих формах, с которых можно писать портреты, словами «мертвый ангел» и т.п. Человеческий дух после смерти, постепенно освобождаясь от оков материальных условий и непременно проходя через длинную череду форм (это касается и самых чистых духов наравне с не столь чистыми), теряет всякую форму в момент достижения Брамалоки, откуда уже никакой дух — ни персональный, ни дух целого множества духов — не может, когда осеняет избранных смертных, проявляться, принимая какую-то форму. (См. учения Шанкарачарьи, Рамануджи[31] и др.). — Д.М., «Обозреватель».
Оксли: <...> Я думаю, меня простят, если я осмелюсь высказать мнение, что полнота и венец мудрости не есть прерогатива какой-то одной избранной системы мысли или религии. По моему скромному мнению, величайших высот достигает тот, кто может узреть гармонию, которая, словно фундамент, лежит в основании всех без исключения систем человеческой мысли и опыта.
Блаватская: Именно такова позиция нашего журнала и Теософического Общества в целом. Потому мы и приглашаем наших читателей к подобного рода дискуссиям и приветствуем их. — Редактор.
Оксли: <...> Моя мысль вполне согласуется с высказыванием Президента-основателя организации Hindu Sabha[32]: «Произнося слово Йог, мы просто имеем виду любого адепта, чье духовное Эго овладело ступенями Дхьяны и Самадхи, и относим все различия в способах и формах достижения этих ступеней к местным обычаям того народа, среди которого он родился и был воспитан. Индусская публика в простительном ей национальном тщеславии может считать, что сиддхи Йоги доступны только урожденным индусам».
Джул Кул: Индусская публика и в самом деле была бы очень глупа, если бы она так считала, — но это не так. «Сиддхи» Хатха Йоги доступны всем; ими вполне может овладеть каждый, и без всякого посвящения — как в случае некоторых высокоразвитых медиумов (урожденных магов). Но никто не в состоянии достичь даже первой из девяти «ниддх», иначе как изучая Раджа Йогу под руководством сведущего посвященного Адепта; и никто не в состоянии достичь их, если он не будет регулярно посвящаем в мистерии одним из высочайших живущих Сиддха, или адептов. — Д.М., «Обозреватель».
Оксли: Первые две ступени — Дхьяну и Самадхи — я считаю достижимыми даже в этом суровом климате для определенного класса людей; но о третьей сиддхи не может быть и речи для тех, кто с утра до вечера, как и я, активно занимается коммерческими делами…
Джул Кул: «Дхьяна и Самадхи» — это не первые, но последние и высшие ступени; Самадхи и есть восьмое достижение Хатха Йоги. — Д.М.
При сравнении достижений Хатха Йоги и Раджа Йоги невольно приходит на ум краткая формула, произнесенная Махатмой М. в учении Живой Этики: «Превыше всех самадхи царствует мысль» (Мир Огненный, том 3, § 33). Вспомним также и слова Е.И.Рерих, сказанные в письме Р.Я.Рудзитису от 2 апреля 1936 года: «Сейчас, в дни Армагеддона, всех йогов, стремящихся лишь к достижению самадхи, Великие Учителя называют дезертирами».
Внимательное изучение феномена самадхи обнаруживает, что то самадхи, к которому стремятся и которого могут достичь Хатха-йоги, разительно отличается от самадхи, которого может достичь Раджа-йог. Иначе говоря, существует ложное самадхи и истинное самадхи; последнее, кроме того, может различаться как в качестве, так и в полноте (истинное самадхи может быть частичным). Вот что говорилось в XX столетии об этом состоянии Махатмой М.:
«Полное Самадхи можно иметь страстно редко и в определенное космическое время или срок. <...> Частичное Самадхи можно иметь в разные сроки и по желанию. Но, конечно, они тоже доступны только большому Архату, вполне владеющему своими силами. Но ложное Самадхи, конечно, не являет особого достижения и доступно и медиаторам, и медиумам».
«Ложное самадхи называется так, ибо оно дает страстное блаженство, но не уявляет никакого йогического достижения». «Ложное Самадхи ничего не дает в смысле духовного совершенствования»; «...не приносит совершенствования способностей, но только отрывает от земной жизни». «Ложное Самадхи скорее вредно, нежели полезно». «Ложное Самадхи сотрудничает со страстными факирами, но не с Йогами. Настоящее Самадхи — страстно редкое состояние, но еще реже — Космическое сотрудничество на Космической ступени». «Современные Йоги или факиры не имеют Самадхи, о котором сказано в Священных книгах. Ярые сотрудничают с забвением сознания».
«Ложное Самадхи уявляет много блаженства, но не отлагает ничего во внутреннем человеке. <...> Ложные Самадхи ничего не уявляют для будущей жизни. Сотрудничество всех центров много выше ложных Самадхи».
«Настоящее полное Самадхи почти неизвестно сейчас на Земле». «Настоящий Йог в Нашем понятии не имеет экстазов и Самадхи, но яро сотрудничает со стихиями и с Иерархией Сил Света».
Из этих строк становится ясно, какая бездна пролегает между вожделенным достижением Хатха-йогов и истинным высшим Озарением Раджа-йога, который, добавим, пользуется этим сокровенным состоянием «только когда это нужно; никогда для личного счастья, и при особых космических условиях».
Оксли: <...> Мой Обозреватель демонстративно отвергает как сами Откровения, так и тех, кто эти Откровения нам сообщает, следовательно, мне придется зайти с другой стороны.
Джул Кул: Мы все без исключения не признаем и отвергаем любые откровения от материализующихся персонифицированных «духов». Но ни один из нас никогда не отвергал и не отрицал «откровений» (мы называем их инспирациями) от субъективного духа, созвездия «Дхиан-Коганов» или того, что мы называем «Планетарными Духами». — Д.М.
Оксли: <...> Общеизвестно, что Махабхарата была написана древним мудрецом, или Риши, и что имя, под которым он известен, или был известен, — Кришна Двайпаяна Вьяса. Так вот, перед нами самая настоящая личность, человек; и он должен был вознестись (если, конечно, он уже покинул этот бренный мир), в силу высоты своего адептства, в состояния и сферы, которые намного выше (я предпочитаю говорить глубже) плана личности. Короче говоря, хоть раньше он и был личностью, ни мой Обозреватель, ни я сам не стали бы думать о нем сейчас как о личности. Если в земной жизни он был личностью, которой мы можем приписать адептство, причем адептство очень высокой степени, утратил ли он эту силу в своем вознесении из воплощенного состояния во внутренние сферы? Если, будучи смертным, он овладел и пользовался силами седьмой и восьмой ступени Йога-сиддх, лишилось ли его духовное Эго этой силы теперь, в его нынешнем состоянии бытия?
Джул Кул: Восьмая, или высшая, сиддхи есть «Самадхи», но она не возносит освобожденный человеческий дух далее самой низшей Дэва-локи, которая отнюдь не является обителью высших мудрецов; и уж конечно она не является тем, что мы называем «Мукти», а буддисты «Нирваной». — Д.М.
Оксли: Если лишилось, тогда вся философия, включая философию оккультизма, напрасна, а конечная цель жизни — просто физическое воплощение; ибо получается, что бессмертие — не более чем мечта, а прошлое и будущее — ничто! Если адепт при жизни может проецировать свое астральное тело (Линга Шариру[33]) по желанию, разумеется, при определенных условиях (ибо даже высший адепт, как признает Кут Хуми, подчиняется закону условий), то что же может теперь помешать ему перемещать… нет, не свое астральное тело, но то тело, которому астральное тело соответствовало, когда он был в воплощенном состоянии? Я считаю, что теперь он обладает не меньшими, но еще большими возможностями; и, найдя подходящие условия, он может влиять на людей и делать это так, чтобы они осознавали его воздействие, в частности, производя то, что мы называем присутствием, — не в объективной, материализованной форме, которую можно классифицировать как призрак или элементал, но в субъективной форме. Надеюсь, то, что я подразумеваю под «субъективной формой», моему Обозревателю известно, и мне не нужно вдаваться в дальнейшие разъяснения.
Джул Кул: К чему тогда было давать его портрет и тем самым унижать Бесконечное, пытаясь втиснуть его в рамки конечного? — Д.М.
Упомянутый карандашный портрет «Бусириса» был нарисован для Оксли одним из медиумов в трансе. Следует отдать должное этому манчестерскому философу, но в своей книге он сделал оговорку следующего содержания: «Не следует думать, что перед нами портрет этого Великого Ангела в той же форме, как он выглядит в своих сферах; это всего лишь символическое представление способности человека мыслить (ибо голова в духовном символизме представляет то, что является высшими, а значит, звездными сферами)».
Второй важной статьей, на которую в письме 113 Махатма К.Х. обратил внимание Синнетта, попросив прочитать ее, и которую Он сравнил с «редким “Подарком Судьбы”», является статья «Эликсир Жизни». В сноске 2 на стр. 332 нами уже приводились слова Елены Петровны о том, как и кем она была написана. Писавший ее под диктовку мусульманин Мирза Мурад Али Бек (человек английских корней с настоящим именем Годольфин Митфорд) вступил в Теософическое Общество в начале 1881 года и вскоре настоял на том, чтобы Махатма К.Х. принял его как челу на испытании. Существует и свидетельство Олькотта об этой статье, которое на первый взгляд кажется расходящимся со словами Блаватской. Переводчик не берет на себя смелость объяснить это расхождение, оставляя его на суд читателя, и просто приведет слова полковника в том виде, как они напечатаны в «Листах старого дневника»:
«Пока мистер Митфорд находился с нами, он написал несколько статей, опубликованных в Теософисте, и однажды вечером после беседы с нами он уселся за стол, чтобы написать о способности человеческой воли влиять на продолжительность жизни. Е.П.Б. и я оставались в той же комнате, и когда он начал писать, она подошла к нему и стала позади — в точности так, как она поступила в Нью-Йорке, когда Харрисс рисовал свой эскиз одного из Учителей под ее непосредственным внушением» (ODL, II, p. 291).
Вероятно, история написания этой статьи покажется читателю еще более загадочной после прочтения небольшого вступительного слова к ней, написанного самим Г.Митфордом. Однако при всей ее загадочности, ценность самой статьи от этого ничуть не уменьшается, и мы советуем читателю отнестись к ней именно так, как объяснил Синнетту Махатма К.Х. — то есть как к намекам и объяснениям, которые подобны «человеку, тихо подкрадывающемуся к вам сзади, хлопающему вас по спине и тут же убегающему». Иными словами, ее следует читать не спеша и вдумчиво.
«Эликсир Жизни»[34]
Статья Г.Митфорда, члена Теософического Общества
«И ходил Енох перед Богом,
и Бог взял его». Быт. 5:24
Та необычная и удивительная информация, которая содержится в этой статье (а она безусловно такова, что бы о ней ни думали люди), заслуживает нескольких вступительных слов. Подробности, сообщаемые в ней по предмету, который всегда считался одной из самых таинственных и наиболее охраняемых мистерий посвящения в оккультизм (со времен Риши и до времен Теософического Общества), стали известны автору тем способом, который может показаться обычному европейцу странным и сверхъестественным. Однако мы можем заверить читателя, что автор статьи и сам решительно не верит ни во что сверхъестественное, хотя он уже узнал более чем достаточно, чтобы перестать ограничивать возможности природы, как это делают другие. Более того, он должен сделать следующее признание относительно своей веры в написанное: при внимательном прочтении сообщаемых далее фактов каждому станет очевидно, что если изложенные в статье мысли действительно верны, то сам автор не может быть адептом высокой степени, — ибо в таком случае эта статья никогда бы не была написана. Но он и не претендует на это. Он есть, вернее, был в течение нескольких лет всего лишь скромным чела. Следовательно, должно быть верно и обратное, а именно: в том, что касается более высоких степеней этой мистерии, он не может иметь никакого личного опыта и говорит об этом только как близкий наблюдатель, которому остается лишь строить свои собственные догадки, не более того. Поэтому он может с уверенностью сказать только то, что во время пребывания с некоторыми адептами (к несчастью, очень краткого) он убедился воочию на собственном опыте в истинности некоторых менее трансцендентальных, то есть первоначальных, ступеней этого «Курса». И хотя он не может дать достоверных свидетельств в отношении того, что происходит дальше, все же он может сказать, что весь пройденный им самим курс обучения, тренировки и опыта, продолжительный, суровый, а подчас и опасный, привел его к убеждению, что каждая идея в нем реальна, как и рассказывается, за исключением лишь некоторых деталей, сознательно затуманенных.
По причинам, которые не могут быть обнародованы, сам автор, быть может, оказался не способным или не желающим воспользоваться тайной, которую он узнал. Несмотря на это, тот, к кому он питает самую почтительную любовь и благодарность, — его последний Гуру — позволил автору раскрыть на благо науки и человечества, и в особенности на благо тех, кто достаточно мужествен, чтобы проверить все это на себе, следующие удивительные подробности оккультных методов продления жизни до степени, далеко превосходящей продолжительность жизни обычных людей. — Г.М.
Одним из первых соображений, заставляющих практически мыслящих людей в наши дни стремиться к посвящению в Теософию, является, вероятно, убеждение или надежда, что немедленно после вступления в Общество кандидату будет даровано некое исключительное преимущество над остальными людьми. Некоторые даже надеются, что конечным итогом их посвящения станет, возможно, избавление от смерти, считающейся обычным уделом человечества. Предание об «Эликсире жизни», которым, как говорят, владели каббалисты и алхимики, все еще воодушевляет изучающих средневековый оккультизм в Европе. Аллегория, связанная с Ab-e Hayat, или Водой Жизни, до сих пор принимается за буквальный факт вырождающимися остатками азиатских эзотерических сект, не знающих подлинной Великой Тайны. «Жгучая и огненная эссенция», с помощью которой Занони продлевал свою жизнь, все еще питает воображение нынешних мечтателей как возможное научное открытие будущего.
С позиций Теософии, хотя сам факт возможности продления жизни определенно признается истинным, все вышеназванные представления о методах действия, ведущих к его осуществлению, известны как ложные[36].
Читатель может верить или нет, но теософы-оккультисты утверждают, что они состоят в общении с (живыми) Разумами, владеющими таким опытом наблюдений, который бесконечно шире всего того, что допускается даже в самых смелых мечтах представителей современной науки, несмотря на все заявления сегодняшних «Адептов» Европы и Америки (и все же дилетантов в Каббале). Но как бы глубоко и широко даже такие высшие Разумы ни исследовали мир (или, если угодно, предположительно ни исследовали), как бы далеко они ни искали, привлекая аналогии и логические заключения, Они так и не смогли найти в окружающей нас Беспредельности ничего вечного, кроме Пространства. Все подлежит изменению. И читателю нет нужды быть глубоким мыслителем, чтобы сделать отсюда следующий логический вывод: во Вселенной, которая принципиально не-постоянна в своих обусловленных проявлениях, ничто не может даровать постоянства. Следовательно, никакая мыслимая субстанция, будь она даже извлечена из глубин Бесконечного; никакая мыслимая комбинация снадобий, из земных субстанций или каких-либо еще, пусть даже она будет составлена Высочайшим Разумом; никакая система жизни или обучения, даже направляемая самой твердой решимостью и умением, — ничто из этого неспособно породить Неизменности. Ибо во Вселенной солнечных систем, где бы и как бы она ни исследовалась, Неизменность неизбежно требует и «Не-Бытия» в физическом смысле, сводимого Теистами к небытию, являющемуся попросту ничем в узком представлении западных религиозных фанатиков, — получается reductio ad absurdum[37]. Такое представление оказывается невольным оскорблением даже в приложении к псевдохристианской, или церковно-библейской, идее о Боге[38].
Отсюда становится понятно, что обычное идеальное представление о «бессмертии» не только ошибочно по сути, но и невозможно, как с физической, так и с метафизической точек зрения. Такое представление, кто бы его ни лелеял — теософы или не-теософы, христиане или спиритуалисты, материалисты или идеалисты, — есть неосуществимая иллюзия. Но реальное продление человеческой жизни все же возможно — на период настолько длительный, что он может показаться чудесным и невероятным для тех, кто считает срок жизни безусловно ограниченным самое большее парой столетий. Мы можем как бы преодолеть приступ смерти, и вместо умирания заменить внезапное погружение во тьму переходом в более яркий свет. И это можно сделать настолько постепенно, что всякие шероховатости перехода будут сведены к минимуму, так что он будет практически незаметен. Это уже совсем другая задача, которая вполне по плечу оккультной науке. Здесь, как и во всех остальных случаях, правильно примененные средства дадут в конце концов нужный результат — причины произведут свои следствия. Единственный вопрос, конечно, заключается в том, что это за причины и как именно привести их в действие. Цель настоящей статьи и заключается в том, чтобы приподнять завесу над этой стороной оккультизма, насколько это будет позволено.
Мы должны начать, напомнив читателю о двух теософических доктринах, неоднократно повторявшихся в «Разоблаченной Изиде», а также во многих статьях в нашем и других журналах. Они суть следующие:
(a) Космос в конечном счете един — он есть нечто единое, сокрытое под маской бесчисленных видоизменений и проявлений.
(b) Так называемый Человек является «сложным существом» — сложным не только в экзотерическом, научном смысле, как система живых так называемых материальных частей, но и в эзотерическом смысле, как вложенная последовательность из семи форм или частей его Я, взаимопроникающих друг в друга.
Поясняя последнюю мысль, мы можем сказать, что более эфирные формы являются всего лишь дубликатами следующих аспектов — более тонкая форма находится в межатомных промежутках следующей, более плотной формы. Мы хотим, чтобы читатель понимал, что все эти формы вовсе не есть «бесплотные напасти» или «духовные гости» в христианско-спиритуалистическом смысле. Внутри реального человека — того самого, который отражается в вашем зеркале, — заключено в действительности несколько человек, или несколько частей одного составного человека; каждый из них является точным дубликатом другого. Но «атомическая структура» (за неимением лучшего выражения) любой из этих форм так приноровлена, что ее атомы пронизывают атомы ближайшей «более плотной» формы.
Сейчас для нас будет несущественно, как теософы, спиритуалисты, буддисты, каббалисты или ведантисты подсчитывают, разделяют, классифицируют, располагают или называют эти формы — войну терминов можно отложить до более удобного случая. Также здесь нам будет не важна и связь между каждой из этих внутренних человеческих форм с различными «элементами» Космоса, из которых она состоит. Это знание, хотя и чрезвычайно важное в других отношениях, не будет нами ни объясняться, ни обсуждаться. Вдобавок, мы обойдем стороной и тот факт, что ученые отрицают реальность такого внутреннего строения человека в силу несовершенства их приборов, не способных помочь их чувствам это увидеть. Мы просто ответим: «Создайте более совершенные приборы и обострите свои чувства — и вы в конце концов сами все увидите».
Все, что мы хотим теперь сказать, суть следующее: если вы желаете испить «Эликсира Жизни» и жить тысячу лет или около того, вам следует просто поверить нам сейчас на слово в этом вопросе и следовать сказанному. Ибо эзотерическая наука не оставляет ни малейшей надежды, ни малейшего шанса, что желанной цели можно достичь каким-то иным путем; хотя современная, так называемая точная наука и смеется над подобной возможностью.
Итак, мы подошли к той точке, где мы решились — буквально, не метафорически — разбить свою внешнюю оболочку, известную как бренное тело, и выскользнуть из нее, облекшись в нашу следующую оболочку. Эта «следующая оболочка» еще не есть духовное тело, но просто более эфирная форма. Решив адаптировать ее к жизни в этой атмосфере путем длительной тренировки и подготовки, в ходе которых мы постепенно умерщвляем внешнюю оболочку посредством определенного процесса (намеки на который даются ниже), мы должны подготовиться к этой физиологической трансформации.
Как нам это сделать? Прежде всего, мы должны заняться явленным видимым, материальным телом — так называемым человеком, хотя фактически это всего лишь его внешняя оболочка. Мы должны помнить то, чему нас учит наука: примерно каждые семь лет мы меняем кожу[39] — так же эффективно, как это делает любая змея. Но это происходит настолько постепенно и незаметно, что если бы не доказательства науки, опирающиеся на годы неустанных исследований и наблюдений, никто бы и не заподозрил этого факта. Больше того, мы видим, что со временем любые порезы или ранки на коже, какими бы глубокими они ни были, демонстрируют тенденцию к замещению и зарастанию разрезанных частей; фрагменты утраченной кожи очень скоро заменяются новой путем выявления нужной ткани из другой. Следовательно, если человек, частично лишившись кожи, не умирает, может иногда выжить и обрасти новой кожей, выявляемой из других тканей, то так же и наше астральное, витальное тело, — которое является четвертым из семи (притягивая и ассимилируя в себе второе) и которое является более эфирным, чем физическое, — может быть приведено в состояние уплотнения своих частиц и их адаптации к атмосферическим влияниям. Весь секрет в том, чтобы суметь выявить его наружу и отделить его от видимого тела. И пока его обычно невидимые атомы уплотняются, превращаясь в компактную массу, чтобы постепенно освободиться от старых частиц нашего видимого каркаса и позволить им отмереть и раствориться к тому моменту, когда новый набор атомов успеет развиться и заменить их......... Мы не можем сказать большего.
Мария Магдалина не единственная, кого можно обвинить в присутствии в ней «семи духов»[40]. Также и людей, у которых внутри меньшее число «духов» (какое неудачное применение этого слова!), не так уж и мало, они не исключительны. Они — весьма частые неудачи природы, незавершенные мужчины и женщины[41]. Каждый из этих «духов» должен, в свою очередь, пережить предшествующий, более плотный, чтобы затем умереть. Исключение составляет шестой[42], когда он поглощается и сливается с седьмым. «Дхату»[43] древнего индусского физиолога имели двоякое значение: их эзотерическая сторона соответствует тибетскому «Zung» (семь принципов тела).
В XX столетии Махатма М. скажет о Марии Магдалине, что «она, конечно, не могла уявляться как бывшая знаменитая гетера. Ярая была талантливой драматической исполнительницей, замечательной танцовщицей и образованной женщиной; уявлялась среди раввинов и саддукеев, вела философские прения с ними и часто ставила их в тупик». «Лучшее Евангелие от Иоанна уявилось на основании записей Марии Магдалины».
У нас, азиатов, есть пословица, унаследованная, вероятно, от наших предков и механически повторяемая индусами, не понимающими ее эзотерического смысла. Она была известна еще с тех времен, когда древние Риши свободно общались с простыми и благородными людьми, которых они учили и наставляли. Дэвы шептали на ухо каждому: Стоит тебе только пожелать, и ты будешь «бессмертным». Соедините с этими словами высказывание одного западного писателя о том, что если бы человек смог хотя бы на мгновение осознать, что ему однажды суждено умереть, — он бы умер в тот же миг. Просветленные поймут, что меж двумя этими высказываниями, если правильно их понять, сокрыт весь секрет долголетия. Мы умираем только тогда, когда наша воля становится недостаточно сильной, чтобы заставлять нас жить. В большинстве случаев смерть наступает, когда мучение и истощение жизненных сил, сопровождаемые стремительным изменением нашего физического состояния, становятся настолько интенсивными, что ослабляют — всего лишь на одно единственное мгновение — нашу «хватку за жизнь», или напряжение Воли к продолжению существования. Но до тех пор, какой бы серьезной ни была болезнь, какой бы острой ни была боль, — мы всего лишь больны или покалечены. Это объясняет и случаи внезапной смерти от радости, испуга, боли, горя или других подобных причин. Ощущение завершенности жизненной задачи, чувство бессмысленности дальнейшего существования, если оно по-настоящему осознано, само по себе достаточно, чтобы убить любого столь же верно, как это делает яд или пуля. С другой стороны, непоколебимая решимость продолжать жить, как известно, безопасно проводила многих через кризисы самых смертельных болезней.
Следовательно, прежде всего, необходима решимость — Воля, непоколебимая уверенность в необходимости выжить и продолжать жить. Без этого все остальное — бесполезно. И чтобы служить действенным средством для достижения избранной цели, она должна быть не просто мимолетной, сиюминутной решимостью, ярко вспыхнувшим и угасшим одиночным желанием, но утвержденным и постоянным напряжением, сконцентрированным и, насколько это возможно, непрерывающимся, без малейшего даже сиюминутного расслабления. Одним словом, решивший стать «бессмертным» должен быть начеку день и ночь, охраняя свое Я от самого же себя. Жить, жить, ЖИТЬ должно быть его непоколебимым решением. Он должен как можно меньше позволять себе от него отступать. Нам могут возразить, что это было бы самой вопиющей формой эгоизма, которая полностью противоречит нашим теософическим идеалам филантропии, заботы о благе человечества и забвения личных интересов. Да, с недальновидной позиции так оно и выглядит. Но для того, чтобы творить добро, как и во всем остальном, человек должен располагать временем и ресурсами для работы; и эта решимость жить является необходимым средством для овладения силами, с помощью которых можно сотворить бесконечно больше добра, чем без них. Овладев ими, человек получает возможность применять их, ибо однажды наступает момент, когда постоянное напряжение и неустанное бдение больше не нужны, — момент, когда поворотный пункт благополучно пройден.
Коль скоро мы имеем дело не с продвинувшимися чела, а с начинающими кандидатами, то всё, что абсолютно необходимо на первых порах, — это твердая, неукротимая решимость и озаренное сосредоточение «Я» на самом себе. Однако это нельзя понимать так, что кандидату следует быть бесчеловечным и жестоким в своем пренебрежении другими людьми. Подобный опрометчивый эгоистичный путь принесет ему не меньше вреда, чем путь противоположный — путь растраты его жизненной энергии ради удовлетворения его физических желаний. Все, что от него требуется, — это чисто отрицательная позиция. Пока не достигнут поворотный пункт, он не должен «растрачивать» своей энергии в неумеренном или пылком преследовании какой-либо цели, сколь бы возвышенной и «благой» она ни была[44]. Такое горячее устремление, заверяем читателя со всей ответственностью, конечно же, так или иначе принесет ему воздаяние — возможно, в другой жизни, возможно, в этом мире; но то, что оно способствует укорочению существования, которое он хочет сохранить, столь же верно, как и в случае пути разврата и потакания своим желаниям. Вот почему среди истинно великих людей этого мира (речь, разумеется, не идет о беспринципных аферистах, чья неуемная энергия служила гнусным целям) — среди мучеников, героев, основателей религий, освободителей наций, лидеров-реформаторов — очень немногие когда-либо становились членами «Братства Адептов» долгожителей, которых некоторые издавна обвиняли в эгоизме. (Этот закон также объясняет, почему от йогинов и факиров современной Индии, большинство из которых сегодня следует лишь мертвой букве традиции, требуется проявлять совершенное равнодушие ко всем внутренним чувствам и эмоциям, если они хотят выглядеть живущими согласно принципам этой традиции.) Несмотря на чистоту их сердец, величие их устремлений, бескорыстие их самопожертвования, они не смогли сохранить жизнь, потому что упустили час… В некоторых случаях они могли использовать силы, которые мир называет чудесными; могли зажигать людей и идти против природы своей огненной и самоотверженной Волей; могли проявлять так называемый сверхчеловеческий разум; и даже могли знать о членах нашего тайного Братства и состоять в общении с ними. Но сознательно решив тратить свою жизненную энергию прежде всего на благо других, а не ради самих себя, они отказались от жизни; и умирая на кресте или на плахе, погибая на поле боя с мечом в руке или опускаясь в изнеможении после успешного завершения жизненной задачи на смертные одра своих келий, все они одинаково должны были возопить: «Или, Или! лама савахфани!»[45]
Но вернемся к нашим кандидатам. До сих пор все хорошо. Однако даже при наличии воли к жизни, какой бы сильной она ни была, мы видим, что в случае обычного течения земной жизни агонию смерти остановить не удается. Отчаянная, снова и снова возобновляющаяся борьба космических элементов, стремящихся к неумолимому изменению всего и вся вопреки воле, пытающейся их сдержать (как та упряжка взбесившихся лошадей, противящихся решительному вознице), — эта борьба оказывается в итоге настолько титанической, что даже самые отчаянные усилия нетренированной человеческой воли, действующей в неподготовленном физическом теле, оказываются в конечном счете бесполезными. Величайшая отвага храбрейшего воина; сильнейшее желание страстного влюбленного; ненасытная жажда алчного скряги; несломимая вера самого рьяного фанатика; практически полная нечувствительность к боли самого безрассудного краснокожего храбреца-индейца или полуобученного йогина-индуса; самая взвешенная философия невозмутимого мыслителя — все они в равной степени терпят в итоге поражение.
Действительно, в противоположность истинам, содержащимся в этой статье, скептики будут утверждать, что в жизни часто оказывается так, что самые вялые и нерешительные умы и самые слабые физически тела сопротивляются «смерти» дольше, чем могучая воля жизнерадостного и предельно самолюбивого человека или чем закаленный организм труженика, воина или атлета. Однако, в действительности ключ к тайне этих с виду противоречивых феноменов сокрыт в правильном понимании той самой вещи, о которой мы уже сказали.
Если физическое развитие плотной «внешней оболочки» протекает параллельно и притом одинаковыми темпами с развитием воли, то само собой разумеется, что воля не получает никакого преимущества в смысле одоления этой оболочки. Появление ружей улучшенной конструкции у одной из армий не дает ей абсолютно никакого преимущества, если столь же совершенные ружья появляются также у ее врага. Поэтому для того, кто задумается над этой истиной, сразу станет очевидно, что львиная доля той тренировки, с помощью которой и строит себя так называемая «сильная и решительная натура» ради своих задач на плане видимого мира, требующая (иначе ничего не выйдет) также параллельного развития «плотной» и так называемой животной оболочки, попросту нейтрализуется (для целей, обсуждаемых в нашей статье) тем фактом, что такая тренировка вооружает оружием равной силы и ее врага. Приступ телесного импульса к разрушению становится равным той воле, которая ему противостоит. Учитывая, что энергия первого мало-помалу накапливается, а сила воли постепенно истощается, — первая в конце концов и берет верх. С другой стороны, может случиться и так, что явно слабая и нерешительная воля, живущая в слабой и неразвитой животной оболочке, может оказаться настолько усиленной каким-нибудь нереализованным желанием — Иччха (желание), как называют его индусские оккультисты (к примеру, искренним материнским желанием жить и поддерживать своих детей, лишившихся отца), — что эта воля подавит и на короткое время затмит физическую агонию тела, временно одержав над последней верх.
Таким образом, общая идея первого условия непрерывного существования в этом мире заключается в том, чтобы:
(a) развить Волю, достаточно сильную, чтобы она могла преодолеть наследственную (в дарвиновском смысле) тенденцию атомов, образующих «грубое» и осязаемое животное тело, устремляться в определенный период времени в известное русло космических изменений; и
(b) так ослабить уплотняющую деятельность этой животной оболочки, чтобы сделать последнюю более податливой для энергии Воли. Чтобы разбить армию, вы должны деморализовать ее и расстроить ее ряды.
Следовательно, достижение этого и есть истинная цель всех обрядов, церемоний, постов, «молитв», медитаций, посвящений и разных методов самодисциплины, предписываемых различными эзотерическими восточными сектами, начиная от пути чистого и возвышенного устремления, ведущего к более высоким ступеням Истинного Адептства, и вплоть до жутких, омерзительных испытаний, через которые должен пройти последователь «Левого Пути», — сохраняя при этом все время свое равновесие. У этих процедур имеются свои преимущества и недостатки, свои независимые возможности применения как во благо, так и во зло, свои существенные и несущественные элементы, свои отвлекающие прикрытия, маскарады и лабиринты. Но в любой из них намеченная цель достигается, хотя и разными способами: Воля укрепляется, поощряется и развивается, а элементы, противостоящие ее воздействию, деморализуются.
Каждому из тех, кто задумывался над различными эволюционными теориями, как они излагаются не где-то в оккультизме, но в обычных, общедоступных научных учебниках, и кто пытался увязать их между собой — от гипотезы последней перемены в поведении видов (например, развития плотоядности у новозеландских попугаев) до попыток заглянуть в самое отдаленное прошлое Пространства и Вечности, предлагаемых доктриной «Огненного Тумана», — станет очевидно, что все они базируются на одной общей идее. Она состоит в том, что импульс, однажды сообщенный какому-то элементу, стремится продолжить свое действие; а значит, всё, «совершённое» чем-либо в определенный момент времени и определенном месте, стремится вновь повториться по аналогии уже в ином месте и времени.
Таково общепризнанное рациональное объяснение явления наследственности и атавизма. Тот факт, что тот же самый закон приложим и к нашему обычному поведению, явствует из той пресловутой легкости, с которой приобретаются привычки — дурные или хорошие, как повезет. И едва ли кто-то будет спорить, что этот закон приложим также и к моральному и интеллектуальному миру в не меньшей степени, чем к миру физическому.
Более того, история и наука учат нас, что определенные физические привычки приводят к определенным нравственным и умственным следствиям. Мир еще не видел нации завоевателей-вегетарианцев. И никто не слышал, чтобы даже во времена древних Ариев те самые Риши, от чьей мудрости и опыта мы унаследовали знание Оккультизма, когда-либо удерживали Кшатриев (касту воинов) от охоты или мясоедения. Кшатрии занимали в государственной машине определенное место в реальных условиях того мира, и Риши так же не помышляли сдерживать их, как не помышляли удерживать тигров в джунглях от следования своим инстинктам. Но это никак не влияло на то, чем занимались сами Риши.
Поэтому стремящийся к долголетию должен остерегаться двух опасностей.
Ему необходимо особенно избегать нечистых и животных мыслей. Ибо наука доказывает, что мысль динамична, и мыслительная сила, порождаемая нервной активностью, распространяясь вовне, не может не влиять на молекулярные связи физического человека. Внутренние тела человека, какими бы сублимированными они ни были, все еще состоят из реальных, не гипотетических частиц, а значит, тоже подвержены закону, по которому «действие» имеет тенденцию к собственному повторению; тенденцию воспроизводить аналогичное действие в более плотной «оболочке», с которой эти тела контактируют и внутри которой они сокрыты.
С другой стороны, некоторые занятия по своей природе порождают такие физические условия, которые неблагоприятны для чистых мыслей, а значит и для того состояния, которое необходимо для развития и утверждения в себе верховенства внутреннего человека над внешним.
Вернемся к практическим шагам. Нормальный здоровый ум в нормальном здоровом теле будет хорошей стартовой точкой. И хотя исключительно сильные и самоотверженные натуры могут иногда восстановить здоровое основание, утраченное в силу деградации мышления или физических злоупотреблений, используя правильные средства и сохраняя непоколебимую решимость, все же часто дело может зайти так далеко, что у таких людей уже не остается достаточно жизненных сил для того, чтобы поддерживать внутреннее противостояние нужное время для продления этой жизни. Однако то, что на Востоке называют «заслугой» усилия, поможет им улучшить условия и создать более благоприятное основание в следующей жизни.
Как бы там ни было, предписанный курс самодисциплины начинается с этой точки. Вкратце можно сказать, что самое существенное в нем — это курс нравственного, умственного и физического развития, следующих параллельно друг другу; развивать одно без другого бесполезно. Физический человек должен быть сделан более эфирным и восприимчивым; умственный — более проникающим и сильным; нравственный — более самоотверженным и философским. Можно также упомянуть, что в этом курсе всякие попытки насильственного ограничения, даже наложенного на себя добровольно, бесполезны. Не только любая «добропорядочность», рождающаяся под давлением физической силы, угроз или подкупа (материальной или так называемой «духовной» природы, не важно), совершенно бесполезна для того, кто ее проявляет (такое лицемерие лишь отравляет нравственную атмосферу мира), но и само желание быть «хорошим» или «чистым», чтобы оно стало действенным, должно быть непринужденным. Оно должно стать импульсом, исходящим изнутри человека вследствие его реального устремления к чему-то более высокому, а не следствием сдерживания в себе порока из страха перед неумолимым Законом; оно не должно быть целомудрием, поддерживаемым ужасом опозориться в глазах общественного мнения, или филантропией, держащейся на любви к похвале или на страхе перед последствиями в гипотетической Будущей Жизни.
В свете рассмотренной выше доктрины о тенденции каждого импульса к повторению своего действия теперь нам будет нетрудно понять, что тот курс самодисциплины, который указан Оккультизмом как единственный путь к продлению жизни, является не какой-то «призрачной теорией», опирающейся на «туманные идеи», но действительно научно разработанной системой тренировки. Это та система, где каждая частица тех нескольких «людей», которые составляют семеричного индивидуума, получает импульс и привычку делать то, что необходимо для определенных целей, поставленных его собственной свободной волей и по его внутреннему желанию. Каждое из его тел должно быть научено, и притом в совершенстве, делать это с удовольствием. Последнее правило особенно важно в случае развития человека. «Добродетель» может быть большим благом и вне нашей задачи, сама по себе — она может привести к величайшим следствиям. Но для того чтобы стать действенной, она должна проявляться с радостью и удовольствием, а не с неохотой или болезненным усилием.
Как следствие этих соображений, кандидат на долголетие, вступая на этот путь, должен начать воздерживаться от физических желаний и делать это не из-за сентиментальных теорий о том, что плохо и что хорошо, но по следующей веской причине. Поскольку согласно хорошо известной и подтвержденной теперь наукой теории видимая материальная оболочка человека постоянно обновляет свои частицы, то воздерживаясь от потворства своим желаниям, он достигнет по окончании определенного периода времени такого состояния, когда частицы, которые составляли порочного человека и которым была придана дурная наклонность, покинут его. В то же самое время, непотакание таким желаниям будет блокировать вхождение на замену старым частицам новых частиц, имеющих тенденцию повторять названные действия. И хотя этот процесс является частичным результатом, касающимся определенных «пороков», общим следствием воздержания от «грубых» действий (по аналогии с хорошо известным дарвиновским законом об атрофии неиспользуемых частей) будет постепенное уменьшение того, что мы можем назвать «относительной» плотностью и сцепленностью внешней оболочки (вследствие меньшего использования ее молекул). В то же время уменьшение количества ее фактических составляющих будет «скомпенсировано» (если измерять на весах) усиливающимся вхождением в нее более эфирных частиц.
Какие же физические желания следует оставить, и в каком порядке? Первым делом и раньше всего остального кандидату необходимо прекратить употребление алкоголя в любой его форме. Ибо, помимо того что алкоголь не несет ни питания, ни даже какого-нибудь непосредственного удовольствия даже грубейшим элементам нашего «физического» каркаса (кроме разве что той сладости и аромата, которые может сообщать вкус вина, но для которых сам алкоголь не существен), он еще вызывает приступ неистовой активности, как бы стремительный прилив жизни, стресс, выдержать который могут только самые инертные, грубые и плотные элементы этого каркаса. И такой стресс — в силу действия хорошо известного закона Реакции (или, выражаясь коммерческим языком, закона «спроса и предложения») — утверждает тенденцию привлекать из окружающей вселенной столь же инертные и грубые элементы, а значит, прямо противодействует нашей цели.
Далее следует мясоедение, и опять по той же самой причине, но в меньшей степени. Мясоедение увеличивает скорость жизни, энергию действия, неистовство страстей. Мясо может быть полезным герою, который должен сражаться и умереть, но не стремящемуся обрести мудрость, кто должен существовать и......
Следующими по порядку будут сексуальные желания; поскольку они не только отбирают большое количество энергии (жизненной силы) в другие каналы, причем многими различными способами помимо основного (как, например, через растрату энергии в часы ожидания, ревность и т.п.), но непосредственно притягивают определенную первичную материю Вселенной грубого качества — просто потому, что самые сладострастные физические ощущения возможны только на этой ступени плотности.
Но кандидату необходимо также проводить и нравственное очищение, наряду с отказом от этих и других чувственных удовольствий (в число которых входят не только желания, признаваемые обычно как «порочные», но и все те, которые, хотя и признаются обычно «невинными», все же имеют свойство потакания удовольствиям тела; при этом критерием для тех удовольствий, от которых можно отказаться в последнюю очередь, будет максимальная безвредность для других и наименьшая «грубость»).
Также не следует надеяться, что всякие «аскезы», как их обычно понимают, смогут — в большинстве случаев — сильно помочь ускорению процесса «эфиризации». Это тот самый камень преткновения, о который разбились многие восточные эзотерические секты, и одновременно причина, по которой их учения выродились в унизительные предрассудки. Западные монахи и восточные йоги, мнящие, что они достигнут апогея силы путем концентрации мысли на своем пупе или стоянием на одной ноге, в реальности практикуют упражнения, не ведущие ни к чему иному, кроме укрепления силы воли, которая нередко применяется в самых низменных целях. Все это как раз примеры однобокого и карликового развития. Бесполезно поститься, пока вы чувствуете потребность в пище. Исчезновение желания употреблять пищу без какого-либо ущерба для здоровья — вот признак, который указывает, что пищу следует принимать в меньшем и постепенно уменьшающемся количестве, вплоть до достижения крайнего предела, способного поддерживать жизнь. В конце концов будет достигнута ступень, где единственной потребностью станет вода.
Для целей достижения долголетия не будет никакого толку и в воздержании от порочности и безнравственности, пока вы стремитесь к пороку в своем сердце; так же и со всеми прочими неудовлетворенными потаенными стремлениями. Самое главное — избавиться от внутреннего желания; но имитировать реальное достижение внешне, не сделав главного шага внутри, есть бесстыдное лицемерие и пустой труд.
С нравственным очищением сердца дело должно обстоять аналогичным образом. Самые «низменные» наклонности должны уйти первыми, затем уже остальные. Сначала жадность, затем страх, потом зависть, мирская гордость, нетерпимость, ненависть; последними из всех — честолюбие и любопытство. Одновременно должно происходить усиление более эфирных и так называемых «духовных» составляющих человека. Устремляя мысль от известного к неизвестному, следует как можно больше размышлять и практиковать медитацию. Медитация есть невыразимое словами стремление внутреннего человека «вырваться в беспредельность», которое в стародавние времена и было истинным смыслом религиозного поклонения, но для которого теперь нет синонима в европейских языках, ибо такого устремления на Западе больше не существует, а само понятие было опошлено до притворных имитаций, известных как молебны, славословия и покаяния.
На всех ступенях этой тренировки необходимо сохранять равновесие сознания, храня убежденность, что в Космосе все непременно совершается законно и справедливо и что вы, являясь частью Космоса, находитесь под сенью того же закона.
Процесс жизни следует не ускорять, но, по возможности, замедлять; поступая иначе, вы можете принести благо другим, возможно, даже себе самому в других сферах, но это ускорит ваш конец в этой сфере.
Также на первой ступени нельзя пренебрегать и вещами внешними. Помните, что адепт, даже если его «существование» и выглядит для обычных умов как бессмертие, все же не является неуязвимым для внешних воздействий. Тренировка, продлевающая жизнь, сама по себе еще не страхует от несчастных случаев; так же как никакая физическая подготовка не может застраховать человека от рассечения мечом, от болезни или от яда. Такой случай очень ясно и красиво описан в романе «Занони», и описан правильно, — так и должно быть, иначе все «адептство» было бы безосновательным обманом. Адепт действительно может быть защищен от обычных опасностей чуть больше, чем простой смертный, но это лишь благодаря его превосходству в знании, его спокойствию, хладнокровию и проницательности, которые он смог приобрести по причине своего продленного существования и сопутствующих этому преимуществ. Однако сам по себе процесс удлинения жизни не наделяет его никакой охраняющей силой. Его безопасность подобна безопасности человека с ружьем, который, безусловно, защищен лучше, чем безоружный дикарь, но это далеко не та безопасность, которую приписывают дэвам (богам) и которая несравнима с человеческой.
Если названная опасность существует даже для высокого адепта, насколько же это более необходимо, чтобы неофит был не только защищен, но и сам использовал все доступные средства, дабы обеспечить себе необходимую продолжительность жизни для завершения процесса преодоления того, что мы называем смертью! Нас могут спросить: почему тогда его не защищают более высокие адепты? Возможно, они и делают это до некоторой степени, но ребенок должен научиться ходить сам; отгородить его от его собственных усилий обезопасить себя — значит уничтожить один из элементов, необходимых для его же развития: чувство ответственности. Какого же мужества или решимости можно ожидать от человека, посланного на битву, если вооружить его абсолютным оружием и облачить его в непробиваемую броню? Потому неофит должен стараться, насколько это возможно, следовать каждому истинному канону гигиены, как они определяются современной наукой. Чистый воздух, чистая вода, чистая пища, легкие упражнения, распорядок дня, благотворные занятия и окружение — все они, если и не обязательны, то все же послужат его прогрессу. Именно для создания себе таких условий — как минимум, безмолвия и уединения — боги, мудрецы, оккультисты всех веков удалялись в как можно более тихие уголки своей страны, холодные пещеры, лесную глушь, пустыни или на высоты гор. Разве же это случайно, что Боги всех времен и народов облюбовали для себя именно «возвышенные места» и что высшая секция Оккультного Братства на Земле пребывает сегодня на самом высокогорном плато планеты?[46]
Также неофит не должен пренебрегать помощью лекарств и хорошего медицинского лечения. Он все еще обычный смертный и нуждается в помощи как обычный смертный.
Читатель спросит нас: «Допустим, выполнены все необходимые условия, по крайней мере, те, которые сам читатель поймет как необходимые (ибо все детали и возможные нюансы требуемого курса слишком многочисленны, чтобы описывать их здесь), — что будет потом?» Итак, если не допускалось никаких небрежностей и отступлений в предписанной процедуре, неофита ожидают следующие физические следствия.
Во-первых, неофит начнет получать больше удовольствия от вещей чистых и духовных. Грубые и материальные занятия постепенно станут для него не только нежеланными или запретными, но просто отталкивающими в буквальном смысле этого слова. Он будет находить больше удовольствия в простых ощущениях, получаемых от природы, — то самое чувство, которое каждый может припомнить из своего детства. В его чувствах начнет преобладать чистая радость, уверенность и ощущение счастья. Но ему следует остерегаться, чтобы аромат вновь вернувшейся к нему молодости не сбил его с пути, иначе он рискует скатиться к своей прежней, более низменной жизни и даже в еще большую бездну. «Действие и противодействие равны».
Кроме того, у него начнет ослабевать желание насыщать себя пищей. Отказываться от нее следует постепенно — посты и голодания не нужны. Ешьте лишь то, в чем сами чувствуете необходимость. Желанной станет самая безобидная и простая пища. Обычно наилучшими оказываются фрукты и молоко. Затем, после упрощения качества вашей пищи, постепенно, очень постепенно, ориентируясь только на свои ощущения, можно начать уменьшать ее количество.
Вы удивитесь: «Но может ли человек жить без пищи?» Нет; однако прежде чем рассмеяться, задумайтесь о природе обсуждаемого процесса. Известный факт, что у многих низших и простейших организмов отсутствует функция испражнения. Ришта[47] хороший тому пример. У него довольно сложный организм, но отсутствует выводящий тракт. Все, чем он питается (скудные соки человеческого тела), расходуется на его рост и размножение. Живя в человеческой ткани, ришта не выбрасывает в нее переваренную пищу. На определенной ступени своего развития человек-неофит находится в отчасти подобных условиях, с той лишь разницей, что его функция испражнения все-таки действует, но через поры кожи, через которые в него также входят другие, эфиризованные частицы материи, которые вносят свой вклад в его питание[48]. Другими словами, всей пищи и воды хватает как раз на то, чтобы поддерживать в равновесии те «грубые» части его физического тела, которые еще остаются, то есть скомпенсировать их расход в кожных покровах через кровяной транспорт. Позже процесс развития клеток в его оболочке претерпит изменение (изменение к лучшему, обратное тому изменению к худшему, которое бывает при болезни) — он весь станет живым и чувствительным и будет извлекать питание из Эфира (Акаши). Но этот период у нашего неофита еще далеко впереди.
Возможно, еще задолго до того, как приблизится этот период, у неофита проявятся и другие следствия — столь же удивительные для непосвященного, сколь и невероятные, — которые придадут нашему неофиту мужества и утешат его на его нелегком пути. Пожалуй, было бы трюизмом повторять то, о чем уже столько раз говорилось писателями (не ведающими истинной причины) относительно счастья и удовлетворения, даруемых чистой и целомудренной жизнью. Но часто уже в самом начале процесса неофит неожиданно сталкивается с каким-нибудь реальным физическим следствием, о котором он даже не думал. Например, может отступить какая-нибудь хроническая болезнь, до сих пор считавшаяся неизлечимой; или у него могут развиться целительные месмерические силы; или его может восхитить немыслимое прежде обострение его чувств. Истинная причина этих явлений, как мы уже сказали, отнюдь не чудесна и не трудна для понимания.
Во-первых, не может не иметь никаких последствий стремительное изменение вектора жизненной энергии (которую, как бы мы ни понимали ее природу и происхождение, признают все философские школы как самую сокровенную и в то же время главную движущую силу). Во-вторых, как мы уже говорили, Теософия утверждает, что человек состоит из нескольких пронизывающих друг друга тел, и в соответствии с этим представлением (хотя его очень трудно выразить обычным языком) будет вполне естественно, что постепенная эфиризация самого плотного и грубого из них должна предоставить остальным телам большую свободу. Эскадрон всадников может быть остановлен толпой и вынужден будет с большим трудом через нее пробиваться; но если каждый человек в этой толпе внезапно превратится в призрака, сдерживать всадников более уже ничего не будет. И поскольку каждое наше внутреннее тело более разрежено, активно и летуче, чем предыдущее, и каждое имеет связь с определенными элементами, планами и качествами космоса, о которых говорится в других статьях по оккультизму, читатель может себе представить (хотя перо автора не смогло бы выразить этого даже в дюжине томов) те величественные возможности, которые постепенно раскрываются перед неофитом.
Неофит может воспользоваться многими из этих возможностей для собственной безопасности, для блага окружающих или же ради забавы. Но тот способ, которым он станет их применять, как раз и является показателем его пригодности — это часть испытания, через которое он должен пройти, и злоупотребление этими силами неизбежно повлечет их утрату как естественное следствие: Иччха (желание), заново вызванное перспективами, открываемыми перед ним этими силами, остановит его прогресс или даже отбросит его назад.
Но есть и другая часть этой Великой Тайны, на которую мы должны указать и которую сейчас, впервые за многие века, позволено раскрыть миру, ибо час для этого пробил.
Образованному читателю излишне напоминать, что одним из великих открытий, обессмертивших имя Дарвина, является закон о том, что любой организм всегда проявляет тенденцию повторять поведение своих предков в аналогичный период жизни, и тем вернее и точнее, чем ближе на шкале жизни эти предки к нему находятся. Отсюда, в частности, следует, что живые существа обычно умирают (в среднем) в том же самом возрасте, в котором умирали их предки. Конечно, существует и значительная разница между фактическими возрастами, в котором умирают разные особи данного вида. Болезни, несчастные случаи и голод — вот главные факторы, влияющие на этот разброс. Но для каждого вида существует хорошо известный предел, в который укладываются сроки жизни всех представителей вида и который не превзойден ни одной его особью. Это верно и в отношении человеческого вида.
Допустим теперь, что человек с обычным телом следовал всем возможным гигиеническим нормам и избежал несчастных случаев и болезней; все равно рано или поздно, как хорошо известно врачам, настанет время, когда в частицах его тела проснется наследственная тенденция делать то, что неизбежно поведет к смерти, и они подчинятся ей. Любому мыслящему человеку должно быть очевидно, что если этот критический переломный момент удалось бы каким-нибудь способом успешно обойти один раз, то опасность «смерти» в последующие годы тоже бы пропорционально отступила. Это и есть то, чего обычные и нетренированные разум и тело сделать не могут, но что иногда удается воле и телу того, кто был к этому специально подготовлен. В теле такого человека осталось гораздо меньше грубых частиц, способных услышать зов наследственной тенденции; кроме того, его внешней видимой оболочке начинает помогать усилившийся «внутренний человек» (чье обычное существование всегда превосходит век человека внешнего даже в случае естественной смерти последнего); и, наконец, в его распоряжении есть натренированная и неукротимая Воля, чтобы подчинить и направлять обоих[49].
Начиная с этого времени будущее претендента проясняется. Он одолел «Стража Порога» — наследственного врага своего вида, и хотя он еще не защищен от неожиданных и случайных опасностей на пути своего продвижения к Нирване, но его уже вдохновляет эта победа. И с новой уверенностью и новыми силами на пути к следующей он может устремляться вперед к совершенству.
Ибо нужно помнить, что природа действует всюду согласно Закону и что процесс очищения, описываемый нами в видимом материальном теле, происходит также и во внутренних телах, невидимых ученому, — путем аналогичного, но адаптированного к ним процесса. Изменяется не только видимое тело — изменяется всё, и метаморфозы, протекающие в более эфирных телах, копируют, хотя и в последовательно возрастающей длительности, трансформацию более плотного тела, наделяя их все более широким спектром связей с окружающим космосом, пока наконец в Нирване наиболее утонченная индивидуальность не сольется с Беспредельным Всем.
Описанный выше процесс объясняет, почему «Адептов» так редко видят в простой повседневной жизни; ибо параллельно с эфиризацией их тел и развитием их силы возрастает и их неприязнь и, так сказать, «презрение» к вещам, составляющим наше обычное мирское бытие. Подобно беглецу, шаг за шагом избавляющемуся в своем бегстве от отягощающих его предметов, начиная с самых тяжелых, претендент, желающий ускользнуть от «смерти», оставляет все то, за что она может в нем уцепиться. На пути к Отрицанию помогает всё, от чего мы освобождаемся.
Как мы уже говорили, адепт не становится «бессмертным» в обычном понимании. К тому времени, когда он минует верхний предел продолжительности жизни для его вида в целом, или около того, он фактически мертв в обычном смысле — он освободился от всех или почти всех материальных частиц, которые при разрушении вызвали бы агонию умирания. Он умирал постепенно, на протяжении всего периода своего Посвящения. Катастрофа не может повториться дважды. Он просто растянул на годы постепенный процесс распада смерти, который у других длится от краткого мгновения до нескольких часов. Высочайший Адепт фактически мертв для этого мира и с точки зрения своего сознания живет совершенно вне его: он давно забыл о его удовольствиях, как не замечает и его страданий — сентиментализм полностью покинул его, чтобы суровое чувство ДОЛГА никогда уже не оставляло его слепым к самому существованию этого мира. Ибо новые эфирные чувства, открывающиеся в более широкие сферы, превосходят наши чувства настолько же, насколько последние превосходят нечто бесконечно малое. Вместе с новыми ощущениями и восприятиями приходят и новые желания и радости, новые опасности и препятствия; а далеко внизу в тумане (последнее верно как буквально, так и метафорически) остается наша грязная маленькая земля, оставленная позади теми, кто фактически «покинул ее, чтобы присоединиться к богам».
Отсюда также становится понятно, как глупо поступают те, кто просит теософов «обеспечить им возможность сообщаться с высочайшими Адептами». С огромнейшим трудом можно склонить лишь одного или двух из них — даже апеллируя к скорбям этого мира — нарушить их собственное продвижение путем возвращения снова к мирским делам. Обычный читатель скажет: «Поступать так не по-божески. Это же верх эгоизма»… Но пусть он осознает, что очень высокий Адепт, берущийся за исправление этого мира, неизбежно должен будет снова погрузиться в воплощение. И действительно ли результаты всего, что уже было сделано ранее по этой линии[50], достаточно обнадеживающи, чтобы побудить Адепта вновь вернуться к этой попытке?[51]
Фрагмент картины Н.К.Рериха «Белые кони» (1925).
В Монголии и Тибете существует обычай, когда ламы восходят на гору и разбрасывают оттуда маленьких бумажных коней; этот обычай есть символическое изображение незримой работы Архатов, посылающих в мир благие и спасительные мысли. «Посылал ли Риши белых коней во спасение незнаемых путников, или благословлял неведомых мореходов, или хранил Град во нощи, он всегда стоял столпом светоносным для всех, без осуждения, без утушения огня» (Н.К.Рерих. «Твердыня Пламенная»)
Глубокое осмысление всего, что мы здесь написали, даст теософам некоторое представление о том, чего они требуют, когда просят дать им возможность стать на путь овладения на практике «высшими силами». Что ж, вот он ПУТЬ, описанный нами настолько ясно, насколько это могут выразить слова… Готовы ли они теперь ступить на него?
Не станем скрывать и того, что неофиту преграждают его путь также и неожиданные для простого смертного опасности, искушения и враги. И не по какой-то фантастической причине, а просто потому, что, овладевая новыми чувствами, он по сути еще не имеет никакого опыта обращения с ними и никогда прежде не видел тех вещей, которые начинает видеть теперь. Человек, рожденный слепым и внезапно прозревший, не сразу-то и поймет явления перспективы и будет, подобно ребенку, думать, что сможет достать до луны рукой, или что он может безнаказанно хватать горячие угли.
Нас могут спросить: а что же тогда будет наградой за это самоотречение от всех удовольствий жизни, за этот хладнокровный отказ от земных интересов, за это устремление к неизвестной цели, кажущейся все более и более недосягаемой? Ведь оккультизм, в отличие от некоторых антропоморфных верований, не предлагает своим приверженцам вечного рая материальных удовольствий, которого человек достигает в одночасье — одним стремительным броском через могилу. Ибо, как часто оказывается, многие согласились бы умереть прямо сейчас, если бы в загробной жизни оказались в таком раю. Но оккультизм не предлагает такой перспективы дешево достающейся и немедленно обретаемой бесконечности удовольствия, мудрости и существования. Он обещает только расширение их — длинную аллею, протянувшуюся вверх невообразимой чередой последовательных арок, скрытых занавесами, которая в далекой перспективе приводит к Нирване. И в этом продвижении вверх обретение новых сил неизбежно влечет за собой и новую ответственность, а способность испытывать большее удовольствие подразумевает и возрастающую чувствительность к боли. На этот вопрос можно дать единственный ответ, состоящий из двух истин:
(1) осознание Силы уже само по себе является наиболее совершенным из всех удовольствий, и оно непрестанно даруется на пути вперед, вместе с новыми средствами для ее применения; и
(2) как уже было сказано — это единственный путь, где существует хотя бы призрачная научная вероятность того, что на нем удастся избежать «смерти», обрести непрерывающуюся память, достичь беспредельной мудрости и получить через это возможность огромной помощи человечеству — как только адепт благополучно минует поворотный пункт.
Физическая и метафизическая логика требует и подтверждает тот факт, что часть может познать Целое только через постепенное погружение в Бесконечность; и то, что сейчас представляет из себя нечто, может чувствовать, знать и наслаждаться Всем, лишь когда в вихре этого Вечного Вращения оно растворилось в Абсолютной Целостности, где наше знание становится невежеством и само это Всё не отождествляется ни с чем.
А теперь, как уже было сказано, мы приведем аргументы Елены Петровны, которой пришлось вступиться за статью «Эликсир Жизни», поскольку упреки оккультистам в их якобы эгоистичности посыпались на них со всех сторон. Упреки обычных людей нетрудно понять и даже отчасти оправдать: ведь никто из простых смертных не может в полной мере представить себе ту работу, которая совершается на ментальном плане высочайшими Адептами, равно как и понять ее значения для всего человечества.
Действительно ли желание «жить» эгоистично?[52]
Фраза «жить, жить, ЖИТЬ должно быть его непоколебимым решением», взятая из статьи «Эликсир Жизни», нередко упоминается поверхностными читателями, не питающими особых симпатий к Теософическому Обществу, как аргумент в пользу того, что учение оккультизма является якобы самой концентрированной формой эгоизма. Чтобы понять, правы или не правы наши критики, для начала нам необходимо выяснить значение самого слова «эгоизм».
Согласно признанному авторитету, эгоизм — это «исключительное предпочтение своих собственных интересов или своего благополучия; это крайнее себялюбие или себеслужение, которое заставляет человека жить только ради удовлетворения собственных желаний, достижения личного счастья или обретения власти, не считаясь с интересами, счастьем и благополучием других».
Короче говоря, абсолютно эгоистичный индивидуум — это тот, кто заботится только о себе и более ни о ком, или, другими словами, тот, кто настолько пропитан чувством важности своей собственной персоны, что она для него — вершина всех его мыслей, желаний и устремлений, а все, что находится за ее пределами, — совершенное ничто.
Итак, можно ли тогда назвать оккультиста эгоистичным, если он желает жить в том смысле, в котором это слово используется автором статьи «Эликсир Жизни»? Снова и снова нами говорилось, что конечной целью каждого стремящегося к оккультному знанию является Нирвана, или Мукти, — состояние, когда человек, освободившийся от всех Майявических Упадхи, становится единым с Параматмой, или, прибегая к христианской фразеологии, когда Сын отождествляется с Отцом. И если он преследует такую цель, то каждая завеса иллюзии, которая создает ощущение личной изолированности, ощущение отделенности от Всего, должна быть разорвана в клочья; или, другими словами, он должен постепенно освободиться от всякого чувства эгоизма, которым все мы в той или иной степени поражены. Изучение Закона Космической Эволюции учит нас, что чем выше эволюция, тем больше она стремится к Единству. На самом деле Единство — это ультимативная возможность в Природе, и те, кто в силу тщеславия и эгоизма идут против ее целей, не могут не понести наказания, будучи полностью уничтожены. Таким образом, оккультист признает, что бескорыстие и чувство всеохватывающей филантропии являются неотъемлемыми законами нашего существования; и все, что он делает, — это пытается разрушить цепи эгоизма, наброшенные на каждого из нас Майей. Борьба между Добром и Злом, Богом и Сатаной, Сурами и Асурами или Дэвами и Даитьями, которая упоминается в священных книгах всех народов и рас, символизирует битву между бескорыстными и эгоистичными побуждениями, которая протекает в самом человеке, пытающемся следовать высшему замыслу Природы, и которая продолжается до тех пор, покуда низкие животные наклонности, порожденные эгоизмом, не будут побеждены в корне — то есть пока враг не будет окончательно разбит и уничтожен.
Сказочный сюжет борьбы былинных героев-богатырей с ужасными многоголовыми змеями получил широкое распространение у восточных славян, символизируя ту же самую внутреннюю борьбу в человеке между его высшим духовным началом и эгоистичной, звериной природой его астрального тела. Царская дочка, украденная Змеем и потом спасенная Никитой, являясь аналогом Андромеды из греческого мифа о Персее, символизирует человеческую душу, за которую и идет борьба.
Во множестве теософических и иных оккультных трудов также часто утверждается, что единственное различие между обычным человеком (который в ходе космической эволюции работает вместе с Природой) и оккультистом заключается в том, что последний, благодаря его высшему знанию, использует такие методы обучения и дисциплины, которые ускоряют эволюционный процесс; и потому за сравнительно короткий срок он достигает той вершины, на восхождение к которой обычному индивидууму потребуются, возможно, миллиарды лет. Короче говоря, за несколько тысяч лет он уже достигает той формы эволюции, к которой обычное человечество приблизится лишь в шестом или седьмом Круге этой Манвантары, то есть этого эволюционного цикла.
Очевидно, что обычный человек не может стать Махатмой за одну жизнь или, вернее, за одно воплощение. Те, кто изучал оккультные учения о Дэвачане и о наших посмертных состояниях, сразу вспомнят, что между двумя последовательными воплощениями имеется продолжительный период субъективного существования. Чем больше число таких Дэвачанических периодов, тем на большее число лет растягивается эта эволюция. Следовательно, главная цель оккультиста состоит в том, чтобы контролировать себя настолько, чтобы иметь возможность управлять своими посмертными состояниями и тем самым постепенно сокращать продолжительность своего Дэвачанического существования между двумя воплощениями. По мере развития оккультиста наступает время, когда между одной физической смертью и его следующим перерождением уже нет Дэвачана, но есть лишь своего рода духовный сон, шок смерти, образно говоря, оглушивший его до состояния бессознательности, из которого он постепенно выходит, чтобы обнаружить себя переродившимся и получившим возможность продолжать движение к своей цели. Длительность этого сна может варьироваться от двадцати пяти до двухсот лет, в зависимости от степени его развития. Но даже этот сравнительно небольшой период можно назвать пустой тратой времени, и потому все его усилия отныне направлены на то, чтобы сократить его продолжительность и постепенно дойти до той ступени, когда переход из одного состояния существования в другое становится почти незаметен[53]. Это, так сказать, его последнее воплощение, ибо шок смерти больше не оглушает его. Именно эту идею и хочет донести до читателя автор статьи «Эликсир Жизни», когда он говорит:
К тому времени, когда он минует верхний предел продолжительности жизни для его вида в целом, или около того, он фактически мертв в обычном смысле — он освободился от всех или почти всех материальных частиц, которые при разрушении вызвали бы агонию умирания. Он умирал постепенно, на протяжении всего периода своего Посвящения. Катастрофа не может повториться дважды. Он просто растянул на годы постепенный процесс распада смерти, который у других длится от краткого мгновения до нескольких часов. Высочайший Адепт фактически мертв для этого мира и с точки зрения своего сознания живет совершенно вне его: он давно забыл о его удовольствиях, как не замечает и его страданий — сентиментализм полностью покинул его, чтобы суровое чувство ДОЛГА никогда уже не оставляло его слепым к самому существованию этого мира...
Процесс испускания и притяжения атомов, который контролируется оккультистом, подробно обсуждался в названной статье, как и в других работах. Именно с помощью описанных там средств он постепенно избавляется от всех старых грубых частиц своего тела, заменяя их более тонкими и более эфирными, пока, наконец, прежняя стхула шарира окончательно не умрет и не распадется, а он продолжит жить в теле, полностью созданном им самим и пригодном для его работы. Для его целей такое тело ему действительно необходимо, ибо, как сказано в статье «Эликсир Жизни»:
Но для того, чтобы творить добро, как и во всем остальном, человек должен располагать временем и ресурсами для работы; и эта решимость жить является необходимым средством для овладения силами, с помощью которых можно сотворить бесконечно больше добра, чем без них. Овладев ими, человек получает возможность применять их...
В другом месте той же статьи, где описываются практические шаги, дающие возможность достичь этой цели, говорится:
Физический человек должен быть сделан более эфирным и восприимчивым; умственный — более проникающим и сильным; нравственный — более самоотверженным и философским.
Приведенные выше важные соображения упускаются из виду теми, кто вырывает из контекста следующий фрагмент той же самой статьи:
Отсюда также становится понятно, как глупо поступают те, кто просит теософов «обеспечить им возможность сообщаться с высочайшими Адептами». С огромнейшим трудом можно склонить лишь одного или двух из них — даже апеллируя к скорбям этого мира — нарушить их собственное продвижение путем возвращения снова к мирским делам. Обычный читатель скажет: «Поступать так не по-божески. Это же верх эгоизма»… Но пусть он осознает, что очень высокий Адепт, берущийся за исправление этого мира, неизбежно должен будет снова погрузиться в воплощение. И действительно ли результаты всего того, что уже было сделано ранее по этой линии, достаточно обнадеживающи, чтобы побудить Адепта вновь вернуться к этой попытке?
Итак, осуждая этот абзац как якобы воспевающий эгоизм, поверхностные читатели и мыслители упускают из виду некоторые существенные соображения. В первую очередь, они забывают другие, уже процитированные отрывки из той же статьи, где самоотречение выдвигается как необходимое условие успеха и где говорится, что по мере продвижения к цели приобретаются новые чувства и новые силы, посредством которых можно совершить бесконечно больше добра, нежели без них. Чем более духовным становится Адепт, тем меньше он может вмешиваться в мирские, материальные дела и тем больше он должен ограничивать себя работой духовной.
Ведь сколько раз уже говорилось, что работа на духовном плане настолько же выше работы на интеллектуальном плане, насколько последняя выше работы на плане физическом. Поэтому очень высокие Адепты действительно помогают всему человечеству, но только духовно: сама их конституция не позволяет им вмешиваться в мирские дела. Но это относится только к очень высоким Адептам. Существуют различные ступени Адептства, и Адепты каждой ступени трудятся на благо человечества на тех планах, до которых они поднялись. Лишь только чела могут жить в этом мире, пока они не достигли определенной ступени. И именно потому, что Адепты действительно заботятся о мире, они указывают своим чела жить в нем и трудиться для него, о чем хорошо известно тем, кто знаком с данным предметом.
Картина Н.К.Рериха «Приказ Ригден-Джапо».
Эта картина служит аллегорическим изображением духовной работы высочайших Архатов, мысли которых способны уловить в пространстве лишь те, кто сам несет в себе духовное устремление. Подбирая эти мысли как величайшее сокровище, они спешат, чтобы воплотить их в жизни планеты и тем помочь эволюции человечества
Каждый цикл рождает своих оккультистов, которые смогут работать на разных планах для человечества их эпохи. Но если Адепты предвидят, что в какой-то определенный период человечество окажется неспособным произвести оккультистов для работы на каких-то определенных планах, то в этих случаях они или добровольно отказываются от своего дальнейшего прогресса и, оставаясь на этих ступенях, ожидают, когда человечество подойдет к такому периоду, или, отказавшись от вступления в Нирвану, перевоплощаются в нужное время, чтобы успеть достичь соответствующих уровней к тому моменту, когда человечеству потребуется их помощь в таком его состоянии. И хотя мир может ничего не знать об этом факте, тем не менее даже теперь есть несколько Адептов, которые предпочли сохранить statu quo[54] и отказались взойти на более высокие ступени ради будущих поколений человечества.
Короче говоря, поскольку Адепты работают в гармонии, ибо единство является фундаментальным законом их бытия, у них существует как бы разделение труда, согласно которому каждый работает на плане, назначенном ему на это время, ради духовного роста всех нас. И процесс долгожительства, упомянутый в статье «Эликсир Жизни», является лишь средством для достижения той цели, которая, будучи далекой от всякого эгоизма, есть самая бескорыстная из всех целей, во имя которой может трудиться человеческое существо.
Среди плотских вожделений и низменных душевных качеств, названных в статье Г.Митфорда в качестве кандидатов для обязательного их изживания на пути к долголетию Архатов, имеются и совсем очевидные — такие, негативное воздействие которых на человека заметит каждый, не будучи даже оккультистом. Например, склонность к употреблению алкоголя, которая не только губит самого человека (во всех смыслах), но и отравляет жизнь других на широком пространстве вокруг; или же страх, который буквально парализует нашу жизненную энергию, и т.д. Но есть среди них и такие, воздействие которых на физическое тело не столь очевидно для простого обывателя. На одной из таких склонностей мы остановимся немного подробнее.
Речь пойдет о сексуальных желаниях, которые в наше время стараются всеми правдами и неправдами возвести на трон чуть ли не обязательной и настолько же необходимой для жизни человека потребности, как еда или воздух. В то же время в статье «Эликсир Жизни» (см. стр. 371) утверждается нечто обратное, а именно: что сексуальные желания, во-первых, «отбирают большое количество энергии» и тем самым лишают человека жизнеспособности (с этим люди отчасти еще согласятся), и во-вторых, что они «непосредственно притягивают определенную первичную материю Вселенной грубого качества», то есть огрубляют человека, делая для него невозможным не только долголетие, но и сам духовный путь.
В качестве иллюстрации степени влияния на нас одной только этой стороны человеческой жизни приведем небольшой фрагмент из письма Блаватской князю А.М.Дондукову-Корсакову от 7 апреля 1883 года, в котором она отвечает на замечание князя о том, что в юности он-де и не познал толком противоположного пола, а теперь уже слишком стар, чтобы бегать за женщинами.
«“Plus d’âge que de sexe”[55]? Ах, греховодник вы; и в Нирване будете вы таким же Дон Жуаном; и не состаритесь вы во веки веков: не в вашей натуре, Государь мой, состариться, ведь вы боярин de la vieille souche[56], и немного-то осталось у нас на святой Руси таких, как вы, et de votre trempe[57]. Увы, теперь молодое поколение наше, кажется, ни к черту не годится; всё какие-то, по выражению дьякона Лесковского, “Корневильские корешки”[58], Артуры золотушные. А все же вы греховодник и напрасно обзываете нашу философию “дурацкой”, ибо эта-то философия и ее таинственное учение — в которое вы не верите — и учит, как сохранять до глубокой старости, даже до 150 лет, son “jeune âge comme son sexe”[59]. Правда, последний можно сохранить единственно под условием забыть оный и никогда им не пользоваться — ce qui ne vous irait pas, peut être[60]; но зато посмотрите-ка на наших браминов-йоги — на наших адептов тайной науки! Вон, одного я знала более 30 лет тому назад человеком лет 32–33, не более; и теперь ему кажется не более 30, ни одного волоска седого, ни одной морщинки; красавец как был, так и есть. А почему? — Vierge (и вовсе не martyr) toute sa vie[61]. Хотите, пришлю портрет его, фотографию?»[62]
К этому фрагменту из письма Блаватской можно добавить, что когда она описывала своего Учителя в XIX столетии как «человека лет 32–33», ему (его физическому телу) в действительности было уже более 200 лет, о чем можно судить по таким словам Махатмы М., сказанным им в 1950 году Е.И.Рерих: «Моя последняя долгая жизнь позволила Мне, или дала Мне возможность, стать полным Архатом на Земле. Мне сейчас немного больше 300 лет».
Чтобы представить себе последствия обратной ситуации, когда человек потворствует своим сексуальным желаниям и становится фактически их рабом, нам придется различать две возможности и рассмотреть их по отдельности:
(1) Человек, ведя подобную распущенную жизнь (хотя современное общество и будет внушать ему мысль, что никакая это не распущенность, но «здоровая половая жизнь», дарующая «полноту ощущений»), тем не менее испытывает и другие, более высокие чувства, позволяющие его духовному Эго после смерти тела иметь заслуженный Дэвачан, то есть отдых в субъективных сферах.
(2) Человек достигает такой степени порочности и развращенности своей личности, что еще до момента окончания ее земного воплощения эта личность уже отрывается от своего духовного Эго; иначе говоря, еще при жизни такой человек переживает так называемую «вторую смерть», то есть смерть души, — и тогда уже ни о каком Дэвачане речи быть не может. «Это реальная смерть (хотя и не без шансов на воскресение), которая не накладывает на человека никаких внешних знаков смерти и тем не менее оставляет его в нравственном отношении живым трупом» (SD, III, p. 516).
Начнем с первого случая. В то время, когда духовное Эго уходит на отдых в Дэвачан, сброшенная им и оставленная в Кама-локе шелуха — кама-рупа с остатками низшего манаса, — в силу ее плотской природы, гипертрофированной сексуальными желаниями, оказывается слишком тяжелой и прочно сцепленной, чтобы скоро распасться. Об этом уже рассказывалось подробно в статье «Фрагменты оккультной истины» (см. том 1, стр. 466–468). Кроме того, там же говорилось, что эта оболочка сохраняет, по вполне понятным причинам, и естественную «симпатию, или связь» с перешедшим в Дэвачан духовным Эго. Долгое время она вынуждена влачить свое жалкое существование в Кама-локе, пока магнетизм ее частиц удерживает их в сцепленном состоянии. Но дотянуться до своего прежнего «хозяина», пребывающего в Дэвачане, она не может, и рано или поздно ей все-таки суждено разложиться и раствориться, тем более что сроки пребывания духовного Эго в Дэвачане, называвшиеся Еленой Петровной в XIX столетии, выглядят действительно огромными — тысяча или даже две тысячи лет (см., например, SD, III, p. 515). При такой перспективе, казалось бы, на этом все должно и закончиться, если бы не два «но».
Во-первых, не следует забывать, что Сканды прежней личности (ее психические качества, проще говоря), в случае ее распада, «вновь собираются при рождении человека и образуют его новую личность» (TG, p. 302). Об этом Елена Петровна будет подробно говорить в статье «Трансмиграция жизне-атомов» (Теософист, август 1883), здесь же мы приведем лишь одну из ее заключительных мыслей: «На вопрос нашего корреспондента, “воссоединяются ли также и атомы этих (4 и 5-го) принципов после прохождения через различные трансмиграции, чтобы в следующем воплощении вновь сформировать 4-й и низшую часть 5-го принципов?” — мы отвечаем положительно». Таким образом, человека, потворствующего своим сексуальным желаниям, ожидает в следующем воплощении «сюрприз»: его новая личность будет сразу, прямо от рождения, обременена склонностью к распутной жизни, которая, к сожалению, проявится слишком рано — как только его физиологическое развитие и параллельное ему развитие астрального тела позволят этой склонности реализоваться. Разум и высшее нравственное начало, увы, созревают в человеке позднее его плотской природы, и им уже придется сражаться (если вообще придется) с удвоенным бременем порока — от этого и прошлого воплощений.
И во-вторых (это и будет другим, еще более страшным «но»), оболочка его прежнего воплощения может и не успеть распасться в Кама-локе в тому моменту, когда его духовное Эго устремится к новому рождению. Огромные сроки Дэвачанического отдыха, называвшиеся Блаватской в XIX столетии, возможно, ранее и были таковыми, но в XX, а тем более в XXI веке они уже давно перестали быть такими огромными, о чем нетрудно догадаться по факту стремительного роста численности населения планеты. В беседах с Е.И.Рерих Махатма М. говорил: «Блаватской вначале было запрещено выдавать слишком краткие промежутки между воплощениями, ибо даже ученики с трудом принимали Закон Перевоплощения и, тем более, столь краткие промежутки в Надземном Мире между настоящим и последующим воплощениями». Поэтому в своих письмах Елена Ивановна говорила и о других сроках между воплощениями: «Но сроки эти варьируются от немедленного вхождения в уже готовое тело до нескольких десятков лет и столетий…» (из письма Е.И.Рерих — В.Л.Дутко от 21 ноября 1953 года).
Ускорение перевоплощений, в свою очередь, ведет к тому, что прежние, особенно обремененные плотскими пороками оболочки умерших людей не успевают распадаться к моменту их следующего воплощения и становятся для них в новом рождении настоящими «Обитателями порога» — в силу той самой «симпатии, или связи», о которой говорилось выше. «“Обитатель порога”, — объясняла Блаватская, — образуется в двух случаях: (a) в случае отделения [высшей] Триады от [низшей] Четверицы (этот случай будет рассмотрен нами ниже — прим. перев.); или (b) когда камические желания и страсти настолько мощны, что Кама-рупа продолжает существовать в Кама-локе дольше Дэвачанического периода Эго, и таким образом, выживая до следующего перевоплощения Дэвачанической Сущности (например, когда новое воплощение происходит спустя двести или триста лет), она становится ее “Обитателем”, усиливающим камический принцип новой личности. Некоторые по этой самой причине сходят с ума» (Е.П.Блаватская. «Инструкции для учеников Внутренней Группы», 10 сентября 1890 года, стр. 5).
В этом случае за словами «сходят с ума» стоит процесс одержания своим собственным прежним «астралом», ставшим «Обитателем порога» и вытеснившим в конце концов новое астральное тело из его новой физической оболочки. При этом человек внешне остается вроде бы тем же, кем он был, но его внутренняя сущность становится отныне безнадежно порочной, ибо выжившие «астралы», сумевшие сохраниться до нового воплощения духовного Эго, не несут в себе даже следов нравственного начала.
Может ли обычный наблюдатель, не оккультист, заметить факт присутствия в ауре другого человека такого «Обитателя порога» или же факт полного замещения его астрального тела подобным «животным огрызком»? Оказывается, в случае «Обитателя», выжившего в силу намагниченности сексуальными желаниями, этот факт часто становится не просто доступным глазу обычного наблюдателя, но, скорее, таким, который трудно не заметить.
Чтобы это понять, обратимся к письму Е.И.Рерих от 19 февраля 1937 года, адресованному Е.А.Зильберсдорфу, а именно, к этим ее словам: «Конечно, дух в принципе не имеет пола, и лишь на плане проявления происходит дифференциация. По мере того, как проявления монады становятся сознательнее и ярче и индивидуальность обогащается, пол в ней обозначается сильнее, то есть начинается преобладание воплощений, принадлежащих к одному определенному началу». Отсюда становится понятно, что в случае духовно «небогатых» индивидуальностей (тех самых, которые так любят потворствовать своим земным порокам) воплощения происходят без всякого преобладания мужского или женского пола — иными словами, мужчина может перевоплотиться в тело женщины и наоборот. Но беда в том, что их прежние «астралы», ставшие теперь их «незримыми сожителями», а то и вовсе внутренними заместителями, этого не знают и знать не желают. Старая оболочка есть сформировавшееся животное определенного пола, и ее сексуальные наклонности выживают вместе с ней. И когда она начинает влиять на новую личность, родившуюся в теле другого пола, странное поведение последней будет не просто бросаться в глаза, но, скорее, даже шокировать тех, кто не понимает его истинной причины. Как не понимают его и сами жертвы своих невидимых «Обитателей», гордо размахивающие сегодня радужными флагами якобы свободы взаимоотношений, а на деле — флагами признания их сексуальной распущенности в прежних воплощениях.
А теперь рассмотрим второй случай, когда потворство своим сексуальным желаниям настолько огрубляет человека, что в нем больше не способно проявляться ничего высокого и достойного его высших принципов. Таким людям после смерти их физического тела нечего передать своему духовному Эго, а значит, им просто нечего делать в Дэвачане! В этом случае духовное Эго часто отрывается от животного человека еще при жизни, то есть он переживает смерть души задолго до физической смерти и превращается в ходящего по земле «живого мертвеца» — хотя в общественной жизни он может быть очень даже успешен, ибо современная цивилизация возносит на пьедестал именно интеллект (низший манас), который принадлежит бренному человеку, ничуть не заботясь о его духовных качествах, которые она попросту разучилась видеть. Такой «живой мертвец» может быть и врачом, который механически прописывает установленные каноном таблетки, и учителем, который «оказывает услугу по передаче информации»; не говоря уже о таких профессиях, которые в наши дни фактически выродились и стали средствами манипуляции деньгами. О дальнейшей судьбе таких людей Блаватская говорила:
«В случае смерти души Низший Манас после смерти тела вовсе не исчезает, как не исчезает и Кама Рупа. После отрыва [низшего человека от его высшей, бессмертной души] луч [Высшего Манаса], можно сказать, обрывается или упускается. Такой человек после физической смерти не может идти в Дэвачан, также не может он и оставаться в Кама-локе; его судьба — тотчас же перевоплотиться вновь. Такая воплощающаяся сущность представляет из себя тогда животную душу плюс разум разъединенного луча [Манаса]. Проявление этого разума в следующем рождении будет всецело зависеть от физического строения мозга и от полученного воспитания. Такая душа в ее новом рождении может вновь воссоединиться со своим Высшим Эго, если ее благоприятное окружение сможет дать ей еще один шанс устремиться вверх (что в христианской терминологии именуется «милостью Господа»); или же она может просуществовать два или три воплощения, в то же время луч [Манаса] будет становиться все слабее и слабее и постепенно рассеиваться, пока, наконец, такая душа не родится прирожденным идиотом, после чего окончательно распадется, а ее частицы будут утилизированы природой в низших формах.
С Низшим Манасом связаны величайшие тайны.
Что касается таких интеллектуальных гигантов, как Гексли, Тиндаль[63] и т.п., то они в известной степени находятся в том же состоянии, что и бездушные люди, ибо их Высшее Эго парализовано, то есть их духовная природа атрофировалась» (Е.П.Блаватская. «Инструкции для учеников Внутренней Группы», 15 апреля 1891 года, стр. 57–58).
Понятно, что в случае немедленного перевоплощения животного огрызка человека, опустившегося до бездушного состояния из-за потворства своим сексуальным желаниям, он может обнаружить себя (ибо в его случае природа, конечно, не будет предпочитать воплощений одного начала) в физическом теле иного пола уже буквально в следующем поколении — ведь Дэвачана не было! И такие казусы, очевидные всякому наблюдателю, становятся своего рода меткой, которой природа клеймит страны с вырождающейся нравственностью. Буквально одно-два поколения распущенной жизни уже приведут к тому, что пестрые разноцветные флаги взметнутся над ее городами с призывами «уважать сексуальные предпочтения» этих перевоплотившихся животных огрызков.
Верно, конечно, и обратное утверждение: в странах, где нравственность начинает попираться и постепенно подменяется так называемой вседозволенностью и половой свободой, можно через одно-два поколения ожидать появления целой армии поборников новоявленной свободы.
Да, во всех этих случаях — и при наличии в своей ауре выжившего старого «астрала», и при одержании этим обезумевшим «Обитателем», и даже при превращении человека в перерождающийся животный огрызок — все еще остаются шансы восстановить утраченную связь со своим духовным Эго и остановить процесс падения в бездну (разумеется, с огромными усилиями самой падшей личности), заменив его болезненным самоочищением. Ибо даже «милость Господня» возможна — иначе бы не существовало и самого понятия. Но нельзя забывать, что во всех этих случаях единственной опорой, за которую еще может уцепиться падающий, является «благоприятное окружение» и «полученное воспитание». Однако именно в тех странах, где такие падения становятся явлением повсеместным, названной опоры, как правило, днем с огнем не сыщешь. Вот почему удержать себя от потакания своим низшим склонностям, заменив их устремлением к тому, что нас возвышает и облагораживает, в тысячу раз проще, чем выкарабкиваться потом из этой бездны.
Ввиду важности доктрины «второй смерти» и ее последствий, вне зависимости от вызвавшего ее порока, ниже приводятся разъяснения на этот счет, сделанные Блаватской в 1889–1890 годах для членов Эзотерической Секции Теософического Общества.
Инструкция No. III (фрагмент)[64]
<...> А теперь мы должны поговорить о доктрине «второй смерти». Что же происходит с камической, человеческой душой, принадлежащей совершенно испорченному и безнравственному человеку, или бездушной личности? Тайна сия теперь будет объяснена.
В случае человека, который жил исключительно мыслями о своем собственном животном «я», его личная душа, не имея ничего, что можно было бы передать «Я» Высшему, то есть добавить к сумме накоплений, собранных в его предыдущих воплощениях, которые его память будет хранить на протяжении вечности, — такая личная душа отрывается от божественного Эго. Она неспособна привить ничего от своего «я» к этому вечному стволу, чей сок дает рождение миллионам личностей, подобных бесчисленным листьям на его ветвях — листьям, которые в конце положенного им сезона желтеют, увядают и опадают. Эти личности тоже распускаются, цветут и угасают; одни — не оставляя после себя никакого следа, другие — успев соединить свою собственную жизнь с жизнью родительского ствола. Именно душам первого класса суждено уничтожение, или Авичи, — состояние, так искаженно понимаемое и еще хуже описанное некоторыми теософическими писателями, но которое на самом деле не просто находится на нашей земле, но самой этой землей в сущности и является.
<...> Монады (которые становятся дуадами[65] на дифференцированном плане, чтобы затем развиться в триады[66] в ходе цикла воплощений), даже когда они воплощены, не знают ни рамок пространства, ни ограничений времени — они как бы «просвечивают» через низшие принципы четверицы, будучи сами по себе вездесущими и всезнающими в силу их природы. Однако это всезнание есть присущее им внутреннее качество, которое может являть свой отраженный свет только через то, что материально, или хотя бы полуматериально; как раз таков физический мозг, который, в свою очередь, является проводником низшего Манаса, воцарившегося в Кама-рупе. Именно он, этот отраженный высший свет, и есть то, что постепенно уничтожается в случае «второй смерти».
Но такое уничтожение — которое фактически означает отсутствие даже малейшего отпечатка обреченной души на скрижалях вечной Памяти, а следовательно, означает уничтожение в вечности — еще не значит буквального прекращения жизни человека на земле, ибо земля и есть Авичи, притом худшая Авичи из всех возможных. Навеки исторгнутые из сознания Индивидуальности, то есть перевоплощающегося Эго, физические атомы и психические вибрации теперь уже обособленной личности тотчас перевоплощаются на той же самой земле, только в еще более низкое и еще более ужасное создание — человеческое существо только снаружи, обреченное на кармические мучения на протяжении всей своей новой жизни. Более того, если она будет продолжать творить свои преступные или развратные деяния, ее ожидает целая череда подобных немедленных перевоплощений.
В связи с этим возникают два вопроса: (1) Что в таких случаях происходит с Высшим Эго? (2) Что за животное являет собой человеческое существо, рожденное бездушным?
Прежде ответа на эти два совершенно естественных вопроса, я должна обратить внимание всех рожденных в христианских странах на тот факт, что басня об искуплении Иисусом чужой вины и о Его искупительной миссии, как она преподносится теперь, была почерпнута, или заимствована, некоторыми слишком либеральными Посвященными из мистической и таинственной доктрины о земном пути перевоплощающегося Эго. Последнее, поистине, есть жертва своей собственной Кармы в предыдущих Манвантарах, и оно добровольно берет на себя обязанность спасения того, что в противном случае было бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, оказывается более философичной и последовательной, нежели западный вымысел. Христос, или Буддхи-Манас, каждого человека не есть совершенно чистый и безгрешный Бог; хотя в определенном смысле он тождествен с «Отцом», будучи одного естества со Вселенским Духом, но в то же время он — «Сын», ибо Манас на две ступени отстоит от «Отца». Через свои воплощения Божественный Сын становится ответственным за грехи всех тех личностей, которые он будет одушевлять. Но сделать это он может лишь через своего заместителя, или отражение, — низший Манас. Единственный случай, когда Божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий принцип, это когда оно вынужденно лишается своей связи с личностью, ибо в этом случае материя, со всеми ее психическими и астральными вибрациями, оказывается в силу самой интенсивности своих сочетаний вне контроля со стороны этого Эго. Апоп, дракон, становится победителем, и перевоплощающийся Манас, постепенно разъединяясь со своей обителью, окончательно отрывается от психо-животной души.
Таким образом, отвечая на первый вопрос, я говорю:
(1) Божественное Эго в этом случае совершает одно из двух: либо (a) оно немедленно начинает новую серию воплощений под влиянием его собственных Кармических импульсов; либо (b) оно ищет и находит пристанище в лоне Матери, Алайи, Вселенской Души, Манвантарическим аспектом которой является Махат. Освободившись от жизненных впечатлений этой личности, оно погружается в своего рода Нирваническую интерлюдию, где не может быть ничего, кроме вечного настоящего, которое поглощает прошлое и будущее. Лишившийся «работника», причем утрачены и поле и жатва, Хозяин, в бесконечности своей мысли, естественно, не сохраняет никакого воспоминания о той конечной и мимолетной иллюзии, каковой была его последняя личность. Стало быть, последняя действительно уничтожается.
(2) Будущее же низшего Манаса более ужасно, и оно куда ужаснее для остального человечества, чем для этого отныне животного человека. Иногда бывает и так, что после разъединения с телом обессилившая душа, ставшая теперь всецело животной, угасает и растворяется в Кама-локе, как происходит со всеми другими животными душами. Но учитывая тот факт, что чем более материален человеческий ум, тем дольше он сохраняется, даже в промежуточном состоянии, частым исходом будет то, что после окончания текущей жизни бездушный человек снова и снова перевоплощается в новые личности, одна ниже другой. Импульс животной жизни слишком силен; он не может исчерпаться только за одну-две жизни. В более редких случаях, однако, может произойти нечто гораздо более страшное, а именно: когда низший Манас обречен погибнуть от истощения, когда больше нет даже малейшей надежды на то, что остатки низшего света смогут в силу благоприятных условий — скажем, краткого периода духовного устремления и раскаяния — вновь притянуть к себе родительское Эго, а Карма вновь устремляет Высшее «Я» к новым воплощениям, может случиться вот что. Кама-манасический призрак может стать тем, что в оккультизме называется «Обитателем Порога». Этот «Обитатель» совсем не похож на того, который так живо описан в романе «Занони», но есть реальный факт в природе, а не книжный вымысел, каким бы прекрасным последний ни был. И все же Бульвер, должно быть, заимствовал свою идею у какого-нибудь восточного Посвященного. Наш «Обитатель», ведомый сродством и притяжением, вовлекается в астральный ток и входит в аурическую оболочку новой обители Родительского Эго и там объявляет войну низшему свету, который его заменил. Это, конечно, может случиться только в случае нравственной слабости личности, получившей такое одержание. Никакой реальной угрозы не существует для тех, кто тверд в добродетели и праведен на своем жизненном пути, — им нечего бояться; угроза существует лишь для тех, сердце которых развращено. Роберт Льюис Стивенсон[67], воистину, имел проблеск истинного прозрения, когда он писал свою повесть «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда». Его история есть правдивая аллегория. Каждый чела разглядит в ней зерно истины, а в мистере Хайде — «Обитателя», одержателя личности, этой обители «Родительского Духа».
Доктор Джекил едва успевает принять свой обычный облик (иллюстрация к повести «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда»)
«Это кошмарная повесть!» — часто говаривал мне один человек, теперь уже покинувший наши ряды, который как раз имел ярко выраженного «Обитателя», мистера Хайда, в качестве своего практически постоянного спутника. «Как может происходить подобный процесс без того, чтобы человек о нем ничего не знал?» Может и действительно происходит, и я почти описала его однажды в Теософисте. «Душа, низший Разум, становится как бы полуживотным принципом, почти парализованным каждодневными пороками, и постепенно утрачивает осознание своей субъективной половины, Владыки, одного из могущественного Воинства»; и «пропорционально стремительному чувственному и плотскому развитию мозга и нервов, она (личная душа) рано или поздно окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле». Воистину, «подобно вампиру, мозг питается, живет и набирает силу в ущерб своему духовному родителю . . . . и личная полубессознательная душа становится разума-лишенной, безо всякой надежды на спасение. Она уже не в силах различить голос своего Бога. Она стремится лишь к развитию и более полному постижению обычной земной жизни, а потому может раскрывать лишь тайны физической природы. . . . . Она начинает с того, что становится почти мертвой еще при жизни тела, и кончает смертью полной, то есть уничтожается как целостная бессмертная Душа. Такая катастрофа зачастую случается за многие годы до физической смерти человека: “В жизни мы сталкиваемся с бездушными мужчинами и женщинами на каждом шагу”. И когда приходит смерть . . . . уже более нет той Души (перевоплощающегося Духовного Эго), которая должна быть освобождена . . . . ибо она отлетела за годы до этого».
Подведем итог: лишенный своих руководящих принципов, но усиленный материальными элементами, Кама-Манас из «вторичного, производного света» превращается теперь в независимую сущность. После того, как он позволил себе скатываться все ниже и ниже на животном плане, когда пробивает час смерти его земного тела, происходит одно из двух: либо Кама-Манас тотчас же вновь перерождается в Миалбе (состояние Авичи на земле[68]); либо, если он слишком утвердился во зле — стал «бессмертным в Сатане», выражаясь языком оккультистов, — ему иногда дозволяется, в Кармических целях, оставаться и пребывать в активном состоянии Авичи в земной ауре. Тогда, отчаявшись и лишившись всякой надежды, он в своей бесконечной порочности и злобе становится подобен мифическому «дьяволу»; он продолжает пребывать в своих элементах, насквозь пропитанных естеством материи; ибо зло зарождается вместе с материей, оторванной от духа. И когда его Высшее Эго воплощается еще раз, создавая себе новое отражение — новый Кама-Манас, то обреченное низшее Эго, подобно монстру Франкенштейна, испытывая вечное притяжение к своему Отцу, отрекшемуся от Сына, становится обычным «Обитателем», стоящим на «пороге» земной жизни.
Я уже приводила основные положения этой Оккультной Доктрины в выпусках Теософиста за октябрь 1881 года и за ноябрь 1882 года[69], но не собиралась вдаваться в подробности, а посему была весьма обескуражена, когда от меня потребовали разъяснений. Тем не менее я писала там достаточно ясно о «бесплодных трутнях» — тех, кто отказываются стать сотрудниками природы и миллионами гибнут во время Манвантарического жизненного цикла; о тех, кто (как и в рассматриваемом нами случае) предпочитают вечно страдать в Авичи под властью Кармического закона, нежели прервать свою жизнь «во зле»; и, наконец, о тех, кто становятся сотрудниками Природы в разрушении. Существуют всецело порочные и развращенные люди, которые тем не менее столь же высоко интеллектуальны и особо одухотворены во зле, сколь и те, кто одухотворены во благе. «Их (низшие) Эго могут избегать закона окончательного разрушения, или уничтожения, на многие века».
Таким образом, мы находим два типа бездушных существ на земле: тех, кто утратили свои Высшие Эго в настоящем воплощении, и тех, кто уже рожден бездушным, будучи отделенным от своей Духовной Души в предыдущей жизни. Первые — кандидаты на Авичи; последние — «мистеры Хайды», независимо от того, находятся ли они в человеческих телах или вне их, воплощены или витают вокруг нас как незримые, но мощные вампиры. Хитрость и ловкость у таких людей развивается до чрезвычайности, и никто, за исключением знающих эту доктрину, не заподозрит в них бездушных существ, поскольку ни религия, ни наука не имеют ни малейшего представления о том, что подобный факт — действительная возможность в Природе.
Но пока человек, утративший Высшую Душу по причине потворства своим порокам, пребывает в физическом теле, — для него еще остается надежда. Такого человека еще можно спасти и побудить его восстать против своей материальной природы[70]. Ибо яркое чувство раскаяния, или одно-единственное искреннее обращение души к отлетевшему Эго, или, что лучше всего, активное усилие исправить свой путь еще могут вернуть Высшее Эго обратно. Нить, или связь, еще не разорвана окончательно, хотя Эго и находится теперь вне прямой досягаемости, ибо «Антаскарана уничтожена»[71] и личная сущность уже одной ногой в Миалбе[72], но до него еще может долететь сильный духовный призыв.
В «Разоблаченной Изиде» есть еще одно утверждение на сей счет. Там сказано, что этой ужасной смерти можно иногда избежать «через знание “Тайного ИМЕНИ” — “СЛОВА”»[73].
Откроем 2-й том «Разоблаченной Изиды» на стр. 368 и прочитаем ту сноску, на которую ссылается Елена Петровна:
«Мы не можем не процитировать замечания барона Бунзена[74] относительно того, что это “Слово” тождественно “Непроизносимому Имени” масонов и каббалистов. Когда барон Бунзен объясняет египетский “Ритуал”, некоторые подробности которого, как он полагает, “напоминают скорее какие-то заклинания магов, нежели священные церемонии, хотя в них все же должен заключаться какой-то сокровенный и мистический смысл” (честное признание хотя бы этого факта уже чего-то стоит), он далее замечает: “Тайна имен — знание которой считалось высочайшим достижением и которое в позднейшие времена выродилось в разряд ереси (?) гностиков и магические бормотания колдунов — кажется, существовала не только в Египте, но и в других местах. Ее следы можно найти в Каббале . . . она пронизывает греческую и азиатскую мифологии” (“Место Египта во всемирной истории”, том V, стр. 147).
Итак, мы видим, что представители науки пришли к определенному согласию, по крайней мере, по этому пункту. Посвященные всех стран владели одним и тем же “тайным именем”. Теперь ученым мужам остается лишь показать, что все эти адепты, иерофанты, маги или колдуны (включая Моисея и Аарона[75]), равно как и все каббалисты — со времен учреждения Мистерий и вплоть до наших дней — были либо жуликами, либо дураками, коль они верили в действенность и силу этого имени» (Isis, II, p. 368).
Чем является это «СЛОВО», которое есть не «Слово», но Звук, вы все знаете. Мощь его кроется в ритме, или произношении. Это означает ни много ни мало, что даже порочный человек, через изучение Сокровенной Науки, может быть спасен и остановлен на его пути к уничтожению. Но если он не будет находиться в состоянии прочного союза со своим Высшим Эго, то он может твердить его, как попугай, хоть десять тысяч раз на дню, — но «Слово» ему не поможет. Наоборот, если он не соединился всецело со своей высшей Триадой, оно может произвести эффект, прямо противоположный благотворному; так Братья Тьмы очень часто пользуются им для воплощения своих мерзких замыслов, в этом случае оно пробуждает и приводит в движение лишь злобные, материальные элементы природы. Но если человек исполнен добра и искренне стремится к Высшему Я, которое и есть этот АУМ, то при поддержке его Высшего Эго, которое суть его третья буква, и Буддхи, которое есть вторая, не может быть такой атаки Дракона Апопа, которую бы оно не отразило. От тех, кому многое дается, многое и ожидается. Тому же, кто стучится в дверь Святилища при полном понимании его святости, а получив разрешение войти, уходит прочь от порога или отворачивается, говоря: «О, да там ничего нет!», и тем теряет свой шанс познать всю истину, — такому остается лишь ожидать своей Кармы.
Таково эзотерическое объяснение тех вещей, которые так озадачили многих, кому показалось, что они нашли противоречия в разных теософических работах, включая «Фрагменты оккультной истины» в томе III и IV Теософиста[76] и т.д. Прежде чем окончательно покончить с этой темой, я должна сделать предупреждение, которое прошу всех хорошо запомнить.
Для вас, кто является эзотериками, вполне естественно надеяться, что никто из вас пока не принадлежит к бездушной части человечества и что вам нечего беспокоиться об Авичи, так же как добропорядочному гражданину нет причин беспокоиться об уголовном кодексе. Хотя, возможно, вы еще и не совсем на Пути, но все же идете по его обочине, и многие из вас — в правильном направлении. Вам кажется, что между такими нашими корыстными провинностями, которые просто неизбежны в нашем социальном окружении, и той губительной порочностью, которая описана в редакторском примечании к очерку Элифаса Леви «Сатана», пролегает целая пропасть. Если мы еще не стали «бессмертными во благе, отождествив себя с (нашим) Богом», или АУМ, Атма-Буддхи-Манасом, — думаете вы, — то, конечно же, не сделались и «бессмертными во зле», слившись с Сатаной, нашим низшим «я». Вы забываете, однако, что все имеет свое начало и что головокружительному падению на дно бездны в лапы самой смерти непременно предшествует первый шаг на скользком горном склоне. Я далека от мысли, чтобы подозревать кого-то из учеников-эзотериков в том, что он опустится до сколько-нибудь значительной точки в плане духовного падения. И тем не менее я предостерегаю вас: не делайте этого первого шага! Вы, быть может, и не скатитесь на дно в этой жизни или в следующей, но уже теперь вы можете породить причины, которые обеспечат ваше духовное крушение в третьем, четвертом, пятом или даже еще более отдаленном рождении. В великом Индийском эпосе вы можете прочитать, как одна мать, все сыны-воины которой были убиты в сражении, пожаловалась Кришне, что хотя она и обладала духовным зрением, позволявшим ей заглянуть назад и увидеть целых пятьдесят своих прошлых воплощений, все же она не смогла узреть в них ни единого своего греха, который бы мог повлечь такую ужасную Карму; на что Кришна ей ответил: «Но если бы ты могла разглядеть свое пятьдесят первое прошлое воплощение, как могу это Я, ты бы увидела себя убивающей с бессмысленной жестокостью столько муравьев, сколько сынов ты теперь потеряла». Конечно, это лишь поэтическое преувеличение; тем не менее оно же является и замечательной иллюстрацией того, как большие следствия рождаются из пустяковых на вид причин.
Добро и зло относительны, и их больший или меньший вес зависит от условий, которыми окружен человек. Лицо, принадлежащее к тому, что мы называем «никчемной частью человечества», то есть к светскому большинству, во многих случаях безответственно. Злодеяния, совершенные в состоянии Авидьи (то есть неведения), влекут за собой физическую, но не моральную ответственность, или Карму. Возьмите, к примеру, случаи прирожденных идиотов, или детей, или дикарей и прочих людей, не имеющих разумения от природы. Однако в случае с каждым из вас, торжественно обратившихся к своему ВЫСШЕМУ «Я», дело обстоит совершенно иначе. Вы не можете безнаказанно призвать этого Божественного Свидетеля, и как только вы отдали себя под его опеку, вы фактически попросили этот Сияющий Свет проникнуть во все темные уголки вашего существа и осветить их; вы сами, действуя сознательно, призвали Божественную Справедливость Кармы обращать внимание на все ваши мотивы, тщательно анализировать ваши действия и вносить всё на ваш баланс. Этот шаг столь же необратим, как необратимо и рождение младенца. Никогда больше не сможете вы загнать себя обратно в Чрево Авидьи и безответственности. Отречения и отказы от ваших торжественных обетов вам никак не помогут. Даже если вы убежите в самые отдаленные уголки земли, спрятавшись там от людских глаз, или станете искать забвения в суматохе социального водоворота, этот Свет все равно найдет вас и осветит каждую вашу мысль, слово и дело. Ведь никто из вас не был настолько глуп, чтобы думать, что свою клятву вы давали перед бедной, несчастной Е.П.Б.?[77] Все, что она может сделать, это послать каждому из вас, несущему в своем сердце чистое устремление, свою самую искреннюю братскую симпатию и надежду на благой исход ваших начинаний. Тем не менее, никогда не отчаивайтесь, но дерзайте! Не позволяйте угасать огню своего устремления[78], двадцать падений и неудач не являются непоправимыми, если за ними следует столько же мужественных попыток подняться и снова идти к вершине. Разве на горы не нужно взбираться? И знайте еще, что если Карма неустанно вписывает в летопись эзотерика его плохие деяния, на которые в случае невежды она могла бы закрыть глаза, тем не менее столь же верно и то, что каждое из его добрых дел, благодаря его живой связи с Высшим «Я», во сто крат усиливается как сила добра.
Откроем книгу «Голос Безмолвия» на указанных Еленой Петровной страницах и прочитаем их:
«Никакой Архат не становится таковым, о Лану, в том же рождении, в котором Душа его впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же, о устремленный, ни одному воину, сознательно решившемуся на суровую борьбу между живым и мертвым[79], ни одному рекруту не может быть отказано в праве вступить на Путь, ведущий на поле этой Битвы.
Ибо он должен или победить, или пасть.
Если он победит — да! он завоюет свою Нирвану. Но прежде чем он сбросит свою тень, бренную оболочку свою, эту неустранимую причину страданий и беспредельной боли, — люди признают в нем великого и святого Будду.
Если же воин падет в бою, даже тогда его усилия не пройдут даром: враги, сокрушенные им в последней битве, уже не поднимут своей головы в следующей жизни, когда он родится вновь.
Но, достигнешь ли ты Нирваны или же откажешься от заслуженной награды*, — да не будет конечный плод действия твоего и недеяния твоего мотивом твоим, о ты, отважное сердце.
Знай же, что Бодхисаттва, кто обменял освобождение свое на Самоотречение, чтобы облечься в страдания “Тайной Жизни”[80], зовется “трижды Почитаемым”, о ты, кандидат на вековую скорбь на протяжении долгих циклов.
(*) То же самое народное почитание называет “Буддами Сострадания” тех Бодхисаттв, которые, достигнув ступени Архата (то есть завершив четвертый или седьмой Путь), отказываются переходить в Нирваническое состояние, или “облачаться в тело Дхармакайя и переправляться на другой берег”, ибо в этом случае они бы утратили возможность помогать людям даже в том малом, что позволяет Карма. Они предпочитают оставаться невидимыми в этом мире — в духе, так сказать — и вносить свою лепту в спасение человечества, побуждая людей следовать Благому Закону, то есть вести их по Пути Праведности. Все такие великие личности почитаются в экзотерическом Северном Буддизме как Святые; им даже возносятся молитвы, как это делают православные и католики своим Святым и Покровителям; с другой стороны, эзотерическое учение не поощряет таких вещей. Между этими двумя учениями существует большая разница. Обычный мирской человек едва ли понимает истинное значение слова Нирманакайя; отсюда вся путаница и неадекватные объяснения востоковедов. Например, Шлагинтвейт[81] полагает, что тело Нирманакайя есть физическая форма, которую принимают Будды, когда они воплощаются на земле, — “наименее возвышенное облачение из их земных обременений” (см. “Буддизм в Тибете”); и в том же духе он продолжает, давая совершенно ложный взгляд на этот предмет. Однако настоящее учение заключается в следующем.
Три тела, или формы, Будды называются:
(1) Нирманакайя.
(2) Самбхогакайя.
(3) Дхармакайя.
Нирманакайя есть та эфирная форма, которую принимает Будда, когда он, покидая свое физическое тело, желает проявляться в своем астральном теле, обладая вдобавок всем знанием Адепта. Бодхисаттва развивает это тело в себе по мере продвижения по Пути. Достигая конечной цели и отказываясь от даруемого ею счастья, он остается на Земле как Адепт; и когда он умирает, вместо того чтобы уйти в Нирвану, он остается в том великолепном теле, которое он соткал для себя, невидимый для непосвященного человечества, чтобы присматривать за ним и опекать его.
Самбхогакайя — то же самое, но с прибавлением славы «трех совершенств», одно из которых есть полное безразличие ко всем земным заботам.
Тело Дхармакайя есть тело совершенного Будды, то есть это вообще не тело, но идеальное дыхание: сознание, погрузившееся в Универсальное Сознание, или Душа, лишенная всех атрибутов. Став Дхармакайей, Адепт, или Будда, лишается всякой возможности какой-либо связи с этой землей или мыслей о ней. Вот почему Адепт, завоевавший право на Нирвану, чтобы иметь возможность помогать человечеству, «отказывается от тела Дхармакайя», говоря мистическим языком; сохраняет от Самбхогакайя только великое и полное знание и остается в его теле Нирманакайя. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда с несколькими своими Архатами и есть пример таких Нирманакайя, выше которых, в силу великого самоотречения и жертвы во имя человечества, нет никого»[82].
Следующий фрагмент из книги «Голос Безмолвия» гласит:
«Если ты дерзал, но потерпел неудачу, о бесстрашный воин, не теряй мужества: продолжай свою битву и иди на штурм снова и снова.
Бесстрашный воин — даже если его горячая кровь сочится из его ужасных и зияющих ран — все равно будет атаковать врага, изгонять его из его крепости, истреблять его, покуда бьется сердце его. Действуйте же и вы все, кто потерпел неудачу и теперь страдает, действуйте подобно ему; и из крепости вашей Души изгоняйте всех ваших врагов: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень личного желания, — хотя бы вы и пережили падение. . .
Помни, ты, сражающийся за освобождение человека*, каждая неудача — это успех, и каждая искренняя попытка рано или поздно принесет свои плоды. То будут святые ростки, которые всходят и прорастают незримо в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся, подобно тростнику, но никогда не сломаются и не могут погибнуть. И когда час пробьет — они расцветут**.
(*) Перед нами намек на одно верование, хорошо известное на Востоке (как, впрочем, и на Западе, если уж на то пошло), что каждый новый Будда или Святой — это новый воин в армии тех, кто трудится ради освобождения или спасения всего человечества. В северных буддийских странах, где распространена доктрина Нирманакайев — тех Бодхисаттв, которые отказываются от заслуженной Нирваны, или одеяния Дхармакайя (и то и другое навсегда отделяет их от мира людей), чтобы невидимо помогать человечеству и привести его, наконец, к Паранирване, — в этих странах каждого нового Бодхисаттву, или посвященного великого Адепта, называют “освободителем человечества”. Утверждение Шлагинтвейта, находимое в его труде “Буддизм в Тибете”, относительно того, что Prulpai Ku, то есть “Нирманакайя”, есть “то тело, в котором Будды или Бодхисаттвы появляются на земле, чтобы учить здесь людей”, — является ошибочным до нелепости и ничего не объясняет.
(**) А это уже намек на то, что человеческие страсти и грехи, которые уничтожаются при прохождении испытаний ученичества, служат хорошо удобренной почвой, на которой могут прорасти “святые ростки”, или семена, высочайших бессмертных добродетелей. Уже имеющиеся, или врожденные, добродетели, таланты или дары считаются приобретенными в каком-то предыдущем рождении. Любая гениальность — без исключения — есть тот талант, или способность, которую мы приносим из другого рождения»[83].
Помните, наконец, и никогда не забывайте того, что хотя вы и не видите Учителя около своей кровати и не слышите даже едва различимого шепота в глухой тишине ночи, все же Святая Сила окружает вас и Святой Свет озаряет вашу душу в час духовной жажды и устремления; и это будет ошибкой отнюдь не Учителей или их смиренного глашатая и слуги, если кто-то из вас из-за извращенности или нравственной шаткости сам отсечет себя от этих высших энергий и ступит на тот скользкий склон, который ведет к Авичи.
Е.П.Б., ∴[84]
11 марта 1882 года в аллахабадский дом Синнеттов, наконец, прибыли полковник Олькотт и сопровождавший его в поездке по северу Индии индус Бхавани Рао, ученик Махатмы К.Х.[85] Англичанин давно уже ждал их визита, ибо, как мы помним, об их приезде он был предупрежден Махатмой еще за неделю — в письме 113 (см. стр. 340–341). Значительные психические силы Бхавани Рао позволяли Синнетту надеяться на самые «феноменальные» перспективы этого визита, ведь он так жаждал феноменов, а в этот раз они могли произойти даже в отсутствии Блаватской (она в это время находилась в Бомбее) — факт, который, как ему казалось, придавал им особую ценность. И этим ожиданиям Братья действительно пошли навстречу, причем в первый же день визита, то есть прямо 11 марта. Дадим теперь слово самому Синнетту.
«Полковник Олькотт, направлявшийся в то время в Калькутту и оказавшийся проездом в Аллахабаде, остановился у нас в доме на несколько дней. Его сопровождал молодой туземный мистик, страстно желавший быть принятым Братьями в качестве чела, или ученика. Таким образом, магнетизм, привнесенный в наш дом с их приездом, создал те необходимые условия, которые на время сделали возможными некоторые феноменальные проявления.
Как-то вечером, вернувшись домой незадолго до ужина, я обнаружил, что меня ожидают две или три телеграммы, вложенные обычным образом в конверты, которые были надежно запечатаны перед их выпуском из телеграфного офиса. Все эти сообщения были от обычных людей по ежедневным делам; но внутри одного из конвертов я обнаружил маленькую сложенную записку от М. Сам факт того, что она была оккультными методами “имплантирована” внутрь запечатанного конверта, был, конечно, феноменом и сам по себе (как и многие подобные вещи, которые уже описывались мною ранее); но задерживаться на этом моменте нет никакой необходимости — ибо феномен, который был совершен в тот вечер и о котором как раз говорилось в записке, был, вне всяких сомнений, еще более удивительным» (OW, p. 126–127).
Сноски
- ↑ Речь идет о мартовском номере Теософиста за 1882 год.
- ↑ Автором статьи «Эликсир Жизни», в физическом смысле, был член Теософического Общества, известный под именем Мирза Мурад Али Бек (наст. имя Годольфин Митфорд, 1844–1884). Однако в своей статье «Пересмотренная классификация принципов» (Теософист, август 1887, стр. 654) Блаватская сообщает следующее: «Статья Эликсир Жизни была написана ее автором под диктовку, или под контролем, в его собственном доме в далекой земле, где я впервые побывала лишь два года спустя после ее написания». Ввиду ее исключительной важности, эта статья, настоящими авторами которой были Братья, приводится далее целиком.
- ↑ Уильям Оксли (1823–1905), английский спиритуалист из Манчестера, издавший в 1881 году книгу «Философия Духа, с новой версией Бхагавад-Гиты». В этой книге он сообщает читателю, что автором всей Махабхараты, включая и Бхагавад-Гиту, был якобы некий дух по имени «Бусирис», который жил на земле пять тысяч лет назад и с которым Оксли имел возможность общаться через медиумов. В декабрьском номере Теософиста за 1881 год был опубликован обзор критического характера на эту книгу, к появлению которого приложил свою руку Джул Кул и который начинался словами: «Книга Уильяма Оксли “Философия Духа, с новой версией Бхагавад-Гиты” лежит сейчас прямо перед нами. Она только что прибыла из Англии и написана джентльменом, широко известным в кругу английских мистиков…» и т.д. В ответ на него Оксли тут же прислал в Теософист свою оправдательную статью, которая была напечатана в мартовском номере под заголовком «Философия Духа» (на нее Махатма и обращает внимание Синнетта).
- ↑ Имеется в виду «письмо-протест», написанное Синнеттом Махатме М., о котором говорилось на стр. 258. В этом письме англичанин буквально кричал о том, что Братьям-де давно пора начать делиться своим оккультным знанием с лучшими людьми Запада открыто, а не «таинственными намеками». Статья «Эликсир Жизни» полна этим знанием, если читать ее вдумчиво.
- ↑ К.Х. цитирует слова из статьи «Философия Духа», где У.Оксли говорит о Кут Хуми Лал Синге следующее: «Будь он смертный человек или Незримая Сила, для меня сейчас это не имеет никакого значения». Критика высказываний К.Х., о которой идет речь, касается тех из них, которые были опубликованы Синнеттом в книге «Оккультный мир» и взяты из писем Махатмы.
- ↑ «Если сказать коротко, то каждый кажущийся независимым духовный жизне-атом, как учит меня мой Гуру, является отпрыском, или предельно внешним выражением, некой особой ангельской Жизни (настолько высокой, или внутренней, что ее невозможно проследить снаружи), и этот особый “ангел”, составленный из такого множества, что человек не сможет его даже пересчитать, обеспечивает Приток Жизненности, достаточный для поддержания своего собственного выражения даже на самом внешнем плане проявления. Этот “Ангел” имеет свое выражение не только в одной части воплощенного человечества, не только в одной расе или национальности, но в каждой части рода человеческого; а потому проявление этого внутреннего начала во внешней жизни будет происходить под своими именами, образами и символами, в соответствии с местными условиями». (У.Оксли. «Философия Духа». стр. 152, 1-я колонка, 3-й абзац, строки 23–35).
- ↑ Имеется в виду доктрина уничтожения личности, если в земной жизни она не смогла собрать ничего достойного сохранения в бессмертном Эго.
- ↑ «Души деревьев» Мэйтленд оценивал настолько высоко, что считал их даже более близкими к человеческой душе, чем души многих других очень высоких разумов в природе: «И сейчас мне кажется, что в действительности дерево в развитии своей личности и обладании душой настолько близко по своей природе к моей собственной душе, что оно может осознавать мое магнетическое влияние» («Душа, и как она нашла меня», стр. 63).
- ↑ Имеется в виду Анна Кингсфорд.
- ↑ Мэйтленд Э. «Душа, и как она нашла меня», стр. 210.
- ↑ Тартария (русский вариант — Татария), использовавшееся до XX века средневековое название больших территорий северной и центральной Азии, растянувшихся от Каспийского моря и Уральских гор на западе вплоть до Тихого океана на востоке, которые в различные века были заселены скифами, монголами и татарами (отсюда, в частности, и название «Тартария»).
- ↑ <Букв. множеств (фр.).
- ↑ Одинокого, единственного (лат.).
- ↑ Возможно, речь идет о статье «Великое сомнение современного спиритуализма» из того же мартовского номера Теософиста за 1882 год, главная идея которой звучала так: «Действительно ли так называемые ”духи”, появляющиеся на сеансах, являются теми, за кого они себя выдают».
- ↑ Сиддха (санскр., букв. «совершенный»), достигший совершенства.
- ↑ Синнетт очень сокрушался, что так и не встретился с Махатмой лично.
- ↑ Бхавани Шанкар Ганеш Маллапуркар (Бхавани Рао, 1859–1936), член Теософического Общества и ученик Махатмы К.Х. Олькотт и Бхавани Рао должны были вскоре посетить Синнетта в Аллахабаде. Упоминаемая Махатмой «пригодность» Бхавани Рао касается того магнетизма в его ауре, через который можно производить феномены, о чем вскоре будет рассказываться.
- ↑ Оригинал следующего листа (2 страницы письма) утрачен. А.Т.Баркер сообщает, что его не было в архиве Синнетта. Вероятно, в нем говорилось о мечте англичанина встретиться с Махатмой, на этот раз не в видении, как это было в Симле ночью 19 октября 1880 года (см. том 1, стр. 49), а наяву.
- ↑ В ранней схеме внутреннего человека, изложенной англичанам осенью 1881 года, 6-й принцип (духовное Эго) объединял в себе сразу два высших принципа — Буддхи и Высший Манас. Из сказанного Махатмой становится понятно, что при обучении англичан тогда, на начальном этапе, Он не счел нужным вдаваться в детали строения высших принципов человека.
Тайджаса (санскр., букв. «сияющий»), это и есть Манас, когда он объединяется с искрой духа (Атма-Буддхи) и действительно становится сияющим, ибо погружается в сияние божественной души (осиян светом Буддхи). В Теософическом словаре о слове Тайджаса сказано коротко: «используется иногда для обозначения Manasa-rupa — тела мысли» (TG, p. 317).
«Сутратма (санскр.), букв. “нить-душа”; бессмертное Эго, индивидуальность, которая перевоплощается в людей из жизни в жизнь и на которую нанизываются, словно бусины на нить, бесчисленные личности этого Эго. Универсальный жизнедающий эфир, Samashti pran — универсальная энергия» (TG, p. 314). В «Тайной Доктрине» сказано: «В философии Веданты Атман, или Дух (духовное “Я”), проходящий, подобно нити, через пять тонких тел (принципов, кош), называют “нитью-душой”, или Сутратмой» (SD, I, p. 610). - ↑ Махатма М. обычно писал красными чернилами весьма неразборчивым почерком; К.Х. писал синим карандашом или чернилами и очень аккуратно.
- ↑ Теософист, декабрь 1881, стр. 62–64.
- ↑ К счастью для У.Оксли, сам он не являлся медиумом, зато пользовался услугами известного в то время английского медиума Эндрю Томаса Тёртона Петерсона (он же A.T.T.P., 1813–1906), у которого всегда «на связи» была целая куча «духов», включая Будду, Магомета, Иисуса, Юлия Цезаря, Платона, Пифагора и даже Уильяма Шекспира. Именно через A.T.T.P. Оксли и общался с духом, представившимся как «Бусирис».
- ↑ Книга войн Яхве (Книга браней Господних), утраченная древнееврейская книга, упоминаемая в Ветхом Завете в Книге Чисел, 21:14.
- ↑ Оксли У. «Философия Духа, с новой версией Бхагавад-Гиты». Стр. 58.
- ↑ Имеется в виду английский перевод Библии, выполненный в 1611 году под патронажем короля Англии Якова I (так называемая King James Version, KJV). До настоящего времени Библия короля Якова носила статус утвержденного, то есть «авторизованного» королем, перевода.
- ↑ В книге У.Оксли эта идея звучит следующим образом: «Эти двенадцать имен, которым соответствуют сыны, или племена, Израиля, есть двенадцать знаков Зодиака, что само по себе безошибочно указывает на их мистическое и астрологическое происхождение» (стр. 62).
- ↑ Теософист, март 1882, стр. 150–153.
- ↑ Nava (санскр.), девять; nidhi (санскр.), сокровища.
- ↑ Aṣṭa (санскр.), восемь; siddhi (санскр.), достижение, совершенство.
- ↑ Jivaghana (санскр., от jiva — «жизнь» и ghana — «масса», «нечто плотное»), материальный носитель жизни, то есть воплощенной Дживы (Атмы, или Пуруши, или Брамы). В своих низших формах jivaghana образует тонкие тела живой природы и человека. В ее высшей форме, как носитель чистого духа, она недоступна чувственному восприятию и образует Брамалоку.
- ↑ Рамануджа (XI–XII века), один из величайших философов индуизма, комментатор Веданты, основатель Вишишта-адвайта Веданты.
- ↑ А.Шанкария, помощник дивана города Триссур в южноиндийском штате Кочи, президент-основатель индийского национального движения Hindu Sabha, ставившего своей целью объединение нации вне узких рамок сектантских течений и кастовых барьеров; в эту организацию, в частности, входили индусы, занимавшие высокие официальные посты в штатах Южной Индии.
- ↑ В данном случае под Линга Шарирой Оксли подразумевает астральное тело (в XIX веке существовала путаница в терминологии; так же как иногда, наоборот, эфирный двойник называли астральным телом).
- ↑ Теософист, март и апрель 1882, стр. 140–142 и 168–171.
- ↑ Чела — ученик и последователь какого-то Посвященного Гуру, или Учителя. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ Имеются в виду такие методы, как, например, принятие специального «эликсира», нахождение особой «воды жизни», употребление тайной «эссенции» или специальных «снадобий» и т.п.
- ↑ Сведение к абсурду (лат.).
- ↑ В представлении христианской церкви Бог пребывает вне проявленного мира, а значит, он тоже оказывается в области небытия и является ничем.
- ↑ С появлением в XX столетии метода меченых атомов (радионуклидов) наука установила, что за 7 лет не только кожа, но все тело человека практически полностью обновляет свои атомы. Впрочем, автор статьи под словом «кожа» мог иметь в виду всю «внешнюю оболочку» целиком.
- ↑ Согласно Евангелию, Мария Магдалина до встречи с Христом страдала беснованием и была одержима семью нечистыми духами (Лк. 8:2). Здесь содержится явный намек на то, что если слова «духи в человеке» понимать не в смысле бесов, а как внутренние тела (принципы) человека, то «обвинить» в присутствии «семи духов внутри» можно почти каждого (но не всех!).
- ↑ Не следует понимать это так, что такие люди лишены одного или даже нескольких из семи принципов полностью (человек, родившийся без руки, все же имеет ее эфирный аналог); но принципы эти настолько инертны, что их невозможно развить, и, следовательно, приходится считать их несуществующими. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ Напомним читателю, что здесь используется ранняя схема внутреннего человека, в которой 6-м принципом называется духовное Эго человека — его Буддхи и Высший Манас вместе взятые.
- ↑ Дхату — семь основных субстанций человеческого тела: лимфа, плоть, кровь, жир, кости, костный мозг и семя. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ На странице 151 «Оккультного мира» мистера Синнетта его корреспондент Кут Хуми, которого столько бранили, а еще больше сомневались в его существовании, уверяет автора, что никто из Его «степеней не похож на сурового героя романа Бульвера “Занони”» и не является «бессердечной, морально высохшей мумией, какими нас представляют некоторые», и добавляет, что «не многие из нас хотели бы играть в жизни роль засушенной фиалки между листами томика возвышенной поэзии». Но наш адепт умолчал о том, что одной или двумя ступенями выше ему самому придется на период, измеряемый годами, подвергнуться такому «мумифицирующему» процессу, если, конечно, он и в самом деле не пожелает добровольно отказаться от труда всей жизни и — умереть. (Прим. редакции Теософиста.)
- ↑ «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил!» (арам., Мф. 27:46).
- ↑ Строгий запрет евреям идти в услужение «богам своим на высоких горах и на холмах» восходит к нежеланию их древних старейшин позволять людям, в большинстве случаев непригодным для адептства, избирать для себя жизнь безбрачия и аскетизма, или, другими словами, стремиться к адептству. Прежде чем этот запрет выродился и утратил в своей мертвой букве всякий смысл, он имел глубокое эзотерическое значение. Ибо не одна только Индия, чьи сыны воздавали божественные почести Мудрецам, но и все народы считали своих адептов и посвященных божественными. (Прим. Г.Митфорда.)
Фраза из еврейской Библии, которую комментирует Митфорд, взята им из Второзакония (12:2): «Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом». - ↑ Ришта (син. дракункулез), червь-паразит, поражающий человека.
- ↑ В этот момент его состояние подобно физическому состоянию утробного плода перед его рождением в мир. (Прим. Г.Митфорда.)
- ↑ В этой связи мы можем также напомнить, что может сказать современная наука, особенно физиология, о силе человеческой воли. «Сила воли — это мощный фактор, определяющий продолжительность жизни. Следующее простое положение следует принять без возражений: из двух людей, во всех отношениях похожих и находящихся в одинаковых обстоятельствах, дольше проживет тот, у кого больше мужества и стойкости. Нет нужды долго работать врачом, чтобы понять: часто умирают люди, которые могли бы и дальше жить, если бы они твердо решили жить, и что многие инвалиды могли бы стать здоровыми, если бы у них была врожденная или приобретенная воля поклясться себе, что они этого добьются. Те, кто живут вопреки своему состоянию, чьи органы тела почти все больны и для кого каждый день это день боли, кого преследуют влияния, сокращающие жизнь, — все же они живут только одной волей». (Прим. доктора Джорджа М. Бирда.)
- ↑ Имеется в виду: по линии исправления этого мира путем участия в мирских делах, а не путем насыщения пространства планеты высокими огненными эволюционными мыслями, спасительными для всей планеты в целом. Последняя возможность и есть то, чего в конце концов достигает ученик на пути восхождения, становясь Архатом. В учении Живой Этики Махатма М. сказал об этом: «Мы — последователи Беспредельности. <...> Мы насыщаем пространство течением эволюции. Братья человечества отказываются от Паранирваны для утверждения человеческой эволюции, добровольно стремясь к основанию лучшей ступени» (Иерархия, 1).
- ↑ Этот абзац вызвал немало прений среди теософов и читателей Теософиста. Ввиду этого Блаватская в своей статье «Действительно ли желание “жить” эгоистично?» еще раз вернулась к этому вопросу и дала на него более развернутый ответ, который читатель найдет сразу после этой статьи.
- ↑ Теософист, июль 1884, стр. 242–243.
- ↑ Здесь имеется в виду не переход из одного земного воплощения в следующее, но описываемый в статье «Эликсир Жизни» переход из состояния жизни в физическом теле в состояние сознательного продолжения жизни после окончательной смерти последнего в уплотнившемся астрально-эфирном теле — через постепенное умерщвление стхулы-шариры и одновременное уплотнение астрального тела, «притягивающего и ассимилирующего в себя второе», то есть эфирное тело, или линга-шариру (см. стр. 360).
- ↑ То же самое (прежнее) положение (лат.).
- ↑ Букв. «Больше лет, чем секса» (фр.); Блаватская цитирует князя.
- ↑ Из старинного рода (фр.).
- ↑ С вашей закалкой; с вашей стойкостью (фр.).
- ↑ «Корневильские корешки» — фраза из рассказа Н.С.Лескова «Путешествие с нигилистом», произнесенная дьяконом и образно выражающая идею хитрого человека, который везде пролезет, но своего добьется.
- ↑ Свой «юный возраст, как и свой секс» (фр.). Под новомодным словом «секс» Елена Петровна подразумевает «половую силу» человека.
- ↑ Что вас, возможно, не устроит (фр.).
- ↑ Девственник (и вовсе не страдалец) всю свою жизнь (фр.).
- ↑ На страницах книги «Из пещер и дебрей Индостана», в главе XX (она писалась в 1880 году), Елена Петровная рассказывает о своем Учителе, Махатме М.: «Давно, очень давно, двадцать семь с лишком лет тому назад, мы встретились с ним в чужом доме в Англии, куда он приезжал с одним туземным развенчанным принцем, и наше знакомство ограничилось двумя разговорами, которые хотя тогда и произвели на меня сильное впечатление своею неожиданною странностью, даже суровостью, но, как и многое другое, всё это кануло с годами в Лету… Около семи лет тому назад он написал мне письмо в Америку, припоминая разговор и данное обещание; и вот мы опять свиделись на его родине — в Индии! И что ж? Изменился он в эти долгие годы, постарел?.. Нисколько. Я была молода тогда и давно успела сделаться старухой. Он же, явившись мне впервые человеком лет 30, как бы застыл на этих годах…»
- ↑ Здесь Блаватская приводит в пример величайших ученых XIX столетия: английского зоолога и эволюциониста Томаса Гексли (см. том 1, стр. 412) и ирландского физика Джона Тиндаля (см. том 1, стр. 74–75). В наши дни такие светила науки непременно получают нобелевские премии за свои выдающиеся открытия и становятся гордостью наций.
- ↑ Е.П.Блаватская. Инструкция No. III для членов Эзотерической Секции Теософического Общества. Исправленная редакция 1891 года, стр. 105–114.
- ↑ Союз Атмы и Буддхи.
- ↑ Союз Атмы, Буддхи и Высшего Манаса, обладающий сознанием.
- ↑ Роберт Льюис Бэлфур Стивенсон (1850–1894), шотландский писатель и поэт, автор приключенческих романов и повестей, крупнейший представитель неоромантизма. В 1886 году была напечатана его фантастическая психологическая повесть «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда», главный герой которой, уважаемый в обществе доктор Генри Джекил, временами превращался в жуткое и демоническое существо, именовавшее себя мистером Хайдом, и в таком облике совершил ряд отвратительных, жестоких и бессмысленных поступков. Но ему всегда удавалось возвращаться в свой обычный вид и тем самым сохранять добрую репутацию в обществе. Однако в конце повести доктор Джекил перестал контролировать процесс своего превращения в Хайда, что в итоге привело доктора к отчаянию и гибели.
- ↑ Земля, вернее, оземленная жизнь, и есть единственная Авичи (Ад), существующая для людей нашего человечества на этой планете. Авичи есть состояние, а вовсе не место; это антипод Дэвачана. Такое состояние преследует Душу, куда бы она ни направлялась, будь то в Кама-локу как полусознательный призрак, или же в человеческое тело, когда она воплощается вновь, чтобы страдать в состоянии Авичи здесь. Никакого иного Ада наша философия не признает. (Прим. Е.П.Блаватской.)
- ↑ Речь идет об опубликованной Блаватской в Теософисте за октябрь 1881 года (стр. 12–15) рукописи покойного французского оккультиста Элифаса Леви (1810–1875) «Размышления о Смерти и Сатане», а также о комментариях к ней в Теософисте за ноябрь 1882 года (стр. 28–29). Поскольку эта статья была написана непривычным для теософов языком западных оккультистов, она потребовала многочисленных объяснений (они были сделаны Блаватской и Махатмой К.Х.); ее перевод вместе с этими объяснениями читатель найдет в следующих томах нашего издания.
- ↑ Обращаем внимание читателя на пассивный залог, которым Блаватская описывает возможность спасения бездушного человека. Ибо, воистину, для утратившего свою высшую душу многое, если не всё, зависит теперь от его окружения: прежде всего семьи, в которой он родился, и общества, в котором он растет. Это и есть те факторы, которые в его положении еще могут на него повлиять; и его счастье, если его родители, кто-то из близких или один из его земных учителей окажется той опорой, на которую он сможет опереться, чтобы остановить свое падение и вновь устремить взор души к Свету.
- ↑ «Оккультизм объясняет Антаскарану как тропу, или мост, между Высшим и Низшим Манасом — божественным Эго и личной Душой человека. Эта тропа служит для сообщения между ними; через нее от Низшего к Высшему Эго передаются все те ощущения и мысли личности, которые, в силу их природы, могут быть ассимилированы и сохранены бессмертной Сущностью и тем самым стать бессмертными вместе с Ней. Они являются единственными элементами мимолетной личности, которые переживают смерть и побеждают время. Отсюда очевидно, что только то, что есть в человеке благородного, духовного и божественного, может свидетельствовать в Вечности о том, что он вообще когда-либо жил» (TG, p. 23–24).
- ↑ «Авичи — другое название для Миалбы (нашей земли), а также состояния, на которое обрекают себя некоторые бездушные люди на этом физическом плане» (TG, p. 45).
- ↑ Прочтите последнюю сноску на стр. 368 второго тома «Разоблаченной Изиды», и вы увидите, что даже профаны-египтологи, а также люди, которые, подобно Бунзену, и знать ничего не знали о Посвящении, были поражены своими собственными открытиями, когда обнаружили то самое «Слово» упоминаемым в древних папирусах. (Прим. Е.П.Блаватской.)
- ↑ Христиан Карл Иосия фон Бунзен (1791–1860), немецкий ученый, археолог, дипломат и государственный деятель. В середине XIX столетия Бунзен опубликовал 5-томный труд «Место Египта во всемирной истории», в котором сделал попытку реконструкции египетской хронологии и возможных связей языка и религии этой страны с культурами более древних народов.
- ↑ В Библии старший брат Моисея, первый еврейский первосвященник.
- ↑ Имеется в виду не только первая статья в этой серии, но вся серия из 7 статей, публиковавшаяся в Теософисте с октября 1881 по май 1883 года. Авторами первых трех был А.О.Хьюм, последних четырех — А.П.Синнетт.
- ↑ Напомним читателю, что эту Инструкцию Блаватская давала только для членов Эзотерической Секции Теософического Общества и что вступившие в нее теософы сознательно приносили торжественный духовный обет. Именно этот факт позволял Елене Петровне приоткрывать для таких теософов завесу сокровенного знания чуть шире, чем для обычных членов Общества.
- ↑ Прочтите стр. 40 и 63 в «Голосе Безмолвия». (Прим. Е.П.Блаватской.)
- ↑ «Живое» есть бессмертное Высшее Эго, а «мертвое» — низшее личное Эго. (Прим. из книги «Голос Безмолвия».)
- ↑ «Тайная Жизнь» есть жизнь в теле Нирманакайя. (Прим. из книги «Голос Безмолвия».)
- ↑ Эмиль Шлагинтвейт (1835–1904), немецкий востоковед, тибетолог и лингвист; автор труда «Буддизм в Тибете, с описанием предшествовавших ему буддийских систем в Индии» (1863).
- ↑ «Голос Безмолвия». Лондон, Нью-Йорк, 1889. Стр. 39–41; примечание (*) — там же, стр. 95–97.
- ↑ «Голос Безмолвия». Лондон, Нью-Йорк, 1889. Стр. 63; примечания (*) и (**) — там же, стр. 92–93.
- ↑ Перевод фрагмента Инструкции No. III делался по фотокопии печатного оттиска исправленной редакции Инструкций 1891 года, сделанной при жизни автора. Подпись под ней воспроизводится в том виде, в котором ее поставила сама Елена Петровна.
- ↑ Об этом сообщалось в Приложении к Теософисту за апрель, стр. 2.