Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
В Халдее слово "дракон" передавалось не фонетическим письмом, а с помощью двух монограмм, которые, по словам востоковедов, обозначали, вероятно, "нечто чешуйчатое". Как справедливо отмечает Дж. Смит, "такое определение, разумеется, могло относиться в равной степени как к сказочному дракону, змею, так и к обыкновенной рыбе".[1] От себя мы можем добавить: в определённом смысле оно может относиться и к десятому зодиакальному знаку, Макара, обозначающему на санскрите некое неизвестное земноводное животное, которое принято называть крокодилом, но на самом деле под этим понимается нечто совершенно иное" (см. часть II, "Таинства семеричности").[2]
Таким образом, приведённые слова звучат, как фактическое признание в том, что, по крайней мере, ассириологи не могут сказать ничего определённого о том положении, которое на самом деле занимал "дракон" в древней Халдее, у которой древние евреи и позаимствовали свой символ, позднее присвоенный христианами, которые и превратили это "нечто чешуйчатое" в живую сущность и силу зла.
Один из образцов драконов — "крылатых и чешуйчатых" — можно сегодня увидеть в Британском музее. Как пишет тот же автор, имеется рисунок с изображением событий, связанных с "грехопадением". На нём изображены фигуры двух людей, сидящих по разные стороны от некоего дерева. Они протягивают руки к "яблоку". За самим же "древом"
| 355 | 355 |
изображён Дракон-Змей.[3]
Эзотерический смысл рисунка заключается в том, что две изображённые фигуры — это два "халдея", подготовленных к обряду посвящения, а Змей символизирует "посвящающего". Что же касается ревнивых богов, проклинающих всех трёх,[4] то это — экзотерические профаны-церковники. На взгляд любого оккультиста, в рисунке содержится не очень-то много от буквального "библейского события".
"Великий дракон почитает лишь "змеев" мудрости," — говорится в стансе, что, таким образом, подтверждает справедливость нашего толкования двух изображённых фигур и "змея".
"Змеи, которые вновь спустились, . . . обучали и наставляли" Пятую расу. Скажите, какой здравомыслящий человек в наши дни способен поверить в то, что здесь имеются в виду настоящие змеи? А потому среди учёных сегодня становятся почти аксиомой грубые предположения о том, что, дескать, те, кто в древности писал о различных священных драконах и змеях, страдали либо суеверностью, либо легковерием, а может, даже были и склонны к тому, чтобы водить за нос тех, кто был невежественнее их самих. И, тем не менее, начиная с времён Гомера, это слово всегда заключало в себе какой-то скрытый от профанов смысл.
"Боги ужасны, явившиеся взорам"[5] — те самые боги, которых люди зовут драконами. И Клавдий Элиан, рассматривая в своей книге "О природе животных" ("De Natura Animalium") некоторые офитские символы, делает такие замечания, из которых явствует, что он хорошо понимал характер этого древнейшего символа. А потому он вполне справедливо комментирует вышеприведённую гомеровскую строчку следующими словами:
"Ибо Дракон, являющийся священным объектом поклонения, заключает в себе нечто, сближающее его с божественной природой, о которой (посторонним? — Е.П.Б.) лучше ничего не знать" (Кн. XI, гл. 17).[6]
Понятие "дракон" заключает в себе семь значений, но мы разъясним лишь первое (наивысшее) и последнее (самое низшее). В первом случае он идентичен "саморождённому", Логосу (индуистскому "адже"[7]). У христианских гностиков, называвших себя наасеями, то есть змеепоклонниками, он выступал вторым лицом Троицы — сыном.[8] Символом его являлось созвездие Дракона.[1] Семь его "звёзд" — это те самые семь звёзд, которые держал в руке "Альфа и Омега", как сказано в "Откровении".[9] В самом же земном своём приложении слово "дракон" значило "мудрец".
Эта часть древней религиозной символики отличается особой трудностью для понимания и таинственностью, а потому может так и остаться непонятной для профана. Разъяснения её в наши дни столь сильно режут слух у христианской публики, что при всей цивилизованности последней воспринимаются ею не иначе как прямое посягательство на святая святых христианской догматики, ныне укоренившейся в церкви в качестве богооткровенной истины, прямо скажем, во многом лишь благодаря чудесному перу и гению Джона Мильтона.
Но и в самом деле, неужели аллегорическое сказание о драконе и его пресловутом небесном победителе
[1] Как это доказал Анри Лизре в своей книге "Христианская Троица без покровов" ("La Trinité Chrétienne Dévoilée"). Находясь между не изменяющимся Отцом (полюсом, некой неподвижной точкой) и изменяющейся материей, Дракон сообщает последней все те воздействия, которые сам получает от этого полюса. Отсюда и его имя — Глагол, Verbum.
| 356 | 356 |
берёт начало лишь в Откровении у Иоанна? Нет, категорически отвечаем мы. Тот "дракон", о котором говорится у Иоанна, — это Нептун, символ магии у атлантов.
Для того, чтобы читатель смог сам убедиться в справедливости нашего отрицания, мы предлагаем ему познакомиться с тем, какой смысл нёс в себе символ "змея" и "дракона", если рассматривать его в нескольких аспектах.
Сноски
- ↑ Smith, Chaldean Account, p. 90.
- ↑ См. "Тайная доктрина", т. I, станс VII, I, с. 387: ". . . этот (десятый) знак зодиака называется на санскрите "Макара" и неточно переводится как "крокодил". . . В Египте умерший человек . . . эмблематически изображался превращающимся в крокодила: в себах или севех, т.е. в "седьмого", как указывает Джеральд Мэсси, подчёркивая, что это был символ ума, и, по сути дела, речь идёт здесь вовсе не о крокодиле, а о драконе . . . Это "дракон мудрости", то есть манас, "человеческая душа", ум, разумное начало, которое в нашей эзотерической философии известно как "пятый" принцип".
- ↑ Не совсем точное изложение описания рисунка, которое даёт Дж.Смит в своей "Халдейской версии книги Бытия" (p. 90): ". . . а за спиной одного из них находится изображение растянувшегося змея".
- ↑ Там же, p. 91: ". . . боги навлекают на голову рода человеческого все виды зла, какие только могут поразить человечество".
- ↑ Гомер, "Илиада", 20, 131 (Пер. Н. Гнедича).
- ↑ Цит. по: Gould, Mythical Monsters, p. 382 (Appendix II) (SDR, TUP).
- ↑ "АДЖА (санскр.) [от а "не" + глагольн. корень джан "рождаться", "производиться"] Нерождённый. Это звание носят многие из примордиальных богов. В "Ригведе" эквивалентом "Аджи" выступает Первый Логос, представляющий собой излучение или первое проявление на плане иллюзии космического "Единого" — Абсолюта, или космического параматмана. В "Пуруша-Шукте", или "Гимне человека" ("Ригведа", 10:90) рассказывается о том, что при основании мира тысячеглавый Пуруша подвергается расчленению для того, чтобы из его останков могла возникнуть вселенная. На этом основан и более поздний христианский символ жертвенного агнца как результат игры слов: имя аджа, "нерождённый" — то есть Пуруша, или манвантарный дух — может также производиться и от глагольного корня адж ("погонять"), значение которого охватывает и слова "козёл", "баран" или знак Овна. Дух исчезает — образно говоря, умирает — при дальнейшем погружении в материю космоса, а отсюда и образ жертвоприношения нерождённого, агнца или барана (ср.: "Протоколы ложи Блаватской", приложение "О снах")" (G. de Purucker, ETG). См. тж Субба Роу, "Лекция": "…Здесь он [Кришна, Логос — перев.] называет себя нерождённым [аджа]: у него нет начала, ибо . . . в противном случае Логосу пришлось бы рождаться каждый раз заново при возобновлении активности космоса . . ." (p. 441) . . . "В таком случае Кришна не мог бы называть себя аджа ("нерождённым"), ибо так называть себя он может только в одном случае — если Логос не погибает во время пралайи космоса, а лишь засыпает в лоне Парабрахмана" (p. 443) (SDR, TUP).
- ↑ Харгрейв Дженнингс, "Розенкрейцеры: их ритуалы и мистерии" (Hargrave Jennings, "The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries", 1887): "Известно, что, по утверждению офитов, змей в книге Бытия являлся Логосом (Λογος) и "Спасителем". Логос понимался как божественная мудрость" (SDR, TUP).
- ↑ Откр. 1, 8, 12-13, 16: "Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь . . . Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому . . . Он держал в деснице Своей семь звёзд . . ." (SDR, TUP).