Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
Любому астроному — тем более оккультисту и астрологу — хорошо известно, что в аллегорической и мистической терминологии адептов образ "змея" всегда служил для обозначения астрального света, Млечного Пути, движения Солнца в направлении к тропикам Рака и Козерога, а также применялся по отношению к циклам сидерического и тропического года.
Этот термин относился как непосредственно к космосу, так мог нести в себе и образный, иносказательный смысл. Так, "драконом" являются, например, Посейдон — "Хоззар, именуемый профанами Нептуном" (у гностиков-ператов),[1] а также "добрый совершенный змей" и Мессия у гностиков-наасеев, небесным символом которого выступало созвездие Дракона.[2]
Но при этом следует видеть и различия в характерах этого символа. Возьмём, скажем, эзотеризм зороастрийцев, который идентичен эзотеризму нашего Тайного учения. Когда, например, в "Видевдате" мы читаем жалобы на "Змея", который своими укусами превратил прекрасную вечную весну, царившую в Арйана Ваэдже, в суровую зиму с её неизбежными болезнями и смертями, а также губительно действующую на умы и души людей, то любому оккультисту будет ясно, что под "Змеем" здесь понимается Северный полюс, а также полюс небесный.[1] Именно последний и является причиной смены времён года в зависимости от того, под каким углом он пересекается с центром Земли. Две эти оси перестали быть параллельны друг другу,[3] а потому и исчезла вечная весна в Арйана Ваэдже, располагавшейся "на берегах доброй реки Дайтьи",[4] и "арийские маги вынуждены были переселиться в Согдиану"[5] — так утверждают экзотерические источники.
Эзотерическое же учение утверждает, что после того, как полюс миновал экватор, "блаженная земля" Четвёртой расы, унаследованная от Третьей, превратилась отныне в область запустения и скорби. Одно только это обстоятельство уже неопровержимо свидетельствует об огромной древности зороастрийских писаний. Те новые арии, которые жили уже в период после потопа, конечно, вряд ли могли бы узнать в окружавших их теперь горах те самые горы, на вершинах которых в допотопные времена их праотцы собирались и вели свои беседы с чистейшими язатами (небесными духами стихий-элементов) — ведь некогда они делили с ними и стол, и кров.
Как отмечает Д'Экштейн (см. "Revue archéologique", 8th year, 1885),
"в "Видевдате", судя по всему, нашли своё отражение коренные изменения, происшедшие в атмосфере Центральной Азии, а также активная вулканическая деятельность и разрушение целого горного хребта в районе Каракорумской цепи".[6]
[1] У египтян было принято символически изображать его в виде змея с головой ястреба.
| 357 | 357 |
По словам Евсевия — в кои-то веки (на удивление) написавшего правду — египтяне символически изображали космос в виде огромного огненного кольца, поперёк которого в виде диаметра лежал змей с головой ястреба.[7]
"Здесь мы видим полюс земли, расположенный в плоскости эклиптики, и здесь присутствуют все огненные явления, которые должны были возникнуть в связи с таким положением небес, когда весь зодиак за 25 тысяч (с лишним — Е.П.Б.) лет, должно быть, "обрёл красную окраску из-за солнечного огня", а каждый его знак располагался вертикально по отношению к региону заполярья" (см. Mackey, "Sphinxiad").[8]
На Северном полюсе, как мы объяснили выше, находилась гора Меру — обитель богов,[9] а на Южном, как считалось, располагалась патала, нижняя область. Каждый символ в эзотерической философии имеет семь ключей, а потому чисто географически и Меру, и патала имеют один и тот же смысл и обозначают конкретные области земли. В астрономическом же смысле они понимаются иначе — как "два полюса", а потому в различных экзотерических религиозных сектах они стали в конце концов пониматься как "Гора" и "Пропасть", "рай небесный" и "ад".
Если мы посмотрим на них, ограничившись пока только их астрономическим и географическим значениями, то увидим, что древние разбирались в топографии и природе Арктики и Антарктики гораздо лучше любого из современных астрономов, и у них были все основания — и очень веские основания — для того, чтобы называть один полюс "Горой", а другой — "Пропастью". Как объясняет — правда, лишь частично — только что процитированный нами автор, почти аналогичное значение несли в себе и слова "Гелион" и "Ахерон"[10]: "Гели-он — это Солнце в его наивысшей точке" (Гелиос, Гели-он, "наивысший"),[11] а "Ахерон охватывает собой территорию, расположенную между 32-м градусом над полюсом и 32-м градусом под полюсом", и таким образом легендарная река, как считалось, достигала северного горизонта на широте 32 градуса. Но тот обширный небесный свод, который расположен вокруг Южного полюса и остаётся вечно скрытым от нашего взора, соответственно получил название "Пропасти". В то же время в процессе наблюдений было замечено, что в области Северного полюса в небе над горизонтом всё время поднимается какой-то определённый круг небес — этот полюс и получил название "Гора". Меру — это высочайшая обитель богов, а потому и стали говорить, что боги то поднимаются на неё, то спускаются оттуда. Под богами же (в астрономическом смысле) понимались боги зодиакальные, а процесс этот означал "перемещение изначального Северного полюса Земли в направлении Южного полюса небес".
"В те времена", — продолжает автор этой удивительной "Сфинксиады" и ещё одной книги, "Ключ Урании к божественным откровениям",[12] —
"в полдень эклиптика проходила параллельно меридиану, и часть зодиака опускалась с Северного полюса к северному горизонту, пересекая восемь колец Змея (восемь сидерических лет, то есть более 200 тысяч солнечных лет — Е.П.Б.), которые можно представить себе в виде восьмиступенчатой лестницы, поднимающейся с земли до полюса — трона Зевса. И по этой лестнице поднимались и спускались боги, то есть знаки зодиака (лестница Иакова с ангелами — Е.П.Б.) . . . . Вот уже более 400 тысяч лет зодиак определяет стороны этой лестницы. . ."[13]
Это весьма оригинальное объяснение, и оно не вполне даже свободно от оккультной ереси. Тем не менее, оно гораздо ближе к истине, чем многие другие разъяснения более научного
| 358 | 358 |
и особенно богословского характера. Как мы чуть выше отметили, христианская Троица имеет чисто астрономическое происхождение, что и заставило Рутилия заметить в отношении всех любителей её эвгемеризации: "Judaea gens, radix stultorum".[14]
Однако люди непосвящённые, особенно из числа христианских фанатиков, заняты вечным поиском научных подтверждений правоты мёртвой буквы их текстов, а потому они, конечно, будут упорно видеть в небесном полюсе именно змея из Книги Бытия — то есть сатану, врага человеческого, а не обычную метафору, применяемую по отношению к космосу.
Когда говорится о покинувших Землю богах, то в виду имеются не только собственно боги — защитники и наставники человечества, — но также и малые боги — правители-регенты зодиакальных знаков. Что касается первых — реальных живых Сущностей, породивших, вскормивших и наставлявших человечество в пору его ранней юности, то предания о них мы встречаем в священных писаниях всех народов, в том числе в зороастрийских и индуистских учениях.
Ормазд, или Ахурамазда, "владыка мудрости" — это синтез Амшаспанд (или Амеша Спента — "бессмертных благодетелей"[15]),[1] а в маздаизме[16] он — "Слово", или Логос, в его шести наивысших аспектах. В "Замьяд-яште" эти "бессмертные благодетели" описываются как
"Амеша Спента, сияющие, всё насквозь видящие, великие, вспомогающие . . . . нетленные и чистые, единые в мыслях и речах своих и действующие заодно. . . творцы и разрушители творений Ахурамазды, творцы их и попечители, защитники и правители . . ."[17]
Уже одни только эти несколько строк указывают на двойственный и даже тройственный характер Амеша Спента — наших дхьян-чоханов, или "змеев мудрости". Они одновременно и идентичны Ормазду (Ахурамазде), и отдельны от него. Они, кроме того, — христианские ангелы звёзд (в зороастризме — звёздные язаты), то есть, те же самые семь планет (включая Солнце),[18] которые почитаются в каждой религии.[2] И их характеристики — "сияющие, всё насквозь видящие" — только подтверждают это.
Но всё это относится лишь к физическому и звёздному планам. Что же касается плана духовного, то все они представляют собой божественные силы Ахурамазды, а на астрально-психическом плане они — "строители", "стражи", питар (предки) и первые наставники человечества.
Когда смертное человечество достигнет достаточной степени одухотворённости, тогда отпадёт и нужда в специальных усилиях для формирования у него правильного понимания древней мудрости. Тогда человек и сам будет знать, что каждый — без единого исключения — великий реформатор мира, имя которого дошло и до нынешнего поколения, (а) являлся прямой эманацией Логоса (под каким бы именем мы ни знали его), то есть воплощением сущности одного из "семерых", воплощением "божественного Духа, который семеричен", и (б) являлся уже прежде, во времена
[1] Переводится д-ром В. Гейгером также и как "блаженные бессмертные", но приведённый здесь перевод более точен.
[2] В более поздних материалистичных религиях эти "семь" превратились в восемь, в восьмерицу-огдоаду, так как седьмой — наивысший — принцип уже перестал выступать всепронизывающим духом, синтезом, а превратился в отдельное антропоморфное число, то есть в дополнительную единицу.
| 359 | 359 |
давно минувших циклов. И тогда человек поймёт, отчего в истории и хронологии происходят эти странные загадки веков: почему, к примеру, ему не удаётся уверенно датировать период жизнедеятельности Зороастра, который в "Дабистане" превращается вдруг в двенадцать, а то и в четырнадцать Зороастров; почему в образах риши и ману перемешано такое огромное количество разных индивидуальностей; почему и Кришна, и Будда называют себя перевоплощениями — так Кришна отождествляется с риши Нараяной,[19] а Гаутама рассказывает о целой серии своих предыдущих рождений, — и почему тот же Кришна, будучи, собственно говоря, "всеверховным Брахмой", именуется при этом "Амшамшаватарой", то есть всего лишь "частичкой частички"[20] Всевышнего на земле.
Станет понятно наконец и то, почему Осирис — это великий бог и в то же самое время "князь Земли",[21] который повторно возвращается на землю в виде Тота-Гермеса,[22] а Иисус (на иврите — Иошуа) из Назарета признаётся каббалой Иисусом, сыном Навина, а также некоторыми другими персонажами.
Эзотерическое учение объясняет это тем, что каждый из нами перечисленных (как и многие другие) впервые являлся на Землю в качестве одной из семи сил Логоса, индивидуализированной в виде того или иного бога или "ангела" ("посланца"). Затем, смешавшись с материей, они появлялись вновь и вновь в виде великих мудрецов и наставников, "учителей Пятой расы". Прежде они уже занимались обучением предыдущих двух рас, они уже правили человечеством в эпоху Божественных Династий и в конечном счёте принесли себя в жертву, поскольку обрекли себя на новые и новые рождения при самых разнообразных обстоятельствах, дабы служить во благо человечества, ради его спасения в некоторые особенно ответственные периоды его жизни. И в своих последних воплощениях на земле они в конце концов стали поистине лишь "частичками частички", хотя фактически остаются Верховным Единым в природе.
Такова метафизика теогонии. Но поскольку каждая из этих семи "Сил" (при своей индивидуализации) обладает властью лишь над каким-то одним элементом всего сотворённого мира и правит над ним,[1] то отсюда возникают и различные смыслы каждого символа, и избежать этой общей неразберихи позволяют лишь эзотерические методы трактовки.
Западным каббалистам — обычным оппонентам восточного оккультизма — нужны доказательства? Что ж, откроем "Историю магии" Элифаса Леви[23] на странице 53 и внимательно рассмотрим изображённый там "Великий каббалистический символ Зохара". Мы увидим, что на рисунке сверху изображён вертикально стоящий белый мужчина, а внизу ногами вверх изображена чёрная женщина, и её ноги проходят меж раскинутых рук изображённого мужчины и выдаются далеко за его плечи, а их раскинутые под углом руки касаются ладонями друг друга с обеих сторон. Элифас Леви изображает таким образом Бога и природу — то есть Бог, "Свет", отражается как бы в негативе в "природе и материи", Тьме.
С точки зрения каббалы и требований символики он прав, но лишь в той степени, в какой это касается космогонической эмблематики. Однако ни он сам,
[1] Элементами этими являются космос, земля, минералы, растения, животные, вода и наконец человек — рассматриваемые в их физическом, духовном и психическом аспектах.
| 360 | 360 |
ни остальные каббалисты не являются изобретателями этого символа: обе фигуры, высеченные из белого и чёрного камня стоят в египетских храмах, по преданию, с незапамятных времён, а по историческим данным, — с времён царя Камбиса, который видел их собственными глазами.
Таким образом, выходит, что символ этот существует уже примерно две с половиной тысячи лет. Причём это следует считать минимальным сроком, поскольку упомянутый нами персидский правитель, который приходился сыном Киру Великому, унаследовал трон своего отца в 529 году до Р.Х. Фигуры эти изображали двух кабиров, которые олицетворяли собою два противоположных полюса. Геродот (см. "Талия", No. 77[24]) сообщает потомкам человечества о том, как Камбиса охватил приступ неудержимого хохота, когда, войдя в храм кабиров, он увидел перед собой, как ему показалось, стоявшего на ногах мужчину и расположившуюся вниз головой и ногами вверх женщину. Однако это были всего-навсего полюса, которые символически должны были отобразить "прохождение первоначального Северного полюса Земли к южному полюсу небес", как отмечает Макки.[1] Но они, кроме того, отображали ещё и переполюсовку, происходившую вследствие увеличения наклона земной оси, что каждый раз сопровождалось смещением ложа океанов, погружение под воду заполярных областей с последующим подъёмом из-под воды новых материков в экваториальных областях и наоборот. Эти кабиры были богами "Потопа".
Это обстоятельство и может дать нам ключ к тому, чтобы разобраться в этой, казалось бы, безнадёжной мешанине имён и эпитетов, связанных с одними и теми же богами, а также разрядами богов.
Как ещё в начале нашего века доказал Фейбер,[25] все эти корибанты, куреты, Диоскуры, анакты, Dii Magni,[26] Idei Dactyli,[27] лары, пенаты, маны,[2] титаны и алеты — не что иное как кабиры. Мы же показали, что кабиры — это те самые ману, риши и наши дхьян-чоханы, которые воплотились в избранную часть человечества Третьей и Четвёртой рас. Таким образом, если с точки зрения теогонии, кабиры-титаны представляли собой семь великих богов, то в космо-астрономическом смысле титанов называли атлантами,[28] как отмечает Фейбер, вероятно, потому, что они были связаны
[1] Он же к сказанному добавляет, что у египтян существовали самые разные способы изображения углов полюсов. Кроме того, у Перри в его "Обзоре Леванта" ("View of the Levant") приводится "рисунок, изображающий Южный полюс Земли в созвездии Арфа", при этом полюса выглядят как два вертикальных столба, увенчанные крыльями ястреба. Однако они могли часто изображаться и в виде змей с ястребиными головами с обоих концов.
[2] Фейбер и епископ Камберленд[29] очень хотели бы видеть в этих языческих персонажах олицетворение более поздних обитателей, как выразился Фейбер, "Ноева ковчега — это не кто иной как сам Патриарх (Ной — Е.П.Б.) и члены его семьи" (!) (см. его "Кабиры"[30]), поскольку-де "по окончании Потопа и ради увековечения в памяти этого события благочестивая семья Ноя устроила религиозное празднество, смысл которого впоследствии был искажён неправедными потомками; они [Ной и его семья] были превращены в демонов и героев-богов, а само имя и одежды истинной религии были в конце концов захвачены бесстыдной непристойностью" (том I, с. 10). Ну что это, как не попытка накинуть узду на здравый рассудок человека — причём человека не только древности, но и наших поколений? Измените своё утверждение до наоборот и укажите, что под словами "Ной и члены его семьи" подразумевается всего лишь еврейская трактовка смысла Самофракийской мистерии, то есть речь на самом деле идёт о Сатурне, или Кроне-Седеке,[31] и его сыновьях, и тогда мы с вами согласимся и скажем: аминь!
| 361 | 361 |
(а) со словом "Ат-ал-ас", что значит "божественное Солнце" и (б) со словом "тит", "потоп".[32] Но даже если и так, то это лишь экзотерическая версия. С эзотерической же точки зрения, смысл их символов определяется тем, как к ним обращались, какие звания они носили. Семь таинственных, грозных, великих богов — диоскуров,[1] божеств, окружённых мраком оккультной таинственности — становятся идейцами (или идейскими пальцами[33]) у адептов, пользовавшихся для исцеления болезней различными металлами.
Что же касается ларов (ныне это слово означает "призраки"), то истинную этимологию этого названия следует искать в языке этрусков, где слово "ларс" означало "проводник", "поводырь".[34] Слово "алеты" Санхуниатон переводит как "огнепоклонники", а Фейбер производит его от "аль-орит" ("бог огня").[35] Правы здесь и тот, и другой в том смысле, что в обоих случаях это слово связывается с Солнцем (наивысшим богом), к которому тяготеют (в астрономическом и аллегорическом смысле) и которому поклоняются планетарные боги. В значении "лары" они понимаются как типичные солнечные божества, хотя этимология Фейбера — утверждающего, будто "лар" является сокращением "эль-ар" ("солнечное божество")[36] — не вполне верна. Они именно лары — проводники и поводыри человечества. Как "алеты" они представляют собой семь планет — в астрономическом смысле — а как лары они являются правителями этих самых планет, выступая нашими проводниками и поводырями в мистическом смысле.
В экзотерических (или фаллических) культах, а также в космическом смысле, они являются кабирами, а характеристики каждого из них в этих двух ипостасях определяются названиями посвящённых им соответствующих храмов, а также наименованиями их жрецов. Но, как бы то ни было, все они принадлежат к семи группам творящих и наделяющих разумной душой дхьян-чоханов.
Сабии, поклонявшиеся "регентам семи планет" так же, как индуисты поклоняются своим риши, почитали Сифа[37] и его сына Гермеса (Еноха или Еноса) в качестве наивысших из всех планетарных богов. Иудеи позднее заимствовали образы Сифа и Еноса у сабиев и затем исказили их (в экзотерическом смысле), но истина легко просматривается даже в сегодняшнем тексте Книги Бытия.[2]
Сиф — это "прародитель" того самого первого человечества Третьей расы, в которых воплотились "планетарные" ангелы. Он сам — дхьян-чохан из числа богов, наделивших человека душой. Енос же (Ханох или Енох), или Гермес, именовался в преданиях сыном Сифа по той причине, что именно так обобщённо назывались все мудрые Провидцы в те стародавние времена ("Енойкион"[38]). Отсюда и культ их почитания.
По словам арабского писателя Союти, Сиф, или Сет, упоминается в древнейших рукописях как основатель сабеизма,[39] а пирамиды, символически изображавшие планетарную систему, считались местом упокоения как Сифа, так и Идриса (Гермеса, или Еноха) (см.: Vyse, "Operations," Vol. II., p. 358).[40]. Как он рассказывает, сабии совершали туда
[1] Которые позднее у греков свелись лишь к Кастору и Полидевку. Во дни же Лемурии под диоскурами — "из яйца рождёнными" — понимались семь дхьян-чоханов (агнишватт-кумар), которые и воплотились в семерых Избранных в эпоху Третьей расы.
[2] Климент Александрийский признавал, что в тексте гл. 25 и след. "Исхода" заложен астрономический смысл.[41] Придерживаясь Моисеева учения, он говорит, что эти семь планет способствуют делу земного творения.[42] А два херувима, стоящие по обе стороны от священного тетраграмматона, символически изображают Медведицу Большую и Медведицу Малую.[43]
| 362 | 362 |
паломничества, и возносили молитвы семь раз в день, обратившись лицом к северу (к горе Меру, Каф, Олимпу и т.д.) (см.: Пэлгрейв, т. II., с. 264)[44].
О сабиях и их книгах любопытные вещи рассказывают Абд Аллатиф и Эддин Ахмед бен Яхья, живший двести лет спустя. Если последний утверждает, что "каждая пирамида была посвящена определённой звезде" (скорее уж, регенту этой звезды), то Абд Аллатиф уверяет нас в том, что "как он прочитал в книгах сабиев, одна из пирамид служила усыпальницей Агатодемону, а другая — Гермесу" (Вайз, т. II., с. 342).
"Агатодемон — это не кто иной, как Сиф, и, согласно некоторым источникам, Гермес был его сыном," —
пишет далее Стэниленд Уэйк в своей "Великой пирамиде" (с. 57).
Таким образом, если в самофракийских и древнейших египетских храмах кабирам возносились почести как великим космическим богам (семи и сорока девяти Священным Огням), то в святилищах Греции их ритуалы стали носить преимущественно фаллический, а потому — для непосвящённых профанов — непристойный характер. В последнем случае их было 3 и 4, то есть 7 мужских и женских начал (крест анх). Такое деление и объясняет, почему одни классические писатели утверждали, что их всего трое, а другие — что их четверо. Этими кабирами были: Аксиерос (в своём женском аспекте Деметра); Аксио-Керса (Персефона)[1]; Аксиокерсос (Плутон, или Аид); и Кадмос, или Кадмилос (Гермес — но не тот итифаллический Гермес, о котором пишет Геродот (кн. II, 51), а "тот, который связан с некой священной легендой", содержание которой раскрывается только во время Самофракийских мистерий[45]). Эти имена, которые, по свидетельству схолиаста к Аполлонию Родосскому (I, 217), раскрыл по неосторожности Мнасей,[46] ничего, однако, не говорят о самой природе кабиров, поскольку сами по себе имена ещё ничего не значат.
Но были и третьи авторы, которые утверждали — и были по-своему правы, — что кабиров было всего лишь два. Эзотерически под ними понимались два Диоскура — Кастор и Полидевк, а в экзотерической интерпретации это были Юпитер и Вакх. В самом прямом геодезическом смысле они являлись персонификациями земных полюсов; в астрономическом смысле олицетворяли земные и небесные полюса, а кроме того, символически обозначали человека физического и человека духовного.
Для того чтобы понять аллегорию, нужно лишь проанализировать в эзотерическом ключе предание о Семеле и Юпитере и рождении Вакха, прозванного Bimater,[47] и познакомиться со всеми сопутствующими обстоятельствами. И тогда участие во всей этой истории — в её разных версиях — огня, воды, земли и т.д. со всей очевидностью укажет на то, что "отец богов"
[1] Весьма забавную идею — причём, возможно, и достаточно близкую к истине — мы находим в соображениях Макки, этого нориджского адепта-самородка, в его "Мифологической астрономии". По его словам, имена двух кабиров — Аксиероса и Аксиокерсы — (а) происходят от слова "каб", то есть "мера", и слова "урим", "небо",[48] а стало быть, слово "кабирим" означает "небесная мера", и (б) их характерные имена подразумевают принцип физического полового воспроизводства. Ибо "то, что мы понимаем сегодня под словом "пол", sex, понималось прежде как aix ["ось"], которое при энергичном произнесении сегодня превратилось в sex". При этом он ссылается на значение термина "аспирация" ("придыхание"), которое приводится в "Энциклопедии Лондинена". Если мы, как он пишет, произнесём с аспирацией имя "Аксиерос", то получим "Сэксиерос", тогда как название другого полюса будет звучать как "Сэксиокерса". Оба полюса в этом случае обретут значение производителей всех остальных сил природы — они станут их родителями: то есть самыми главными, могущественными богами.[49]
| 363 | 363 |
и "весёлый бог вина" точно так же символизировали два земных полюса. Теллурические, металлообразующие, электрические и огненные стихии — всё это многочисленные аллюзии и напоминания о космическом и астрономическом характере связанной с Потопом трагедии. В астрономии полюса действительно играют роль "небесной меры" (см. примеч. выше) — и таковыми же являются кабиры-диоскуры (мы это ещё покажем ниже), а также кабиры-титаны, которым Диодор[50] приписывает изобретение огня[1] и искусство плавки железа. Кроме того, как показывает Павсаний, самым первым божеством-кабиром был Прометей (I, ix, p. 751).[51]
Однако то обстоятельство, что — в астрономическом смысле — именно титаны-кабиры вызывают и регулируют смену времён года, а — в космическом смысле — представляют собой энергии Вулкана, то есть являются богами-покровителями металлов и земных недр,[52] вовсе не мешает им оставаться в своей изначальной божественной природе сущностями-благодетелями, которые принесли миру Свет и наделили человечество разумом и рассудком — что мы и видим в символическом образе Прометея.[53]
В любой теогонии — особенно у индуистов — они в первую очередь понимаются как священные божественные огни: в различных преданиях их может быть трое, семеро или сорок девять. Доказательством тому служат сами их имена: в Индии они известны как "агни-путры" ("сыны огня"), а в Греции и у других народов — как гении огня, которым давали самые разные имена. Как показывают Велькер, Мори, а теперь и Дешарм, название "кабейрон" означает "огнём могучие", и выводят ои это определение из греческого слова καίω, что значит "гореть".[54] Семитское же слово "кабирим", то есть "могучие", "сильные", "великие", соответствующие греческим μεγάλοι, δυνατοί, — это эпитет, появившийся лишь позже.
Их культ был распространён повсеместно, начало его теряется во тьме времён. Но где бы к ним ни обращались с молитвами — во Фригии ли, в Финикии, Троаде,[55] Фракии, Египте, на Лемносе или в Сицилии — их культ был неизменно связан с огнём. Посвящённые им храмы возводились в областях с наиболее активной вулканической деятельностью, и в экзотерических культах это всё были хтонические божества. Вот почему христианство и превратило их в инфернальных богов.
На самом же деле, это — "великие, благодетельные и могущественные боги", как называет их Кассий Гермон[56] (см. Макробий, "Сатурналии", I., iii., c. 4, p. 376[57]). В Фивах стояло святилище кабиров —Деметры и Коры[58] (см. Павс., IX, 22; 5[59]), а в Мемфисе, был построен храм кабиров, причём он считался столь сакральным, что никто, кроме жрецов, не имел права нарушать его священные пределы (см. Геродот, I, ii, c. 37[60]).
Однако мы в то же время не должны упускать из виду и то обстоятельство, что название "кабиры" является собирательным и что кабиры (и как могучие боги, и как смертные) включают в себя представителей обоих полов, равно как и носят земной, небесный и космический характер. Если в своём — уже более позднем — качестве правителей звёздных и земных сил
[1] Слово "гебра", обозначающее древнеперсидских огнепоклонников (или парсов), происходит от слов "кабиры" — "габиры". Кабиры стали габирами, и это слово так и закрепилось за персидскими зороастрийцами (см. Hyde, "De Religio Persarum", cap. 29).[61]
| 364 | 364 |
персоналии этих правителей символизировали чисто геологические явления (такова и господствующая сегодня точка зрения), то в начале времён они являлись, к тому же, ещё и правителями человечества.
Воплотившись на земле в качестве царей "божественных династий", они дали первый толчок возникновению цивилизаций, а ум, которым они одарили людей, они направляли на изобретение и совершенствование всевозможных искусств, ремёсел и наук. А отсюда следует, что кабиры явились на землю как благодетели человечества и в качестве таковых запечатлелись на долгие века в памяти различных народов. Считается, что именно им — кабирам-титанам — принадлежит заслуга изобретения письма ("деванагари" — алфавита, или языка, богов), законов и законодательных систем, искусства зодчества, а также разнообразных форм так называемой магии и применения лекарственных растений. Гермес, Орфей, Кадм, Асклепий — это всё те самые полубоги и герои, которые, по преданиям, открыли человечеству науки, и в которых Брайент[62], Фейбер, епископ Камберленд, а также многие другие христианские авторы — с рвением, достойным лучшего применения — пытаются заставить все будущие поколения видеть лишь языческие копии одного-единственного прототипа по имени Ной. Однако все перечисленные нами имена являются лишь именами собирательными.
Именно кабирам принадлежит заслуга разъяснения человечеству огромных благ земледелия и выращивания злаков — в частности, пшеницы. То, что для Египта сделала когда-то жившая там кабирия по имени Исида-Осирис, то, по преданиям, сделала в Сицилии Деметра: обе они принадлежат к одному и тому же классу существ.
Подтверждение же тому, что образ змея неизменно выступал эмблемой мудрости и знаний, мы находим всё в том же кадуцее Меркурия — известного также, как бог мудрости Тот, Гермес и т.д. Однако лишь в порочном воображении символогов, не посвящённых в священные таинства, эти два змея, обвивающих собой жезл, могут представляться фаллическими символами Юпитера и других богов, обращающихся в змеев единственно ради соблазнения богинь.
Образ змея всегда выступал символом адепта — обладателя бессмертия и божественной мудрости. Меркурий как психопомп — то есть провожающий души мёртвых в царство Аида и указывающий своим кадуцеем им путь, а также способный даже воскрешать этим кадуцеем мёртвых — на самом деле представляет собой очень понятную аллегорию. Она указывает на двойственную силу Тайной мудрости: на магию чёрную и белую. Эта выведенная в аллегории персонифицированная мудрость указывает душе её дальнейший путь после смерти и способна возвращать к жизни всё мёртвое — а это, если задуматься, очень глубокая метафора.
Символ этот был окружён высочайшим почётом у всех древних народов — но только не у христиан, предпочитавших не помнить о медном змее Моисея да и подзабывших слова самого Иисуса, подтверждавшего наличие у змеев великой мудрости и знания: "Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".[63] У китайцев — одного из древнейших народов нашей Пятой расы — образ змея служил эмблемой императоров, которых, таким образом, мы можем понимать как выродившихся правопреемников "змеев", то есть тех посвящённых, которые правили первыми расами Пятого по счёту человечества. Кресло, на котором восседает император, считается "троном дракона", а официальное облачение императоров, в котором те являлись по торжественным случаям, расшито изображениями
| 365 | 365 |
драконов.
Кроме того, те афоризмы, которые мы встречаем в древнекитайских сочинениях, ясно говорят о том, что под "драконом" понималось существо человекообразное, но при этом божественное. Вот что говорится о самом главном из всех драконов — о "Жёлтом Драконе" — в книге "Дуан-ин-ту" ("Twan-ying-t'u")[64]:
"Мудрость его и достоинства несоизмеримы ни с чем . . . Он предпочитает одиночество и избегает толпы (то есть он аскет — Е.П.Б.). Блуждает он в неведомых безднах далеко за небесами. Он уходит и приходит, исполняя завет (кармы — Е.П.Б.). Когда наступает пора совершенства — он являет себя, в остальное же время пребывает (незримым). . ."
А Конфуций, как передаёт Лю-лан, сказал:
"Дракон питается чистой водой Мудрости и плещется в чистых водах Жизни".
Сноски
- ↑ King, Gnostics: "В наставлениях ещё одной секты, ператов, говорится, что ΧѠΖΖΑΡ [Хоззар] есть та Сила, которую невежественные профаны зовут Нептуном" — p. 309 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, pp. 288-289 (SDR, TUP).
- ↑ См. Mackey, Mythological Astronomy: ". . . но разве не знаем мы о том, что небесный полюс и создаёт времена года в зависимости от угла, под которым он пересекает центр земли — когда они параллельны, у нас вечная весна. Когда же он проходит через экватор, то буйства стихий поистине ужасны!" (p. 60)
- ↑ "The Zend-Avesta. Part I. The Vendidad", p. 5. В примечании переводчик (Дж. Дарместеттер) отмечает: "Так во времена Сасанидов называлась река Аракс".
- ↑ Там же: "Вторыми из добрых земель и стран, которые я, Ахурамазда, создал, были равнины в Согдиане".
- ↑ Цит. по: Des Esprits — 3:91 и примеч.: D’Eckstein, "Revue archéologique," 8e année, 1855 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Mackey, указ. соч, p. 62.
- ↑ Там же.
- ↑ См.: Sūrya Siddhānta, p. 185 (примеч.) [i.62] (SDR, TUP).
- ↑ Река, согласно мифологии, протекающая в царстве Аида.
- ↑ См. Mackey, указ соч.: "Они [древние астрономы — перев.] не могли не заметить того, что существует ещё одна часть обширного небесного свода, которая, однако, оставалась всегда скрытой от них и располагалась в районе южного полюса. Её-то и выделили в ещё один огромный участок усыпанного огнями небесного свода и стали называть Пропастью в отличие от её противоположности, которую они называли Горой. Так в период античности возникли понятия Гелион и Ахерон, обозначавшие ровно то же самое. Гели-он — это Солнце в его наивысшей точке: греки называли Солнце Хели-ос, то есть произносили как Элиос, что значит "наивысший". Слово "Ахерон" обычно переводят как ад. Оно образовано из двух слов: ахар, что значит "последнее состояние", и он, то есть Солнце. Ахар-он, таким образом, означает "последнее состояние Солнца" в том смысле, что оно ежегодно исчезает, уходя в те созвездия, которые находились близ южного полюса" (p. 64).
- ↑ Urania's Key to the Revelation, or the Analyzation of the Writings of the Jews, as Far as They are Found to Have Any Connexion with the Science of Astronomy, Norwich, 1823.
- ↑ Mackey, Mythological Astronomy, p. 66.
- ↑ "Иудейский народ — родоначальник глупости" (лат.). См. Клавдий Рутилий Намациан, "Возвращение на родину" ("De Reditu Suo", bk. I, lines 383, 389) (Index, John P. Van Mater, TUP).
- ↑ См. Мартин Хауг, "Очерки о священном языке и религии парсов" (Martin Haug, "Essays on the Sacred Language and Religion of the Parsis", 1878): "Ахурамазде . . . не оставлено никаких иных полномочий, кроме как возглавлять небесный совет. Мы часто видим, что он даже включается в число небесных советников, которые в этом случае именуются "семью Амеша Спента" (сегодня они носят искажённое название "Амшаспанд"), то есть "бессмертными благодетелями" — p. 305 (SDR, TUP).
- ↑ См. A. V. Williams Jackson, "Avesta Grammer", 1892: ". . . Зороастризм . . . часто называют маздаизмом по имени его верховного бога. . . Ахурамазда, Владыка мудрости (Ормазд у более поздних персов), — это бог Зороастра . . ." — 1:xxiv (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Avesta", tr. Arthur Henry Bleeck, 1864 — 3:127 (Zamyad-Yasht, 3:15-16, 18) (SDR, TUP). Ср. с русским переводом: "(15) Хварно Святых Бессмертных, повелевающих и прозорливых, возвышенных, наисильнейших, божественных и быстрейших, нетленных, благочестивых, (16) семеро единодушных, семеро единогласных, семеро единовластных, имеющих мысль, и слово, и дело одно и то же . . . (18) Творений Ахурамазды они — творцы, созидатели, создатели и хранители, и стражи, и покровители" {". . . в гимне идёт речь о Хварно — харизме или божественной сущности, обладание которой даёт счастье и могущество"}. Перевод И.М. Стеблин-Каменского. См. "Авеста в русских переводах (1861-1996)", С.-П., 1997: 19. "Замйад-яшт", II, сс. 381-382.
- ↑ См. Вильгельм Гейгер, "Цивилизации восточных иранцев" (Wilhelm Geiger, "Civilization of the Eastern Irānians", 1885): "Из всех звёздных язатов упоминания в первую очередь заслуживают Солнце, . . . Луна . . . и "Не Имеющие Начала Звёзды" (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Замечания относительно происхождения Кришны . . . указывают на различные датировки. . . Так, о нём говорится, что он тысячи лет провёл в различных священных местах . . . Нередко его отождествляют с Риши Нараяной . . ." — 4:246-247 (примеч.). См. также: Garrett, Classical Dictionary: "Кришна . . . является восьмым аватарой, то есть воплощением, Вишну" — p. 341 (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "А теперь я хочу услышать от тебя ещё что-нибудь . . . о частице Вишну [Кришне], спустившейся на Землю . . . Расскажи мне и о том, что ещё свершил он во время своего пребывания на Земле как частицы частицы Всевышнего {примеч.: "Здесь мы встречаем ещё более подчёркнутое преуменьшение достоинства Кришны: он уже не просто частица, а "частица частицы", Амшамшаватара . . . Но, как отмечают комментаторы, это следует понимать в том смысле, что речь идёт лишь о его внешней форме, то есть состоянии человека, а вовсе не о его могуществе . . . "Кришна в любом случае остаётся Всеверховным Брахмой"}" — 4:246-247 и примеч. (SDR, TUP).
- ↑ См. Э.А. Уоллис Бадж, "Об иератическом папирусе Неси-Амсу" (E. A. Wallis Budge, “On the Hieratic Papyrus of Nesi-Amsu,” Jan. 30, 1890): "Ун-нефер [Оннофре] . . . начальствующий среди богов . . . Ты блистаешь на заре, ты заходишь в сумерках . . . Явись же в своём качестве князя Земли . . ." — pp. 409, 410 (SDR, TUP). См. также: Royal Masonic Cyclopædia: "Осирис . . . По легенде, этот таинственный персонаж царствовал на земле, и так велики были блага, дарованные им человечеству, . . . что он удостоился особого именования — Оннофре, что значит "благой Сущий" . . . Помимо этого, Осирис почитался как божество, как "верховный владыка всего сущего" — pp. 539-540 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Дж.С. Стюарт-Гленни, "Исида и Осирис" (J. S. Stuart-Glennie, "Isis and Osiris", 1878): ". . . Осирис считался таким же богочеловеком, каким изображался и Иисус . . . [Осирис] явился к египтянам . . . как воплощение Верховного Божества, родившись чудесным образом . . . В культе Осириса мы встречаем то же самое представление о Слове как о сыне Божьем. . . . Но далее при исследовании той египетской литературы, . . . которая получила известность под авторством Гермеса Трисмегиста, мы встречаем поразительное сходство между текстом "Поймандра" и первой главы Евангелия от Иоанна. "Поймандр": "Я есмь свет, бог твой разум. . . . А светозарное слово разума есть сын Божий". Ср. с Ин.: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" — pp. 420-422 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Éliphas Lévi, "Histoire de la Magie", 1860. См. также англ. перевод: "The History of Magic", London, 1922, pp. 51-52.
- ↑ Здесь Е.П.Б. опирается на изложение этого факта, приведённое Макки в своей "Мифологической астрономии" со ссылкой на Геродота. У Геродота ("Талия", 37) это событие изложено несколько иначе: "Во время своего пребывания в Мемфисе он велел открыть древние гробницы царей и осматривал мумии покойников. Так он вступил и в святилище Гефеста и насмеялся над кумиром бога. . . Вступил Камбис также и в святилище Кабиров, куда не дозволено входить никому, кроме жреца. Кумиры этих богов после поругания он приказал сжечь" (Геродот, "История", Л., 1972).
- ↑ Faber, Dissertation — 1:129-149 (SDR, TUP).
- ↑ Старшие или главные боги, двенадцать богов-олимпийцев.
- ↑ Идейские дактили. (Ίδαίοι, Δάχτυλοι) — горные духи, служители фригийской Матери, жилищем которых считались вершины Иды. Подобно киклопам — И. дактилям приписывалось постоянное занятие плавлением и ковкой различных металлов, которыми богата была Ида (см. "Энц. словарь Бр. и Ефр.").
- ↑ Faber: "Действительно, Байи в своей работе, посвящённой Атлантиде Платона, . . . пытается доказать, что атланты представляли собой некий очень древний северный народ, живший задолго до индусов, финикийцев и египтян. . . . Однако логика истины приводит его [Байи] к неосторожному утверждению о том, . . .что атланты и титаны — это одно и то же" — 2:284 (SDR, TUP).
- ↑ Ричард Камберленд (1632—1718), епископ в Питерборо (см. "Энц. словарь Бр. и Ефр.").
- ↑ Faber: 1:135-136 (SDR, TUP).
- ↑ "Седек" или "цедек" ("цадик") означает "праведник". Под этим словом понимается Мельхиседек (т.е. "царь-праведник"). Об идентичности Ноя и Мельхиседека см. ниже в подразделе "Ной был кабиром, а значит, по-видимому, бесом", с. 391 (в нумерации страниц англ. издания).
- ↑ Faber: "Этот воображаемый северный народ, о котором говорит Байи, по сути дела, представлял собой весь допотопный народ, который обобщённо назывался атлантами и титанами, — атлантами вследствие того, что они поклонялись Ат-Ал-Асу, божественному Солнцу, а титанами от слова "тит", потоп" — 2:285 (SDR, TUP).
- ↑ То есть "идейскими дактилями". Слово "дактиль" (δάκτυλος) означает "палец".
- ↑ "Классический словарь Ламприера" ("Lemprière's Classical Dictionary", 1853): "Слово "лары", по всей видимости, происходит от этрусского слова ларс, означающего "проводник", "поводырь" — p. 347
- ↑ Faber: "Слово "алеты", как я уже отмечал, происходит от "ал-айт", бог огня . . ." — I, p. 129 (примеч.).
- ↑ Там же, p. 133.
- ↑ Или Сета. В египетской традиции Seth — Сет, а в иудейской — Сиф.
- ↑ См. Александр Гиро, "Католическая философия истории" (Alexandre Guiraud, "Philosophie Catholique de l’Histoire," 1841): "И если мы рассмотрим взгляд греческой Каббалы на имя и жизнедеятельность Еноха, . . . [то обнаружим] что она выводит его имя из двух греческих слов: ен окион . . ."внутреннее зрение" — 2:374 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Wake, Great Pyramid: "Так, Союти [аль-Суюти], ссылаясь на древних авторов, сообщает о том, что сабии совершали паломничества к пирамидам. . . По его словам, Сиф овладел Египтом, а сын его, Гермес, учредил сабеизм . . . [и] одна из пирамид является гробницей Сифа {примеч.: см. Vyse, ‘Operations,’ etc., Vol. ii. p. 358} — p. 56 и примеч. (SDR, TUP). См. также: Говард Вайз, "Работы, проведённые на пирамидах Гизы в 1837 году" (Colonel Howard Vyse, "Operations Carried on at the Pyramids of Gizeh in 1837, vol. II, 1840, p. 359): "Далее Союти говорит о том, что Сиф овладел Египтом и что один из его сыновей, Кинан {примеч.: "Возможно, сын Хама, Ханаан"} был Гермесом. Он был наделён великой мудростью и странствовал по свету, находясь под особым покровительством у Провидения. Он был также великим воином . . . и, кроме того, он учредил сабеизм, который . . . требовал совершения паломничества к пирамидам".
- ↑ См. там же, pp. 57-58: "Современный автор м-р Пэлгрейв . . . отмечает, что "они [сабеи] поклонялись семи планетам, и главным образом, солнцу, . . . особо чтили две великие пирамиды Египта, которые они считали гробницами Сифа и Идруса (Еноха) . . . М-р Пэлгрейв далее говорит, что две важные вещи отличали древнюю форму сабеизма: во-первых, отсутствие изображений кумиров и идолопоклонства, а во-вторых, отсутствие какой-либо касты жрецов". См. также: Vyse, "Operations", p. 359: "Далее автор [Союти] сообщает, что, по некоторым рассказам, одна из пирамид является гробницей Сифа".
- ↑ См.: Климент Александрийский. "Строматы", т. 2, кн. 4-5, С.-П., 2003, с. 166: ". . . различные украшения на одеждах священнослужителей посредством видимого символизма знаменуют невидимую связь неба и земли . . . В южной части алтаря помещена была лампада, которая показывала движение семи планет и их путь на юг. По три планеты были расположены на каждой из её сторон и средний светильник, означающий Солнце, в соответствии с божественной гармонией проливал свет на те планеты что над ним, и на те, что под ним".
- ↑ Там же: "Длинная одежда (ποδήρης) архиерея являлась символом чувственного космоса. Пять планет обозначались пятью драгоценными камнями, а Сатурн и Луна – двумя карбункулами. [Ангелы-]соучастники творения всего, что под ними, помещённые на планеты силою божественного Провидения, вполне резонно изображались на груди и плечах первосвященника. Ведь они осуществляли дело творения в течение первой недели. . .".
- ↑ Там же: "Две золотые фигуры [два херувима], каждая из которых имела шесть крыльев, по мнению некоторых, означали Большую и Малую Медведицу, или же, лучше, две полусферы. Херувим символизировал "великое знание". Вместе они имели двенадцать крыльев как указание на чувственный мир, двенадцать знаков зодиака и определяемый ими ход времени".
- ↑ См. The Collected Historical Works of Sir Francis Palgrave, K.H. "Reviews, Essays and Other Writings", vol. II, "Ancient and Modern Greenland": "У восточных народов Северный полюс представлялся в виде священной горы: легендарной горы Меру у индуистов, горы Каф в арабской мифологии и, вероятно, послужил подлинным прототипом для греческого Олимпа".
- ↑ Геродот. "История", Ленинград, 1972, кн. 2, "Евтерпа", с. 97: ". . . Итак, афиняне первыми из эллинов стали делать изображение Гермеса с прямо стоящим членом и научились этому от пеласгов. А у пеласгов было об этом некое священное сказание, которое открывается в Самофракийских мистериях".
- ↑ См. "Американская энциклопедия" ("American Cyclopædia", ed. George Ripley & Charles Dana, 1875): "Существует множество самых разнообразных версий относительно происхождения, характера и значения эллинистических мистерий . . . Уже одно то, что имена божеств, в честь которых учреждались мистерии, не разрешалось называть непосвящённым, . . . объясняет причину наших крайне неполных знаний о них. Древнейшими эллинистическими мистериями считаются Самофракийские мистерии, устраивавшиеся в честь кабиров . . . О них неизвестно ничего определённого, и даже имена божеств дошли до нас лишь потому, что их сообщил Мнасей [Патарский], тем самым совершивший святотатство" — 12:114 (SDR, TUP).
- ↑ Bimater (лат.) — "имеющий двух матерей". Так называли Вакха, поскольку после преждевременного рождения от Семелы его донашивал до окончательного рождения в своём бедре Юпитер.
- ↑ Или "ирим". По-видимому, речь идёт о переводе с иврита, поскольку Макки чуть выше замечает: "я видел имена каждого в ивритском написании, а потому и открыл их истинные значения".
- ↑ См. Mackey, Mythological Astronomy, p. 60.
- ↑ См. Фрэнсис Уилфорд, "Заметки об именах божеств-кабиров" (Francis Wilford, “Remarks on the Names of the Cabirian Deities,” 1799): "По словам Диодора Сицилийского, им [кабирам] приписывается изобретение огня и рудного дела, и действительно, мы встречаем изображение кабира, держащего в руке молот . . ." — p. 300 (Asiatic Researches, v. 5) (SDR, TUP).
- ↑ Павсаний, "Описание Эллады", т. 2, М., 2002 г., кн. IX, гл. 25, с. 209: ". . . Говорят, что некогда на этом месте был город и жители его назывались кабирами. К одному из кабиров, Прометею, и Этнею, сыну Прометея, явилась Деметра и поручила нечто их хранению. Что было поручено им и что с ним случилось, я не считаю возможным об этом писать; во всяком случае таинства были даром Деметры кабирам".
- ↑ Джон Кенрик, "Замечание о кабирах" (John Kenrick, “Note on the Cabiri,” 1841): "Кабиры, . . . судя по всему, символизировали как воздух, так и огонь — два элемента-стихии, неразрывно связанные с природой . . . Связь слова flamma ["пламя", "огонь"] со словом flo ["дуть", "веять"]. . . как и другие аналогичные этимологии, показывают, как тесно связаны друг с другом идея огня с идеей воздушного потока, что и позволяет нам понять, каким образом одни и те же боги могли в одном случае выступать объектами поклонения как божества Вулкана, а в другом действовать как владыки ветров" — p. 267 (“Note” in The Egypt of Herodotus) (SDR, TUP).
- ↑ См.: “On the Oriental Character of the ‘Prometheus Vinctus’,” 1843: "Чертами характера Прометея являются благожелательность, мудрость, дальновидность . . . [а также] несгибаемая стойкость в страдании . . . В этом общеизвестном образе мы видим олицетворение . . . подлинного знания {примеч.: в Риме его называли Вулканом, . . . то есть металлургом} . . . Под образами Вулкана и Прометея мы и обнаруживаем кабиров . . ." — pp. 240, 241 (и примеч.) (Asiatic Journal, v. 13) (SDR, TUP).
- ↑ Decharme, Mythologie: "Весьма вероятно, на наш взгляд, что название "кабиры" имеет греческое происхождение: вместе с Велькером и Мори мы склонны выводить его от слова καίω, "гореть в огне". Таким образом, слово "кабиры" означает "горящие в огне" . . ." — p. 268 (SDR, TUP).
- ↑ Так в древности назывался полуостров, расположенный на северо-западе Малой Азии.
- ↑ Луций Кассий Гемина, II в. до н. э., римский анналист.
- ↑ Макробий, "Сатурналии", 2009, кн. III, 4, 9, с. 121: "Кассий же Гемина рассказывает, что самофракийских богов . . . зовут [по-гречески] теус мегалус, теус хрэстус, теус дюнатус {примеч.: θεούς μεγάλους, θεούς χρηστούς, θεούς δυνατούς}".
- ↑ Кора (Персефона), дочь Деметры.
- ↑ Павсаний, "Описание Эллады", Ладомир, М., 2002, т. 2, сс. 204-205: "Почти посредине города у анфедонцев находится святилище Кабиров, вокруг которого есть роща. Поблизости стоит храм Деметры и её дочери, с их статуями из белого мрамора".
- ↑ Геродот, кн. III, 37: "Вступил Камбис также и в святилище Кабиров, куда не дозволено входить никому, кроме жреца" (перевод Г.А. Стратановского).
- ↑ См. Charles Vallancey, "Collectanea de Rebus Hibernicis", 1804: "Хайд, однако, не разделяет это мнение [мнение Оригена]. "Кабиры", говорит он, "это габри, то есть слегка изменённое персидское слово. Иначе говоря, оно происходит от персидского габре или гебре, что значит "огнепоклонник" . . . " — 6(II):435 (SDR, TUP). См. также: "Encyclopædia Metropolitana", v. 16, 1845: "Кабиры . . . древнеперсидские сабии назывались "габри" — p. 113 (SDR, TUP).
- ↑ См. Дж. Брайент, "Новая система . . . античной мифологии" (Jacob Bryant, "A New System . . . of Antient Mythology", 1807): "Первым божеством-кабиром . . . [Павсаний] называет Прометея . . . Вот почему остальные кабиры, его прямые потомки, называются сынами Садика, что значит "праведника" . . . Но именно так и называет Патриарха [Ноя] Моисей в книге Бытия. В ней как раз и говорится о том, что Ной был צדיק, т.е. Садиком, праведником . . . Ему принадлежит заслуга изобретения всех наук и всякого полезного ремесла . . ." — 3:342-343 (SDR, TUP).
- ↑ Мф. 10, 16.
- ↑ См. Charles Gould, "Mythical Monsters", p. 399 (SDR, TUP).