Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Редакция 21-го века (в работе)
| 354 | 354 |
Змеи и драконы в различных символизмах
В Халдее имя дракона не писалось фонетически, но изображалось двумя монограммами, вероятно, означая, по мнению востоковедов, «чешуйчатого».
«Это описание, – замечает весьма основательно Г. Смит, – конечно, могло применяться или к мифическому дракону, змею или рыбе».
На это мы можем добавить, что в одном отношении оно применимо к Макара, десятому знаку Зодиака, этот санскритский термин обозначает амфибное животное, не поддающееся описанию и обычно называемое крокодилом, но, на самом деле, означающее нечто другое. Таким образом, это является несомненным признанием, что ассириологи, во всяком случае, не знают ничего достоверного, что касается до статуса дракона в древней Халдее. Евреи заимствовали свой символизм у халдеев, но впоследствии они, в свою очередь, были ограблены христианами, сделавшими из «чешуйчатого» живую сущность и злобную силу.
Представителя драконов, «крылатых и чешуйчатых», можно видеть в Британском музее. На этом изображении события Падения, согласно тому же авторитету, также имеются две фигуры, сидящие по обе стороны «древа» с поднятыми руками к «яблоку», тогда как позади «древа»
| 355 | 355 |
помещается дракон-змей. Эзотерически эти две фигуры изображают двух «халдеев», готовых к посвящению, причём змей символизирует посвящающего; тогда как ревнивые боги, проклинающие этих трёх, представляют экзотерическое невежественное священство. Это не очень походит на «библейское событие» в его буквальном значении, как может убедиться в этом каждый оккультист!
«Великий Дракон уважает лишь Змеев Мудрости», – гласит станс, доказывая, таким образом, правильность нашего объяснения двух фигур и «змея».
«Змеи, которые вновь спустились... которые учили и наставляли пятую расу». Способен ли здравомыслящий человек нашего времени поверить, что под этим подразумеваются настоящие змеи? Отсюда грубое предположение (ныне ставшее почти аксиомой среди учёных), что те, кто в древности писали о различных священных драконах и змеях, были или суеверными, легковерными людьми или же они вводили в обман более невежественных, нежели сами они. Но, начиная от Гомера до более современных авторов, термин этот означал нечто скрытое от профана.
«Грозны боги, когда они проявляют себя» – те боги, которых люди называют драконами. И Элианий, обсуждая в своём труде «О природе животных» эти змеиные символы, делает некоторые замечания, показывающие, что он прекрасно понимал природу этих древнейших символов. Так в связи с вышеуказанным стихом Гомера, он весьма уместно объясняет:
«Ибо Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто ещё большее от божественного естества, о котором лучше [для других?] оставаться в неведении»[1].
Символ «дракона» имеет семеричное значение, и из этих семи значений могут быть даны высший и низший. Высший тождественен с «само-рождённым» логосом, индусским Аджа. Среди христианских гностиков, называемых наасенами или почитателями змея, он был вторым лицом троицы, сыном. Его символом было созвездие Дракона[2]. Его семь «звёзд» суть семь звёзд в руке «Альфы и Омеги» в Апокалипсисе. В его наиболее земном применении термин этот прилагался к «мудрым» людям.
Эта часть религиозного символизма древности очень глубока и таинственна и может остаться непонятною профану. В современные дни она настолько режет слух христиан, что, несмотря на нашу пресловутую цивилизацию, она едва ли может избежать того, чтобы не быть принятой, как прямой навет на самую излюбленную из христианских догм. Подобная тема, чтобы описать её как следует, требует пера и гения Мильтона, поэтический вымысел которого ныне укоренился в церкви, как догма откровения.
Разве аллегория о драконе и его предполагаемом победителе в
| 356 | 356 |
небесах получила начало лишь в Откровении св. Иоанна? Мы категорически отвечаем – нет. «Дракон» св. Иоанна есть Нептун, символ магии Атлантиды.
Чтобы доказать правильность этого отрицания, мы просим читателя исследовать символизм змея или дракона в его нескольких аспектах.
Сноски