Редакция 21-го века (в работе)
| 486 | 486 |
Замечания по поводу предыдущих статей
Так как многие писали мне и почти жаловались, что они не могли найти никакого практического, ясного применения некоторым диаграммам, добавленным к двум первым Статьям, а другие говорили о их труднопостижимости, то необходимо краткое объяснение.
В большинстве случаев причиною этого заблуждения было то, что была взята неправильная точка зрения: чисто абстрактное и метафизическое было ошибочно принято за конкретное и физическое, и спутано с ним. Возьмём для примера диаграммы на с. 477 (Статья II) и скажем, что они всецело макрокосмические и идеальные. Следует помнить, что изучение оккультизма происходит от всеобщего к частностям, а не наоборот, как поступает наука. Так как Платон был посвящённый, то, весьма естественно, он пользовался первым методом, тогда как Аристотель который никогда не был посвящённым, насмехался над своим учителем и, разработав свою собственную систему, оставил её как наследство, которое затем было принято и улучшено Бэконом. Правдивый афоризм герметической мудрости – «Как наверху, так и внизу» – приложим ко всем эзотерическим наставлениям; но мы должны начинать с верхнего; мы должны выучить формулу, прежде чем суммировать серии.
Эти два рисунка, поэтому, не предназначались для того, чтобы изобразить два определённые плана, а являются абстракцией двух планов, объясняющей закон отражения, также как низший манас есть отражение высшего. Поэтому они должны рассматриваться в самом высшем метафизическом смысле.
Диаграммы предназначались лишь для того, чтобы ознакомить учеников с ведущими идеями оккультных соответствий, так как сам дух метафизического, или макрокосмического, и духовного оккультизма запрещает применение рисунков или даже символов более, чем только в качестве временных пособий. Как только идея вкладывается в слова, она теряет свою реальность; как только вы изображаете метафизическую идею –
| 487 | 487 |
вы материализуете её дух. Рисунки должны употребляться только в качестве штурмовых лестниц для влезания на крепостные стены, лестниц, которыми пренебрегают, как только нога вступила на вал.
Поэтому пусть ученики будут весьма старательны в одухотворении этих статей и пусть избегают материализации их; пусть они всегда стараются найти по возможности самое высокое значение, будучи уверенными, что пропорционально тому, поскольку в своих размышлениях по поводу этих статей они приближаются к материальному и видимому, постольку же они далеки от правильного их понимания. В особенности вышесказанное относится к этим первым Статьям и диаграммам, ибо точно так же, как во всех истинных искусствах, в Оккультизме мы сперва должны учиться теории и лишь потом – практике.
О секретности
Ученики спрашивают: почему такая секретность в подробностях учения, сущность которого была публично раскрыта, как в «Эзотерическом буддизме» и «Тайной доктрине»?
На это оккультизм ответил бы: по двум причинам –
а) Истина в целом слишком священна, чтобы выдавать её без разбору.
б) Знание всех подробностей и не хватающих звеньев в экзотерических учениях слишком опасно в руках непосвящённых.
Истины, открытые людям «планетарными духами» – высочайшими кумарами, теми, кто более не воплощаются во вселенной в течение этой махаманвантары – которые появятся на земле в качестве аватар только при начале каждой новой человеческой расы и также при соединении или окончании двух концов малых и больших циклов, – с течением времени, пока человек становился всё более животным, были заставлены угаснуть в его памяти. Всё же, хотя эти Учителя остаются с людьми не более, чем время, требующееся для того, чтобы запечатлеть на пластических умах детского человечества вечные истины, которые они преподают, их дух остаётся живым, хотя и латентным в человечестве. И полное знание первоначального откровения всегда оставалось у нескольких избранных и передавалось с того времени вплоть до настоящего, от одного поколения адептов к другому. Как говорят Учителя в оккультной азбуке.
Так делается для того, чтобы застраховать их (вечные истины) от окончательной утери или забвения в веках грядущими поколениями.
Миссия планетарного духа – лишь ударить основную ноту истины. Когда Он направил вибрацию последней, чтобы та совершила свой путь непрерывно вдоль цепи расы до конца цикла. Он исчезает с нашей Земли до следующей планетной манвантары. Миссия любого учителя Эзотерических истин,
| 488 | 488 |
независимо от того, стоит ли он наверху лестницы познания или же у её подножья, – в точности та же самая: как наверху, так и внизу. Мне даны повеления только ударить ключевую ноту различных эзотерических истин среди учащихся в целом. Те единицы среди вас, кто поднимутся на «пути» над своими соучениками в своей эзотерической сфере, получат, как получали и получают «избранники» в исходных братствах, последние объяснительные подробности и последний ключ к тому, чему они учились. Однако, никто не может надеяться получить эту привилегию до тех пор, пока Учителя – а не моя скромная личность – не найдут его или её достойным этого.
Если вы хотите узнать действительную причину существования (raison d'être) такого поведения, я вам её дам. Бесполезно, если я буду повторять то, что вы все знаете так же, как я; с самого начала события показали, что не следует пренебрегать никакими предосторожностями. Кажется, что из нашего объединения в несколько сотен мужчин и женщин многие не осознали ни внушающей благоговение святости обета (который некоторые приняли на кончике своего пера), ни того факта, что их личность должна быть полностью оставлена в стороне, когда сведена лицом к лицу с их Высшим Я; или что все их слова и заявления не имеют никакой цены, если они не подтверждены действиями. Это была человеческая натура и ничего больше; потому к этому отнеслись снисходительно, и Учитель согласился на новый срок. Но кроме этого существует опасность, притаившаяся в натуре самого нынешнего цикла. Цивилизованное человечество, как бы тщательно оно не охранялось своими незримыми стражами, нирманакаями, которые несут дозор над нашими соответственными расами и народами, – всё же, вследствие своей коллективной кармы, ужасно находится под влиянием традиционных противников нирманакаев – «братьев тени», воплощённых и развоплощённых; и это, как уже раньше вам было сказано, будет продолжаться до конца первого цикла кали юги (1897 г.) и ещё несколько лет за ним, так как меньший тёмный цикл иногда перекрывает больший. Поэтому, несмотря на все предосторожности, усилиями «братьев тьмы» и их воздействием на человеческие мозги страшные тайны часто раскрываются совершенно недостойным людям. Это целиком обязано тому простому факту, что в некоторых привилегированных организмах вибрации первоначальной истины, приведённые в движение планетарными существами, выявляется в том, что западная философия назвала бы врождёнными идеями, и оккультизм – «вспышками гениальности»[1]. Некая такая идея, основанная на вечной истине, разбужена, и всё, что несущие дозор Силы могут делать, это – предотвратить полное её раскрытие.
В этой вселенной дифференцированной материи всё имеет два аспекта, светлую и тёмную стороны, и эти два атрибута, будучи применяемы
| 489 | 489 |
на практике, один ведёт к пользе, другой – к вреду. Каждый человек может стать ботаником без явной опасности своим ближним; и многие химики, которые овладели наукою эссенций, знают, что каждая из них может как исцелять, так и убивать. Нет ни одного ингредиента, ни яда, которые не могли бы употребляться для обеих целей – да, от безвредного воска до смертельной синильной кислоты, от слюны ребёнка до яда кобры (cobra di capella). Каждый новичок в медицине это знает, во всяком случае – теоретически. Но где тот учёный химик в наши дни, которому было позволено раскрыть «ночную сторону» какого-нибудь атрибута какой-либо субстанции в трёх царствах науки, не говоря уже о семи царствах оккультистов? Кто из них проник в её тайну, в самую внутреннюю сущность вещей и её корреляты? Всё же именно одно только это знание делает из оккультиста подлинного практического посвящённого, независимо от того, обернётся ли он братом света или братом тьмы. Эссенция того тонкого, не оставляющего следов яда, самого сильного в природе, который входил в состав так называемых ядов Медичи и Борджиа, если её благоразумно применит человек, хорошо разбирающийся в семеричных степенях её потенциальности на каждом из планов, доступных человеку на земле, – может исцелить или умертвить каждого человека в мире; результат будет зависеть, конечно, от того, кто будет оперировать ею: брат света или брат тени. Первому в совершении того добра, который он мог бы сделать, препятствует расовая, народная и индивидуальная карма: второму же в его дьявольской работе препятствуют объединённые усилия человеческих «камней» «дозорной стены»[2].
Неправильно думать, что существует какой-либо особый «порошок проекции» или «философский камень», или «эликсир жизни». Последний таится в каждом цветке, в каждом камне и минерале по всему земному шару. Это есть основная сущность всего на его пути к всё высшей и высшей эволюции. Как нет ни добра, ни зла как таковых (per se), так же нет ни «эликсира жизни», ни «эликсира смерти», ни яда как таковых, но всё это содержится в одной и той же универсальной Сущности, и тот или другой эффект, или результат, зависит от степени её дифференциации и её различных корреляций. Её светлая сторона производит жизнь, здоровье, блаженство, божественный мир, и т. д.; её тёмная сторона приносит смерть, болезнь, печаль и раздор. Это доказано познаванием природы наиболее сильных ядов; некоторые из них даже в большом количестве не производят никакого вреда организму, тогда как зёрнышко того же яда убивает
| 490 | 490 |
с быстротою молнии; и опять-таки, то же самое зёрнышко, будучи изменённым определённым соединением, хотя количество его остаётся почти то же самое, будет исцелять. Число степеней её дифференциации семерично, как и планы её действия, – каждая степень по своему эффекту будет или благотворной или вредоносной, в соответствии с той системой, в которую она введена. Тот, кто искусен в этих степенях, тот находится на верном пути к практическому адептству; но тот, кто действует на удачу, как обычно поступает подавляющее большинство «умственных целителей», «ментальных» или «христианских учёных», – тот рискует причинить вред как себе самому, так и другим. Наведённые на след примером индийских йогов и их широко, но неправильно обрисованной практикой, о которой они только читали, но не имели возможности изучить, – эти новые школы безудержно и без руководства ринулись в применение отрицания и подтверждения. Таким образом они причинили больше вреда, чем пользы. Те, которые были успешны, обязаны этим своим врождённым магнетическим и целительным силам, которые очень часто противодействуют тому, что иначе привело бы к большому вреду. Остерегайтесь, я вам говорю; Сатана и архангел более чем близнецы; они суть одно тело и один ум – «бог – это демон наоборот» (Deus est Demon inversus).
Благотворно ли практикование концентрации?
Таков другой вопрос, который часто задаётся. Я отвечу: Настоящая концентрация и медитация, сознательная и осторожная, над своим низшим я в свете внутреннего божественного человека и парамит, превосходная вещь. Но «сидение по йоге» при только весьма поверхностном и, часто, искажённом знании действительной практики, – почти неизменно губительно, так как десять шансов против одного, что ученик или разовьёт в себе медиумические силы или же напрасно потеряет время и разочаруется как в практике, так и в теории. Прежде чем прибегать к такому опасному эксперименту и пытаться обойтись без кропотливого анализа своего низшего я и его поведения в ежедневной жизни, или того, что в оккультной фразеологии называется «Регистрационным журналом каждодневной жизни чела», ему бы лучше следовало выучить, по меньшей мере, различие между двумя аспектами «магии», белой, или божественной, и чёрной, или дьявольской, и убедиться в том, что «сидением по йоге» без опыта, также как без руководителя, который мог бы указать ему на опасности, он не переступает ежедневно и ежечасно границ божественной, чтобы впасть в сатанинскую. Тем не менее, способ узнавать эту разницу очень лёгкий; нужно только помнить, что никакая полностью раскрытая эзотерическая истина не будет отдана в публичную печать, в книгу или журнал.
Я прошу учеников обратиться к журналу «Теософ» за ноябрь 1887 г. На
| 491 | 491 |
98-й странице они найдут начало превосходной статьи м-ра Рама Прасада «Более тонкие силы природы»[3]. Ценность этого труда заключается не столько в его литературных достоинствах, хотя они принесли автору золотую медаль журнала «Теософ», сколько в раскрытии учений, до сих пор сокрытых в одном редком и древнем санскритском труде по оккультизму. Но м-р Рама Прасад не оккультист, а только превосходный учёный-знаток санскритского языка, окончивший университет и человек замечательного ума. Его очерки почти целиком обоснованы на тантрических трудах, которые, если их будет без разбору читать новичок в оккультизме, приведут к практикованию наиболее явной чёрной магии. Теперь, так как различием первостепенной важности между чёрной и белой магией является цель, с какой она применяется, и различием второстепенной важности – природа посредников, использованных для производства феноменальных результатов, то демаркационная линия между обеими магиями очень – очень тонка. Эта опасность уменьшается только тем фактом, что каждая так называемая оккультная книга оккультна только в некотором смысле, то есть текст является оккультным только по причине его замаскированности. Прежде чем добраться до правильного смысла учения, следует досконально понимать символизм. Кроме того, он никогда не будет полный, некоторые части его будут под различными заглавиями и к каждой части будет добавлена часть какого-то другого труда, так что без ключа к ним никакой такой труд не выдаст всю истину. Даже знаменитая «Шивагама», на которой обоснована статья «Более тонкие силы природы», «нигде не обнаружена в полном виде», как говорит нам автор. Поэтому, как все другие, она трактует только о пяти таттвах вместо семи, как в эзотерических учениях.
Теперь, так как таттвы есть просто субстрат семи сил природы, то как это может быть? Имеются семь форм пракрити, как учит санкхья Капилы? «Вишну Пурана» и другие труды. Пракрити есть природа, материя (первоначальная и элементарная); поэтому логика требует, чтобы таттв тоже было семь. Ибо, означают ли таттвы, как учит оккультизм, «силы природы», или же, как объясняет учёный Рама Прасад, «субстанцию, из которой создана вселенная» и «силу, которою она поддерживается» – всё это одно; они
| 492 | 492 |
суть сила, пуруша, и материя, пракрити. И если форм или, точнее, планов последней всего семь, то и сил её должно быть семь. Другими словами, степени плотности материи и степени той силы, которая одушевляет её, должны идти рука об руку.
«Вселенная сотворена из таттвы, поддерживается таттвой и исчезает в таттве», –
говорит Шива, как цитируется из «Шивагамы» в «Более тонких силах природы». Это разрешает вопрос; если пракрити семерична, то и таттв должно быть семь, ибо, как сказано, они суть и субстанция и сила, или автоматическая материя и дух, который её одушевляет.
Это объяснение даётся здесь, чтобы дать возможность ученику читать между строками в так называемых оккультных статьях по санскритской философии, которые не должны ввести его в заблуждение. Учение о семи таттвах (принципах вселенной и также человека) считалась в старину большой святыней и поэтому держалась в тайне браминами, которые ныне почти забыли это учение. Всё же оно преподаётся до нынешнего дня в школах за Гималайским хребтом, хотя в Индии о нём теперь едва ли слышали или помнят, за исключением редких посвящённых. Однако курс постепенно изменился; челам начали преподавать общие его контуры, и ко времени прихода ТО в Индию в 1879 г. мне было приказано преподать это в экзотерической форме одному или двум. Я сейчас выдаю это эзотерически.
Зная, что некоторые ученики пытаются следовать системе йоги на свой собственный лад, руководствуясь только редкими намёками, которые они находят в теософских книгах и журналах, которые естественно, должны быть неполные, – я выбрала одно из лучших изложений оккультных трудов древности, «Более тонкие силы природы», для того, чтобы показать, как легко человек может быть введён в заблуждение их маскировками.
Автор, кажется, сам был введён в заблуждение. Тантры если их читать эзотерически, столь же полны мудрости, как самые благороднейшие оккультные труды. Будучи изучаемы без руководителя и применяемы на практике, они могут привести к производству различных феноменальных результатов на моральном и физиологическом планах. Но пусть кто-нибудь примет их правила и применения мёртвой буквы, пусть он попытается с какой-нибудь эгоистической целью осуществить предписанные в них обряды – и он пропал. Будучи исследуемы с чистым сердцем и с неэгоистичным устремлением только ради эксперимента, или не будет никаких результатов или же такие, которые могут только отбросить исполнителя назад. Но горе тому эгоисту, который стремится развить оккультные силы лишь для того, чтобы
| 493 | 493 |
добиться земных благ или мести, или удовлетворения своего честолюбия; скоро последует отделение высших принципов от низших и отрыв буддхи-манаса от личности тантрика – ужасные кармические последствия для дилетанта в магии.
На Востоке, в Индии и Китае, бездушные мужчины и женщины встречаются так же часто, как на Западе, хотя, по правде говоря, порок там значительно меньше распространён, чем здесь.
Именно чёрная магия и забвение мудрости предков – вот что их привело к этому. Но об этом я буду говорить позже, а теперь только добавлю: вы должны быть предупреждены и знать эту опасность.
Тем временем, ввиду того, что последует, необходимо хорошо изучить действительно оккультное разделение принципов в их соответствиях с таттвами и другими меньшими силами.
О «принципах» и «аспектах»
Говоря метафизически и философски по строго эзотерическим линиям, человек как завершённая единица состоит из четырёх основных принципов и их трёх аспектов на этой земле. В полуэзотерических учениях эти четыре и три называются семью принципами, чтобы облегчить понимание массам.
| Вечные основные принципы | Преходящие аспекты, созданные этими принципами |
|---|---|
| 1. Атма, или джива, «Единая Жизнь», которая пропитывает монадическое трио. (Один в трёх и три в одном). | 1. Прана, дыхание жизни, то же самое что нэфеш. При смерти живого существа прана снова становится дживой[4]. |
| 2. Аурическая оболочка; потому что субстратом ауры вокруг человека является всепроникающая первоначальная и чистая акаша, первая дымка на беспредельном и безбрежном пространстве дживы, неизменного корня всего. | 2. Линга шарира, астральная форма, преходящая эманация аурического яйца. Эта форма предшествует образованию живого тела и после смерти цепляется за него, рассеиваясь только одновременно с исчезновением его последнего атома (за исключением скелета). |
| 494 | 494 |
| 3. Буддхи; ибо буддхи есть луч вселенской духовной души (алайи). | |
| 4. Манас (Высшее эго); ибо он исходит из махата, первого продукта или эманации прадханы, которая содержит в себе потенциально все гуны (атрибуты). Махат есть космический разум, называемый «великим принципом»[5]. | 3. Низший манас, животная душа, отражение или тень буддхи-манаса, обладающий потенциальностями обоих, но обычно подавленными его связью с элементами камы. |
Так как низший человек представляет собою смешанный продукт двух аспектов: физически – своей астральной формы, и психофизиологически – кама-манаса, то он не рассматривается даже как аспект, но только как иллюзия.
Аурическое яйцо вследствие его природы и многообразных функций должно быть хорошо изучаемо. Как хираньягарбха, золотое чрево или яйцо, содержит в себе Брахму, коллективный символ семи сил вселенной, так и аурическое яйцо содержит в себе как божественного, так и физического человека и непосредственно с ним связано. Как уже было сказано, в своей сущности оно вечно; в своих постоянных корреляциях и преображениях в течение периода перевоплощений эго на этой земле, оно представляет собою нечто вроде машины постоянного движения.
Как уже было сказано в нашем втором томе, те эго или кумары, которые воплощались в человеке в конце третьей коренной расы, не являются человеческими эго этой земли или плана, но становятся таковыми только с того момента, когда они одушевляют животного человека, наделяя его, таким образом, высшим умом. Каждый есть «дыхание» или принцип, называемый человеческой душою, или манасом, умом. Как гласят учения:
«Каждый – столб света. Выбрав своего носителя, он расширялся, окружая акашической аурой человека-животного, тогда как божественный (манасический) принцип вселялся внутри этой человеческой формы».
Кроме того, древняя мудрость учит нас, что со времени этого первого воплощения лунные питри, которые сотворили людей из своих чхайа, или теней, поглощены этой аурической сущностью, и отдельная астральная форма теперь создаётся для каждой будущей личности в серии воплощений каждого эго.
| 495 | 495 |
Таким образом, аурическое яйцо, отражающее все мысли, слова и деяния человека, есть:
а) Хранитель всех кармических записей.
б) Склад всех добрых и злых сил человека, принимающий и выдающий по его воле – даже при одной только его мысли – каждую потенциальность, которая тотчас же становится действующей силой; эта аура является тем зеркалом, в котором сенситивны и ясновидящие чувствуют и воспринимают действительного человека и видят его таким, какой он есть, а не таким, каким он кажется.
в) Как оно снабжает человека его астральной формой, вокруг которой физическое существо формируется сперва как зародыш, затем как дитя и взрослый человек, причём астрал растёт с такою же быстротою, как человеческое существо, – так же оно снабжает его в течение жизни, если он адепт, его майави рупой, или иллюзорным телом, которое не является его жизненным-астральным телом; и после смерти – его дэвачанической сущностью и кама рупой, или телом желаний (призраком)[6].
В случае дэвачанического существа, эго, для того, чтобы быть в состоянии погрузиться в блаженство в качестве я своего непосредственно предшествовавшего воплощения, должно быть облачённым (говоря метафизически) в духовные элементы идеи, устремлений и мыслей ныне развоплощённой личности; иначе – кто же может быть тот, кто наслаждается блаженством и получает награду? Конечно, не безличное эго, божественная индивидуальность. Поэтому это должны быть кармические записи добра покойного, отпечатавшиеся на аурической субстанции, которые снабжают человеческую душу в точности достаточным количеством духовных элементов бывшей личности, чтобы сделать её способной всё ещё ощущать себя тем телом, с которым она только что рассталась и получить заслуженные ею плоды в течение более или менее длительного периода «духовного созревания». Ибо дэвачан есть «духовное созревание» в идеальном утробном состоянии, рождение его в мире следствий, каковое идеальное, субъективное рождение предшествует последующему земному рождению, причём последнее определяется его отрицательной кармой, в мире причин[7].
В случае призрака, кама рупа снабжается животными отбросами аурической оболочки с её каждодневной кармической записью животной жизни, столь полной животными желаниями и эгоистическими устремлениями[8].
| 496 | 496 |
Теперь, линга шарира остаётся при физическом теле и истлевает вместе с ним. Поэтому приходится создавать астральную сущность, новую линга шарира, чтобы она стала носителем всех прошлых танх и будущей кармы. Как это осуществляется? Медиумистический призрак, «усопший ангел», истлевает и исчезает, в свою очередь[9], как существо или полное подобие той личности, которая была, и оставляет в кама-лока мире следствий только записи о своих проступках, грешных мыслях и деяниях, известных в фразеологии оккультистов, как танхические или человеческие элементы. Входя в состав астральной формы нового тела, в которое эго, после того как покинет дэвачанское состояние, должно войти согласно приговору кармы, эти элементалы образуют то новое астральное существо, которое рождается внутри аурической оболочки и о котором сказано:
«Плохая карма со своей армией сканд ожидает у порога Дэвачана»[10].
Ибо, как только дэвачанское состояние вознаграждения закончилось, эго нерасторжимо соединяется с новой астральной формой (или, вернее, следует за ней). Карма двигает их обоих к той семье или к той женщине, от которой должен родиться животный ребёнок, выбранный кармой стать носителем того эго, которое только что проснулось от дэвачанского состояния. Затем новая астральная форма, состоящая частично из чистой акашной сущности аурического яйца и частично из земных элементов наказуемых грехов и злодеяний последней личности, втягивается в женщину. Раз уже там, то природа моделирует зародыш плоти вокруг астрала из растущих материалов мужского семени в женской почве. Так вырастает из сущности истлевшего семени плод или эйдолон мёртвого семени, – физический плод производит, в свою очередь, ещё и другие семена для будущих растений.
А теперь мы можем вернуться к таттвам и разобраться, что они означают в природе и человеке, раскрывая этим большую опасность увлечения модной, дилетантской йогой, не зная, с чем мы имеем дело.
| 497 | 497 |
Таттвические корреляции и значения
Итак, в природе мы находим семь сил или семь центров сил, и кажется, что всё соответствует этому числу, как например, семеричная шкала в музыке или звуках и семеричный спектр цветов. Я ещё не исчерпала в предыдущих томах номенклатуру и все доказательства этому, всё же достаточно уже дано, чтобы показать каждому мыслителю, что приведённые факты не являются совпадениями, но очень веским свидетельством.
Имеются несколько причин, почему в индусских системах говорится только о пяти таттвах. Одну из них я уже упомянула; другая заключается в том, что мы достигли лишь пятую расу и наделены (поскольку наука способна убедиться) только пятью чувствами, потому существование остальных двух, остающихся всё ещё латентными в человеке, может быть доказано только феноменальными явлениями, которые для материалистов совсем не считаются свидетельствами. Пять физических чувств считаются соответствующими пяти низшим таттвам; два ещё не развитых чувства в человеке и две силы или таттвы, забытые браминами и всё ещё непризнанные наукой, настолько субъективны и высочайшая из них настолько священна, что они могут быть признаны и познаваемы только высочайшими оккультными науками. Легко понять, что эти две таттвы и два чувства (шестое и седьмое) соответствуют двум высшим человеческим принципам – буддхи и аурической оболочке, насыщенной светом атмы. Если мы путём оккультной тренировки не откроем в самих себе шестое и седьмое чувства, мы никогда не постигнем правильно их соответствующие образы. Таким образом, утверждение в «Более тонкие силы природы», что на таттвической шкале самой высшей изо всех таттв является акаша[11] (за которой следует (только) четыре таттвы, каждая из которых становится грубее своей предшественницы), если оно сделано с Эзотерической точки зрения, – ошибочно. Ибо если акаша, почти однородный и несомненно вселенский принцип, переведена как эфир, то этим акаша умалена и ограничена нашей видимой вселенной, ибо она, несомненно, не есть эфир пространства. Эфир, как бы ни истолковывала его современная наука, есть дифференцированная субстанция; акаша же, не имеющая атрибутов, кроме одного – Звука; субстратом которого она является, – не есть субстанция даже экзотерически и в умах некоторых востоковедов[12], но скорее хаос или великая пространственная пустота[13].
| 498 | 498 |
Эзотерически же одна только акаша есть божественное пространство и становится эфиром только на низшем и последнем плане, или нашей видимой вселенной и Земле. В данном случае маскировкой является слово «атрибут», про которое сказано, что это звук. Но звук не атрибут акаши, но её первичный коррелят, её первоначальное проявление, Логос или божественная мыслеоснова, ставшая Словом, и это «слово» ставшее «плотью». Звук может считаться «атрибутом» акаши только при условии антропоморфизирования последней. Он не свойство её, хотя он несомненно присущ ей настолько же, насколько идея «Я есть Я» присуща нашему мышлению.
Оккультизм учит, что акаша содержит и заключает в себе семь центров силы, поэтому шесть таттв, седьмою или, скорее, синтезом которых она является. Но если акаша была взята, как мы полагаем в данном случае, только для представления экзотерической идеи, то автор прав; потому что, принимая во внимание, что акаша вездесуща, придерживаясь пуранических ограничений, для лучшего постижения нашими ограниченными умами, он помещает её начало только за пределы четырёх планов нашей Земной цепи[14], так как две высшие таттвы настолько же сокрыты для обычного смертного, как шестое и седьмое чувства от материалистического ума.
Поэтому, в то время как санскритская и индусская философия вообще говорят только о пяти таттвах, оккультисты называют семь, заставляя их этим соответствовать каждой семеричности в природе. Таттвы располагаются в том же самом порядке как семь макро и микрокосмических сил, и как учит эзотеризм, они суть следующие:
1) Ади таттва, предвечная вселенская сила, исходящая в начале проявления или «творческого» периода из вечного неизменного Сат, субстрата Всего. Она соответствует аурической оболочке или яйцу Брахмы, которая окружает каждый шар, также как и каждого человека, животное и вещь. Она есть носитель, содержащий в себе потенциально всё – дух и субстанцию, силу и материю. Ади таттва в эзотерической космогонии есть та сила, о которой мы говорим как о исходящей из первого или непроявленного Логоса.
2) Анупадака таттва[15], первая дифференциация на плане бытия – первая есть идеальная – или то, что родитель путём преображения от чего-то более высокого, чем сам. У оккультистов эта сила исходит из Второго ЛОГОСА.
| 499 | 499 |
3) Акаша таттва, это та точка, от которой начинаются все экзотерические философии и религии. В них акаша таттва объясняется как эфирная сила, эфир. Поэтому Юпитер, «высочайший» бог, впоследствии назван Отец-Эфир (Pater Æther); Индра, когда-то высочайший бог Индии, есть эфирное или небесное пространство, так же Уран и т. д. О христианском библейском Боге также говорят, как о Святом Духе, Пневме, разрежённом ветре или воздухе. Оккультисты это называют силой третьего Логоса, творческой силой в уже проявленной вселенной.
4) Вайю таттва, воздушный план, где субстанция газообразна.
5) Тайджас таттва, план нашей атмосферы, от тэджас – светящийся.
6) Апас таттва, водная или жидкая субстанция или сила.
7) Притхиви таттва, плотная земная субстанция, земной дух или сила, самая низкая изо всех.
Все они соответствуют нашим принципам, и семи чувствам и силам в человеке. Какова порождённая или вызванная в нас таттва, или сила, так будут действовать наши тела.
Теперь, то, что я должна здесь сказать, особенно адресовано к тем членам, которые горят желанием развить в себе силы посредством «сидения по йоге». Из того, что уже было сказано, вы уже уяснили себе, что в развитии раджа йоги ни один из публичных трудов не годится; в лучшем случае они могут дать намёки по хатха йоге, что в лучшем случае может развить медиумизм, а в худшем – довести до туберкулёза лёгких. Если те, кто практикует «медитацию» и пытается овладеть «наукой дыхания», внимательно прочтут «Более тонкие силы природы», то они найдут, что этой опасной наукой можно овладеть только с помощью использования пяти таттв. Ибо в экзотерической философии йоги и в хатха-йогической практике акаша таттва помещается в голове (или физическом мозгу) человека; тэджас таттва – в плечах; вайю таттва – в пупе (местопребывание всех фаллических богов, «творцов» вселенной и человека); апас таттва – в коленях; притхиви таттва – в ступнях. Следовательно, две высшие таттвы и их соответствия игнорируются и исключаются; и так как они являются главными факторами в раджа йоге, то никакой духовный или интеллектуальный феномен высшей натуры не может иметь место. Самыми лучшими результатами, какие можно получить, будут физические феномены и ничего больше. Так как «пять дыханий» или, вернее, пять состояний человеческого дыхания в хатха йоге соответствуют вышеупомянутым земным планам и цветам, то какие же тут могут быть добыты духовные результаты? Наоборот, они прямая противоположность плана духа или более высокого макроскопического плана, отражённые
| 500 | 500 |
дном кверху в астральном свете. Это доказано в самом тантрическом труде «Шивагама». Давайте сопоставим.
Прежде всего не забудем, что семеричность видимой, а также невидимой природы, как сказано в оккультизме, состоит из трёх (и четырёх) огней, которые становятся сорока девятью огнями. Это показывает, что также как макрокосм делится на семь великих планов различной дифференциации субстанции – от духовного, или субъективного до полностью объективного, или материального, от акаши до греховной атмосферы нашей земли – также и, в свою очередь, каждый из этих великих планов имеет три аспекта, обоснованные на четырёх принципах, как уже было сказано выше. Это кажется вполне естественным, так как даже современная наука имеет свои три состояния материи и то, что общепринято называть «критическими» или промежуточными состояниями между плотным, жидким и газообразным.
Теперь, астральный свет не есть рассеянное во вселенском масштабе вещество, а относится только к нашей Земле и ко всем другим телам системы на том же самом плане материи. Наш астральный свет – это, так сказать, линга шарира нашей Земли, только вместо того, чтобы быть первоначальным прототипом её, как это обстоит с нашими чхайа, или двойниками, это как раз наоборот. Человеческие и животные тела растут и развиваются по образам своих прототипных двойников, тогда как астральный свет порождается земными эманациями, растёт и развивается по подобию своего прототипного родителя, и в его предательских волнах всё, как с верхних планов, так и с низшего, твёрдого плана земли, так и этак, отражается перевёрнутым. Отсюда возникает путаница его цветов и звуков в ясновидении и яснослышании у сенситивов, которые доверяют его отпечаткам, будь этот сенситив хатха йог или медиум. Нижеприведённая параллель между эзотерической и тантрической таблицами таттв в отношении звуков и цветов показывает это очень ясно.
| 501 | 501 |
Эзотерическая и тантрическая таблицы таттв
| Таттвы | Принципы | Состояние материи | Части тела | Цвета | Таттвы | Состояние материи | Части тела | Цвета |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| (а) Ади | Аурическое яйцо | Предвечная, духовная субстанция; акаша; субстрат духа эфира | Обнимает все тело и пронизывает его. Обоюдное эманирование вовнутрь и наружу | Синтез всех цветов синий | (а) Игнорируется | Игнорируется | Игнорируется | Игнорируется |
| (b) Анупадака | Буддхи | Духовная сущность, или дух "предвечные воды глуби" | Третий глаз или шишковидная железа | Жёлтый | (b) Игнорируется | Игнорируется | Игнорируется | Игнорируется |
| (c) Алайа, или акаша | Манас ЭГО | Эфир пространства, или акаша в своей третьей дифференциации. Критическое состояние пара | Голова | Индиго | (c) Акаша | Эфир | Голова | Чёрный, или бесцветный |
| (d) Вайю | Кама манас | Критическое состояние материи | Горло до пупа | Зелёный | (d) Вайю | Газ | Пуп | Синий |
| (e) Тэджас | Кама (рупа) | Сущность грубой материи; соответствует льду | Плечи и руки до бёдер | Красный | (e) Тэджас | Тепло (?) | Плечи | Красный |
| (f) Апас | Линга шарира | Грубый эфир, или жидкий воздух | Бедра до Колен | Фиолетовый | (f) Апас | Жидкое | Колени | Белый |
| (g) Притхиви | Живое тело в пране, или животная жизнь | Плотное и критическое состояние | Колена до ступней | Оранжево-красный[16] | (g) Притхиви | Плотное | Ступни | Жёлтый[17] |
| 502 | 502 |
Такова оккультная наука, на которой современные аскеты и йоги Индии обосновывают развитие своей души и силы. Они известны как хатха йоги. Теперь, наука хатха йоги основана на «задержании дыхания», или пранаяме, против применения которой наши Учителя единодушно возражают. Ибо что такое пранаяма? В буквальном переводе это означает «смерть (жизненного) дыхания». Прана, как сказано, не есть джива, вечный родник жизни бессмертной, также она никоим образом не связана с пранавой, как думают некоторые, ибо пранава есть синоним АУМа в мистическом смысле. Всё то, что когда-либо было публично и ясно сказано и преподано о ней, можно найти в «Более тонкие силы природы». Однако, если следовать таким наставлениям, то это может привести только к чёрной магии и медиумизму. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, начали заниматься практикованием хатха йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами; ещё один покончил самоубийством; и один развился в настоящего тантрика, чёрного колдуна, но его карьера, к счастью для него самого, была прекращена смертью.
Наука о пяти дыханиях – влажном, огненном, воздушном и т. д., имеет двойное значение и два применения. Тантрики принимают это буквально, как касающееся регулирования жизненного, лёгочного дыхания, тогда как древние раджа йоги понимали это как относящееся к ментальному или «волевому» дыханию, которое одно только ведёт к высочайшим силам ясновидения, к функционированию третьего глаза, к приобретению истинно оккультных сил раджа йоги. Разница между этими двумя огромна. Первые, как показано, пользуются пятью низшими таттвами, последние же начинают с применения одних только трёх высших для ментального и волевого развития и пользуются остальными только после того, как полностью овладевают этими тремя; следовательно, из тантрических пяти они пользуются только одной (акаша таттвой). Как хорошо сказано в вышеупомянутом труде, «таттвы суть модификации свары». Теперь, свара есть корень всякого звука, субстрат музыки сфер пифагорейцев, так как свара есть то, что находится за духом, в современном понимании этого слова, дух, внутри духа или, как очень подходяще переведено, «поток жизненной волны», эманация Единой Жизни. Великое дыхание, о котором говорилось в нашем первом томе, есть атма, этимология которого есть «вечное движение». Теперь, в то время как воздержанный чела нашей школы ради своего ментального развития тщательно следует процессу развития вселенной, то есть идёт от общего к частностям, – хатха йог переворачивает условия и начинает с сидения ради подавления
| 503 | 503 |
своего (жизненного) дыхания. И если, как учит индусская философия, в начале космической эволюции «свара преобразилась в форму акаши», а затем последовательно в формы вайю (воздуха), агни (огня), апас (воды) и притхиви (плотной материи)[18], то ясно, что нам следует начинать с высших сверхчувственных таттв. Раджа йог не спускается на планы субстанции ниже сукшма (тонкой материи), тогда как хатха йог развивает свои силы и пользуется ими только на материальном плане. Некоторые тантрики помещают три нади – сушумну, иду и пингалу в продолговатом мозгу, центральную линию которого они называют сушумной, а правую и левую части – пингалой и идой, а также в сердце, делениям которого они применяют те же названия. Трансгималайская школа древнеиндийских раджа йогов, к которой нынешние йоги Индии имеют очень мало отношения, помещает сушумну, главное местопребывание трёх нади, в центральной трубке спинного мозга, а иду и пингалу по её левой и правой сторонам. Сушумна есть брахмаданда. Это тот канал (спинного мозга), о функции которого физиология знает не больше, чем о селезёнке и шишковидной железе. Ида и пингала – это просто диезы и бемоли той ноты фа человеческой натуры, того основного ключа тональности и среднего ключа в гамме семеричной гармонии принципов, которая, когда её правильно наигрывают, пробуждает стражей по ту и другую сторону, духовный манас и физический кама, и подчиняет низшего посредством высшего. Но этот результат должен быть достигнут путём применения силы воли, а не научным или тренированным подавлением дыхания. Возьмите поперечный разрез спинной области и вы найдёте поперечные разрезы трёх колонок, одна из которых передаёт волевые приказы, а вторая – жизненный поток дживы – не прана, которая оживляет тело человека – во время того, что называют самадхи, и тому подобных состояний.
Тот, кто изучил обе системы, раджи и хатха йоги, обнаруживает огромную разницу между ними: одна чисто психофизиологическая, другая же чисто психодуховная. Кажется, что тантрики не идут выше шести зримых и известных плексусов, каждому из которых они присоединяют таттву; а то большое значение, которое они придают главному из них, муладхара чакре (крестцовому плексусу), показывает материальный и эгоистический уклон их усилий к приобретению сил. Их пять дыханий и пять таттв главным образом сосредотачиваются
| 504 | 504 |
на предстательном, надчревном, сердечном и ларинговом плексусах. Почти игнорируя аджну, они безусловно не знают о синтезирующем ларинговом плексусе. Но у последователей старой школы дело обстоит по-другому. Мы начинаем с овладения тем органом, который расположен у основания мозга, в глотке, и западными анатомами называется гипофизом. В ряду объективных черепных органов, соответствующих субъективным таттвическим принципам, он относится к третьему глазу (шишковидной железе) так же, как манас к буддхи. Пробуждение третьего глаза должно быть совершено этим сосудистым органом, этим незначительным маленьким телом, о котором, опять-таки, физиология ничего не знает. Один является возбудителем воли, другой – возбудителем восприятия ясновидения.
Врачи, физиологи, анатомы и т. д., лучше чем другие поймут меня в следующих объяснениях.
Теперь, что касается функций шишковидной железы, или конариума (conarium), и гипофиза, то мы не находим никаких объяснений со стороны обычных авторитетов. Действительно, просматривая труды крупнейших специалистов, любопытно наблюдать, как много там откровенных признаний в путанице и незнании человеческой жизненной экономии, как в физиологической, так и в психологической. Нижеприведённое представляет собою всё, что можно собрать у авторитетов по поводу этих двух важных органов.
1) Шишковидная железа (conarium) есть закруглённое продолговатое тело длиной от трёх до четырёх линий, тёмно-красновато-серое, соединённое с задней частью третьего желудочка мозга. Она прикреплена у своего основания двумя тонкими медуллярными связками, которые расходятся по направлению к зрительному бугру. Запомните, что лучшие физиологи обнаружили, что последний является органом восприятия и конденсации наиболее чувствительных и чувственных возбуждений, идущих от периферии тела (согласно оккультизму – от периферии аурического яйца, которое является нашей точкой сообщения с высшими, вселенскими планами). Далее нам говорят, что две связки от зрительного бугра, которые изогнуты так, чтобы встретиться одна с другой, соединяются на срединной линии, где они становятся двумя ножками шишковидной железы.
2) Гипофиз (hypophysis cerebri) – это маленький и твёрдый орган, шириною около шести линий, три линии в длину и три в высоту. Он образован из передней бобообразной и задней более закруглённой долек, которые соединены в одно. Нам говорят, что составляющие его части почти идентичны с составными частями шишковидной железы; однако невозможно отыскать ни следа какой-либо связи между этими двумя центрами. Всё же
| 505 | 505 |
оккультисты в этом отношении представляют исключение: они знают что между ними существует связь, притом даже анатомическая и физическая. С другой стороны, анатомам приходится иметь дело только с трупами, и как они сами это признают, вещество мозга со всеми тканями и органами рушится и меняет форму наискорейшим образом – в сущности, спустя несколько минут после смерти. Когда же пульсирующая жизнь, которая расширяла массу мозга, заполняла все его щёлочки и возбуждала все его органы, исчезает, – мозговая масса сморщивается и переходит в пастообразное состояние, и открытые до этого полости закрываются. Но сжатие и даже перемешивание частей в этом процессе сморщивания с последующим пастообразным состоянием мозга отнюдь не указывает, что между этими двумя органами не было связи до смерти. В действительности, как показал профессор Овен, столь объективная связь, как желобки и трубочки имеются в черепе человеческого утробного плода и некоторых рыб. Когда человек находится в своём нормальном состоянии, адепт может видеть золотистую ауру, пульсирующую в обоих центрах подобно пульсации сердца, которое не прекращается всю жизнь. Однако, это движение при ненормальном состоянии усилия развить способности ясновидения становится усиленным, и аура переходит на более сильное вибрационное или размашистое действие. Дуга пульсации гипофиза поднимается всё выше и выше, пока, точно так же, как электрический ток ударяет какой-либо плотный предмет, этот ток, наконец, ударяет шишковидную железу, и спавший орган пробуждается и начинает сиять чистым акашным огнём. Это – психофизиологическая иллюстрация двух органов на физическом плане, которые соответственно являются конкретными символами метафизических концепций, называемых манасом и буддхи. Последний, для того, чтобы стать сознательным на этом плане, нуждается в более дифференцированном огне манаса; но если шестое чувство разбудило седьмое, то свет, который излучается из седьмого чувства, освещает поля бесконечности. На короткое время человек становится всезнающим; прошлое и будущее, пространство и время исчезают и становятся для него настоящим. Если он адепт, то он накопит получаемое таким образом познание в своей физической памяти и ничего на свете, кроме преступления занятия чёрной магией, не может вычеркнуть это воспоминание из неё. Если же он только чела, то только части целой истины отпечатаются в его памяти, и ему придётся годами повторять этот процесс, никогда не позволяя хоть пятнышку нечистоты запачкать его ментально или физически, пока не станет полностью посвящённым адептом.
Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех в гупта видье, или оккультном знании, должен зависеть от таких вспышек
| 506 | 506 |
ясновидения и что последнее должно зависеть в человеке от двух таких незначительных наростов в его черепной впадине, от «двух рогатых бородавок, покрытых серым песком (acervulus cerebri)» как выразился Бихат в своей «Описательной анатомии», и всё же это так. Но этим песком нельзя пренебречь; нет, по правде говоря, только этот знак внутренней, самостоятельной деятельности шишковидной железы не позволяет физиологам классифицировать её как абсолютно бесполезный атрофировавшийся орган, остаток прежде существовавшей и теперь совершенно изменившейся анатомии человека какого-то периода его неизвестной эволюции. Этот «песок» весьма таинственный и ставит в тупик исследования всех материалистов. Во впадине на передней поверхности этой гланды у молодых людей и в её субстанции у пожилых обнаружена
«Желтоватая субстанция, полупрозрачная, блестящая и твёрдая, диаметр которой не превышает пол-линии».[19]
Таков «мозговой песок» (acervulus cerebri).
Этот блестящий «песок» есть конкремент самой гланды, так говорят физиологи. Вероятно нет, мы отвечаем. Шишковидная железа есть то, что восточные оккультисты называют дэвакша, «божественное око». До сегодняшнего дня это есть главный орган духовности в человеческом мозгу, местопребывание гения, магический «сезам», произнесённый очищенной волею мистика, который открывает все подступы к истине тому, кто знает как им пользоваться. Эзотерическая наука учит, что манас, умственное эго, не завершает полного своего соединения с ребёнком, пока ему не исполнится шесть или семь лет; до этого периода даже по канонам церкви и закона ребёнок не считается ответственным.[20] Манас становится заключённым, единым с телом только в этом возрасте. Так вот, странное явление в нескольких тысячах случаев наблюдал знаменитый германский анатом Венгель. За немногими чрезвычайно редкими исключениями, этот «песок», или золотисто окрашенный конкремент, обнаруживается у субъектов только после того, как им исполняется семь лет. У глупцов этих камней (calculi) очень мало; у врождённых идиотов они совершенно отсутствуют. Моргагни[21], Грейдинг[22] и Гам[23] были мудрыми людьми своего поколения и сегодня тоже являются таковыми, так как они до сих пор единственные физиологи,
| 507 | 507 |
которые устанавливают связь этих камней с умом. Ибо, подытожив факты, что они отсутствуют у малых детей, у престарелых и у идиотов, неизбежным становится вывод, что они должны быть связаны с умом.
Теперь, так как каждый минерал, растение и любой атом есть только сгусток кристаллизованного духа, или акаши, мировой души, то почему, спрашивает оккультизм, тот факт, что эти конкременты шишковидной железы оказались после анализа состоящими из животного вещества, фосфата извести и карбоната, – выдвигается как возражение против утверждения, что они являются результатом работы ментального электричества над окружающей материей?
Наши семь чакр все расположены в голове, и именно эти руководящие чакры являются теми, которые управляют и правят семью (ибо имеется семь) главными плексусами в теле, кроме сорока двух меньших плексусов, которым физиология в этом названии отказывает. Тот факт, что никакой микроскоп на объективном плане не может такие центры усмотреть, ничего не значит; никакой микроскоп никогда не различил и не различит разницы между двигательными и сенсорными нервами-трубками, проводниками всех наших телесных и психических чувствований, и всё же одна только логика доказывает, что такая разница существует. И если термин плексус в этом применении не представляет западному уму идеи, раскрытой этим термином анатома, то называйте их чакрами или падмами, или колёсами, лотосовым сердцем и лепестками. Помните, что физиология, как бы несовершенна она ни была, показывает семеричные группы по всей внешности и внутренности тела; семь головных отверстий, семь «органов» у основания мозга, семь плексусов: зевной, гортанный, кавернозный, сердечный, надчревный, простатический и крестцовый и т. д.
Когда настанет время, продвинувшимся ученикам будут даны мельчайшие подробности о руководящих чакрах и они будут обучены, как ими пользоваться; до этого времени следует изучить менее трудные предметы;
Если спросят, являются ли семь плексусов, или таттвических центров действия, центрами, где вибрируют семь лучей логоса, то я отвечу утвердительно, просто сказав, что лучи логоса вибрируют фактически в каждом атоме.
В настоящих томах почти раскрыто, что «сыны фохата» суть олицетворённые силы, общеизвестные как движение, звук, тепло, свет, сцепление, электричество или электрический флюид, и нервная сила или магнетизм. Эта истина, однако, не может научить ученика приводить в созвучие и сдерживать Кундалини космического плана с жизненным кундалини,
| 508 | 508 |
электрический флюид с нервной силой, но если этого не сделать, он непременно убьёт себя, ибо один движется со скоростью около 90 футов в секунду, а другой со скоростью 115 000 лиг в секунду. Семь шакти, соответственно называемые пара шакти, жнана шакти и т. д., являются синонимичными с «сынами фохата», ибо они суть их женские аспекты. Однако, на нынешнем этапе, так как их названия внесли бы только путаницу в уме западного ученика, лучше будет запомнить их английские эквиваленты, как переведено выше. Так как каждая сила семерична, то их общая сумма будет, конечно, сорок девять.
На ныне обсуждаемый в науке вопрос о том, способен ли звук вызывать впечатления света и цвета в добавление к своим звуковым впечатлениям, оккультной наукой многие века тому назад уже был дан ответ. Каждый импульс или вибрация какого-либо физического тела, производящего некоторое вибрирование воздуха, то есть причиняющего столкновение физических частиц, звук которого способен воздействовать на слух, – производит в то же самое время соответственную вспышку света, которая принимает определённый цвет. Ибо в царстве сокровенных сил слышимый звук есть лишь субъективный цвет, а воспринимаемый цвет – лишь неслышный звук; оба происходят из той же самой потенциальной субстанции, которую физики обычно называли эфиром, а теперь упоминают под различными другими именами; но которую мы называем пластическим, хотя и невидимым Пространством. Это может показаться парадоксальной гипотезой, но имеются факты, чтобы доказать это. Например, полная глухота не устраняет возможности различать звуки; в медицине зарегистрированы случаи, которые доказывают, что эти звуки воспринимались и передавались органу зрения пациента через сознание в виде хромативных впечатлений. Самый факт, что промежуточные тона хроматической музыкальной гаммы прежде писались в красках, говорит о неосознанном воспоминании о древнем оккультном учении, что цвет и звук являются двумя из семи коррелятивных аспектов, на нашем плане, одной и той же самой вещи, т. е. первой дифференцированной субстанции природы.
Вот пример связи цвета с вибрацией, достойной внимания оккультистов. Не только адепты и продвинувшиеся чела, но также и представители более низкого разряда психиков, такие как ясновидящие и психометры, могут видеть психическую ауру различных цветов вокруг каждого индивида, соответствующую температуру личности внутри её. Другими словами, таинственные записи внутри аурического яйца не являются достоянием одних только тренированных адептов, но иногда также и прирождённых психиков. Каждая человеческая страсть, каждая мысль и качество обозначены
| 509 | 509 |
в этой ауре соответствующими цветами, оттенками, и некоторые из них скорее улавливаются чувствами, ощущаются, нежели усматриваются. Лучшие из таких психиков, как показано Галтоном, также могут видеть цвета, производимые вибрациями музыкальных инструментов, причём каждая нота вызывает впечатление другого цвета. Как струна вибрирует и издаёт слышимую ноту, так и нервы человеческого тела вибрируют и трепещут в соответствии с различными эмоциями под общим импульсом циркулирующей жизненности праны, производя таким образом волнообразные движения в психической ауре личности, которые имеют своим результатом цветные образования.
Таким образом, человеческая нервная система в целом может быть рассматриваема как эолова арфа, отзывающаяся на удары по ней жизненной силы, что не есть абстракция, но динамическая реальность и проявляет тончайшие оттенки индивидуального характера в явлении цвета. Если эти нервные вибрации достаточно интенсифицированы и приходят в вибрационную связь с астральными элементами – результатом будет звук. Как же тогда кто-либо может сомневаться в существовании связи между микрокосмическими и макрокосмическими силами?
А теперь, когда я показала, что тантрические труды в трактовке Рама Прасада и другие йогические трактаты того же характера, которые время от времени появляются в теософских журналах – заметьте, что трактаты по истинной раджа йоге никогда не публикуются – ведут к чёрной магии и являются чрезвычайно опасными, чтобы пользоваться ими как руководствами при самообучении, – надеюсь что ученики будут настороже.
Ибо, принимая во внимание, что до сегодняшнего дня нет двух авторитетов, согласных по вопросу о действительном местонахождении чакр и падм в теле, и учитывая, что цвета таттв в том виде, как они даны – перевёрнуты, например:
а) Акаша сделана чёрной или бесцветной, тогда как, соответствуя манасу, она цвета индиго;
б) Вайю сделана синей, тогда как, соответствуя низшему манасу, она зелёная;
в) Апас сделана белой, тогда как, соответствуя астральному телу, она фиолетовая с серебристым луноподобным белым субстратом;
Тэджас, красный, есть единственный цвет, данный правильно, – из таких соображений, повторяю, легко понять, что эти несогласованности являются опасными маскировками.
Далее, практическое применение пяти дыханий имеет своим результатом смертельный вред, физиологически и психически, как уже было показано. Это поистине оправдывает своё название, пранаяма, или смерть дыхания, ибо она кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической очень часто.
| 510 | 510 |
Об экзотерических «маскировках» и «смерти души»
Как заключение к этому и прежде чем углубиться в ещё более труднопонятные учения, я должна выполнить уже данное обещание. Должна пояснить посредством известных вам учений ужасную теорию личного уничтожения. Выбросьте из ваших голов всё, что вы до сих пор читали в таких трудах, как «Эзотерический буддизм» и думали, что понимаете, о таких гипотезах, как восьмая сфера и Луна, и что человек и обезьяна имеют общего предка. Даже те детали, которые были выданы мною самой в «Теософе» и «Люцифере», не имели ничего общего со всею истиною, но были лишь общими идеями, едва ли затронутыми в подробностях. Некоторые отрывки, однако, дают намёки, в особенности мои подстрочные примечания к статьям, переведённым из «Писем о магии» Элифаса Леви.[24]
Тем не менее, личное бессмертие условно, ибо существует такое явление, как «бездушные люди» – бегло упомянутое учение, хотя о нём говорилось даже в «Разоблачённой Исиде» (II, 368 и далее), и существует авичи, правильно названное адом, хотя оно не имеет никакой связи или сходства с адом добрых христиан ни географически, ни психологически. Истина, известная оккультистам и адептам во всех веках, не может быть выдана разнородной публике; следовательно, хотя почти каждая тайна оккультной философии находится наполовину сокрытой в «Исиде» и в двух предыдущих томах настоящего труда, я не имела права ни расширять, ни поправлять подробности других. Теперь читатели могут сопоставить те четыре тома и такие книги, как «Эзотерический буддизм» с диаграммами и объяснениями, данными в настоящих статьях, и разобраться сами.
Параматма, духовное Солнце, может быть мыслима как находящаяся вне человеческого аурического яйца, также как она находится вне макрокосмического или яйца Брахмы. Почему? Потому, что хотя каждая частица и атом, так сказать, процементированы и промочены этой параматмической сущностью, всё же будет неправильно называть её «человеческим» или даже «вселенским» принципом, ибо этот термин, вернее всего, вызывает ничто другое, как ошибочное представление о философской и чисто метафизической концепции; это не принцип, но причина каждого принципа; последний термин употребляется оккультистами только к его тени – вселенскому духу, который одушевляет беспредельный космос как внутри, так и вне времени и пространства.
Буддхи служит носителем для этой параматмической тени. Этот буддхи –
| 511 | 511 |
вселенский, и такова же человеческая атма. Внутри аурического яйца находится макрокосмический пентакль Жизни, праны, содержащий в себе пентаграмму, которая представляет человека. Всемирный пентакль должен изображаться с острым концом кверху (это знак белой магии), в человеческом пентакле нижние конечности подняты кверху, образовывая «рога Сатаны», как их называют христианские каббалисты. Это символ материи, символ человеческой личности и признанный пентакль чёрного мага. Ибо этот перевёрнутый пентакль символизирует не только каму, экзотерический четвёртый принцип человека, но он также представляет физического человека, животного из плоти с его желаниями и страстями.
Теперь, хорошо запомните, чтобы понять то, что последует, что манас может быть изображён как верхний треугольник, соединённый с низшим манасом тонкой линией, которая связывает этих двух вместе. Это антахкарана, тот путь или мост сообщения, который служит звеном между личным существом, физический мозг которого находится под властью низшего животного ума, и перевоплощающейся индивидуальностью, духовным эго, манасом, ману, «божественным человеком». Только этот мыслящий ману является тем, который перевоплощается. По правде и по природе, эти два ума – духовный и физический, или животный – одно, но разделяются на два при воплощении. Ибо в то время как та часть божественного, которая отправляется одушевлять личность, сознательно отделяясь подобно густой, но чистой тени, от божественного эго,[25] вклинивается в мозг и чувства[26] утробного плода в конце завершения им седьмого месяца. Высший манас не соединяется с ребёнком до завершения первых семи лет его жизни. Эта отделившаяся сущность или, вернее, отражение или тень высшего манаса, становится по мере
| 512 | 512 |
роста ребёнка чётким мыслящим принципом в человеке, – его главным посредником является физический мозг. Не удивительно, что материалисты, которые воспринимают только эту «разумную душу» или ум, не отделят её от мозга и материи. Но оккультная философия века тому назад разрешила проблему ума и открыла двойственность манаса. Божественное эго со своим кверху направленным остриём стремится по направлению буддхи, а человеческое Эго тяготеет книзу, погружённое в материю, соединённое со своей высшей, субъективной половиной только антахкараной. Как подсказывает её этимология – это единственное соединительное звено в течение жизни между двумя умами, высшим сознанием эго и человеческим рассудком низшего ума.
Для того, чтобы полностью и правильно понять это глубокое метафизическое учение, следует тщательно усвоить ту идею, которую я напрасно старалась внушить всем теософам, а именно: ту великую аксиоматическую истину, что единственная вечная и живая реальность есть то, что индусы называют Параматма и Парабрахман. Это – единая всегда существующая Коренная Сущность, неизменная и непознаваемая для наших физических чувств, но явная и ясно ощутимая для нашей духовной природы. Если проникнуться этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если она вездесущая, всеобъемлющая и вечная, подобно самому абстрактному пространству, то мы должны были эманировать из неё и когда-нибудь должны возвратиться в неё, – то всё остальное усвоить легко.
Если это так, то совершенно ясно, что жизнь и смерть, добро и зло, прошедшее и будущее – все пустые слова или, в лучшем случае, риторические фигуры. Если сама объективная вселенная представляет собой только преходящую иллюзию вследствие своей обусловленности началом и концом, то и жизнь и смерть тоже должны быть аспектами и иллюзиями. Фактически, они не более, как только изменения состояния. Реальная жизнь заключается в духовном осознании этой жизни, в сознательном существовании в духе, а не материи; а действительная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное или даже индивидуальное существование вне формы или, по меньшей мере, какой-то формы материи. Те, кто искренне отвергают возможность сознательной жизни, отделённой от материи и мозговой субстанции, являются мёртвыми единицами. Слова Павла, посвящённого, становятся понятными. «Вы мертвы и ваша жизнь сокрыта у Христа в Боге», что значит: вы лично являетесь мёртвой материей, не сознающей своей собственной духовной сущности, и ваша реальная жизнь сокрыта у вашего божественного эго (Христоса) в Боге или погружена в Боге (атме); теперь она покинула вас, вы, бездушные люди[27]. Говоря языком эзотеризма, каждая неисправимо
| 513 | 513 |
материалистическая личность есть мёртвый Человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделён большой мозговой силой. Послушайте, что говорит Арьясангха, излагая тот же факт:
«То, что есть ни дух, ни материя, ни свет, ни тьма, но истинно есть содержатель и корень их – то есть ты. На каждой заре корень отбрасывает свою тень на себя, и ту тень ты называешь светом и жизнью, о бедная мёртвая форма. (Этот) жизнь-свет потоком устремляется вниз по лестнице семи миров, ступени которой с каждым шагом становятся плотнее и темнее. И поднимающимся по этой семижды семь лестнице и верным зеркалом её являешься ты, о маленький человек! Ты есть то, но ты этого не знаешь».
Это первый урок, который надо выучить. Второй – нужно хорошо изучить принципы как космоса, так и нас самих, разделив эту группу на постоянные и непостоянные, на высшие и бессмертные, низшие и смертные, ибо только так мы сможем овладеть и руководить: сперва низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.
Раз мы в состоянии это сделать, мы обеспечили себе бессмертие. Но некоторые могут сказать: «Как мало тех, кто в состоянии это сделать. Все такие являются великими адептами и никто не может достичь такого адептства в течение одной короткой жизни». Согласна. Но имеется альтернатива. «Если ты не можешь быть Солнцем, то будь скромной планетой», говорится в «Книге золотых правил». А если даже это нам не по силам, то, по крайней мере, приложим усилия, чтобы удержаться внутри луча какой-либо меньшей звезды, чтобы её серебристый свет мог проникнуть через мрачную тьму, через которую каменистая жизненная тропа вьётся вперёд; ибо без этого божественного излучения мы рискуем потерять больше, чем можем представить.
Что же касается «бездушных» людей и «второй смерти» «души», упомянутых во втором томе «Разоблачённой Исиды», то вы обнаружите там, что я уже говорила о таких бездушных людях и даже об авичи, хотя и оставила последнюю неназванной. Почитайте от последнего абзаца на 269 странице до конца первого абзаца на странице 271 и сопоставьте то, что сказано там, с тем, что я говорю теперь.
Высшая триада, атма-буддхи-манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне Книга Мёртвых) очищенная душа, двойной манас, появляется как «жертва тёмного влияния дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских мистерий, гноcиса» – божественных и земных мистерий белой и чёрной магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце
| 514 | 514 |
земной жизни низшего манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть второй смерти».
Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только иерофантам и посвящённым. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение её посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью.[28] Запомните учение: человеческая душа, низший манас, есть единственный и непосредственный посредник между личностью и божественным эго. То, что на этой земле идёт на формирование личности, большинством ошибочно называемой индивидуальностью, есть сумма всех её ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатлёнными на человеческой душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается человеческой душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим божественным эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если кама-манас не будет передавать буддхи-манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего я, которое могло бы быть ассимилировано божественным эго, то ничего от того я, или личности не может выжить в вечном. Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы ещё раз стать частью его собственной сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от высшего к низшему эго и через него; всё остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из низшего ума в его связи и смешивании с кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного я возвращаются к нему как части сущности эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только её духовные переживания, память обо всём, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего я, слившегося с сознанием всех других личных я, предшествовавших ему, – выживают и становятся бессмертными.
| 515 | 515 |
Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того эго, которое одушевляет их. Это высшее эго есть единственный носитель всех своих альтер эго (alter egos) на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется дэвачан. Однако, так как последняя воплощённая личность имеет право на своё особое состояние блаженства, ненарушенное и свободное от воспоминаний всех других, то только последняя жизнь полностью и реально ярка. Дэвачан часто приравнивают к счастливейшему дню в серии многих тысяч других «дней» в жизни личности. Интенсивность его счастья заставляет человека совершенно забывать все другие, его прошлое становится вычеркнутым.
Это то, что мы называем дэвачанским состоянием, вознаграждением личности, и именно на этом древнем учении было построено туманное христианское понятие о рае, заимствованное вместе со многим другим от египетских мистерий, где это учение инсценировали. Это и есть значение отрывка, приведённого в «Исиде». Душа восторжествовала над Апофисом, драконом плоти. С этого времени личность будет жить в вечности, в своих высших и благороднейших элементах, воспоминаниях прошлых деяний, тогда как «характерные черты» «дракона» будут истлевать в кама локе. Если спросят: «Как живут в вечности, когда дэвачан длится от 1000 до 2000 лет?», ответ таков: «Так же как воспоминания о каждом дне, достойном того, чтобы о нём помнили, живут в памяти каждого из нас». В качестве примера дни, прожитые в одной жизни человека, могут быть взяты в качестве иллюстрации каждой личной жизни, и тот или иной человек может символизировать божественное эго.
Для того, чтобы обрести ключ, который откроет двери ко многим психологическим тайнам, достаточно понять и запомнить то, что предшествовало, и то, что последует. Многие спиритуалисты испытывали огромное возмущение, когда им сказали, что личное бессмертие условно; и всё же таков философский и логический факт. Уже много было говорено по этому предмету, но кажется, что до сегодняшнего дня никто не понял этого учения полностью. Кроме того, недостаточно знать, что такой факт существует. Оккультист или тот, кто хочет таковым стать, должен знать, почему это так; ибо узнав и постигнув смысл существования (raison d'être), ему легче будет исправить неправильные рассуждения других и, что важнее всего, это даст ему возможность без лишних слов научить других людей избегнуть беды, которая, грустно сказать, в нашем веке встречается почти ежедневно. Теперь эта беда будет объяснена подробно.
| 516 | 516 |
Действительно, надо обладать ничтожным познанием восточных образов выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, приведённом из Книги Мёртвых и со страниц «Исиды»: (а) аллегории для непосвящённых, содержащей наше эзотерическое учение; и (б) что эти два термина – «вторая смерть», и «душа» являются маскировками в некотором смысле. «Душа», не делая различия, относится и к буддхи-манасу и к кама-манасу. Что касается термина «вторая смерть», то обозначение «вторая» относится к нескольким смертям, которым подвергаются «принципы» в течение своего воплощения; только одни оккультисты полностью понимают смысл приведённого утверждения. Ибо мы имеем: (1) смерть тела; (2) смерть живой души в кама локе; (3) смерть астральной линга шарира, следующую за смертью тела; (4) метафизическую смерть высшего эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «впадает в материю», или воплощается в новую личность. Животная душа, или низший манас, та тень божественного эго, которая отделяется от него, чтобы одушевлять личность, никаким образом не может избегнуть смерти в кама локе, во всяком случае – та часть этого отражения, которая осталась в виде земного остатка и не может быть запечатлена на эго. Итак, главным и наиболее важном секретом в отношении «второй смерти» в эзотерическом учении была и есть до сегодняшнего дня ужасная возможность смерти души, то есть её отрыв от эго на земле в течение земной жизни человека. Это – действительная смерть (хотя с шансами на воскресение), которая не оставляет никаких следов в человеке и всё же оставляет последнего живым трупом морально. Трудно понять, почему учение об этом до сих пор держалось в таком секрете, когда распространение его среди людей, по крайней мере тех, кто верит в перевоплощение, могло принести много добра. Но так оно было, и я не имела права ставить под сомнение мудрость этого запрета, и до сих пор я выдавала это учение так, как оно было дано мне – под обетом не выдавать его всем. Но теперь я имею разрешение выдать это всем, раскрывая его в первую очередь эзотерикам, и, когда они тщательно его усвоят, их долгом будет преподавать это особое учение о «второй смерти» другим и предостеречь всех теософов об её опасности.
Для того, чтобы сделать это учение более понятным, мне, видимо, придётся напомнить о ранее сказанном; но на самом деле сейчас это преподносится в новом свете и с новыми подробностями. Я пыталась давать намёки на него в журнале «Теософ», как делала это в «Исиде», но мне не удалось добиться, чтобы меня поняли. Теперь же объясняю его пункт за пунктом.
| 517 | 517 |
Философское разумное объяснение этого учения
1) Ради иллюстрации представьте себе единую однородную, абсолютную и вездесущую сущность над верхней ступенью «лестницы семи планов миров», готовую пуститься в своё эволюционное путешествие. По мере того, как её коррелирующее отражение постепенно спускается, она дифференцируется и преображается в субъективную и, наконец, в объективную материю. Назовём её на её северном полюсе Абсолютным Светом; на её южном полюсе, который для нас был бы четвёртой или средней ступенью, или планом, считая от любого конца, мы эзотерически знаем её как Единую и Вселенскую Жизнь. Теперь заметьте различие. Наверху свет, внизу жизнь. Первый всегда неизменный, последняя же проявляется под аспектами бесчисленных дифференциаций. По оккультному закону, все потенциальности, заключающиеся в высшем, становятся дифференцированными отражениями в низшем, и по тому же закону ничто, что дифференцировано, не может быть слито с однородным.
Опять-таки, ничто из того, что живёт и дышит и имеет бытие в кипящих волнах мира, или плана дифференциации, не может длиться вечно. Поэтому буддхи и манас, оба будучи первоначальными лучами единого пламени, первый – как носитель, упадхи или вахан единой вечной сущности, последний – как носитель махата или божественной мыслеосновы (маха-буддхи в Пуранах), вселенской разумной души – ни тот, ни другой, как таковые, не могут угаснуть или быть уничтоженными, ни как сущность, ни как сознание. Но физическая личность со своей линга шарира и животная душа со своим кама,[29] могут уничтожаться и уничтожаются. Они родились в царстве иллюзии и должны исчезнуть как кудрявое облако с голубого и вечного неба.
Тот, кто читал эти тома с долей внимания, должен знать происхождения человеческих эго, общеназываемых монадами, и что они представляли собою до того, как они были вынуждены воплотиться в человеческом животном. Те божественные сущности, которых карма заставила действовать в драме манвантарической жизни, являются существами из высших и более ранних миров и планет, карма которых ещё не была исчерпана, когда их миры вступили в пралайю. Таково учение; но так ли это или нет, высшие эго – по сравнению с такими формами преходящей, земной грязи, как мы сами – являются божественными существами, богами, бессмертными в течение манвантары, или 311 040 000 000 000 лет, пока длится век Брахмы. И как божественные эго,
| 518 | 518 |
чтобы стать снова Единой Сущностью, или быть снова втянутыми в АУМ, должны очищаться в огне страданий и индивидуального опыта, также и земные эго, личности, должны поступать подобным же образом, если хотят участвовать в бессмертии высших эго. Этого они могут достигнуть путём сокрушения в самих себе всего того, что выгодно только низшей личной природе их я и путём устремления перенести свой мыслящий камический принцип в принцип высшего эго. Мы (т. е. наши личности) становимся бессмертными простым фактом прививания нашей мыслящей моральной натуры к нашей божественной триединой монаде, атма-буддхи-манас – трое в одном и один в трёх (аспектах). Ибо монада, проявленная на земле воплощающимся эго, есть то, что называется древом жизни вечной, к которому можно приблизиться лишь поедая плоды познания, познания добра и зла, или гноcиса, божественной мудрости.
В эзотерических учениях это эго есть пятый принцип в человеке. Но ученик, который читал и понял первые две статьи, знает кое-что большее. Он осведомлён, что седьмой не является человеческим, а вселенским принципом, в котором человек участвует; но так же участвует и каждый физический и субъективный атом и каждая травинка и всё, что живёт или имеется в пространстве, осознавая это или нет. Кроме того, он знает, что если человек более тесно соединён с ним и ассимилирует его с большею во стократ силою, то это просто потому, что он наделён самым высоким сознанием на этой земле, что человек, короче говоря, в своём следующем преображении может стать духом, дэвой, или богом, тогда как ни камень, ни растение, ни животное не могут этого сделать, прежде чем они не станут людьми в свою надлежащую очередь.
2) Теперь, каковы функции буддхи? На нашем плане у него нет ни одной, если он не соединён с манасом, сознательным эго. По отношению к божественной коренной сущности буддхи находится в такой же связи, как мулапракрити к парабрахману ведантийской школы, или как алайа, вселенская душа к единому вечному духу, или тому, что находится за духом. Он есть её человеческий носитель, одной ступенью отделённый от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к чему бы то ни было конечному и обусловленному?
3) Что же такое манас и каковы его функции? В своём чисто метафизическом аспекте манас, хотя одной ступенью ниже буддхи, всё же настолько неизмеримо выше физического человека, что он не может вступить в непосредственное соединение с личностью иначе, как только через своё отражение, низший ум. Манас сам по себе есть духовное само-сознание, и божественное сознание, когда соединён с буддхи,
| 519 | 519 |
который есть истинный «производитель» этой «продукции» (викара), или самосознания, через махат. Поэтому буддхи-манас совершенно не способен проявить себя в течение своих периодических воплощений иначе, как только через человеческий ум, или низший манас. Оба они связаны вместе и нераздельны, и имеют так же мало отношения к низшим танматрам,[30] или рудиментарным атомам, как однородное к разнородному. Поэтому, если низший манас, или мыслящая личность, хочет соединиться со своим богом, божественным эго, то в его задачу входит рассеивать и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Поэтому манас показан двойным – как эго и ум человека. Именно кама манас, или низшее эго, введённый в заблуждение ошибочным понятием независимого существования, как «производитель» в свою очередь и повелитель пяти танматр, становится эгоизмом, эгоистичным я, в каковом случае он должен рассматриваться как махабхутический и конечный, потому что он соединён с аханкарой, способностью личного «я-творения». Следовательно:
«Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в его атомической природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа) – когда соединён, как дуада, с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшей продукцией, короче говоря».[31]
Поэтому в то время, как индивидуальное эго вследствие своей сущности и природы бессмертно по всей вечности, с формулой (рупа), которая существует в течение всех жизненных циклов четвёртого круга; его двойник (Sosie), или подобие, личное эго, должно заработать своё бессмертие.
4) Антахкарана – это название того воображаемого моста, той тропы, которая проходит между божественным и человеческим эго, ибо они являются эго (множ. число) в течение человеческой жизни, чтобы снова стать единым эго в дэвачане или нирване. Это может показаться трудным для понятия, но, на самом деле, с помощью знакомой, хотя и причудливой иллюстрации, это становится вполне простым. Мысленно представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на стену. Пусть лампа представляет собою божественное эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, и стена пусть будет телом. Тогда та часть атмосферы, которая передаёт луч от лампы на стену, представит собою антахкарану. Предположим далее, что бросаемый свет наделён рассудком и умом и
| 520 | 520 |
обладает, кроме того, способностью рассеивать все злые тени, проходящие по стене, и привлекать к себе всё светлое, получая от него неизгладимые отпечатки. Подобно этому, человеческое эго обладает властью отгонять тени или грехи и умножать яркость света или добрых деяний, которые производят эти отпечатки, и таким образом через антахкарану обеспечивать себе постоянную связь и конечное воссоединение с божественным эго. Запомните, что последнее не может иметь места до тех пор, пока в чистоте этого света остаётся хотя бы одно единственное пятно земного или материального. С другой стороны, эта связь не может быть целиком разорвана и окончательно разъединена до тех пор, пока остаётся хотя бы одно духовное деяние или потенциальность, чтобы служить соединительной нитью, но в тот момент, когда угасает эта последняя искра и последняя потенциальность исчерпана – тогда наступает разрыв. В одной притче востока божественное эго уподоблено хозяину, который посылает своих работников обрабатывать поле и собирать урожай, и который согласен держать поле, пока оно хоть что-то приносит. Но когда эта земля становится абсолютно бесплодной, то она не только покидается, но и работник (низший манас) погибает.
С другой стороны, всё ещё прибегая к нашему сравнению, когда свет, бросаемый на стену, или разумное человеческое Эго, достигает точки действительной духовной исчерпанности, то антахкарана исчезает, свет больше не передаётся и лампа становится несуществующей для луча. Свет, который был поглощён, постепенно исчезает и наступает «затмение души»; существо живёт на земле и затем переходит в кама локу как одно только скопление материальных качеств, оно не может перейти в дэвачан и немедленно снова рождается как человеческое животное, в наказание.
Это сравнение, как бы оно не было причудливо, поможет нам схватить правильную идею. За исключением слияния нравственной природы с божественным эго, бессмертия для личного эго нет. Выживают лишь наиболее духовные эманации личной человеческой души. Будучи в течение жизни пропитанной понятием и чувством «Я есть Я» своей личности, человеческая душа, носительница самой сущности кармических деяний физического человека, становится после смерти последнего неотъемлемой частью божественного пламени, эго. Она становится бессмертной в силу одного факта, что теперь она прочно привита к монаде, которая есть «древо вечной жизни».
А теперь мы должны говорить об учении о «второй смерти». Что происходит с камической человеческой душой, которая всегда бывает душой испорченного
| 521 | 521 |
и безнравственного человека или бездушной личности? Эта тайна теперь будет объяснена.
Личная душа в этом случае, а именно, в случае человека, у которого никогда не было мыслей, которые не касались бы его животного я, не имея ничего, что она могла бы передать высшему или добавить к сумме опыта, собранного из прошлых жизней, которую его память должна сохранить навечно, – эта личная душа отделяется от эго. Ничего она не может привить от себя к тому вечному стволу, чей сок выращивает миллионы личностей подобно листьям из его ветвей, листьям, которые вянут, умирают и отпадают в конце своего времени года. Эти личности пускают ростки, расцветают и угасают, некоторые – не оставляя за собою никакого следа, другие – после смешивания своей жизни с жизнью родительского ствола. Души первого класса обречены на уничтожение, или авичи – состояние, так плохо понятое и ещё хуже описанное некоторыми теософскими писателями, но которое не только находится на нашей земле, но фактически есть сама земля.
Таким образом, мы видим, что антахкарана была разрушена до того, как низший человек имел возможность ассимилировать высшего и стать с ним единым; и поэтому камическая «душа» становится отделённым существом, чтобы впредь жить в качестве «бездушной» твари в течение краткого или более длительного периода в зависимости от своей кармы.
Но прежде чем вдаваться в подробности, я должна ещё лучше объяснить значение и функции антахкараны. Как уже сказано, её можно представить, как узкий мост, соединяющий высший и низший манас. Если заглянете в словарь «Голоса Безмолвия», с. 88 и 89, то найдёте, что она есть проекция низшего манаса или, скорее, звено между последним и высшим эго, или между человеческой и божественной или духовной душой.[32]
«При смерти она уничтожается как тропа или средство сообщения, и её остатки выживают в виде кама рупы», –
«шелухи». Это то, что иногда спиритуалисты видят появляющимся на спиритических сеансах в качестве материализованных «форм», которые они глупо принимают за «Духов покойников».[33] Это так далеко от
| 522 | 522 |
истины, что во сне, хотя антахкарана находится на своём месте, личность только наполовину бодрствует; поэтому антахкарана, как сказано, пьяна или безумна в течение нашего нормального сонного состояния. Если это так бывает в течение периодической смерти, или сна живого тела, то можно судить, какова сознательность антахкараны, когда она преобразовалась после «вечного сна» в кама рупу.
Но вернёмся. Чтобы не смущать ум западного ученика трудной для понимания индийской метафизикой, пусть он рассматривает низший манас или ум как личное эго в состоянии бодрствования и как антахкарану только в течение тех моментов, когда он устремляется к своему высшему эго и, таким образом, становится средством сообщения между обоими. Именно по этой причине её называют «тропой». Теперь, когда член или орган физического организма остаётся без употребления, он становится слабым и наконец атрофируется. То же самое происходит с ментальными способностями и, следовательно, становится понятным, что у полностью материалистических и развращённых натур функция низшего ума, называемая антахкараной, атрофируется.
Согласно эзотерической философии это учение, однако, таково: учитывая, что способность и функция антахкараны настолько же необходимы, как посредничество уха для слышания или глаза для видения, то до тех пор, пока чувство аханкары, т. е. личного я или самости целиком не подавлено в человеке и низший ум не влит совершенно в высший буддхи-манас и не стал единым с ним, ясно, что разрушение антахкараны подобно разрушению моста через непроходимую бездну: путник никогда не доберётся до цели на другом берегу. Вот в этом заключается разница между экзотерическим и эзотерическим учением. Первое устами веданты говорит, что до тех пор пока ум (низший) цепляется через антахкарану за дух (буддхи-манас), он не может приобрести истинную духовную мудрость, джнану, и это достижимо только стремлением установить взаимосвязь (en rapport) со вселенской душой (атмой); в сущности, что раджа йога достигается путём игнорирования высшего ума. Мы говорим, что это не так. Нельзя перескочить ни единой ступени лестницы, ведущей к знанию. Ни одна личность не может достичь атмы или поставить себя в общение с ней иначе, как только через буддхи-манас; пытаться стать дживанмуктой или махатмой прежде чем стать адептом или даже нарджолом (безгрешным человеком) равносильно тому чтобы пытаться достичь Цейлона из Индии без переезда через море. Поэтому нам сказано, что если мы разрушим антахкарану до того, как личное ещё не перешло под абсолютный контроль
| 523 | 523 |
неличного эго, то мы рискуем потерять последнее и быть оторванными от него навсегда, если поистине, не поторопимся восстановить общение путём величайшего окончательного усилия.
Лишь когда мы неразрывно соединились с сущностью божественного ума, нам следует разрушить антахкарану.
«Подобно тому, как одинокий воин, преследуемый армией, ищет убежища в крепости; чтобы отрезать от себя врага, он сперва разрушает подъёмный мост и только после этого начинает уничтожать преследователя; так же должен поступить Сротапатти прежде чем убить антахкарану».
Или, как излагает это одна оккультная аксиома:
«Единица становится Тремя и Три порождает Четыре. Последний (четвёрка) должен снова стать Тремя, и Божественные Трое – расшириться в Абсолютное Одно».
Монады, которые становятся дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиваться в Триады в течение цикла воплощений, даже будучи воплощёнными, не знают ни пространства, ни времени, но рассеиваются через низшие принципы четвёрки, являясь по природе своей вездесущими и всезнающими. Но это всезнание прирождённое и может проявлять свой отражённый свет только через то, что по меньшей мере полуземное или материальное; даже такое, как физический мозг, который в свою очередь является носителем низшего манаса, воцарившегося в кама рупа. И это есть то, что постепенно уничтожается в случаях «второй смерти».
Но такое уничтожение – которое в самом деле есть отсутствие даже малейшего следа обречённой души в вечной памяти и поэтому означает уничтожение в вечности – вовсе не означает прекращение человеческой жизни на земле, ибо земля есть авичи и притом наихудшая авичи, какая только возможна. Изгнанные навсегда из сознания индивидуальности, воплощающегося эго, физические атомы и психические вибрации теперь отделённой личности немедленно воплощаются на этой же земле, но только в ещё более низком и жалком создании, человеческом существе только по форме, обречённом на кармические мучения в течение всей его новой жизни. Кроме того, если оно будет упорно придерживаться своего преступного или развратного образа жизни, то продлит свои страдания на длинный ряд немедленных перевоплощений.
Напрашиваются два вопроса: (1) Что происходит с высшим Эго в таких случаях? (2) Что за животное получается из человеческого создания, родившегося без души?
Прежде чем ответить на эти два весьма естественных вопроса, я хочу обратить внимание всех тех из вас, кто родился в христианских странах, на тот факт, что тот романтический эпизод искупления чужих грехов и миссия Иисуса,
| 524 | 524 |
в таком виде, как он теперь преподносится, был извлечён или заимствован некоторыми слишком свободомыслящими посвящёнными из таинственного учения о земных испытаниях воплощающегося эго. Последнее, действительно, является жертвой своей собственной кармы с предыдущих манвантар, которое добровольно принимает на себя обязанность спасать тех, кто иначе остались бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, оказывается более философской и логичной, нежели западная выдумка. Христос, или буддхи-манас, каждого человека не есть вполне невинный и безгрешный бог, хотя в одном смысле он есть «отец», будучи из той же самой сущности, что и вселенский дух, но в то же время он есть и «сын», ибо манас есть вторая степень от «отца».
Своим воплощением божественный сын принимает на себя ответственность за грехи всех тех личностей, которые он будет одушевлять. Это он может осуществить только через своего уполномоченного или отражение, низший манас. Единственным случаем, когда божественное эго может избегнуть индивидуального наказания и ответственности, как руководящий принцип, является тот случай, когда ему приходится оторваться от личности, по той причине, что материя со своими психическими и астральными вибрациями в силу интенсивности своих комбинаций находится тогда вне пределов контроля эго. Апофис, дракон, стал победителем; перевоплощающийся манас, постепенно отделяясь от своего временного жилья, окончательно отрывается прочь от психоживотной души.
Поэтому в ответ на первый вопрос я говорю:
1) Божественное эго совершает одно из двух: или (а) немедленно возобновляет под собственными кармическими импульсами новый ряд воплощений; или (б) ищет и находит убежище в лоне матери, алайи, вселенской души, манвантарическим аспектом которой является махат. Освобождённое от жизненных впечатлений личности, оно погружается в своего рода нирванический антракт, в котором не может быть ничего другого кроме вечного настоящего, которое поглощает прошедшее и будущее. Лишившись «чернорабочего», также потеряны и поле и урожай, хозяин, в бесконечности своей мысли, естественно не сохраняет в своей памяти никаких воспоминаний о конечной и мимолётной иллюзии, каковою была его последняя личность. И тогда, действительно, последняя уничтожена.
2) Будущее низшего манаса более ужасное, и оно ещё более ужасно для человечества, чем для этого, ныне животного человека. Иногда бывает, что после отделения эта опустошённая душа, ныне ставшая совершенно животной, истлевает в кама локе, как истлевают все другие животные души. Но ввиду того, что чем более материальным был человеческий ум, тем дольше он длится, даже на промежуточной стадии, – часто случается, что после того, как данная жизнь бездушного человека закончилась, он снова и снова
| 525 | 525 |
воплощается в новые личности, каждый раз в более жалкую, чем прежде. Импульс животной жизни слишком сильный; он не может истощиться только в одну или две жизни. Однако, в более редких случаях, когда низший манас обречён на истощение путём голодания; когда уже более нет надежды, что даже какой-то остаток низшего света вследствие благоприятных условий – скажем, даже кратковременного духовного устремления и раскаяния – притянет обратно к себе своё эго-родителя, и карма ведёт высшее эго опять к новым воплощениям, – тогда может произойти нечто гораздо более страшное. Кама-манасическое привидение может стать тем, что в оккультизме называют «обитателем порога». Этот обитатель не похож на того, который так красочно описан в «Занони», но он действительно факт в природе, а не романтическая выдумка, как бы красива она ни была. Бульвер, должно быть, получил эту идею от какого-либо восточного посвящённого. Этот обитатель, руководимый родством и притяжением, вторгается в астральный ток, и через аурическую оболочку нового временного жилья, обитаемого эго-родителем, и объявляет войну низшему свету, который его заменил. Разумеется, это может произойти только в случае нравственной слабости личности, подвергающейся такому одержанию. Никто стойкий в добродетели и праведности своего жизненного пути, не рискует встретиться с таким явлением и не должен опасаться его, а только – развращённые в сердце своём. Роберт Люйс Стивенсон, действительно, обладал проблеском истинного прозрения, когда писал свою повесть «Странный случай доктора Джекила и мистера Хайда». Его повесть – настоящая аллегория. Каждый чела усмотрит в ней субстрат истины, и в мистере Хайде – обитателя, одержателя личности, временного жилья духа-родителя.
«Это кошмарный рассказ!» – часто говорил мне один человек, которого больше нет в наших рядах, который имел наиболее явно выраженного «обитателя», «мистера Хайда», в качестве почти постоянного сопровождающего. «Как может такой процесс иметь место без того, чтобы человек об этом не знал?» Может и происходит, и я почти полностью описала его однажды в «Теософе».
«Душа, низший ум, становится полуживотным принципом, почти парализованным ежедневными пороками и постепенно становится несознательным по отношению к своей субъективной половине. Владыке, одному из могущественного сонма; (и) пропорционально быстрому развитию мозга и нервов рано или поздно она (личная душа) в конечном счёте теряет из виду свою божественную миссию на Земле».
Истинно,
«Подобно вампиру мозг питается, живёт и набирает силу за счёт своего духовного родителя... и личная полубессознательная душа становится бесчувственной, без надежды на исправление. Она бессильна различить голос своего
| 526 | 526 |
Бога. Она ставит себе целью только разработку и более полное постижение натуральной, земной жизни и, таким образом, может раскрыть только тайны физической природы. ... Она начинает с того, что становится фактически мёртвой в течение жизни тела; и кончает тем, что умирает совершенно, т. е. уничтожается как целостная бессмертная душа. Такая катастрофа часто может произойти за многие годы до физической смерти человека: «Мы наталкиваемся на лишённых души мужчин и женщин на каждом шагу в жизни». И когда приходит смерть ... нет больше души (перевоплощающегося духовного эго), которую надо освободить ... ибо она улетела за многие годы до этого».
Результат: Будучи лишённым своих руководящих принципов, но усилившись материальными элементами, кама манас, вместо того, чтобы быть «производным светом», теперь становится самостоятельным существом. После того, как он позволил себе опускаться всё ниже и ниже на животном плане, когда его земному телу настаёт час умирать, происходит одно из двух: или кама манас немедленно перерождается в Миалбе, состоянии авичи на земле,[34] или же, если он стал слишком сильным во зле – «бессмертным в Сатане», по оккультному выражению, – для кармических целей ему иногда разрешается оставаться в активном состоянии авичи в земной ауре. Тогда от отчаяния и потери всякой надежды он становится подобным мифическому «черту» в своей бесконечной злобности; он продолжает жить в своих элементах, которые насквозь пропитаны сущностью материи, ибо зло есть сверстник материи, оторванной от духа. И когда его высшее эго ещё раз воплощается, выделив новое отражение, или кама-манас, тогда обречённое низшее эго, подобно чудовищу Франкенштейна, всегда чувствует притяжение к своему отцу, который отвергает сына, и становится «обитателем порога» земной жизни. Я дала контуры этого оккультного учения в октябрьском «Теософе» 1881 г. и в ноябрьском 1882 г., но не могла углубиться в подробности и испытывала большие затруднения, когда от меня требовали пояснения. Всё же я там писала достаточно ясно о «бесполезных трутнях», тех, кто отказывается стать сотрудниками Природы и кто погибает миллионами в течение манвантарического жизненного цикла; тех, которые, как в рассматриваемом случае, лучше предпочитают постоянно страдать в авичи по кармическому закону, нежели отказаться от проживания во зле» и, наконец, о тех, кто является сотрудниками природы по разрушению. Это совершенно безнравственные и развращённые люди, но настолько же высоко интеллектуальные и остро вдохновлены на зло, как те, кто вдохновлены на добро.
«Их (низшие) эго могут избегнуть закона окончательного разрушения или уничтожения на многие века».
| 527 | 527 |
Таким образом, мы находим на земле бездушных существ двух родов: тех, кто потеряли своё высшее эго в нынешнем воплощении, и тех, кто уже родились бездушными, будучи отделёнными от своих духовных душ в предыдущей жизни. Первые являются кандидатами на авичи; последние же являются «мистерами Хайдами» независимо от того, находятся ли они в человеческих телах или же вне их, воплощены ли или же слоняются вокруг как невидимые, и хотя мощные вампиры. У таких людей коварство развивается в огромной степени, и никто кроме тех, кто знакомы с этим учением, не подозревали бы, что они без души, ибо ни религия, ни наука не имеют ни малейшего подозрения, что в природе существует такой факт.
Однако, для человека, который утерял своё высшее эго из-за своих пороков, всё же есть надежда, пока он ещё находится в своём физическом теле. Он всё ещё может быть исправлен и заставлен восстать против своей материальной натуры. Ибо, сильное чувство раскаяния или одно искреннее обращение, к эго, которое ушло, или лучше всего, действенные усилия, чтобы исправиться – могут снова привести высшее эго назад. Соединительная нить ещё не совсем разорвана, хотя эго теперь находится за пределами возможности насильственного доставания, так как «антахкарана разрушена», и личное Существо уже стоит одной ногой в Миалбе[35]; но всё же оно ещё не находится вне пределов слышания сильного духовного призыва. По этому предмету имеется ещё другое сообщение, сделанное в «Разоблачённой Исиде»[36]. Там сказано, что эта ужасная смерть иногда может быть избегнута познаванием сокровенного Имени, «слова»[37]. Что такое это «слово», которое не есть «слово», но есть звук, вы все знаете. Его сила скрыта в ритме или ударении. Это просто означает, что даже плохой человек путём изучения сокровенной науки может быть спасён и остановлен на пути к гибели. Но если он не находится в тесном единении со своим высшим эго, то может повторять его как попугай, хоть десять тысяч раз в день, и «слово» не поможет ему. Наоборот, если он не всецело в согласии со своей высшей триадой, оно может вызвать результат прямо противоположный благодетельному; братья тени очень часто пользуются им в злонамеренных целях, в каковых случаях оно пробуждает ничто иное, как злые, материальные элементы природы. Но если человек по своей натуре добр и искренне стремится к высшему я, которое и есть то Аум, через своё высшее эго, которое является его третьей
| 528 | 528 |
буквой, и буддхи – второй, – то нет такой атаки дракона Апофиса, которую он не отбил бы. От тех, кому много дано, многое и ожидается. Тот, кто стучит в дверь святилища при полном знании его святости и, получив разрешение войти, отступает от порога или поворачивается и говорит: «О, в нём ничего нет», и таким образом теряет свой шанс узнать всю истину – тот может лишь ожидать свою карму.
Таковы эзотерические объяснения того, что смущало столь многих, которые находят то, что они считают противоречиями, в различных теософских писаниях, включая «Фрагменты оккультной истины» в III и IV томах журнала «Теософ», и т. д. Прежде чем окончательно расстаться с этим предметом, я должна добавить одно предупреждение, которое прошу крепко запомнить. Для тех из вас, кто эзотерики, вполне естественно будет надеяться, что до сих пор никто из вас не принадлежит к бездушной части человечества и что вы можете не волноваться об авичи, так же как добрый гражданин об уголовном наказании. Хотя вы вероятно ещё не совсем находитесь на Пути, всё же вы находитесь возле него, и многие из вас взяли правильное направление. Между такими корыстными проступками, которые неминуемы в нашем общественном окружении и разрушающей развратностью, описанной в редакторском замечании по поводу «Сатаны» Элифаса Леви[38], лежит пропасть. Если мы не стали «бессмертными в добре, отождествившись с (нашим) Богом» или АУМ, атма-буддхи-манасом, мы несомненно не сделали себя «бессмертными во зле» путём срастания с Сатаной, низшим я. Однако вы забываете, что всё должно иметь своё начало, что первый шаг на скользком горном склоне является необходимым предшественником стремительного падения на дно и в руки смерти. Я далека от подозрения, что кто-либо из учеников эзотеризма дошёл до сколько-нибудь значительной точки в плане духовного падения. Но тем не менее, я предостерегаю вас не сделать этого первого шага. Вы можете не докатиться до дна в этой или следующей жизни, но вы можете теперь породить причины, которые обеспечат вам духовное разрушение в вашей третьей, четвёртой, пятой или даже в далее последующих рождениях. В великом индийском эпосе вы можете прочесть, как одна мать, вся семья которой, состоявшая из сыновей-воинов, была убита в бою, жаловалась Кришне, что хотя она обладала таким духовным зрением, что могла видеть на пятьдесят воплощений назад, всё же нигде не нашла у себя такого греха, который мог бы повлечь за собою такую страшную карму, и Кришна ответил ей: «Если бы ты могла заглянуть назад в своё пятьдесят первое воплощение, как могу Я, то ты увидела бы, что сама со страстной жестокостью убила столько же
| 529 | 529 |
муравьёв, сколько у тебя теперь было сыновей». Это, разумеется, только поэтическое преувеличение, всё же это впечатляющий образ, указывающий на то, какие большие последствия могут возникнуть от якобы пустяковых причин.
Добро и зло относительны и могут усиливаться или ослабевать в зависимости от условий, которыми человек окружён. Принадлежащий к тем, кого мы называем «бесполезной частью человечества», так сказать, к светскому большинству, во многих случаях безответственен. Преступления, совершённые по авидьи, или невежеству, влекут за собой физическую, но не моральную ответственность или карму. Возьмите, например, идиотов, детей, дикарей и людей, которые ничего лучшего не знают. Но совсем другое дело в случае человека, который связан обещанием высшему я. Вы не можете призывать этого божественного свидетеля без последствий, и раз вы поставили себя под его наставничество, то тем самым вы просите Сияющий Свет освещать и просвещать все тёмные углы вашего существования; сознательно вы призвали божественную справедливость кармы замечать ваши побуждения, тщательно просматривать ваши действия и всё заносить на ваш счёт. Этот шаг настолько же необратим, как рождение ребёнка. Никогда больше вы не сможете заставить себя вернуться обратно в состояние авидьи и безответственности. Даже если вы убежите на край земли, спрячетесь от людских взоров или будете искать забвения в буйстве социального вихря, тот Свет будет находить вас и освещать каждую вашу мысль, слово и деяние. Всё, что Е.П.Б. может сделать, это послать каждому серьёзно устремлённому среди вас своё самое искреннее братское сочувствие и надежду на благой результат ваших усилий. Тем не менее, не падайте духом, но дерзайте, всегда дерзайте[39], двадцать неудач исправимы, если за ними следует столько же несокрушимых устремлений ввысь. Разве не то же бывает, когда совершается восхождение на гору? Далее знайте, что если карма безжалостно заносит в счёт эзотерика такие плохие деяния, какие она у невежественного человека оставила бы без внимания, то всё же равносильно правильно и то, что каждое из его добрых деяний, по причине его связи с высшим я, стократно усиливается как потенциальность добра.
Наконец, всегда держите в сознании уверенность, что хотя вы не видите никакого Учителя около вашей кровати и не слышите уловимого шёпота в ночной тишине, всё же эта святая сила около вас, святой свет светит в час духовной нужды и устремлений, и будет не вина учителей или их смиренного рупора и слуги, если вследствие порочности или нравственной неустойчивости некоторые из вас отрежут себя от этих высших сил и вступят на ту наклонность, которая ведёт к авичи.
Сноски
- ↑ См. статью «Гений» в журнале «Люцифер», ноябрь, 1889, с. 227.
- ↑ См. «Голос Безмолвия», сс. 68 и 94, пункт 28-ой в словаре.
- ↑ Ссылки на «Более тонкие силы природы», которые последуют, относятся к восьми статьям, которые появились на страницах «Теософа», а не к пятнадцати очеркам и переводу главы из «Шивагама», которые содержатся в книге «Более тонкие силы природы». «Шивагама» в своих деталях – чисто тантрическая, и ничего, кроме вреда, не может получиться от практического следования её предписаниям. Я хочу самым убедительным образом отговаривать каждого ученика от каких-либо испробований этих хатха-йогических приёмов, ибо он либо совершенно разрушит себя, либо отбросит себя так далеко назад, что восстановить своё прежнее положение в этом воплощении ему будет почти невозможно. Упомянутый перевод был подвергнут значительной очистке, но даже сейчас он едва ли годен для опубликования. Он рекомендует чёрную магию самого худшего рода и является самим антиподом духовной раджа йоги. Остерегайтесь, я говорю.
- ↑ Таким образом, прана, на земле во всяком случае, представляет собою лишь вид жизни, постоянное циклическое движение изнутри наружу и опять обратно, выдох и вдох Единой Жизни, или дживы, синонима абсолютного и непознаваемого Божества. Прана не есть абсолютная жизнь, или джива, но её аспект в мире иллюзии. В «Теософе» от мая 1888 г. на с. 478 про прану сказано, что она «на одну ступень тоньше, чем грубая материя земли».
- ↑ Помните, что наши перевоплощающиеся это называются манасапутра, «сыны манаса» (или махата), разума, мудрости.
- ↑ Ошибочно называть четвёртый человеческий принцип кама рупа. Это совсем не есть рупа, или форма, до смерти, а означает камические элементы в человеке, его животные желания и страсти, такие как гнев, похоть, зависть, мстительность и т. п., порождение самости и материи.
- ↑ Здесь миром следствий является дэвачанское состояние, а миром причин – земная жизнь.
- ↑ Только одна эта кама рупа может материализоваться на медиумистических сеансах, что иногда случается, если только это не астральный двойник, или линга шарира, самого медиума, что появляется. Как же тогда эта отвратительная связка страстей и земных вожделений, оживлённая лишь организмом медиума и забравшая от него сознание, может быть принята за «усопшего ангела» или дух когда-то человеческого тела? Тогда и о вредных микробах, атакующих человека, можно сказать, что они – «дорогой усопший ангел».
- ↑ Это осуществляется в течение большего или меньшего времени в зависимости от той степени, в какой личность (чьими отбросами он теперь является) была духовной или материальной. Если преобладала духовность, то ларва или призрак растворится очень скоро, но если личность была очень материалистична, то кама рупа может существовать века и – в некоторых, хотя и весьма исключительных случаях – может даже выжить с помощью некоторых из своих рассеявшихся сканд, которые все со временем преобразовываются в элементалов. См. «Ключ к теософии», с. 141 и далее; в указанном труде не было возможности вдаваться в подробности, но там сканды названы зародышами кармических последствий.
- ↑ «Ключ к теософии», с. 141.
- ↑ Указанный автор, следуя «Шивагаме», перечисляет соответствия в таком порядке: за акашей, эфиром, следует вайю, газ; тэджас, тепло; апас, жидкость; и притхиви, плотные тела.
- ↑ См. замечания Фитц-Эдуарда Холла о «Вишну Пуране».
- ↑ Та пара, которую мы называем Единой Жизнью, Корнем Всего и акашей в её до-дифференцированном периоде, соответствует Брахме (среднего рода) и Адити некоторых индусов и находится в таком же соотношении, как Парабрахман и Мулапракрити ведантистов.
- ↑ См. «Тайная доктрина», том I, диаграмма III, с. 200.
- ↑ Анупадака, опапатика на палийском языке означает «без родителей», рождённый без отца и матери, от самого себя, как преображение: например, бог Брахма появился из лотоса (символ вселенной), который растёт из пупа Вишну, – Вишну олицетворяет вечное и беспредельное пространство, а Брахма – вселенную и Логос; мифический Будда также рождён из лотоса.
- ↑ Сразу можно заметить, как перевёрнуты цвета таттв, отражённые в астральном свете, если мы находим индиго названным чёрным; зелёный – синим; фиолетовый – белым; и оранжевый – жёлтым.
- ↑ Цвета, я повторяю, не следуют здесь призматической шкале – красный, оранжевый, жёлтый, зелёный, синий, индиго и фиолетовый – ибо эта шкала является неправильным отражением, чистой майей; тогда как наша эзотерическая шкала есть шкала духовный сфер, семи планов макрокосма.
- ↑ См. «Теософ», февраль, 1888, с. 276.
- ↑ «Soemmerring, De Acervulo Cerebri», том II, с. 322.
- ↑ В греческой восточной церкви ребёнку не разрешается идти на исповедь до семилетнего возраста, после чего он считается достигшим возраста разума.
- ↑ «De Caus. Ep.», том XII.
- ↑ «Advers. Med.», II, 322.
- ↑ «De Lapillis Glandulae Pinealis in Quinque Ment Alien», 1753.
- ↑ См. «Случайные мысли о смерти и Сатане» в «Теософе», том III, № 1; также «Фрагменты оккультной истины» в томах [«Теософа»] III и IV.
- ↑ Сущность божественного эго – «чистое пламя», существо, к которому ничто не может быть добавлено и от которого ничто не может быть отнято, поэтому оно не может быть уменьшено даже бесчисленным количеством низших умов, отделённых от него, как пламя от пламени. Это ответ на возражение одного эзотерика, который задал вопрос, откуда та неисчерпаемая сущность одной и той же индивидуальности, которая должна снабдить человеческим рассудком каждую новую личность, в которой она воплощается.
- ↑ Мозг, или мыслительный аппарат, находится не только в голове, но, как скажет вам каждый физиолог, не совсем материалист, каждый орган в человеке, сердце, печень, лёгкие и т. д. вплоть до каждого нерва и мышцы, имеет, так сказать, свой мыслительный аппарат. Так как наш мозг не имеет никакого отношения к руководству коллективной и индивидуальной работой каждого органа в нас, то что же так безошибочно руководит каждым в его непрекращающихся функциях; что заставляет их бороться, и бороться также с болезнью, избавляться от неё и действовать, каждого из них, даже самого малейшего, не подобно часовому механизму, как считают некоторые материалисты (ибо при малейшем нарушении или поломке часы останавливаются), но подобно существу, наделённому инстинктом? Сказать, что это природа, значит ничего не сказать, если это не попытка ввести в заблуждение; ибо природа в конце концов есть только название тех же самых функций, сумма качеств и атрибутов, физических, ментальных и т. д. во вселенной и человеке, общая сумма факторов и сил, направляемых разумными законами.
- ↑ См. «Послание колоссянам», 3:3.
- ↑ См. «Ключ к теософии», сс. 147, 148 и далее.
- ↑ Кама рупа, носитель низшего манаса, как сказано, обитает в физическом мозгу, в пяти физических чувствах и во всех органах чувств физического тела.
- ↑ Танматра означает тонкую и рудиментарную форму, грубый тип более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами иди качествами материи и всех элементов; действительный дух этого слова будет «что-то», или «чисто трансцендентальное», в смысле свойств или качеств.
- ↑ См. «Теософ», август, 1883, «Реальное и Нереальное».
- ↑ Так как автор «Эзотерического буддизма» и «Оккультного мира» назвал манас человеческой душой, а буддхи – духовной душой, я оставила в «Голосе» эти термины неизмененными, учитывая, что это была книга, предназначенная для публики.
- ↑ В экзотерических учениях раджа йоги антахкарана названа внутренним органом восприятия и разделена на четыре части: (низший) манас, буддхи (разум), аханкара (личность), и читта (мыслительная способность). С некоторыми другими органами она образует часть дживы, души, также называемой лингадэх. Однако, эзотерики не должны быть введены в заблуждение этой популярной версией.
- ↑ Земля или, вернее, земная жизнь есть единственная авичи (ад), которая существует для людей нашего человечества на этом земном шаре. Авичи есть состояние, а не местность; она – противоположность дэвачана. Такое, состояние сопутствует душе, куда бы она не пошла, в кама локу ли, как полусознательное привидение, в человеческое ли тело, когда она снова рождается, чтобы страдать от авичи. Никакой другой ад наша философия не признаёт.
- ↑ См. «Голос Безмолвия», с. 97.
- ↑ Loc. cit.
- ↑ Прочтите последнюю сноску на странице 368 во 2-м томе «Разоблачённой Исиды» и вы увидите, что даже профаны египтологи и люди, подобно Бунзену ничего не знающие о посвящении, были поражены собственным открытием, когда они обнаружили это «слово» упомянутым в древнем папирусе.
- ↑ См. «Теософ», том III, октябрь, 1882, с. 13.
- ↑ Читать сс. 40 и 63 в «Голосе Безмолвия».