Редакция 21-го века (в работе)
| 378 | 378 |
Исследуем ещё глубже это создание фантазии отцов церкви и постараемся найти прообраз его у язычников. Происхождение нового сатанинского мифа легко проследить. Предание о Драконе и Солнце отзвучит во всех частях света, как в цивилизованных, так и в полу-варварских странах. Оно получило начало в шептаниях среди невежд в связи с тайнами посвящений, но было время, когда оно было принято повсеместно, вследствие всеобщего религиозного культа Солнца. Было время, когда четыре части света были покрыты храмами, посвящёнными Солнцу и Дракону;
| 379 | 379 |
но культ этот теперь сохраняется, главным образом, в Китае и буддийских странах.
«Бэл и Дракон всюду неизменно были объединены, и жрец религии офитов также неизменно носил имя своего бога»[1].
Среди религий прошлого, именно в Египте, должны мы искать его западное происхождение. Офиты приняли свой культ от Гермеса Трисмегиста, но солнечный культ, с его солнечными богами, проник в страну фараонов из Индии. В богах Стоунхенджа мы узнаём дельфийских и вавилонских богов, а в последних – дэвов ведических народов. Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Кришна и Калия, Осирис и Тифон – все они едины под разными именами – позднейшие среди них Михаил и Красный Дракон, и св. Георгий и его Дракон. Так как Михаил «кто как Бог» (или «его двойник» для земных целей) и есть один из элохимов, воинствующий ангел, то, таким образом, он является просто изменённой формой Иеговы. Каково бы ни было космическое и астрономическое событие, впервые породившее эту аллегорию о «Войне на Небесах», её земное происхождение следует искать в храмах посвящения и в архаических святилищах, доказательство этому мы находим в том, что (a) жрецы принимают имена богов, которым они служат; (b) что «драконы» во всей древности считались символами бессмертия и мудрости, тайного знания и вечности; и (с) что иерофанты Египта, Вавилона и Индии обычно называли себя «сынами дракона» и «змеями»; подтверждая, таким образом, учение Тайной Доктрины.
В Египте и Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них на очень большом протяжении. Наиболее известные среди них были подземные крипты в Фивах и Мемфисе. Первые начинались на западной стороне Нила и простирались по направлению к Ливийской пустыне и были известны как катакомбы или проходы змеев. Именно здесь совершались священные мистерии kyklos anagkês (Κύκλος ανάγκες), «круга неизбежности», более известного, как «круг необходимости»; неумолимое осуждение, наложенное на каждую душу после её телесной смерти и после суда над нею в области Аменти.
В книге де Бурбурга мексиканский полубог Вотан, рассказывая о своём путешествии, описывает подземный ход, который проходил под землёю и кончался у основания небес, добавляя, что проход этот был Змеиною Норою («un agujero de colubra»)[вопр]; и что он был допущен туда, потому что сам он был «сыном змей» или змеем.[2]
Действительно, это очень показательно; ибо описание им «норы змея» есть именно описание вышеуказанной древней египетской крипты. Кроме того, иерофанты Египта, так же и Вавилона, обычно называли себя
| 380 | 380 |
во время мистерий «сынами бога-змея», или «сынами Дракона».
«Ассирийский жрец, – говорит Муверс, – всегда носил имя своего бога». Друиды кельто-британских местностей также называли себя змеями. «Я змей, я друид», – восклицали они. Египетский Карнак есть брат-близнец Карнака бретонского, причём последний Карнак означает Гору Змея. Драконтии однажды покрывали поверхность земного шара, и эти храмы были посвящены дракону только потому, что он был символом Солнца, которое, в свою очередь, было символом высочайшего бога – финикийского Элона или Элиона, которого Авраам признавал, как Эль Элиона[3]. Кроме прозвища «змей», они также носили наименование «строителей» или «зодчих», ибо необъятное величие размеров их храмов и монументов были таковы, что даже сейчас, превращённые в прах, песчаные останки их «поражают математические вычисления наших современных инженеров», как утверждает это Талиесин[4].
Де Бурбург намекает, что главы по имени Вотан, Кетцалькоатль или Змеиное Божество Мексики, являются потомками Хама и Ханаана.
«Я есмь хивим, – говорят они, – будучи хивимом, я принадлежу к великому роду дракона (змея). Я сам змей, ибо я хивим»[5].
Кроме того, «Война на Небесах» показана в одном из её значений, как относившаяся к той страшной борьбе, которая предстояла каждому кандидату в адепты – борьбу между им самим и его (посредством магии) олицетворёнными страстями, когда просвещённый внутренний человек должен был или поразить их или потерпеть неудачу. В первом случае он становился «поразившим дракона», как счастливо прошедший через все испытания, и «сыном змея», и самим змеем, сбросившим свою старую кожу и возродившимся в новом теле, став сыном мудрости и бессмертия в вечности.
Сиф, считающийся предком израильтян, есть лишь еврейская пародия на Гермеса, бога мудрости, называемого также Тот, Тат, Сиф, Сет и Сатана. Он же и Тифон, также и Апоп, дракон, пронзённый Гором; ибо Тифон именовался и Сетом. Он просто тёмная сторона Осириса, его брата, так же как Ангра Майнью есть чёрная тень Ахура Мазды. В земном приложении все эти аллегории были связаны с испытаниями на адепта или посвящениями. Астрономически они относились к солнечным и лунным затмениям, мифическое объяснение которым мы сейчас находим в Индии и Цейлоне, где каждый может изучить аллегорические сказания и предания, оставшиеся в неизменном виде на протяжении многих тысячелетий.
| 381 | 381 |
Раху, мифологически, есть один из даитьев – великан, полу-бог, низшая часть его тела кончалась хвостом дракона или змея. Во время пахтания океана, когда боги создали Амриту, Воду Бессмертия, он похитил часть её и, выпив, стал бессмертным. Солнце и Луна, которые накрыли его при похищении, донесли на него Вишну, и тот поместил его в звёздных сферах, причём верхняя часть его тела изображает голову дракона, нижняя же – Кету (хвост дракона); две эти части представляют собою восходящий и нисходящий узлы. С тех пор Раху мстит Солнцу и Луне тем, что иногда проглатывает их. Но этот миф имеет ещё другое мистическое значение, ибо Раху, голова дракона, играл выдающуюся роль в мистериях Солнечного (Викартана) посвящения, когда кандидат и дракон вступали в величайшую битву.
Пещеры риши, обители Тиресия и греческих ясновидцев, были построены по образцу пещер нагов – индусских царей-змеев, обитавших в подземных скалистых пещерах. Начиная от Шеша, тысячеглавого змея, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула дракона-змея, все они указывают на тайный смысл мифа. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних пуранах. Дети Сураса суть мощные «драконы». В Вайю-пуране «драконы» – Сураса из Вишну-пураны заменены данавами, потомками Дану от мудреца Кашьяпы, а так как эти данавы были великанами или титанами, сражавшимися против богов, то они явлены, таким образом, как тождественные «драконам» и «змеям» мудрости.
Нам остаётся лишь сравнить солнечных богов всех стран, чтобы найти, что их аллегории совершенно согласуются друг с другом; и чем оккультнее аллегорический символ, тем более согласуется с ним соответствующий ему символ в экзотерических системах. Итак, если из трёх систем, широко отличающихся друг от друга по внешности (старой арийской, древней греческой и современной христианской) будут избраны произволльно нескольких солнечных богов и драконов, то будет найдено, что они являются копиями друг друга.
Возьмём, например, индусского Агни – бога огня, Индру – держателя небесного свода, и Карттикею; греческого Аполлона; и Михаила, «ангела Солнца», первого среди эонов, называемого гностиками «спасителем», – и рассмотрим их в последовательности.
1) Агни – бог Огня называется в Риг-Веде Вайшванара. Но Вайшванара один из данавов, демон-великан[6], дочери которого, Пулома и Калака, являются матерями бесчисленных данавов (30 миллионов) от
| 382 | 382 |
Кашьяпы[7], живут они в Хираньяпура «в золотом граде, парящем в воздухе»[8]. Потому Индра, в некотором роде, пасынок этих двух дочерей, как сын Кашьяпы; и Кашьяпа, в этом смысле, тождественен с Агни, богом огня или Солнцем (Кашьяпа-Адитья). К этой же группе принадлежит Сканда или Карттикея, бог войны, астрономически шестиликая планета Марс, кумара или девственник-юноша, рождённый от Агни[9] для того, чтобы уничтожить Тарака, демона-данава, внука Кашьяпы от его сына Хираниякша[10]. Йогический аскетизм Тарака был настолько необычен, что это стало опасным для богов, которые устрашились иметь такого соперника их мощи[11]. Индра, светлый бог Небесной Тверди, убивает Вритру, или Ахи, змея-демона – за этот подвиг он назван Вритра-хан, что означает «поразивший Вритру», – он также водительствует воинствами дэв (ангелами или богами) против других богов, восставших против Брахмы, за что он получает прозвище Джишну, «водителя небесного воинства». Карттикея носит те же самые титулы. За убийство данавы Тараки он прозван Таракаджит, «победитель Тараки»[12], Кумара Гуха, «таинственный девственник-юноша», Сиддхасена, «вождь сиддхов» и шактидхара – «копьеносец».
2) Возьмём теперь Аполлона, греческого солнечного бога, и, сравнив мистические сказания о нём, посмотрим, не отвечает ли он как
| 383 | 383 |
Индре, так и Карттикее и даже Кашьяпа-адитье и, в то же время, Михаилу (как небесной форме Иеговы), «ангелу Солнца», который «подобен» и «един с Богом». Позднейшие хитроумные толкования с монотеистическими целями, хотя бы они и были возведены в неоспоримые церковные догмы, ничего не доказывают, исключая разве что злоупотребление человеческим авторитетом и властью.
Аполлон есть Гелиос, Солнце, Феб-Аполлон, «свет жизни и мира»[13], восходящей из золотой крылатой чаши (Солнца); следовательно, он преимущественно солнечный бог. В момент его рождения он требует свой лук, чтобы убить Пифона, демона дракона, напавшего на его мать до его рождения[14], и которого, по божественному Завету, он должен уничтожить – подобно Карттикее, родившемуся, чтобы убить Тарака, слишком святого и мудрого демона. Аполлон рождён на небесном острове, называемом Астерия – «острове Золотой звезды», «на земле, которая реет в воздухе», что есть индусский золотой Хираньяпура; он именуется чистым, агнос (άγνός), агнец Божий (Agnus Dei) (индусский Агни, как думает д-р Кинили); и в первоначальном мифе он свободен «от всякой чувственной любви»[15]. Потому он кумара, подобно Карттикеи и подобно Индре, в ранней жизни и биографиях последнего. Кроме того, Пифон, «красный дракон», связывает Аполлона с Михаилом, который сражается с апокалипсическим драконом, пытающимся напасть на рожающую женщину, подобно тому, как Пифон нападает на мать Аполлона. Неужели тождественность не ясна? Если бы Гладстон, гордящийся своей греческой учёностью и пониманием духа Гомеровских аллегорий, имел малейшее представление об истинном эзотерическом смысле Илиады и Одиссеи, он лучше понял бы Откровение св. Иоанна и даже Пятикнижие, ибо путь к Библии лежит через Гермеса, Бэла и Гомера, так же как путь к последним может быть найден в индусских и халдейских религиозных символах.
3) Повторение этого архаического сказания мы находим в главе XII Откровения св. Иоанна, и без малейшего сомнения оно заимствовано из вавилонских легенд, хотя вавилонское сказание, в свою очередь, получило начало в аллегориях арийцев. Отрывок, прочтённый покойным Джорджем Смитом, достаточен, чтобы обнаружить источник этой главы Апокалипсиса. Приводим его, как он дан этим выдающимся ассириологом.
«Наш... отрывок относится к созданию человечества, называемого Адамом [человеком], как в Библии; он создан совершенным... но затем он соединяется
| 384 | 384 |
с драконом бездны, животным Тиамата, духом хаоса и оскорбляет своего бога, который проклинает его и призывает на его голову всё зло и бедствие человечества[16].
За этим следует война между драконом и силами зла или хаоса, с одной стороны, и богами – с другой.
Боги имеют оружие, скованное для них[17], и Мардук [архангел Михаил в "Откровении"] принимает водительство над небесным воинством против дракона. Война, описанная в этом духе, конечно, кончается торжеством принципов добра»[18].
Эта война богов против сил Бездны относится, в её последнем и земном приложении, также к борьбе между арийскими адептами нарождающейся пятой расы, и колдунами Атлантиды, демонами Глуби, с островитянами, окружёнными водою и погибшими при наводнении.
Символы «дракона» и «войны на небесах» имеют, как уже сказано, более, нежели одно значение; религиозные, астрономические и геологические события включены в одну общую аллегорию. Но они также имели и космологический смысл. В Индии сказание о драконе повторяется в одной из своих форм в сражениях Индры с Вритра. В Ведах этот Ахи-Вритра упоминается, как демон Засухи, страшный жаркий Ветер. Индра явлен, как постоянно сражающийся с ним; и при помощи своего грома и молнии бог заставляет Ахи-Вритра излиться на землю в виде дождя и затем убивают его. Потому Индра именуется Вритра-хан или «поражающий Вритру», так же как Михаил называется «победителем» и «поражающим дракона». Таким образом, в этом одном смысле, оба эти «врага» являются «древним драконом», низвергнутым в глубину земли.
Амешаспенты в Зенд-Авесте представлены как воинство, во главе которого стоит водитель, подобный Михаилу, и если судить по изложению в Вендидаде, воинство это, по-видимому, тождественно с небесными легионами. Так в фаргарде XIX Ахура Мазда велит Заратустре «вызвать Амеша Спентов, правящих семью Каршварами[19] Земли»[20]; эти Каршвары, в своих семи
| 385 | 385 |
применениях, одинаково относятся к семи сферам нашей цепи, к семи планетам, семи небесам и так далее, смотря по тому, куда принадлежат они по смыслу, к физическому или к сверх-физическому, или просто к звёздному миру. В том же фаргарде Заратустра, в своём взывании против Ангра Маинью и его воинства, обращается к ним со следующими словами: «Я взываю к семи светлым сравам с их сынами и воинством их»[21]. «Срава» – слово, признанное востоковедами как слово «неизвестного смысла» – означает тех же амешаспентов, но в их высшем оккультном значении. Срава – нумены феноменальных амешаспентов, души или духи этих проявленных сил; «их же сыны и воинства их» относятся к планетарным ангелам и их небесным воинствам звёзд и созвездий. «Амешаспент» есть экзотерический термин, употребляемый лишь в земных комбинациях и делах. Заратустра постоянно обращается к Ахура Мазде так: «ты творец материального мира». Ормазд есть отец нашей Земли (Спента Армаити), упоминаемой при олицетворении её, как «прекрасная дочь Ахура Мазды»[22], являющегося также создателем древа (оккультного и духовного знания и мудрости), от которого заимствована мистическая или таинственная барезма. Но оккультное имя светлого бога никогда не произносилось вне храма.
Самаэль или Сатана (змей-Искуситель Книги Бытия и один из первоначальных ангелов, которые восстали) есть имя «красного дракона». Он есть ангел смерти, ибо Талмуд говорит, что «ангел Смерти и Сатана тождественны». Он сражён Михаилом и ещё раз убит св. Георгием, тоже являющимся победителем дракона. Но обратите внимание на все эти превращения. Самаэль тождественен с самумом, жарким ветром пустыни, и также с ведическим демоном засухи, как Вритра. «Самум называется атабулус или – дьявол, чёрт».
Тифон или дракон Апоп (Обвинитель в Книге Мёртвых) побеждён Гором, пронзающим главу своего противника когтем; также и Тифон есть всеразрушающий ветер пустыни, восстающий элемент, приводящий всё в смятение. Как Сет, он есть тьма ночи, убийца Осириса, олицетворяющего свет утра и Солнце. Археология доказывает, что Гор тождественен Анубису[23], изображение которого, в кольчуге и при копье, подобно Михаилу и св. Георгию, было обнаружено на одном египетском памятнике. Анубис также изображается
| 386 | 386 |
поражающим дракона, который имеет голову и хвост змея[24].
Итак, с точки зрения космологии, все драконы и змеи, поражённые своими «победителями», по происхождению своему являются непокорными, буйными, беспорядочными началами в хаосе, которые приведены в порядок солнечными богами или творческими силами. В Книге Мёртвых эти начала именуются «сынами восстания»[25].
«В эту ночь притеснитель, убийца Осириса, иначе называемый змей-обольститель... созывает Сынов Восстания в воздухе, и когда они прибывают к Востоку Небес, тогда происходит Война на Небесах и во всём Мире».
В скандинавских Эддах «война» асов с гримтурзами, или великанами мороза, и Асатора с йотунами, змеями и драконами и «волком», который выступает из «Мрака» – есть повторение того же мифа. «Злобные духи»[26], которые вначале были просто эмблемами хаоса, впоследствии были обожествлены суеверием черни, пока, наконец, они не получили право гражданства среди тех, кто считаются наиболее цивилизованными и образованными расами этой планеты со времени её сотворения и не стали догмою среди христиан. Как утверждает Джордж Смит:
«Злые принципы [духи], эмблемы хаоса [в Халдее, Ассирии, также и в Египте, как мы это видим]... противятся этой перемене и начинают войну против Луны, старшего сына Бэла, склонив на свою сторону Солнце, Венеру и атмосферического бога Вул»[27].
Это является лишь ещё одним изложением индусской «войны в небесах» между Сомою-Луною и богами; и так как Индра, атмосферический бог Вул, то ясно, что аллегория эта космологическая, так же как и астрономическая, и что она тесно переплетена и взята из самой древней теологии, преподававшейся в мистериях.
Лучше всего можем мы видеть истинное значение дракона, змея, козла и всех этих символов сил, ныне называемых злом, в религиозных доктринах гностиков; ибо именно они раскрыли в своих учениях эзотерическую природу еврейского заместителя для Эйн-Софа, истинное значение которого было скрыто раввинами, тогда как христиане, за малым исключением, ничего об этом не знали. Без сомнения, Иисус из Назарета вряд ли советовал бы своим апостолам выказывать себя мудрыми, как змеи, если бы последние были символом Зла; также и офиты, учёные египетские гностики «Братства змея», не почитали бы живую змею в своих ритуалах, как эмблему мудрости, божественную Софию, и как образ Все-Добра, но не Все-Зла, если бы пресмыкающиеся так тесно были связаны с Сатаною. Факт тот, что даже, как простой офидиан, змей был двояким символом, а
| 387 | 387 |
как дракон, он никогда не был ничем иным, как символом Проявленного Божества в его великой мудрости. «Летающий дракон» (Draco volans) ранних живописцев, может быть преувеличенным изображением настоящего, ныне вымершего, допотопного животного, и те, кто верят в оккультные учения, знают, что в древние времена существовали такие существа, как летающие драконы, вид птеродактиля, и что именно эти гигантские, крылатые ящеры служили прообразами для Серафа Моисея и его Медного змея[28]. Вначале сами евреи поклонялись идолу последнего, но после религиозных реформ, произведённых Езекией, они повернули в обратную сторону и назвали этот символ великого или высшего Бога у каждого народа дьяволом, тогда как своего собственного узурпатора они назвали – «Единым Богом»[29].
Наименование Сатана, по-еврейски «сатан», означает «противник» (от глагола сатон – «восставать», «преследовать»), по праву принадлежит первому и самому жестокому «противнику» всех других богов – Иегове, но не змею, который говорил лишь слова симпатии и мудрости и, в худшем случае, даже по догме, являющемуся «противником» людей. Эта догма, будучи основана на третьей главе Книги Бытия, так же нелогична и несправедлива, как и парадоксальна. Ибо кто был первым, кто создал этого первоначального и с того времени всемирного искусителя человека – женщину? Конечно, не змей, но сам «Господь Бог», кто, сказав – «Нехорошо человеку быть одному», создал женщину и «привёл её к человеку»[30]. Если неприятное маленькое происшествие, последовавшее за этим, было, и по сих пор должно рассматриваться ещё как «первоначальный грех», то, поистине, это должно дать весьма слабое представление о божественном предвидении Творца. Было бы гораздо лучше, если бы первый Адам из первой главы остался или «муже-женщиной», или же «одиноким». Потому, очевидно, сам Господь Бог явился истинною причиною всего злоключения, «agent provocateur» (подстрекающий посредник), а змей – есть лишь прообраз Азазеля, «козла отпущения за прегрешение (Бога) Израиля», бедный трагос[31], вынужденный принять на себя кару за ошибку своего Владыки и Создателя. Конечно, это относится лишь к тем, кто принимает события в Книге Бытия, знаменующие начало человеческой драмы, в их мёртвой букве. Те же, кто читает их эзотерически, не ограничивают себя фантастическими
| 388 | 388 |
теориями и гипотезами; они знают, как понимать заключающийся в них символизм и не могут заблуждаться.
В настоящее время нам нет нужды заниматься мистическим и многообразным значением имени Иеговы в его абстрактном смысле и независимым от божества, называемого этим именем. Это было «сокрытием», намеренно созданным раввинами, тайна, сохраняемая ими с удесятерённою бережностью, после того, как христиане отобрали у них это имя бога, которое было их личною собственностью[32]. Однако следующее заявление делается теперь: образ, который в первых четырёх главах Книги Бытия называется различно, как «Бог», «Господь Бог», и «Господь», не является одной и той же личностью; конечно, это не Иегова. Существуют три различных класса или группы элохимов, называемых сефирот в каббале. Иегова появляется лишь в 4-ой главе Книги Бытия, в первом стихе которой он назван Каином, а в последнем он превращается в человечество – мужского и женского начала Иа-хев (Jah-hev)[33]. Кроме того, змей не есть Сатана, но Светозарный Ангел, один из элохимов, облечённый в сияние и славу, который – обещая женщине, что если они вкусят запрещённый плод, «не умрут» – сдержал своё обещание и сделал человека бессмертным в его нетленной природе. Он есть Иао мистерий, глава андрогинных создателей человека. Глава третья содержит (эзотерически) снятие покрова невежества, скрывавшего познание ангельского человека, созданного по образу «бескостных» богов, и открытие его сознания на его истинную природу; показывая, таким образом, светозарного ангела (Люцифера) в свете дателя бессмертия и как «просветителя»; тогда как настоящее падение в рождение и материю нужно искать в главе IV-ой. Там Иегова – Каин, мужская половина Адама, двоякого человека, отделившись от Евы, создаёт в ней Авеля, первую женщину по природе[34], и проливает девственную кровь. Итак, Каин, будучи показан тождественным с Иеговою, на основании правильного чтения первого стиха четвёртой главы в Книге Бытия в оригинальном еврейском тексте и на основании учения раввинов, утверждающих, что «Кин (Каин) или Зло был сыном Евы от Самаэля, дьявола, занявшего место Адама»[35], и Талмуд добавляет, что «Злой дух Сатана и Самаэль, ангел Смерти, тождественны»[36], – становится ясно, что Иегова (человечество, или Иа-хова) и Сатана (потому и искушающий змей) едины и
| 389 | 389 |
тождественны в каждой подробности. Нет ни дьявола, ни зла вне человеческого создания. Зло есть необходимость в проявленном мироздании и одно из его оснований. Оно необходимо для прогресса и для эволюции, как ночь необходима для проявления дня, и смерть для жизни – чтобы человек мог жить вечно.
Сатана метафизически изображает обратный или противоположный полюс всего сущего в природе[37]. Аллегорически он «противник», «убийца» и великий враг всего, ибо нет ничего во всём мироздании, что не имело бы двух сторон – обратной стороны одной и той же медали. Но, в таком случае, свет, добро, красота и т. д. могут быть названы Сатаною с таким же основанием, как и дьявол, раз они являются противниками тьмы, зла и уродства. И теперь философия и разумное основание некоторых ранних христианских сект (называемых еретическими и считающимися мерзостью времён) станут более понятными. Мы сможем понять, как случилось, что секты сатанистов стали постепенно вырождаться и были преданы анафеме без малейшей надежды на оправдание в будущем, ибо они сохранили свои учения втайне. Как по той же причине каиниты пришли в упадок, и даже (еврейские) искариоты. Истинный характер вероломного апостола никогда не был правильно представлен на суд человечества.
Как прямое последствие всего этого, учения гностических школ также становятся ясными. Каждая из этих сект была основана посвящённым, тогда как их учения основаны были на правильном знании символизма каждого народа. Таким образом, становится понятным, почему Ильда-Баоф рассматривался многими среди них, как бог Моисея, и изображался как гордый, честолюбивый и нечистый дух, унизивший свою мощь, узурпировав место Высшего Бога, хотя он был не лучше и в некотором отношении хуже, нежели его братья элохим; последние представляли собою всевмещающее проявленное божество лишь в своей совокупности, ибо они были формовщиками первых дифференциаций первичной космической субстанции для создания проявленной вселенной. Потому Иегова именовался гностиками создателем Офиоморфоса и единым с ним, со змеем, Сатаною или Злом[38]. Они учили, что Иурбо и Адонай были именами Иао-Иегова (Iao-Jehovah), который есть эманация Ильда-Баофа[39]. Смысл этого в их терминологии был равнозначащим тому, что раввины выразили ещё туманнее, говоря, что «Каин был рождён Самаэлем или Сатаною».
| 390 | 390 |
Аллегорически падшие ангелы во всех древних системах означают прообразы падших людей, а эзотерически они являются этими самыми людьми. Так элохимы от часа сотворения стали «бней-элохим», сынами Бога, среди которых, по семитическим преданиям, находится Сатана. Война на небесах между Траэтаоном и Ажи-дахакой, змеем-разрушителем, кончается на земле, по Бюрнуфу, борьбою благочестивых людей против мощи зла, «иранцев против арийских браминов в Индии». И столкновение богов с асурами повторяется в Великой Войне – Махабхарате. В позднейшей из всех религий, в христианстве, все сражающиеся боги и демоны, противники в обоих станах, превращены ныне в драконов и Сатану, просто чтобы связать олицетворённое Зло со змеем Книги Бытия и, таким образом, доказать основательность новой догмы.
Сноски
- ↑ «Археология», XXV, 220, Лондон.
- ↑ «Финикийцы», 70.
- ↑ См. Санхуниафон у Евсевия, «Подготовка к Евангелию», 36; Книга Бытия, XVI.
- ↑ «Общество антикваров в Лондоне», XXV, 220.
- ↑ «Письма», 51; см. «Разоблачённую Исиду», I, 553 и далее.
- ↑ Так назван он и включён в список данавов в Вайю-пуране; комментатор Бхагават-пураны называет его сыном Дану, но имя это также означает «дух человечества».
- ↑ Кашьяпу называют сыном Брахмы, он же является «Саморожденным», которому приписана большая доля в труде творения. Он один из семи риши; экзотерически он сын Маричи, сын Брахмы; тогда как в Атхарва Веде сказано: «Саморожденный Кашьяпа произошёл от Времени», эзотерически же Время и Пространство суть формы Единого Непознаваемого Божества. Как адитья, Индра есть сын Кашьяпы, так же как и Вайвасвата Ману, наш прародитель. В примере, приведённой в тексте, он есть Кашьяпа-Адитья. Солнце и солнечный бог, от которого рождаются все «космические» демоны, драконы (наги), змеи или боги-змеи и данавы или великаны. Смысл всех вышеприведённых аллегории чисто астрономический и космический, но это поможет установить тождественность всех их.
- ↑ Вишну-пурана, перевод Уилсона, II, 72.
- ↑ Все подобные рассказы разнятся в экзотерических текстах. В Махабхарате, Карттикея, «Шести-ликий Марс», сын Рудры или Шивы, Саморожденный без матери от семени Шивы, брошенного в огонь. Но Карттикея обычно называется Агнибху – «Огне-рожденный».
- ↑ Хираниякша есть правитель или царь пятой области Патала, бог-змей.
- ↑ Элохимы тоже опасались дать Адаму знание добра и зла и потому они показаны, как изгоняющие его из Эдема или же убивающие его духовно.
- ↑ По преданию, Тарака (называемый также Каланабха), благодаря своим необычайным йогическим силам, приобрёл всё божественное знание Йога-Видиа и оккультных сил богов, которые составили заговор против него. Здесь мы видим «послушное» воинство архангелов или меньших богов, замышляющих против (будущих) падших ангелов, которых Енох обвиняет в великом преступлении, в раскрытии миру всех «тайных дел, совершаемых на небесах». Именно Михаил, Гавриил, Рафаил, Суриал и Уриэль донесли Господу Богу на тех из своих братьев, которые, как сказано, «проникли в божественные тайны и преподали их людям»; благодаря этому сами они избегли подобного наказания. Михаилу было поручено сражаться с Драконом, так же как и Карттикее и при тех же обстоятельствах. Оба они водители небесного воинства, оба «девственники», оба «водители святых», «копиеносцы» (Шакти-дхара) и т. д.. Карттикея является прообразом Михаила и св. Георгия, так же как Индра является прототипом Карттикеи.
- ↑ «Жизнь и свет» материального физического мира, наслаждение чувств – но не души. Аполлон, прежде всего, бог человеческий, бог эмоционального церковного ритуала, любящего пышность и театральность со свечами, с лампадами и музыкой.
- ↑ См. Апокалипсис (XII), где мы видим матерь Аполлона, преследуемую Пифоном, красным драконом, который является также Порфирионом, багряным или красным титаном.
- ↑ «Книга Бога», стр. 88.
- ↑ Никакой «бог» – будет ли он называться Бэлом или Иеговой – проклинающий своё (предполагаемое) творение, потому, что он создал его несовершенным, не может быть Единой Абсолютной Мудростью.
- ↑ В индусской аллегории о Таракамайя, о войне между богами и асурами, возглавляемыми Сомой (Луною, царём растений), именно Вишвакарма, мастер-ремесленник богов, подобно Вулкану (Тувал-Каин) куёт для них доспехи.
- ↑ «Халдейское изложение Книги Бытия», стр. 304. В другом месте мы сказали, что «женщина с младенцем» в Апокалипсисе была Айма, Великая Матерь, или Бина, третья сефира, «имя которой Иегова»; и «дракон», стремящийся пожрать её рождающегося младенца (вселенную), есть Дракон Абсолютной Мудрости – той мудрости, которая, признавая нераздельность вселенной и всего, что в ней, от Абсолютного ВСЁ, видит в ней лишь великую иллюзию, махамайю, то есть причину горя и страдания.
- ↑ «Семь Каршвар Земли» – семь сфер нашей планетарной цепи, семь миров, также упомянутые в Риг-Веде, полностью приведены в другом месте. Имеются шесть раджамси (миров) над Притхиви (Землёй) или «этим» (идам), как противоположение тому, который внизу (шесть глобусов на трёх других планах). (См. Риг-Веда, I, 34; III, 56; VII, 10411 и V, 60, 6).
- ↑ «Священные Книги Востока», том IV, стр. 207. Перевод Дарместетера.
- ↑ Там же, стр. 217.
- ↑ Там же, стр. 208.
- ↑ Книга Мёртвых, XVII, 62; Анубис есть Гор, который растворяется «в том, кто лишён глаз».
- ↑ См. Мари-Александр Ленуар, «Кельтская мифология о драконе города Мец по имени Граулли».
- ↑ См. также «Египетский пантеон», стр. 20, 23.
- ↑ Эти «злые духи», ни в коем случае, не могут быть отождествлены с Сатаной или Великим Драконом. Они суть элементалы, порождённые или зарождённые невежеством – космическими и человеческими страстями – или хаосом.
- ↑ «Ассирийские открытия», стр. 403.
- ↑ См. Книгу Чисел, XXI, 8, 9. Бог повелевает Моисею сделал Медного змея (Saraph), чтобы, взирая на него, исцелялись бы те, кто были укушены огненными змеями. Последние были серафимы, из которых каждый имел, как доказывает это Исаия (6:2); «по шести крыльев»; они есть символ Иеговы и всех прочих демиургов, которые создают от себя шесть сыновей или подобий – семь с создателем их. Таким образом, Медный змей есть Иегова, глава «огненных змеев». И, тем не менее, в четвёртой Книге Царств (18:4) показано, что Царь Езекия, который подобно Давиду, отцу своему, «и делал он угодное в очах Господа...» «разбил вдребезги медного змея, сделанного Моисеем... и назвал его Нехуштан», или куском меди.
- ↑ «И Сатана поднялся против Израиля и вызвал Давида уничтожить Израиля» (Хроники, 21:1). «Гнев Господа (Иеговы) возгорелся против Израиля и он двинул Давида, говоря: "Иди и уничтожь Израиля"» (2-я книга Царств, 24:1). Таким образом, они тождественны.
- ↑ II, 18, 22.
- ↑ τράγος (греч.) – козёл – Прим. ред.
- ↑ Десятки самых просвещённых писателей тщательно исследовали различные значения имени Иеговы (с мазоретскими точками или без них) и показали их многообразный смысл. Среди этих трудов лучшими можно считать «Ключ к еврейско-египетской тайне источника мер» Дж. Ральстона Скиннера – так часто уже упоминаемого нами.
- ↑ В вышеприведённом труде (стр. 233), стих 26, главы IV Книги Бытия правильно переведён, «тогда люди начали называть себя Иегова», но, может быть, он менее правильно объяснён, ибо последнее слово должно было быть написано Иа (Jah) – мужчина, Хова (Hovah) – женщина, чтобы показать, что с этого времени началась раса разъединённых мужчин и женщин.
- ↑ Для объяснения см. превосходные страницы в Приложении VII к тому же самому труду.
- ↑ Op. cit., стр. 293.
- ↑ «Бава Батра», 16-a.
- ↑ В демонологии Сатана есть водитель оппозиции в аду, монархом в котором был Вельзевул. Он принадлежит к пятому классу демонов, (которых девять, по средневековой демонологии), и он стоит во главе ведьм и колдунов. Но истинное значение Бафомеда, Сатаны с козлиной головой, единого с Азазелем, козлом отпущения Израиля, ищите в другом месте. Природа есть бог Пан.
- ↑ См. «Разоблачённую Исиду», II, 184.
- ↑ См. «Кодекс назареев», III, 73.