Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
Давайте исследуем этот плод святоотеческой фантазии чуть глубже и попробуем отыскать его прототип у язычников. Восстановить историю происхождения нового мифа о сатане несложно. Отголоски предания о драконе и солнце можно встретить во всех уголках земли — как в цивилизованных странах, так и в полудиких областях. Всё началось с перешёптываний среди мирской толпы о каких-то тайно происходящих посвящениях, а уж затем это предание получило всеобщее распространение в рамках некогда существовавшей мировой религии — поклонения солнцу. Было время, когда посвящённые солнцу и дракону храмы густо покрывали собой все четыре части света,[1]
| 379 | 379 |
однако в наши дни остатки этого культа сохранились в основном лишь в Китае и буддийских странах:
"образы Бэла и Дракона повсеместно слились воедино, и жрецы офитской религии столь же повсеместно стали носить имя своего бога" ("Archaeology," Vol. xxv., p. 220, London).[2]
Из всех религий древности именно в египетской мы и должны искать корни этого культа, распространившегося затем на Западе. Офиты почерпнули свои ритуалы из книг Гермеса Трисмегиста,[3] тогда как культ солнца вместе с его солнечными богами перешёл в страну фараонов из Индии. В богах Стоунхенджа мы узнаём дельфийские и вавилонские божества, а в последних — дэв ведийских народов. Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Кришна и Калия, Осирис и Тифон — всё это одно и то же, только представленное под различными именами, и последними вариациями этой темы являются архангел Михаил и красный дракон, а также Георгий Победоносец с его драконом. А поскольку в земном смысле Михаил "тождествен Богу" или выступает его "двойником" (и, кроме того, является одним из элохимов[4]), он — ангел-воитель, то, следовательно, Михаил — просто-напросто пермутация Иеговы.
Какое бы космическое или астрономическое событие ни послужило поводом для возникновения аллегорического предания о "небесной войне", его земные корни следует искать в храмах посвящений и в древнейших тайных святилищах. А вот и доказательства этого.
Мы видим, что (а) жрецы брали для себя имена тех богов, которым служили; (б) на протяжении всей древности "драконы" считались символом бессмертия и мудрости, тайных знаний и вечности; а также (в) иерофанты в Египте, Вавилоне и Индии, как правило, именовали себя "сынами дракона" и "змеями". Всё это, таким образом, и подтверждает положения Тайного учения.
И в Египте, и в Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них тянулись на очень большие расстояния. Самыми знаменитыми из них считались подземные крипты в Фивах и Мемфисе. Первые — они начинались на западных берегах Нила и простирались до Ливийской пустыни — были известны как катакомбы или проходы змеев. Там-то и совершались священные мистерии, связанные с куклос анагкес, то есть с "Неизбежным Циклом", более известным как "цикл необходимости", — неумолимым жребием, которым предопределялась судьба всякой души после её телесной смерти, когда она представала на суд в царстве Аменти.
В книге Б. де Бурбура говорится о мексиканском полубоге, Вотане, который, рассказывая о своём путешествии, описывает некий подземный коридор, заканчивающийся у основания небес. Это была змеиная нора, "un agujero de culebra", говорит он, и допущен туда он был лишь из-за того, что и сам являлся "сыном змеев", то есть был змеем ("Die Phoinizier", 70).[5]
Рассказ этот весьма примечателен, поскольку приведённое в нём описание змеиной норы точно соответствует тому, что собой представляли вышеупомянутые древнеегипетские крипты. А кроме того, и египетские, и вавилонские иерофанты во время мистерий обычно называли себя
| 380 | 380 |
"сынами бога-змея" или "сыновьями дракона".
"Ассирийские жрецы всегда носили имя своего бога", — пишет Муверс. Друиды кельто-бретонских регионов также называли себя змеями. "Я — змей, я — друид", — возглашали они.[6]
А египетский Карнак — это просто брат-близнец Карнака в Бретани, причём последний переводится как "змеиный холм". Когда-то драконтиями была усыпана вся поверхность земли, и все эти храмы были посвящены дракону, просто потому что тот символизировал солнце, а солнце, в свою очередь, выступало символом наивысшего бога — финикийского Элона или Элиона, которого Авраам называл Эль Элион.[1] Помимо своего родового имени, "змеи", они также носили имена "строителей" и "зодчих", ибо таково было несказанное величие их храмов и памятников, что даже сегодня источенные в прах их остатки "своими точными математическими расчётами пугают нынешних строителей наших," как пишет Талиесин[7].[2]
Де Бурбур в своей книге намекает на то, что древнемексиканские вожди, носившие имена Вотан и Кетцалькоатль (божество в виде змея), — это потомки Хама и Ханаана.
"Я — Хивим", — говорили они. "А значит, я принадлежу к великой расе Дракона (змея). Я и сам змей, ибо я — Хивим" ("Cartas", 51; "Разоблачённая Исида", т. I, 553 и след.)[8]
Кроме того, как известно, "небесная война" в одном из своих значений указывает на ту ужасную борьбу, которая ожидает любого кандидата в адепты — борьбу между его "я" и его персонифицированными (с помощью магических средств) человеческими страстями, когда просветлённый мудростью внутренний человек должен был либо сокрушить их, либо потерпеть поражение. В случае победы он становился "победителем дракона" — поскольку с честью превозмогал все искушения — а также "сыном змея" и самим змеем, ибо он сбрасывал с себя старую кожу и рождался в новом теле, становясь одним из сыновей мудрости и бессмертия в вечности (в связи с мифом о сатане см. также часть II).[9]
Предполагаемый предок народа Израиля, Сиф — это всего лишь грубая иудейская пародия на бога мудрости Гермеса, известного также под именами Тот, Тат, Сиф, Сет и сатана. Он же и Тифон,[10] он же и Апофис — дракон, сражённый Гором, поскольку Тифона называли также и Сетом.[11] Он — просто-напросто тёмная сторона Осириса, его родной брат, так же как Ангро-Майнью является чёрной тенью Ахурамазды.
В чисто земном смысле все эти аллегории связаны с теми испытаниями, через которые должен был пройти будущий адепт, кандидат в посвящение. В астрономическом же смысле они относятся к солнечным и лунным затмениям, мифологическое истолкование которых мы и сегодня встречаем в Индии и на Цейлоне, и всякий желающий может заняться исследованием их аллегорических сказаний и преданий, ничуть не изменившихся за последние несколько тысячелетий.
[1] См.: Санхуниатон, Евсевий, Pr. Ev. 36; Быт. 14.[12]
[2] См.: "Society of Antiquaries of London," vol. xxv. p. 220.[13]
| 381 | 381 |
Так, существует миф, повествующий об одном из дайтьев по имени Раху. Это был исполин, полубог, нижняя часть тела которого заканчивалась драконьим или змеиным хвостом. При пахтании океана он похитил часть амриты — воды бессмертия, — которую сотворили боги, а выпив её, он стал бессмертным. Однако Солнце и Луна видели, как похититель совершал кражу, и пожаловались на него Вишну, и тот поместил его в звёздные сферы, при этом верхняя часть его тела представляла собой голову дракона, а нижняя ("кету") — его хвост.[14] Это — восходящий и нисходящий узлы. С тех пор Раху мстит Солнцу и Луне, время от времени проглатывая их. Однако легенда эта заключает в себе ещё и мистический смысл, поскольку Раху, то есть голова дракона, играл важную роль в инициационных солнечных ("викарттана"[15]) мистериях, когда кандидат в посвящение и дракон сходились в своей главной битве.
Пещеры, в которых жили риши, как и обиталища Тиресия и других греческих прорицателей,[16] — просто копии обителей нагов, индуистских царей-змеев, живших в скальных пустотах под землёй. На сокровенный смысл этого мифа указывает всё — начиная с Шеши, тысячеглавого змея, на котором покоится Вишну, и кончая Пифоном, оракулом, изображаемым в виде дракона-змея. В Индии мы обнаруживаем это на примере того, о чём сообщают древнейшие пураны. Так, дети Сурасы изображаются в виде "могучих драконов".[17] А в "Ваю-пуране" говорится уже не о детях "Сурасы" (как в "Вишну-пуране"), а о данаях или данавах — детях Дану, родившихся от мудреца Кашьяпы, — и эти данавы описываются как исполины (то есть "титаны"), объявившие войну богам. Таким образом, их описание позволяет полностью отождествить их с "драконами" и "змеями" мудрости.
Да одно лишь простое сопоставление солнечных богов любой страны позволяет убедиться в том, как точно все эти предания совпадают друг с другом, и чем оккультнее тот или иной аллегорический символ, тем точнее он совпадает по смыслу с соответствующим символом любой другой системы. Так, если из трёх внешне как будто широко различающихся между собой систем — древнеарийской, древнегреческой и современной христианской — мы наугад выберем несколько солнечных богов и драконов, то увидим, что они будто списаны друг с друга.
Возьмём бога огня Агни, бога небесной тверди Индру[18] и Карттикею у индуистов, греческого Аполлона и Михаила, "ангела Солнца", первого среди эонов, именовавшегося у гностиков "спасителем" — и рассмотрим их всех по порядку.
(1). Агни — бог огня — в "Ригведе" носит имя Вайшванара. Но Вайшванара — это один из данавов: он представляет собой демона-исполина,[1] а дочери его, Пулома и Калака, становятся матерями бесчисленных данавов (30 миллионов), родившихся от
[1] Таким образом, он входит в число данавов, перечисленных в "Ваю-пуране". Комментатор "Бхагавата-пураны" называет его одним из сыновей Дану, а имя его [Вайшванара] переводится ещё и как "дух человечества".[19]
| 382 | 382 |
Кашьяпы,[1] и живут в "золотом граде", Хираньяпуре, парящем в воздухе.
Таким образом, Индра — как бы пасынок обеих дочерей и приходится сыном Кашьяпе.[20] Сам же Кашьяпа в этом смысле идентичен Агни — богу огня, то есть Солнцу (адитье Кашьяпе).[21]
В эту же группу входит и Сканда, или Карттикея (бог войны, а в астрономическом смысле — шестиликая планета Марс[22]). Он — кумара, то есть непорочный юноша, которого породил Агни,[2] чтобы погубить Тараку — демона-данаву, приходившегося внуком Кашьяпе по линии его сына Хираньякши.[3] Тарака же представлял собой усердного йога, подвергавшего себя столь суровому аскетизму, что напугал тем самым богов, не желавших видеть никаких соперников, равных им по могуществу.[4]
Что касается Индры, то, с одной стороны, этот светлый бог небесной тверди убивает змея-демона Вритру (или Ахи) и за этот подвиг получает звание Вритра-хан, что значит "победитель Вритры". А с другой стороны, он возглавляет воинство дэв (ангелов, богов) в борьбе с другими богами, восставшими против Брахмы, и потому он именуется Джишну, "вождём небесного воинства".
Карттикея, как мы обнаруживаем, носит похожие звания: за убийство данавы Тараки он получает наименование "Тарака-Джит" — "сокрушитель Тараки",[5] а также именуется "Кумара Гуха" — "таинственный отрок непорочный", "Сиддха-Сена" — "вождь сиддхов" и "Шактидхара" — "копьеносец".
(2). А теперь возьмём греческого бога солнца Аполлона и, сопоставив связанные с ним мифические сказания, посмотрим, не похож ли он,
[1] Кашьяпу называют сыном Брахмы, а также "саморождённым", и ему приписывается важная роль в сотворении мира. Он — один из семи риши. Экзотерически он является сыном Маричи, а тот — одним из сыновей Брахмы. В то же время, согласно "Атхарваведе", "саморождённый Кашьяпа возник из Времени". В эзотерическом же смысле время и пространство — это формы единого непостижимого Божества. В качестве одного из адитьев Индра — как и наш прародитель, ману Вайвасвата — является сыном Кашьяпы. В том смысле, в каком о Кашьяпе говорится в приведённом тексте, он является адитьей Кашьяпа — то есть солнцем, богом солнца, — от которого происходят все "космические" демоны, драконы (наги), боги-змеи, и исполины-данавы.[23] Приведённые выше в тексте аллегории носят чисто астрономический и космический смысл, но помогают понять, что все они суть одно и то же.
[2] В экзотерической литературе все подобные легенды излагаются по-разному. В "Махабхарате" Карттикея изображается как "шестиликий Марс" — сын Рудры (Шивы), саморождённый, то есть появившийся на свет без помощи матери, из семени Шивы, брошенного в огонь. И Карттикею обычно называют "агнибху", т.е. "огнерождённый".
[3] Хираньякша — правитель или царь пятой области паталы, один из богов-змеев.
[4] Элохимы также испугались того, что Адам может обрести знание добра и зла, а потому, как мы видим, его изгоняют из Эдема, то есть убивают духовно.
[5] Суть поведанной истории сводится к тому, что Тарака (его также называют "калабханой"[24]), благодаря своим необыкновенным йогическим способностям, в совершенстве овладел божественным знанием йога-видьи и обрёл тем самым оккультные способности богов, и те вступили в заговор против него. В их лице мы видим здесь "послушный" сонм архангелов (малых богов), организующих заговор против (в будущем) падших ангелов, которых Енох обвиняет в совершении тяжкого преступления — раскрытия всему миру "небесных тайн мира".[25] Именно Михаил, Гавриил, Рафаил, Суриэль и Уриэль и донесли Господу Богу на тех из своих собратьев, кто, по преданию, проник в божественные тайны и разгласил их затем людям: этой уловкой они спасли себя от такого же наказания. Михаилу было наказано сразиться с драконом — так же, как и в случае с Карттикеей и при аналогичных же обстоятельствах. И тот, и другой — "ведут за собой небесное воинство"; и тот, и другой девственно чисты, они оба — "возглавляют сонм святых", "копьеносцы" ("шактидхара") и т.д. и т.д. Карттикея — точно такой же прототип Михаила и Св. Георгия, как и Индра — прототип Карттикеи.
| 383 | 383 |
с одной стороны, и на Индру, и на Карттикею, и даже на адитью Кашьяпу, а с другой — на Михаила (как на ангельскую форму Иеговы[26]), "ангела Солнца", который "подобен" Богу и "един с Богом". Сделанные для доказательства принципа единобожия все позднейшие мудрёные интерпретации — пусть и возведённые в ранг не подлежащих никаким сомнениям церковных догм — не доказывают практически ничего, кроме, пожалуй, лишь одного: они оскорбляют достоинство человека и его возможности.
Аполлон — это Гелиос (солнце), Феб-Аполлон ("свет жизни и мира"[1]), который появился на свет из златокрылой чаши (солнца), а следовательно, и является богом солнца по преимуществу. Едва родившись, он уже просит дать ему свой лук, чтобы убить Пифона — демона-дракона, преследовавшего его мать ещё до его рождения.[2] Победить его он должен по особому божественному наказу — точно так же, как и в истории с Карттикеей, который был специально рождён для того, чтобы одолеть Тараку, чересчур святого и мудрого демона.
Аполлон рождается на звёздном острове под названием Астерия — "златой звезде-острове", "земле, парящей в воздухе", — который есть не что иное, как индуистский златой Хираньяпура. Как пишет д-р Кинили,
"Его называют непорочным (ἁγνὸς, Agnus Dei, индийский Агни); и в первоначальном варианте мифа он свободен от всякой чувственной любви" ("Book of God," p. 88)[27].
А значит, он — кумара, точно такой же, как Карттикея и как Индра в ранних жизнеописаниях последнего. С другой же стороны, Пифон, "красный дракон", роднит Аполлона с Михаилом, победителем дракона из Апокалипсиса, желающего погубить "жену, которой надлежало родить" (Откр. 12) — точно так же преследует Пифон и мать Аполлона. Неужели их идентичность не бросается в глаза? И если бы достопочтенный У.Ю. Глэдстон, столь гордящийся своим знанием греческой премудрости и пониманием духа гомеровских сказаний ещё и чуть-чуть получше представлял себе эзотерический смысл "Илиады" и "Одиссеи", то он, глядишь, и глубже разобрался бы в Откровении Иоанна Богослова, а может быть, даже и Пятикнижия. Ибо путь к пониманию Библии пролегает через Гермеса, Бэла и Гомера, а путь к последним — через индуистскую и халдейскую религиозную символику.
Отзвук этого же предания архаических времён мы слышим и в гл. 12 Откровения, а появилось оно там, вне всякого сомнения, из вавилонских легенд, тогда как сами эти легенды восходят к арийским преданиям. Одного лишь фрагмента, приведённого покойным Джорджем Смитом (см. "Халдейская версия начала бытия" ["The Chaldean account of Genesis," p. 304]), уже достаточно для того, чтобы понять, откуда берёт своё начало гл. 12 Апокалипсиса. Вот как описывает его знаменитый ассириолог:
"Наш . . . фрагмент повествует о сотворении человечества под именем Адам. Как и (человек — Е.П.Б.) в Библии, он создаётся совершенным . . . но затем присоединяется
[1] "Жизнь и свет" мира материально-физического, блаженство для физических чувств — но не для души. Аполлон — бог в первую очередь человеческий, бог эмоциональной и помпезно-театральной церковной обрядности с возжиганием свечей и музыкальным сопровождением.
[2] См. Откр. 12, где мы читаем о преследовании матери Аполлона этим самым Пифоном, "красным драконом", который является, к тому же, и Порфирионом — пурпурным или красным титаном.[28]
| 384 | 384 |
к дракону Бездны — животному духа хаоса Тиамат — и выступает против своего бога, который проклинает его и призывает на его голову всё зло и все беды, какие только могут пасть на род людской.[1]
Вслед за этим происходит война между драконом и силами зла, то есть хаоса, с одной стороны, и богами, с другой.
Боги велят выковать для себя оружие,[2] а Мардук (архангел Михаил в Откровении — Е.П.Б.) ведёт небесное воинство на битву с драконом. Война, которая описана с большим воодушевлением, завершается, разумеется, победой начал добра . . ."[3]
Эта война, которую ведут боги с силами Бездны — в своём последнем, земном истолковании — имеет прямое отношение к борьбе, развернувшейся между арийскими адептами нарождавшейся Пятой расы и колдунами Атлантиды, демонами Бездны, жителями островов, окружённых со всех сторон океаном, которые в конце концов и погибают во время Потопа (см. заключительные страницы "Разоблачённой Исиды", т. I, посвящённые Атлантиде).[29]
И символика драконов, и символика "небесной войны", как уже отмечалось, могут трактоваться в различном ключе: в одной общей аллегории описываются события, имеющие и религиозный, и астрономический, и геологический характер. Однако она заключает в себе ещё один смысл — космологический.
В Индии та же драконья тема повторяется в одной из своих вариаций и в описании битв, которые ведут друг с другом Индра и Вритра. В ведах этот Ахи-Вритра называется "демоном засухи", ужасным обжигающим ветром. Мы видим, что Индра находится в состоянии постоянной войны с ним, и лишь при помощи своих громов и молний бог вынуждает Ахи-Вритру пролить дождь на землю, а затем и вообще насмерть поражает его. Вот почему Индру и называют "победителем Вритры", Вритра-ханом — так же, как и архангел Михаил носит прозвище Победоносца и "сокрушителя дракона". Оба "врага", представленные в образе "старого дракона", одинаково низвергаются, таким образом, в бездны земли.
У сонма зенд-авестийских Амеша Спента также есть свой вождь наподобие архангела Михаила и, читая "Видевдат",[30] трудно не заметить сходства этого сонма с легионами небесного воинства. Так, во фрагарде XIX, ii, 13 (42) Ахурамазда велит Заратуштре:
"Взывай, о Заратуштра, к Амеша Спента, которые правят семью каршварами[4] земли".[31]
А эти самые каршвары в своих семи
[1] Ни один "бог" — ни Бэл, ни Иегова — не может считаться единой беспредельной абсолютной мудростью, если он проклинает собственное же (якобы) творение, поскольку считает его несовершенным.
[2] В индийском предании о Таракамае, то есть о войне между богами и асурами, возглавляемыми Сомой (Луной, царём растений), оружие для богов куёт Вишвакарман, божественный "ремесленник", похожий на Вулкана (Тувалкаина[32]).
[3] Мы уже где-то писали о том, что "жена, которой надлежало родить" (Откр. 12, 4), — это Айме, "великая мать", или бина, третья сфира, "имя которой — Иегова".[33] А "дракон", стремящийся пожрать её будущего младенца (вселенную), — это дракон абсолютной мудрости: той мудрости, которая понимает неотделимость вселенной и всего сущего в ней от абсолютного Всё, а потому и видит в ней не что иное, как великую иллюзию, махамайю, а стало быть, и причину всех страданий и мук.
[4] Эти "семь каршваров земли" — семь глобосфер нашей планетарной цепи,[34] семь миров, упоминаемых также и в "Ригведе" — подробно описываются в другом месте. Существует шесть раджамси ("миров"), расположенных выше притхиви ("земли"), которая понимается как "здесь" ("идам") в отличие от "там" (т.е. в отличие от шести глобосфер, расположенных на трёх других планах) (см. "Rig-Veda", I, 34; III, 56; VII, 104.11, и V, 60, 6. См. раздел, посвящённый хронологии).
| 385 | 385 |
значениях одинаково относятся к семи глобосферам нашей планетарной цепи, к семи планетам, к семи небесам и т.д. в соответствии с тем, какой смысл вкладывается в понятия "физический" и "надземный" — или просто "небесный" — миры.
В своём заклинании, обращённом против Ангра Манью и его воинства, в том же самом фрагарде (ii и iii) Заратуштра произносит следующие слова:
"Взываю я к семи светлым сравам с их сыновьями и стадами" (см. "Вендидад-Садэ" ["Vendid. Sadah"], 42).[35]
Слово "срава", от перевода которого востоковеды отказались, ссылаясь на то, что "значение его неизвестно", обозначает тех же самых Амеша Спента,[36] но понимаемых уже в их наивысшем оккультном смысле. "Сравы" — это ноумены феноменальных Амеша Спента, это души или духи тех же самых проявленных могущественных Сил. А выражение "их сыновья и стада" относится к планетарным ангелам и их небесному стаду: звёздам и созвездиям.
Слово же "Амеша Спента" — это экзотерический термин, который употребляется в чисто земном смысле и применительно к земным делам. Обращаясь к Ахурамазде, Заратуштра всегда говорит: "Ты, творец материального мира". Ормазд — отец нашей земли (Спента Армаити), которая при её персонификации именуется "прекрасной дочерью Ахурамазды" (фрагард 19, ii).[37] Но он ещё и творец дерева (оккультного и духовного знания и мудрости), из которого и происходит мистический и таинственный барсман.[38] Однако оккультное имя светлого Бога никогда не произносилось вне стен храмов.
Самаэль же, или сатана — то есть змей-искуситель из Книги Бытия и один из первейших восставших ангелов — это как раз и есть имя, которое носит "красный дракон". Он же — "ангел смерти", ибо, как записано в Талмуде, "ангел смерти и сатана суть едины". Первый раз его убивает Михаил, но затем его ещё раз убивает Св. Георгий, который также называется "Победоносцем". Но обратите внимание на трансформацию: Самаэль — то же самое, что и самум,[39] горячий ветер пустыни — или опять-таки ведийский демон засухи Вритра. "Самум называют atabutos" или — diabolos, то есть "дьявол".[40]
Тифон, он же дракон Апоп — "Обвинитель" в "Книге мёртвых" — погибает от руки Гора, который пронзает голову своего врага копьём. Но, с другой стороны, Тифон — это и уничтожающий всё живое ветер пустыни, это ярая стихия, которая сметает всё со своего пути. Как Сет он является воплощением ночного мрака и выступает убийцей Осириса — воплощения дневного света и солнца. Гор же, как показывают данные археологии, — то же самое, что и Анубис,[1] изображённый на одном из египетских памятников в доспехах и с копьём в руке — как Михаил и Георгий Победоносец.[41] Анубис также считается
[1] "Книга мёртвых", гл. xvii, ст. 62: "Анубис — это Гор, растворяющийся в том, кто не имеет глаз".
| 386 | 386 |
победителем дракона, имевшего голову и хвост, как у змея (см. Ленуар, "О драконе из Меца").[42]
Таким образом, с космологической точки зрения все драконы и змеи, которые гибнут от руки "Победоносцев", связаны в своём происхождении с буйными, неуравновешенными началами Хаоса, которые усмиряются солнечными богами, то есть созидательными силами. В "Книге мёртвых" эти начала носят название "сынов непокорства" (см. также "Egyptian Pantheon," pp. 20, 23).
"В эту ночь притеснитель,[43] погубивший Осириса, иначе называемый змеем лукавым (стих 54) . . . . поднимает в воздух сыновей непокорства, и, когда они появляются на востоке небес, тогда происходит война в небесах и во всём мире" (ст. 49, "Книга мёртвых", гл. xvii).[44]
Тот же самый миф воспроизводится и в скандинавских "Эддах" в рассказах о "войне" между асами[45] и хримтурсами ("инеистыми великанами"), а также в описании битвы между Асатором и ётунами — змеями и драконами, а также "волком", возникающим из "Тьмы".[46]
Все эти "злые духи"[1] — вначале не более чем обычные эмблемы Хаоса — позднее эвгемеризуются в суеверном сознании толпы и в конце концов получают право гражданства даже у самых цивилизованных и просвещённых народов нашей планеты — с самого (якобы) её сотворения — а у христиан превращаются в одну из догм. Как отмечает Джордж Смит:
"Злые начала (духи), эмблемы Хаоса (мы это видим на примере как Халдеи и Ассирии, так и Египта — Е.П.Б.), сопротивляются этой перемене и разворачивают войну с Луной, старшим сыном Бэла, и перетягивают на свою сторону Солнце, Венеру и бога атмосферы Вула" (см. "Assyrian Discoveries", p. 403).
Это всего лишь ещё одна версия всё той же самой индуистской "небесной войны", вспыхнувшей между Луной-Сомой и богами, а бог атмосферы Вул — это не кто иной, как Индра. Всё это совершенно ясно говорит и о космологическом, и об астрономическом характере этого предания, почерпнутого из древнейшей теогонии, в которую оно входило в полном соответствии с учением мистерий.
В наиболее наглядном виде истинный смысл всех этих образов — и дракона, и змея, и козла, — и вся символика тех сил, которые сегодня принято называть "злом", нашли своё отражение в религиозных учениях гностиков, поскольку именно они в своих учениях вскрывают эзотерическую природу иудейского суррогата эйн-софа,[47] подлинный смысл которого оставался — за редкими исключениями — неизвестным христианам, поскольку тщательно скрывался раввинами.
Иисус из Назарета, разумеется, вряд ли стал бы советовать своим апостолам быть "мудрыми, как змии", будь "змий" символом "лукавого". Да и офиты — просвещённые египетские гностики, члены "Братства змея" — вряд ли стали бы в своих ритуалах оказывать знаки почтения живой змее как эмблеме мудрости, божественной Софии (и воплощению общего блага, а не общего зла), будь эта рептилия тесно связана с сатаной.[48] Дело в том, что даже в качестве обычного пресмыкающегося она всегда несла в себе двойной символический смысл, а
[1] Этих "злых духов" ни в коем случае нельзя отождествлять с сатаной, или Великим Драконом. Они — всего лишь элементалы, порождённые невежеством, это — космические и человеческие страсти — или Хаос.
| 387 | 387 |
как дракон она являлась не чем иным, как символом Божества, проявленным в своей наивысшей мудрости. Представленные в картинах древних художников летающие драконы, Draco Volans, — это, вероятно, всего лишь преувеличенное изображение каких-то реально существовавших, но вымерших допотопных животных. Однако те, кто доверяет оккультным учениям, убеждены в том, что когда-то, во времена глубокой древности, действительно жили существа, похожие на летающих драконов — что-то вроде птеродактилей, и именно эти-то гигантские крылатые ящеры и послужили прототипом для сарафа Моисея и его великого медного змея.[1] Иудеи поначалу и сами поклонялись этому идолу, но после религиозной реформы, проведённой Езекией, сделали разворот на 180 градусов и стали называть этот символ великого или наивысшего Бога у любого другого народа — дьяволом, а своего собственного узурпатора — "Богом Единым".[2]
Слово "сатана" — на иврите са'тан, "враг" (от глагола шатана, то есть "выступать против", "преследовать") — с полным правом можно отнести лишь к главному и злейшему "врагу всех остальных богов", к Иегове, а вовсе не к змею, от которого исходили одни только слова сочувствия и мудрости и который — на худой конец — является "врагом" всего лишь "человеческим" в соответствии с церковным догматом.
Этот догмат, вытекающий из содержания гл. 3 Книги Бытия, столь же нелогичен и несправедлив, сколь и парадоксален. В самом деле, кто первым сотворил этого изначального и в будущем всеобщего искусителя мужчины — женщину? Нет, разумеется, это был не змей. Это был сам "Господь Бог" — именно он со словами: "не хорошо быть человеку одному" создал женщину и "привёл её к человеку" (18-22[49]). И если последовавший затем небольшой неприятный эпизод был воспринят и воспринимается по сей день как "первородный грех", то он рисует божественную дальновидность Творца в весьма жалком свете. Самый первый Адам (из гл. 1) много выиграл бы, останься он навсегда "мужчиной и женщиной" в одном лице или если бы вообще продолжал жить "один". Судя по всему не кто иной, как сам Господь Бог, и явился подлинной причиной, "агентом-провокатором", вызвавшим все дальнейшие бедствия, тогда как змей — всего лишь прототип Азазеля — оказался "козлом отпущения, принесённым за грех (Бога — Е.П.Б.) Израиля",[50] несчастным трагосом,[51] вынужденным расплачиваться за оплошность своего хозяина и Творца.
Разумеется, всё это говорится лишь для тех, кто воспринимает начальные события разворачивавшейся драмы человечества лишь в изложении мёртвой буквы Книги Бытия. Тем же, кто способен понимать их в эзотерическом ключе, нет никакой нужды
[1] См. Числ. 21:8-9. Бог велит Моисею сделать себе медного змея, "сарафа", и тогда, лишь взглянув на него, все ужаленные "ядовитыми змеями" исцелялись бы. Этими "змеями" были серафимы,[52] каждый из которых, как указывает Исаия (6, 2), имел "по шесть крыл". Это символы Иеговы и всех остальных демиургов, которые из самих себя производят по шесть сыновей или собственных подобий — итого семеро, включая их творца. Таким образом, медный змей и есть Иегова, главный среди "змеев огненных". И, тем не менее, в 4 Цар. (гл. 18) мы читаем, что царь Езекия, который, как и Давид, отец его, "делал . . . угодное в очах Господних", — "истребил медного змея, которого сделал Моисей", и "сыны Израилевы . . . называли его Нехуштан", то есть кусок меди.
[2] "И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян" (1 Пар. 21, 1). "Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля" (2 Цар. 24, 1). А значит, и первый, и второй — одно и то же.
| 388 | 388 |
заниматься спекуляциями и строить собственные гипотезы — они и без того знают, как следует толковать заключённую в этой мёртвой букве символику, и умеют делать это безошибочно.
Мы пока не будем касаться мистического и многогранного значения имени Иеговы, понимаемого в абстрактном смысле и не имеющего никакого отношения к наивысшему Божеству, которое нарочито ложно прикрыто этим именем.[53] Оно стало всего-навсего ширмой, намеренно созданной раввинами, тем секретом, который они оберегали с особенным, десятикратным усердием после того, как христиане обокрали их, попросту отняв у них то, что принадлежало им по праву, — имя этого бога.[1] И здесь мы хотели бы сказать вот о чём.
Тот персонаж, который в первых четырёх главах Книги Бытия именуется по-разному — то как "Бог", то как "Господь Бог", а то и как просто "Господь" — не одно и то же лицо и, разумеется, это не Иегова. В каббале есть три отдельных класса (или группы) элохимов, которые называются "сфирот". Так вот собственно Иегова появляется лишь в главе 4-й: там в первом стихе он носит имя "Каин",[54] а в последнем уже обозначает человечество в целом — в виде мужчины и женщины, иах-ве (jah-veh).[2]
Далее, "змей" — это вовсе не сатана, а светлый ангел, один из элохимов, одетый в славу сияния,[55] который ничуть не обманывает женщину, говоря ей: "нет, не умрёте", если вкусите от запретного плода. Он-то и сделал человека бессмертным в его нетленной природе. Он — Иао из мистерий,[56] главный из андрогинов-творцов человека. Глава 3-я повествует (при эзотерическом прочтении текста) о том, как с глаз снята была пелена незнания, та пелена, что мешала ангелоподобному человеку, созданному по образу "бескостных" богов, свободно воспринимать мир, и как его сознание было открыто для понимания собственной истинной природы. Таким образом, эта глава рисует образ светлого ангела (Люцифера) как дароносца бессмертия и "просветителя".
Рассказ же об истинном грехопадении, то есть о погружении в материальный мир и переходе к половому воспроизводству, следует искать в главе 4-й. Именно там Иегова-Каин — мужская составляющая двойственного человека-Адама — отделяется от Евы и создаёт в ней "Авеля", то есть первую природно-физическую женщину,[57] и там же проливается первая кровь девственной женщины.[3]
И теперь, когда на основе правильного истолкования стиха 1 из Книги Бытия (гл. 4), изложенного в ивритском оригинале, мы показали, что Каин и Иегова — это одно и то же лицо, а также с учётом раввинского учения, по которому "Кин (Каин), воплощение зла, был рождён Евой от Самаэля — дьявола, занявшего место Адама", и принимая во внимание талмудистское замечание о том, что "злой дух, сатана, и ангел смерти Самаэль суть одно и то же" (Бава Батра, 16a) — можно легко увидеть, что Иегова (человечество, то есть "Иах-хова") и сатана (а следовательно, и змей-искуситель) вплоть до мельчайших
[1] Имя "И'хова" (как с масоретскими знаками, так и без оных) уже было разобрано по косточкам десятками самых эрудированных исследователей, предложивших самые разные толкования его смысла, и они действительно показали многозначность этого имени. Наилучшей из таких работ является книга "Источник мер, иудейско-египетская тайна" ("Source of Measures, the Hebrew Egyptian Mystery").[58]
[2] В вышеупомянутом труде (p. 233, App.) даётся правильный перевод стиха 26 из 4-й главы Книги Бытия: "тогда люди начали называть себя Иеговой". Однако объяснение этого даётся, вероятно, не вполне точное, поскольку последнее слово должно писаться Иах (мужчина) Хова (женщина) для того, чтобы подчеркнуть главную мысль: именно в то время и возник род людской в виде сугубо мужских и сугубо женских индивидов.
[3] Более подробно об этом см. превосходно написанные страницы в "Приложении" ("Appendix", p. vii) указанной книги.[59]
| 389 | 389 |
черт похожи друг на друга. Вне самого человечества не существует ни дьявола, ни иного источника зла, способного произвести на свет дьявола. Зло составляет необходимый элемент проявленного мироздания и служит ему одной из главных опор.[60] Без него невозможны ни прогресс, ни эволюция: для возникновения дня нужна ночь, а смерть необходима для рождения жизни — вечной жизни человека.
В метафизическом смысле сатана — это не что иное, как оборотная сторона или противоположный полюс всего сущего в природе.[1] Он — "враг" и, выражаясь аллегорически, "человекоубийца",[61] а также великий противник всего и вся лишь потому, что нет ничего во всей вселенной, что не имело бы в себе двух полюсов — двух сторон одной и той же медали. И в этом смысле с тем же правом, что и дьявол, могли бы именоваться сатаной и свет, и благо, и красота, и т.д., поскольку они — противники тьмы, зла и уродства. В этом свете более понятными становятся философия и логические основания некоторых сект периода раннего христианства — сект, прозванных еретическими и про́клятыми как мерзость на все времена. Мы вполне можем понять причины, по которым секта сатанистов полностью выродилась и была проклята без малейшей надежды на какое-либо оправдание в будущем, тем более что свои учения они хранили в тайне. Или почему точно так же выродились каиниты[62] и даже секта (Иуды) искариота,[63] хотя истинный характер этого ренегата-апостола так никогда и не был верно представлен на суд человечества.
Как следствие всего этого, значительно проясняются и принципы учений гностиков. Каждая из их сект была основана тем или иным посвящённым, а в основе их учений лежало точное знание символики всех народов земли. Отсюда понятно и то, почему Иалдаваоф у большинства из них считался тем самым богом, о котором говорил Моисей,[64] и понимался как обуянный гордыней амбициозный и нечистый дух, который, злоупотребив своей властью, узурпировал место наивысшего Бога, хотя на самом деле он ничем не отличался от своих собратьев-элохимов — а в некоторых своих чертах был даже гораздо хуже их. Элохимы же представляют собой всеохватное проявленное божество лишь только в том случае, когда рассматриваются как единая совокупность — ведь именно они вылепливали самые первые дифференцированные формы из первосубстанции космоса в целях сотворения феноменального[65] универсума.
Потому гностики называли Иегову также и творцом Офиоморфоса — змея, сатаны, то есть зла — и оба сливались у них в единое целое (см. "Разоблачённая Исида", II, 184[66]). Согласно их учению, Иурбо и Адонай — это просто разные "имена Иао-Иеговы, который является одной из эманаций Иалдаваофа" ("Codex Nazaraeus") (см. ниже "Падшие ангелы"[67]). На их языке это означало то же самое, что раввины выражали более завуалированно: "Каин — это порождение Самаэля, то есть сатаны".
[1] Согласно демонологии, сатана является главой всех противоборствующих сил ада — царства Вельзевула. Он принадлежит к пятому виду или классу демонов (всего же таких классов девять, как утверждает средневековая демонология) и возглавляет всех ведьм и колдунов. Но обратите внимание в другом месте нашего текста[68] на истинный смысл того, чем является Бафомет — сатана с козлиной головой. Он — то же самое, что и Азазель, израильский козёл отпущения. Природа и есть бог Пан.
| 390 | 390 |
Во всех древних системах падшие ангелы аллегорически изображаются прототипами падшего человечества, а с эзотерической точки зрения являются самим этим человечеством. Так, согласно семитской традиции, творившие мир элохимы стали "сынами Божиими" ("бене-Элохим"), и в числе их находился сатана.[69] Небесная война между Траэтаоной и змеем-разрушителем Ажи-Дахакой[70] завершается на земле, по словам Э. Бюрнуфа, в виде битвы благочестивых людей с силами зла — "иранцев с арийскими браминами из Индии".[71] А борьба богов с асурами повторяется в виде великой войны, описанной в "Махабхарате". В самой молодой религии из всех, в христианстве, все сражающиеся стороны — и боги, и демоны, противники из обоих лагерей — теперь трансформировались в драконов и сатанинских существ ради единственной цели: сделать образ змея из Книги Бытия воплощением зла и тем самым обосновать новую догму.[1]
Сноски
- ↑ См.: Джон Б. Дин, "Заметки о драконтии" (John Bathurst Deane, “Observations on Dracontia”), Dec. 13, 1832: "Гиерограммой солнца был круг, а потому храмы солнца имели круглую форму . . . Офиты поклонялись божеству-змею, и храмы их принимали змееобразную форму . . . Наиболее распространённой формой [офитской гиерограммы] . . . было изображение змея, выходящего из шара или круга, а также изображение двух змеев, выходящих оттуда в противоположных направлениях . . . Таким образом, гиерограмму с изображением круга или змея можно считать иероглифом [змееобразного солнечного] бога Офеля, культ которого возник в виде единого поклонения солнцу и змею. Храмы, построенные по этой схеме, назывались драконтиями . . . " — pp. 191-192, 194 (Archaeologia, v. 25) (SDR, TUP).
- ↑ Там же.
- ↑ Там же: "Немало изобретательности проявил Кирхер в поисках объяснения того, как возникла эта [офитская] иерограмма. По его предположению, изобрёл её Гермес Трисмегист. Вероятно, это был высокий жрец египетского бога Тота, или Трижды Великого Гермеса, который взял для себя это имя по обычаю своей религии" — p. 192 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Элифас Леви, "Догма и ритуал высшей магии" (Éliphas Lévi, "Dogme et Rituel de la Haute Magie", 1861): "Мир, по представлениям древних, управляется семью вторичными причинами . . . Это — всемирные силы, обозначенные Моисеем под общим именем: "элохимы", "боги" . . . Иудеи называют их семью великими архангелами и дают им следующие имена: Михаил, Гавриил, Рафаил . . ." — 2:113-114 (SDR, TUP).
- ↑ См. Р. Гужено де Муссо, "Феномены высокой магии" (R. Gougenot des Mousseaux, "Les Hautes Phénomènes de la Magie"), 1864, p. 52 (и примеч.) (SDR, TUP). В данном случае де Мусссо цитирует книгу де Бурбура "Cartas por servir de introduccione à historia primitiva". Mexico, 1854 (53, 56-57, 62).
- ↑ См. Dunlap, Vestiges — p. 314 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Древний валлийский поэт (534-599 гг. н.э.).
- ↑ См. des Mousseaux: "Я — Хам", — говорили они, — "то есть Хивим. Я принадлежу к расе змея Хама . . . Я — змей, ибо я — Хивим" {примеч.: Cartas, Brasseur, p. 51} — p. 51 и примеч. (SDR, TUP).
- ↑ § XVIII. Миф о "падших ангелах" в его различных аспектах.
- ↑ См.: Wake, Great Pyramid: "Богом мудрости выступал Сет, Тот или Гермес, а его эмблемой был змей . . . Китайское представление о змее или драконе, который живёт поверх облаков и весной дарит дождь, напоминает нам арийский миф о Вритре или Ахи, змее-удаве или трёхглавом драконе, который похищает дождевые тучи, но его убивает благодетельный даритель дождя Индра . . . В этом мы видим указание на то, что змей понимался как воплощение зла . . . так же, как и в более поздней идентификации Сета с Тифоном . . . Имя Тифон . . . тогда произносилось как Апоп или Апофис, то есть под ним понимался гигантский змей . . . Вот почему Сет воспринимался египтянами не как Агатодемон [добрый дух], а как злое начало" — pp. 71, 77-78 (SDR, TUP).
- ↑ См.: "The Egyptian Book of the Dead", Davis: ". . . борьба между добром и злом изображается в виде противостояния между солнечными богами и великим драконом Апопом, олицетворением тьмы, а также в виде борьбы Осириса с Сетом, или Тифоном . . . Сет . . . стоял во главе тех сил, которые сражались с душой человека в посмертной жизни. Согласно мифу, он [Сет] убивает своего брата [Осириса] и восходит на его трон. Однако впоследствии сын Осириса, Гор, мстит ему за смерть отца. Он свергает Сета и убивает его. . ." — pp. 10, 28 (“The Egyptian Pantheon”) (SDR, TUP).
- ↑ Цит. по: Dunlap, Vestiges: {примеч.: Санхуниатон, Евсевий, Pr. Ev. 36; Быт. 14, 19, 20, 22} — p. 71 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Цит. по: des Mousseaux: {примеч.: "Из Талиесина . . . Archeolog. society of the antiquaries of London, vol. XXV, p. 220} — p. 55 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary: "раху . . . "Раху" и "кету" обозначают астрономические понятия: восходящий и нисходящий узлы. . . Когда путём пахтания боги сотворили амриту, он, переодевшись, . . . отпил от него. Это заметили солнце и луна и рассказали обо всём Вишну, который отрубил ему голову и две руки. Но поскольку Раху уже обрёл бессмертие, то тело его было помещено в звёздную сферу, и верхние его части (то есть голова дракона) символизировали восходящий узел, а нижние конечности — драконий хвост, нисходящий узел, "кету" — pp. 252-253 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Е.П. Блаватская. Собр. соч., "Эзотерический характер Евангелий" (H. P. Blavatsky, “The Esoteric Character of the Gospels (II),” Dec. 15, 1887: "В пуранической легенде . . . рассказывается о том, как супруга Сурьи-Солнца по имени Йога-ситтха (что значит "духовное сознание") жалуется Вишвакарме на чрезмерно ослепительный блеск, исходящий от её супруга, и тогда тот . . . кладёт Солнце на колоду и отрубает от него часть его блеска. Теперь Сурью украшают уже не лучи, а терновый венец — он становится "викарттана" ("отсечённым от своих лучей"). Всё это наименования, которые использовались применительно к кандидатам в посвящение, проходящим испытания . . . Кандидат-сурья, Солнце, должен был уничтожить все свои огненные страсти и в процессе распятия его тела должен был иметь на голове терновый венец, после чего он воскресал и повторно рождался для новой жизни, уже как сияющий славой "Свет Мира" — Христос" — p. 202 (SDR, TUP).
- ↑ См. Данте, "Божественная комедия".
- ↑ См.: "Vishṇu Purāṇa": "Дети Сурасы представляли собой тысячу могучих многоголовых змеев, паривших в небе" {примеч.: "драконов, как они изображены в сегодняшних сказках"} — 2:73 и примеч. (i.21) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Dictionary: "Индра — бог небесной тверди, персонификация атмосферы. В ведах он стоит в первом ряду богов".
- ↑ См.: Macdonell, Vedic Mythology: " . . . Агни Вайшванара . . . значит "принадлежащий всем людям" и, судя по всему, обозначает "мировой Агни", то есть огонь во всех его проявлениях, как небесных, так и земных" — p. 99 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Dowson, Dictionary: "Махабхарата" и более поздние источники одинаково сообщают о том, что Кашьяпа женился на Адити . . . От Адити у него родились адитьи, первым из которых был Индра" — p. 153 (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "Кашьяпа, сын Кашьяпы, — это адитья, то есть Солнце" — 3:117 (примеч.). См. Dowson, Dictionary: "Сурья, "Солнце", является источником тепла, но честь эту Сурья разделял с Агни, так как Солнце считалось небесным огнём" — p. 346 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Garrett, Classical Dictionary: "Индуистский Марс . . . Иногда изображается с шестью лицами . . ." — p. 322 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Dowson, Dictionary, p. 153: "Всё сущее — это потомки Кашьяпы . . . демоны, наги, гады и все виды живых существ. Он, таким образом, является отцом всего и в этом качестве иногда называется праджапати".
- ↑ "Каланабхой", см.: "Vishṇu Purāṇa", — 2:69-70 и примеч. (i.21) (SDR, TUP).
- ↑ Книга Еноха, IX, 6, с. 124: "Так посмотри же, что́ сделал Азазел, как он научил на земле всякому нечестию и открыл небесные тайны мира".
- ↑ См.: Джон П. Ланге (Иоганн Петер Ланге), "Комментарий к Священному Писанию" (John Peter Lange, "Commentary on the Holy Scriptures"), 1869: "Князь ангельский Михаил . . . занимает то же положение, что и Малеахи Иегова (посланник Иеговы) . . . (поскольку древнеиудейское богословие видело в Михаиле проявленный образ Иеговы)" — 1:388 (Комм., Быт. 12: 1-20) (SDR, TUP). См. также: "Православная богословская энциклопедия", т. VI: Иегова . . . Кроме отдельного употребления И., чрезвычайно знаменательны сочетания его: 1) Jehovah Zebaoth, Господь Саваоф или Господь воинств, сил . . . 2) Maleach-Jehovah, Ангел Господень – Второе Лицо Пресв. Троицы в Его ветхозаветной, до воплощения, деятельности (Быт. 48:15-16 и мн. др.)".
- ↑ "Книга Бога: Апокалипсис от Адама-Оанна" ("The Book of God: The Apocalypse of Adam-Oannes" [by E. V. H. Kenealy]), 1867.
- ↑ См. Артур Бедфорд, "Хронология в Священном Писании" (Arthur Bedford, "The Scripture Chronology"), 1730: "В числе особых прозвищ, которые давались Хаму, было и слово рефас, . . . которое на иврите чаще всего означает "исполин" . . . Павсаний же называет Хама Порфирионом, то есть "царём, облачённым в пурпур" — pp. 232, 283. См. также: Игнатиус Доннелли, "Атлантида" (Ignatius Donnelly, "Atlantis", 1882: "У Ноя . . . было три сына: Сим, Хам и Иафет, которые обозначали три отдельных расы людей, имевших разный цвет кожи. Греческие же легенды рассказывают нам о . . . восстании гигантов . . . "Царём или вождём у них был Порфирион" . . . Здесь, я думаю, мы видим упоминание о . . . краснокожих или смуглокожих людях" — p. 469 (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Isis Unveiled", vol. I, pp. 592-593: ". . . класс иерофантов разделялся на . . . тех, кто проходил обучение у "сынов Божьих" на острове . . . и на других, населявших погибшую Атлантиду . . . [которые] от рождения обладали зрением, позволявшим им видеть всё потайное, . . . и являлись, как мы сегодня сказали бы, "прирождёнными медиумами" . . . Таким образом, если первые пошли по пути, указанному им божественными наставниками и . . . в то же самое время учились различать добро и зло, то прирождённые адепты Атлантиды слепо следовали наущениям великого незримого "дракона" . . . и раса атлантов превратилась в народ отвратительных магов. Вследствие этого разразилась война . . . Этому противостоянию был положен конец лишь погружением Атлантиды под воды океана . . .".
- ↑ Или "Вендидад".
- ↑ Ср.: "Авеста" ("Закон против дэвов"), "Видевдат", СПб, 2008, с. 261: "Взывай, о Заратуштра, к невидимым Бессмертным Святым {Амеша Спента}, которые правят семью областями земли".
- ↑ Быт. 4, 22: ". . . Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа . . .".
- ↑ См. "Kabbalah Unveiled", Mathers: "Третья сфира . . . представляет собой пассивную женскую потенцию, которая называется BINH, Бина . . . Её называют также AMA, Ама, "Мать", а также Айма, "великая Мать благодатная" . . . Айма и есть та "жена", о которой идёт речь в Апокалипсисе (гл. 12). . . Айма, "великая Мать благодатная", — это вечная супруга AB, "Отца" . . . Именно к ней относятся такие божественные имена, как ALHIM, "элохим", и IHVH ALHIM [Иегова Элохим] . . ." — pp. 24-25 (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Зенд-Авеста" в пер. Дж. Дарместетера ("Zend-Avesta" (I): The Vendidad, tr. James Darmesteter), 1880: "Семь миров превратились в Персии в семь каршваров земли: земля разделена на семь каршваров, из которых лишь один известен и доступен человеку — тот, в котором мы живём . . . Иначе говоря, существует семь земель" — pp. lix-lx (примеч.) (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 217. В примечании к слову Sravah переводчик пишет: "слово с неизвестным значением".
- ↑ Или Амеша Спентов.
- ↑ См.: "Видевдат", фрагард 2, II, с. 78: "Спента Армаити, расступись и раскинься вширь, дай место домашнему скоту и людям!"
- ↑ Там же, с. 263: "18. Отвечал Ахура Мазда: "Приди, о Спитама Заратуштра, к высоким деревьям и перед одним из них, самым красивым, высоким и мощным, скажи: "Привет тебе! О доброе святое дерево, созданное Маздой! Ашем воху! {примеч.: "Святость есть лучшее из всех благ: она также есть счастье. Счастлив человек, который свят истинной святостью!"} 19. Должен ты отрезать веточку для барсмана {примеч.: "Барсман — пучок тамарисковых прутьев, который жрец держит во время ритуальных излияний" (с. 86)}. . . Должен он набожно и чистосердечно простереть десять тысяч барсманов, дабы очистить душу свою (с. 213)".
- ↑ См. Монкьюр Д. Конвей, "Демонология, или Знание о дьяволе" (Moncure Daniel Conway, "Demonology and Devil-Lore"), 1881: "Необходимо снять [с Иеговы] ответственность за земное зло. . . Таким образом, возникла отдельная персонификация разрушительных сил Иеговы, которая, как считалось, пребывала в его дыхании . . . Это естественно-научное учение о разрушительном самуме {"Змеиный яд". Собственно говоря, это то же самое, что понимается под демоном Самаэлем. . . "Турки называют его Самиэль. Он же упоминается и у Св. Иова для обозначения восточного ветра . . . он несёт с собой огненные хлопья . . . убивает на месте всякого, кто вдыхает его"} . . ." — 2:234 и примеч. (SDR, TUP).
- ↑ См. Dunlap, Vestiges: "Самаэль — это сатана и название суховея. Суховей называют также Атабул-ус (Diabol-os)" — p. 303 (SDR, TUP).
- ↑ См. Jennings, Rosicrucians: "На одном из памятников в Фивах Анубис изображён в том же виде, в каком христианская живопись изображает Св. Михаила и Св. Георгия — он одет в доспехи, а в руке держит копьё, которым пронзает чудовище, имеющее змеиные голову и хвост . . ." — 1:129-130 (SDR, TUP).
- ↑ См. Alexandre Lenoir, “Du Dragon de Metz,” Nov. 29, 1807 — pp. 11-12 (Mémoires de l’Académie Celtique, v. 2) (SDR, TUP).
- ↑ Сет.
- ↑ Цит. по: "Книга мёртвых" (франц. перевод Поля Пьерре) ("Livre des Morts", tr. Paul Pierret), 1882, pp. 63, 80 (SDR, TUP).
- ↑ Богами.
- ↑ См. Якоб Гримм, "Тевтонская мифология" (Jacob Grimm, "Teutonic Mythology", 1883: ". . . силы зла, долго удерживаемые в узде, вырываются на свободу и идут войной на богов [асов]: волк проглатывает солнце . . . ужасное чудовище, мировой змей Ёрмунганд . . . выходит из вод на сушу . . . Локи выводит с собой хримтурсов и свиту Хель . . ." — 2:814 (SDR, TUP). См. W. Wägner, Asgard: "И тогда [страж богов — перев.] Хеймдалль затрубил в рог Гьяллархорн, . . . пробуждая асов и эйнхериев [призраков павших воинов — перев.] и призывая их готовиться к Последней Битве . . . Тем временем царь ётунов Хрюм уже направлял свой корабль с востока . . . На нём находились вооружённые дубинками и копьями хримтурсы". "Тор [Асатор] поразил Ёрмунганда, но и сам погиб, отравленный его злотворным дыханием . . ." — pp. 297-298, 301(SDR, TUP).
- ↑ Иеговы.
- ↑ См. "Royal Masonic Cyclopædia": "Во время проведения своих церемониалов они использовали живых змей, оказывая им знаки почтения как символам мудрости, или Софии, поскольку видели в змее воплощение блага, а не зла" — p. 530 (SDR, TUP).
- ↑ Быт. 2:18, 22.
- ↑ Лев. 16: 8-10: ". . . и бросит Аарон об обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения ["азазел" — перев.]; и приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех, а козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого пред Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения".
- ↑ τράγος, "козел" (греч.). Отсюда — "трагедия".
- ↑ Здесь необходимо иметь в виду одно важное обстоятельство. В русском переводе Библии (Числ. 21, 6) говорится: "И послал Господь на народ ядовитых змеев". В английском же тексте (King James Bible) говорится не о "ядовитых", а об "огненных" змеях. Отсюда и их отождествление с серафимами, "горящими, как огонь".
- ↑ См.: Charles Bradlaugh, Genesis: Its Authorship and Authenticity, 1882: "В Исх. 6, 3 там, где в нашем переводе [Библии короля Якова] стоит имя "Иегова" [в русском переводе просто "Господь" — перев.], в Дуэйском переводе используется слово "Адонай", и в примечании указано, что иудеи никогда не произносят вслух יהוה (йод, хе, вау, хе), а читают это имя как "Адонай" . . . Вот некоторые модернизаторы и придумали имя "Иегова", которое не было никому известно в древности — ни иудеям, ни христианам, — ибо правильное чтение этого имени . . . теперь уже полностью забыто. Как отмечает фон Болен, "само имя "Иегова" . . . вне всякого сомнения, не является семитским по происхождению. То, что нынешняя орфография неверна, — это общепризнанный факт, объясняющийся полной утратой правил древнеивритского произношения" — pp. 95-96 (SDR, TUP).
- ↑ Быт. 4, 1: "Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа".
- ↑ См. Ричард П. Найт, "Символический язык древнего искусства и мифологии" (Richard Payne Knight, "Symbolical Language of Ancient Art and Mythology"), 1876: "Иалдаваоф запретил человеку есть от дерева познания [добра и зла], которое позволило бы человеку понять таинства и получать благодать свыше. Однако Ахамот, дабы расстроить этот план, направила к человеку своего гения, змея Офиса, чтобы убедить человека нарушить столь несправедливый запрет. Так он получил вразумление с небес" — p. 17 примеч. (SDR, TUP).
- ↑ См. Ч.Р. Кондер, "Гностики" (C. R. Conder, “The Gnostics”), Jan. 1888: "Своё наивысшее Божество, Иао, гностики называли также Агатодемоном, то есть "добрым духом", который символически изображался в виде кобры с вертикально поднятой передней частью тела, при этом голова её изображалась в окружении сияющих лучей . . . Эта эмблема напоминает символику змеепоклонников-офитов, . . . у которых воплощением Христа являлся добрый змей. . . . Офиты считали, что змей Эдема являлся воплощением божественной мудрости . . ." — p. 92 (Asiatic Quarterly Review, v. 5) (SDR, TUP).
- ↑ См. Лоренс Олифант, "Научная религия" (Laurence Oliphant, "Scientific Religion"), 1888: "Поскольку все процессы в природе протекают постепенно, . . . то и процесс покрытия кожным слоем . . . занял весьма продолжительный период, . . . в течение которого непрерывно происходило разделение между мужским и женским началами, пока этот процесс не достиг точки, символически описанной в четвёртой главе книги Бытия в виде рождения Каина и Авеля. Каин — как это подразумевает его имя в переводе с иврита — обозначает мужское начало, . . . а Авель, исходя из имени, обозначает "дыхание" ("пневму"), то есть женское начало" — p. 257 (SDR, TUP).
- ↑ J. Ralston Skinner, "Key to the Hebrew-Egyptian Mystery in the Source of Measures", 1875.
- ↑ " . . . поскольку у женщины-девственницы не может произойти зачатия, а значит, и рождения ребёнка без того, чтобы вначале пролилась кровь. . . Пролитие крови заключает в себе великий символ разделения и при этом объединения" (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Божество создало как добро, так и зло, и одно является абсолютно необходимым условием для существования другого (Ис. 45, 7)" — p. 126 (SDR, TUP). Ис. 45, 7: "Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это".
- ↑ Ин. 8, 39-40, 44: " Иисус сказал им: . . . А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога . . . Ваш отец диавол . . . Он был человекоубийца от начала . . ." (SDR, TUP).
- ↑ См. Джон Г. Блант, "Словарь сект" (John Henry Blunt, "Dictionary of Sects"), 1874: "Каиниты. Странная секта еретиков, упоминаемая Иринеем и всеми последующими ересиологами святоотеческого периода . . . Из того, что рассказывает о них Епифаний, следует, что . . . каиниты считали, будто Каин родился у Евы от некой высшей силы, а Авель — от низшей . . . [что] и положило начало борьбе между добром и злом" — p. 94 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Искариоты . . . еретики времён раннего христианства, . . . почитавшие Иуду Искариота на том основании, что он предал Господа нашего в руки Его гонителей . . . из желания приблизить спасение человечества . . . По Иринею, таких же взглядов придерживались и каиниты" — p. 232 (SDR, TUP).
- ↑ См. King, Gnostics: "Епифаний приводит следующий сжатый рассказ об . . . [офитском] учении . . . Наивысший Эон произвёл на свет других эонов, и один из них, относящийся к женскому началу, . . . погрузился в воды бездны . . . В таких условиях она и произвела на свет бога иудеев, Иалдаваофа . . ." — p. 102 (SDR, TUP).
- ↑ В отличие от ноуменального.
- ↑ См. "Isis Unveiled", 1877: "Иалдаваоф . . . принялся за обустройство собственного мира. С помощью сыновей . . . он изготовил человека, но тот оказался совершенно неудачным. То было чудовище, не имевшее ни души, ни разума . . . Пришлось Иалдаваофу воззвать о помощи к своей духовной матери. Она . . . оживила человека и наделила его душой. . . . И тогда этот Демиург воспылал яростью и завистью. Он устремил свой ревнивый взгляд в бездну материи, и облик его, обезображенный злобной страстью, вдруг отразился в ней, словно в зеркале. И вот отражение ожило, и из этой бездны восстал сатана — змей, Офиоморфос . . ."
- ↑ См. ниже т. II, часть II, "Миф о "падших Ангелах" в его различных аспектах".
- ↑ Более подробно об этом см. том II, ч. II, § XIX "Плерома — сатанинское логово?", с. 510.
- ↑ См. Дж.К. Бёрр, "Комментарий к книге Иова" (J. K. Burr, "Commentary on the Book of Job", 1879): "И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана" (Иов 1, 6). "Сыны Божии", бене элохим, существовали ещё в момент "заложения основ земли" . . . Сатана, хотя уже и погубленный грехом, тем не менее, в своей сущностной природе продолжает оставаться одним из сынов Божиих . . ." — p. 18 (Commentary) (SDR, TUP).
- ↑ См. Max Müller, Chips: ". . . Аджи дахака, змей-разоритель, детище Ахримана . . . был закован в цепи Трайтаоной [или Траэтоной — перев.]". См. также: Zend-Avesta (I) — The Vendidad, Darmesteter: "Тот же самый миф в ведах описывается как подвиг Трайтаны . . . "Трита, сын вод", убивает трёхглавого и шестиглазого демона . . . То же самое сказание в тех же словах приводится в Авесте: Трайтаона Атвья убивает Аджи Дахаку (демона-змея)" — p. lxiii (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ См. Эмиль Бюрнуф, "Религиоведение" (Emile Burnouf, "The Science of Religions", 1888): ". . . учение "Зенд-Авесты" возникло в результате реформы . . . Сам факт восстания во многих отношениях противопоставил это учение древнеарийской системе. . . . Вместе с тем, те реформа и борьба, в ходе которых это учение возникло, свидетельствуют о разделении и состоявшемся расколе . . . Этот раскол нашёл своё отчётливое отражение в "Авесте", в которой противники-арии обвиняются в многобожии, а их боги (дэвы) трансформируются в злых духов. . . А в хрониках, относящихся к периоду раннего брахманизма, мы наблюдаем, как дэвы становятся объектами поклонения, в то время как асуры оказываются врагами богов" — pp. 136, 137 (SDR, TUP).