Добро и зло
Синнетт А.П.
Однако если мы утверждаем, что дэвачан предназначен почти для всех — как для добрых, так и для злых, и для равнодушных, — то гармония и равновесие оказываются в этом случае грубо нарушенными. Закон неотвратимого воздаяния и беспристрастной справедливости едва ли примирится и удовольствуется тем, что противоположность дэвачана вступает в действие так редко или же вовсе отсутствует; а потому мы должны признать, что это не так. "Зло — это темный сын Земли (материи), а Добро — светлая дочь Неба" (или духа), — говорит китайский философ; а поэтому местом наказания за большинство наших грехов является земля — место зарождения зла и поле его действия. Впрочем, даже на земле больше зла кажущегося и относительного, чем настоящего, и народным массам не дано каждодневно достигать губительного величия и значения "Сатаны".
Как правило, плохая карма терпеливо ожидает нового рождения человека в предметное существование, чтобы проявиться во всей своей неотвратимости. Не то чтобы вся хорошая карма полностью исчерпывала себя в дэвачане, после чего несчастной монаде приходилось бы развивать свое новое сознание, не имея за собой ничего, кроме злых деяний своей прошлой личности.
Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.5.
выбор между добром и злом, который человеческое "я" делает в ходе великой борьбы между интеллектом и духовностью, не сводится к одному только выбору между общепринятыми представлениями о добродетели и грехе. Вовсе не ответ на такой грубый вопрос как греховность и добродетельность человека в конечном счёте окончательно решит, продолжит ли он жить и развиваться в направлении высших фаз бытия или полностью прекратит жить. Мы можем сказать (хотя и не знаем, насколько это разумно — счищать вековую пыль с еще одной тайны на столь ранней стадии нашего прогресса), что решение вопроса "быть или не быть" вообще никак не связано с вопросом о том, добродетелен человек или же грешен. Как станет ясно по ходу нашего изложения, духовность может быть не только доброй, но и злой. Так что великий вопрос о продолжении человеческого существования неизбежно сводится к вопросу о духовности, приходящей на смену материальности. То есть вопрос состоит не столько в том, "будет ли человек жить и достаточно ли он хорош, чтобы ему было позволено жить дальше?", но скорее в том, "сможет ли человек продолжить жизнь на более высоких уровнях существования, которых человечество должно в конце концов достичь в процессе эволюции?". Приготовил ли он себя к этой жизни путем развития непреходящей части своей природы? Если нет, то его связь прерывается.
Читателю не следует спешить с выводом, будто оккультная философия считает, что порок и добродетель вообще не оказывают никакого влияния на духовную судьбу человека, коль скоро ни один из известных этой философии природных фактов не свидетельствует о решающем влиянии этих характеристик на окончательный выбор направленности человеческой эволюции. Ни одна система не придает такого значения нравственности, и не является в этом вопросе столь безжалостно строгой, как та, которую изучает и проповедует оккультная философия. Но порок и добродетель определяют прежде всего, будет ли человек счастлив или же ему придется страдать, а не главный вопрос продолжения существования за пределами того периода огромной продолжительности, который отпущен человеку на то, чтобы стать чем-то б`ольшим, нежели просто человек, ибо в дальнейшем он уже не сможет продолжать свое развитие при помощи одних лишь сравнительно низких человеческих качеств. Едва ли кто-нибудь может вообразить, что добродетель, пусть даже незначительная, способна пропасть втуне, не воплотившись в должное время в соответствующие высшие качества; но мы погрешили бы против научной точности, если бы назвали добродетель непосредственной причиной развития на высших его сталиях, хотя нельзя отрицать, что она может стимулировать развитие того, что станет причиной прогресса.
Это рассуждение о том, что конечное развитие человека определяется его духовностью независимо от её нравственной окраски, и составляет подлинный смысл оккультного афоризма, который гласит: "Чтобы стать бессмертным в добре, человек должен отождествиться с Богом, а чтобы стать бессмертным во зле — с Сатаной. В мире душ есть два полюса, и между этими полюсами прозябает и умирает, не оставляя следа, бесполезная часть человечества"[1]. Как и все оккультные истины, эта загадка имеет и более узкое приложение, подходя для микрокосма так же, как и для макрокосма. В узком смысле она указывает на дэвачана и авичи, а также бессодержательную судьбу бесцветных личностей; но более важный смысл касается сортировки человечества в середине великого пятого круга: тем, чьи индивидуальные "я" крайне бездуховны, предстоит исчезнуть, а прочим — обрести бессмертие либо в добре, либо во зле и двигаться далее. Точно такой же смысл содержит и следующее изречение из Откровения Иоанна Богослова: "О, если бы ты был холоден, или горяч! Но так как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст моих" (III: 15, 16).
< ... >
Мы уже говорили о том, как единая жизнь, дух, оживляет материю — сначала в сравнительно простых формах, а затем постепенно доводит её до форм более высоких. Индивидуализируясь наконец в человеке, она проходит через примитивные, безответственные воплощения, пока, наконец, не переместится в высшие принципы и не разовьёт подлинно человеческую душу, которая отныне становится хозяйкой своей собственной судьбы. Впрочем, на первых порах природа все-таки принимает необходимые меры к тому, чтобы оградить душу от преждевременного крушения, стимулируя и восстанавливая ее силы в процессе эволюционного продвижения. Однако конечная цель, которая ставится перед душой, не ограничивается превращением ее в существо, способное позаботиться о себе; ибо душа должна стать способной заботиться также и о других, направлять и управлять (не выходя, если можно так выразиться, за конституционные рамки) действиями самой природы. Разумеется, прежде чем душа заслужит право на такое продвижение, ей придется пройти испытание, которое состоит в предоставлении ей полной власти над своими собственными делами. Но эта власть неизбежно открывает перед человеком возможность довести себя до катастрофы. Те предохранительные ограничения, которые окружают "я" в его юности, — его неспособность попасть в состояния более высокие или более низкие, нежели дэвачан и авичи между воплощениями, — с достижением зрелости отпадают. И "я" уже вершит свою судьбу, причем не только в том, что касается создания преходящих счастья или страданий, но и в плане огромных возможностей движения в обоих направлениях, открывающихся перед ним. Оно может реализовать открывающиеся перед ним грандиозные возможности двумя способами, оно способно вести свою борьбу в одном из двух направлений и достичь высшей духовности либо в сфере добра, либо в сфере зла. Впрочем, оно также может связать себя с физическим, что ведет не ко злу, но к полному уничтожению или же, с другой стороны, к отрицательному результату, который не есть добро, но заставит начать обучающий процесс воплощений снова.
Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.8.
Могут спросить, как моральная провинность человека, допущенная им в одной жизни, может заставить его родиться слепым или увечным в совершенно иной период мировой истории, несколько тысяч лет спустя, у родителей, с которыми он не имел в своем прежнем земном существовании никаких физических контактов? Однако если учесть действие сродств, с этим затруднением можно разобраться легче, чем это могло показаться на первый взгляд. Слепой или увечный (в том, что касается физической оболочки) ребенок может рассматриваться скорее как потенциальная возможность, нежели как результат воздействия местных обстоятельств. Он никогда не смог бы появиться на свет, если бы не духовная монада, снова стремящаяся к воплощению и несущая с собою пятый принцип (вернее, ту его часть, которая переходит из одного воплощения в другое), точно приспособленный его кармой к существованию в том или ином потенциальном теле. И если этот принцип заключает в себе серьезный дефект, то вполне может случиться так, что будет зачат и рожден на свет неправильно сформированный ребенок, дабы стать причиною несчастий для себя самого и для окружающих его людей (следствие в свою очередь становящееся причиной), а также живой загадкой для философов, пытающихся объяснить причину существования зла.
Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.12.
Учение Храма Человечества
В древнем Храме на одной из таблиц высечен рекорд о последней перемене, которая произошла с земной осью, и, хотя решающей причиной этой перемены, в сущности, была пагубная ментальная энергия, произведённая расами, населявшими в то время Землю, но ускорение сил было вызвано действием высшей расы Существ, обитавших на Солнце. Там, как и везде во Вселенной, всегда идёт битва Добра со Злом, и в то время там была великая война между Дэвами Правой и Левой Тропы за обладание и пользование определёнными энергиями и возможностями, которые давали значительную власть над Солнечной системой. Могучие элементальные силы, высвобожденные нарушением равновесия Солнца, произвели великие изменения его внешней формы (которые можно сравнить с теми, которые вызвал бы в земной коре грандиозный взрыв внутри Земли), и внезапное освобождение этих неуправляемых элементальных сил расстроило также и равновесие Земли, отклонив земную ось от её прежнего положения. Существует область или канал энергии, соединяющий Солнце и все остальные планеты Солнечной системы, подобно тому, как звуковые или световые волны могут соединять два центра электрической связи, и благодаря этим средствам сообщения сознательные элементальные силы могут достигать любой планеты нашей системы и воздействовать на неё. Смещение истинного полюса привело к перемещению великих вод, которые хлынули на заселённые в то время континенты. Последствием возмущения в столь большой части Солнца было понижение тепловых вибраций Земли, и вскоре после Великого Потопа начался так называемый ледниковый период.
Когда Земля достигла высшей точки развития – когда Боги взирали на свою работу и говорили: «Хорошо!»[2], тогда магнитный полюс совпадал с полюсом вращения. С тех пор первый не имеет постоянного местоположения, но непрерывно совершает спиральное обращение вокруг истинного полюса. Последний, однако, также не зафиксирован; он безостановочно колеблется и в значительной степени подвержен воздействию магнитной энергии.
Источник: Теогенезис, ст.4 , шл.3 , гл.Отклонение земной оси
Ярость Фохата – это не гнев, а скорее возмущение или явление силы. Перечить воле Фохата – значит препятствовать действию творческих сил.
Если диэлектрик поместить на пути электрического тока, то последний изменит течение. Как тормозящие и разрушительные элементальные силы преграждают путь паломнику, стремящемуся достичь горной вершины совершенствования, так схожие силы стремятся заградить путь или отвратить от него энергию творческих сил, подобно тому, как диэлектрик действует на электрическую энергию. Но ни в том, ни в другом случае участвующие силы не являются враждебными. Это тот метод, которым Природа развивает силу и энергию как в человеке, так и в Космосе.
Может показаться, что Змии Мудрости, упоминаемые в третьей Станце[3], препятствовали прямому действию сил Манаса, активно развивавших разум последней подрасы Четвёртой Коренной Расы, которая должна была стать прародителем первой подрасы Пятой Коренной Расы; и вместо того, чтобы позволить последней слишком быстро развиться, Фохат грозит «опустить стопу так сильно, что сокрушится Мост меж Богами и людьми»; другими словами, грозит перекрыть поток тонких духовных сил, используя отрицательные аспекты – гнев «Сияющего Лика» – Солнца и его вращающихся сонмов – планет Солнечной системы. Мост между Богами и людьми есть Манас – Разум.
Стопы здесь являются символами прерванного продвижения. Шагая по земле, человек за один раз делает лишь один шаг, так что его движение к любой цели прерывается на определённые бесконечно малые промежутки времени. То же самое верно и относительно его духовного продвижения. Весь жизненный путь есть последовательность действий и противодействий. За светом следует тьма, за жизнью – смерть и т. д. Следовательно, ступни вполне могут служить символами подобного прерывистого движения.
Говоря: «Я опущу стопу так сильно, что сокрушится Мост меж Богами и людьми», Фохат подразумевает, что Он может быть вынужден применить свою силу, предположим, используя определённую форму статического электричества, чтобы замедлить слишком быстрое действие Ма-насических сил в отношении создававшейся тогда расы. Очевидно, была некоторая опасность, что интеллект человека будет развиваться за счёт его души, и, как Космический Строитель, следующий Божественному Плану, Фохат должен был подчиниться закону сохранения и придерживаться цели гармоничного развития всех частей природы как человека, так и Вселенной на протяжении начинавшегося тогда цикла.
Источник: Теогенезис, ст.5 , шл.1 , гл.Комментарий второй
«Углерод» и «зло» являются в некотором смысле синонимами. Без углерода у человека не было бы ни одной стихийной силы, чтобы помочь в исполнении его злых намерений, даже если бы они возникли в его сознании.
Источник: Теогенезис, ст.9 , шл.2 , гл.Комментарий
Джадж У.К.
зло – это добро, сбившееся с пути
Источник: Джадж У.К. – Размышления об истинно теософском пути
Очевидное зло является необходимым результатом проявления или двойственности. Только добро неактивно во Времени. Зло – это равновесие добра, сила равновесия царствует выше и она одна вечна. Когда безмолвное Вечное порождает деятельность Духа в пространстве, миры развиваются и, стремясь к равновесию, снова возвращаются к вечному Безмолвию. Так и с душой человека.
В обществе воров можно найти больше спасительного милосердия, чем в обществе прекрасных людей, которые никогда не обращаются к истинной мысли. В первом есть отражение жизни, а в последнем отрицание жизни. Искупление является ядром греха. «Зло», содержащее своё собственное наказание, постоянно побеждает само себя и сеет семена «добра» в своём собственном возрождении.
Источник: Джадж У.К. – Размышления
От Т.Д. – Если бы в системе «Лечение ума» был какой-либо дефект, что бы вы сказали?
Ответ. – Я должен сказать, что основным недостатком является постоянное утверждение, что нет греха или зла. Если кто-то так утверждает, он должен также признать, что нет добра. Эти две возможности живут или гибнут вместе; и они не могут исчезнуть, пока все не перейдут на тот план, который выше всякого добра или зла. Тем не менее, те, кто говорят, что зла нет, находятся на уровне сознания, где они воспринимают эти две противоположности. Мне кажется, что здесь, в западном мире, наполовину используется древнее индийское учение о том, что всё является иллюзией, потому что всё непостоянно. Иллюзорное качество приписывается только так называемому «злу», тогда как добро одинаково иллюзорно; оно так же, как и зло, по определению соответствует некоему человеческому стандарту. Как и в обществе, в котором смерть является благословением, болезнь будет называться «добром», поскольку она ускоряет наступление смерти; или в другом случае, когда безумие вызывается присутствием какого-то бога, такое состояние не считается злым.
Источник: Джадж У.К. – Переписка в Пути
Полковник. – Теософы не должны обижаться ни на кого, и не иметь никаких предубеждений относительно других. Помогая спрашивающему, он может создать хорошую карму для себя. Во всех людях есть доброе в большей или меньшей степени. Мы также не должны деспотично гнать другого к совершению добра. Мы должны сеять семена добра. Отрезание силой ветви зла не принесёт радикального добра, потому что причина всё ещё может оставаться. Таким образом, правильный взгляд на карму ведёт к борьбе с самим собой, в которой мы помогаем всем остальным или оказываем воздействие, так как мы настолько связаны с другими людьми, что любые изменения в нас должны влиять на них.
Источник: Джадж У.К. – Обсуждения по теософским предметам в сокращённом виде
Сноски
См. также
Цитаты на эту тему: