Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 359 | 359 |
МИРОВОЕ ЯЙЦО
ОТКУДА взялся этот всемирный символ? В качестве священного знака яйцо встречается в космогониях всех народов на земле. Ему поклонялись во все времена — как из-за его формы, так и по причине заключённой внутри него тайны. Уже в умопостроениях самых древних людей яйцо выступает как образ, наиболее удачно выражающий идею происхождения и тайны бытия. Процесс медленного созревания невидимого, закрытого наружной оболочкой зародыша и идущая где-то внутри него работа при полном отсутствии признаков участия в ней каких-либо внешних сил, которые из латентного ничто производят активное нечто, не нуждаясь при этом ни в чём, кроме тепла, а затем, когда бывший зародыш мало-помалу превращается во вполне конкретное живое существо, он пробивается сквозь свою оболочку и является на суд внешних органов чувств как некое существо, которое само зародилось и само же сотворило себя — всё это изначально не могло не выглядеть в глазах людей каким-то чудом.
Для объяснения столь благоговейного отношения к яйцу Тайное учение обращается к символике доисторических рас. В самом начале "Первопричина" у людей не имела никакого названия. Позже в фантазии мыслящего человека она превратилась в образ некой таинственной и всегда невидимой птицы, откладывающей в хаосе яйцо, которое затем становится вселенной. Поэтому-то и Брахму называли Калахансой, "Лебедем в (пространстве и) времени". "Лебедем Вечности" он становится потому, что в начале каждой манвантары откладывает "золотое яйцо". Яйцо же воплощает в себе символ великого Круга — O, — который сам по себе служит символом вселенной и всех её сфер-тел.
Вторая причина, по которой именно яйцо было выбрано в качестве символа вселенной и нашей земли, заключается в самой его форме. Оно представляет собой круг и сферу, а то, что наша планета имеет яйцеобразную форму, по-видимому, было известно уже в те времена, когда возникла симвология, поскольку эта форма как символ получила повсеместное распространение. В эпоху древности чрезвычайно широко бытовало представление о первом проявлении космоса в форме яйца. Как показывает Брайент[1], этот символ встречается у греков, сирийцев, персов и египтян. В главе LIV Египетского Ритуала[2] рассказывается о том, как бог времени и Земли, Геб, откладывает яйцо,[3] то есть вселенную, — "яйцо, зачатое в час великого Единого, обладающего двуначальной силой" (Sec. V., 2, 3, etc.).[4]
По легендам, бог Ра, как и Брахма, до своего рождения вызревает в яйце вселенной, а умерший человек "сверкает, находясь в яйце страны тайн" (xxii., 1).[5] Ибо это такое "яйцо, которому дарована жизнь среди богов" (xlii., 11).[6] "Это яйцо Великого Гоготуна",[7] яйцо Геба, выходящего из него, подобно ястребу (lxiv., 1, 2, 3; lxxvii., 1).[8]
У греков орфическое яйцо описано Аристофаном.[9] Оно служило элементом Дионисийских и других мистерий, во время которых
| 360 | 360 |
происходило освящение мирового яйца и разъяснялся смысл этого символа. О яйце как символе мира писал и Порфирий: " ’Eρμήνενει δέ τὸ ὠὸν κόσμον"[10].
Фейбер и Брайент попытались было доказать, будто яйцо послужило прообразом для Ноева ковчега, но это полный вздор, если только не понимать последний в чисто аллегорическом и символическом смысле. Оно могло послужить прообразом для ковчега лишь как синоним луны, как арга[11], несущий в себе мировое семя жизни, но, разумеется, не может иметь никакого отношения к ковчегу библейскому. В любом случае, представление об изначально яйцеобразной форме вселенной было общераспространённым. Как отмечает Уилсон,
"подобное же описание первого скопления элементов-стихий в форме яйца встречается во всех (индийских) пуранах, обычно с эпитетом "хайма" или "хиранья", "золотое", как оно обозначено у Ману (гл. I, ст. 9)"[12].
"Хиранья", между тем, означает не "золотое", а "лучезарное", "светящееся", как это доказывается великим индийским учёным, покойным Свами Дайанандом Сарасвати, в его неопубликованном труде, где он оспаривает точку зрения профессора Макса Мюллера. В "Вишну-пуране" говорится:
"Ум (махат — Е.П.Б.), . . . и в том числе даже (непроявленные — Е.П.Б.) грубые элементы, образовал яйцо, . . . и сам владыка вселенной . . . обитал в нём в образе Брахмы. . . В этом яйце, о брахман, заключались континенты, и моря, и горы, планеты и все подразделения вселенной, боги, демоны и род человеческий".[13]
Как в Греции, так и в Индии считалось, что в яйце обитало и родилось из него первое видимое существо мужского рода (male being), соединявшее в себе природу обоих полов. По мнению некоторых греков, таким "первородным мира" был бог Дионис, появившийся из мирового яйца, а от него уже пошли все другие смертные и бессмертные.[14] В египетском Ритуале ("Книга Мёртвых", XVII, 50) говорится, что бог Ра сияет, находясь в своём яйце (солнце), и отправляется в путь с пробуждением бога Шу (солнечной энергии), который и передаёт Ра свой импульс.[15]
"Он пребывает в солнечном яйце — яйце, которому дарована жизнь среди богов" (там же, XLII, 13). "Я — душа творящая бездны небес. Никому не узреть гнезда моего, никому не разбить яйца моего, ибо Я есмь Господь!" (там же, LXXXV)[16]
— восклицает бог Солнца.
С учётом существования [в древней Индии] фигуры круга, а также учитывая тот факт, что из круга ⵔ, то есть из яйца, выделяется "|" (иными словами, в андрогине происходит отделение мужского начала от женского), странно слышать из уст учёных высказывания, будто древние арии не владели десятичной системой счисления — на том лишь основании, что об этом не говорится ни слова в древнейших индийских рукописях.[17] Десятка, будучи священным числом вселенной, заключала в себе тайный, эзотерический смысл и как единица, и как ноль, круг. Более того, профессор Макс Мюллер утверждает, что
"уже сами эти два слова, cipher и zero, которые имеют один и тот же смысл[18], служат достаточным доказательством того, что наши цифры заимствованы у арабов.[1] Слово "cipher" — это арабское "cifron," означающее
[1] См. Max Muller, "Our Figures."
| 361 | 361 |
"пустой", то есть это просто [арабский] перевод санскритского термина "сунья",[19]
служившего для обозначения "ничто".[1]
К арабам цифры пришли из Индостана, и арабы никогда не приписывали себе чести открытия цифр.[2] Что же касается пифагорейцев, то нам нужно всего лишь обратиться к древним рукописям трактата Боэция "Геометрия"[20], составленного в шестом веке н.э., чтобы обнаружить среди пифагорейских чисел[3] и единицу, и это самое "ничто", выступающие в качестве самой первой и самой последней цифры. Порфирий, цитируя пифагорейца Модерата,[4] также указывает на то, что числа Пифагора представляли собой "иероглифические символы, при помощи которых он объяснял идеи, связанные с природой вещей" и происхождением вселенной.[21]
Но если, с одной стороны, в самых древних индийских рукописях нет и следа десятичной системы счисления и Макс Мюллер со всей ясностью отмечает, что до сих пор ему удалось обнаружить всего лишь девять букв (начальных букв из названий санскритских цифр),[22] то, с другой стороны, у нас есть не менее древние источники, которые доказывают обратное. Мы говорим о скульптуре и священных изображениях, сохранившихся в большинстве древних храмов на Дальнем Востоке. Пифагор приобрёл свои знания в Индии,[23] и профессор Макс Мюллер подтверждает это, по крайней мере, допуская, что первыми стали обучать греков и римлян науке "счисления" неопифагорейцы, которые
"с индийскими цифрами впервые познакомились то ли в Александрии, то ли в Сирии, а затем приспособили их к своему пифагорейскому абаку[24]"
(то есть сделали их нашими цифрами).
Из этого осторожного допущения профессора следует, будто и сам Пифагор был знаком всего лишь с этими девятью цифрами. Однако мы могли бы с полным основанием возразить на это, указав, что, даже не имея явных (экзотерических) доказательств знакомства Пифагора (жившего в самом конце архаичных веков[5]) с десятичной системой счисления, у нас всё же есть достаточно много убедительных свидетельств того, что пифагорейцам были известны все указанные Боэцием цифры, и было это в те времена, когда не существовало ещё и самой Александрии.[6] Эти свидетельства мы находим у Аристотеля, который говорит:
"Некоторые философы полагают, что идеи и цифры имеют одну и ту же природу и все вместе доходят до десяти".[7]
Думается, эти слова достаточно убедительно подтверждают тот факт, что система десятичного счисления была им знакома, по меньшей мере, в четвёртом веке до Р.Х., поскольку Аристотель уже не считает этот вопрос каким-то новшеством со стороны "неопифагорейцев".
[1] Каббалист же склонен полагать, что аналогично тому, как арабское слово cifron происходит от индийского sunya, то есть "ничто", так и название сфирот (сефрим) еврейской каббалы своим названием обязано слову cipher, но не в смысле пустоты, а, наоборот, в значении такого процесса творения, который протекает в соответствии с числами и степенями в ходе своего развёртывания. И число сфирот также 10, или ⵀ.
[2] См. Max Muller, "Our Figures." [25]
[3] См. King, "Gnostics and their Remains," plate xiii.
[4] "Жизнь Пифагора".
[5] 608 г. до Р.Х.
[6] Этот город был построен в 332 г. до Р.Х.
[7] "Метафизика", VII, F.[26]
| 362 | 362 |
Скажем даже больше: мы знаем, что система десятичного счисления наверняка была известна человечеству уже в самые первые века глубочайшей архаики, так как вся астрономическая и геометрическая терминология в сокровенном жреческом языке строилась именно на числе "десять", то есть на сочетании мужского и женского начал, и поскольку расчёты пирамиды Хеопса опираются на эту десятичную систему счисления, а вернее на однозначные числа и их комбинации с ничто. Но об этом уже было достаточно подробно рассказано в "Разоблачённой Исиде", и поэтому сейчас нет никакой нужды повторяться и возвращаться к этому вопросу.
Символика лунных и солнечных божеств так тесно переплетена между собой, что практически невозможно отделить друг от друга такие глифы, как яйцо, лотос и различные "священные" животные. Например, ибис, священная птица Исиды (Исида нередко изображалась с головой этой птицы), а также Меркурия, или вернее Тота, поскольку Меркурий, по преданию, принял этот образ, спасаясь от Тифона, — этот ибис был окружён в Египте глубочайшим почтением. Там, по словам Геродота (Книга вторая, 75 и далее), существовало два рода ибисов: один совершенно чёрный, а другой — чёрно-белой окраски.[27] Считалось, что первый воюет и истребляет крылатых змей, которые с наступлением весны летят из Аравии и наводняют собою Египет. Второй же являлся священной птицей Луны, так как с обращённой к нам стороны эта планета белая и блестящая, а со скрытой от Земли стороны — мрачная и чёрная.[28] Кроме того, ибисы убивают земных змей и производят страшное опустошение в крокодильих яйцекладках, спасая тем самым Египет от переполнения Нила этими ужасными ящерообразными тварями. Считается, что ибис всё это делает при луне, а значит, при содействии Исиды, так как луна является её небесным символом.
Но к эзотерической истине, лежащей в основе народных мифов, гораздо ближе стоят легенды, рассказывающие о том, как Гермес, по описанию Абенефа (De cultu Egypt.)[29], принял образ этой птицы, чтобы охранять египтян и обучать их оккультным искусствам и наукам.[30] Всё это просто-напросто означает, что птица ibis religiosa обладала и обладает "магическими" способностями, так же как и многие другие птицы, в первую очередь альбатрос, а также легендарный белый лебедь, лебедь Вечности и Времени, Калаханса.
А иначе что заставляло все древние народы, которые были отнюдь не глупее нас, испытывать этот суеверный ужас перед убийством некоторых птиц? В Египте человеку, убившему ибиса или золотого ястреба — символа Солнца и Осириса — грозила почти неминуемая смертная казнь.[31] У некоторых народов птицы почитались столь велико, что, например, Зороастр в своих установлениях запрещает убийство птиц, называя это ужасным злодеянием.
Сегодня, в наш просвещённый век, нам смешно слышать и о всевозможных способах гадания. Но почему же тогда столько поколений людей верило в возможность предсказания будущего с помощью птиц, верило даже в зоомантию, которая, по словам Лексикона "Свида",[32] была завещана Орфеем, объяснившим, каким образом в яичном желтке и белке,
| 363 | 363 |
при определённых условиях можно было различить всё, что вылупившейся из этого яйца птице предстояло бы увидеть вокруг себя за свою короткую жизнь. Это оккультное искусство, которое три тысячи лет назад требовало от человека огромных знаний и умений производить сложнейшие математические расчёты, сегодня пришло в полнейший упадок, и теперь разве что какие-нибудь старухи-кухарки да гадалки занимаются тем, что по яичному белку в стакане предсказывают будущее мечтающим о замужестве камеристкам.
Но есть свои священные птицы и у христиан: например, голубь, символ Святого Духа. Не чурались они и освящения животных. Известная евангельская животная символика — телец, орёл, лев и ангел (на самом деле это херувим или серафим, то есть испускающий из себя огонь крылатый змей) — имеет под собой ту же языческую основу, что и символика египтян и халдеев. Образы этих четырёх животных, собственно говоря, символизируют собой четыре элемента (стихии) и четыре низших принципа в человеке.[33] При этом, однако, они — в физическом, материальном смысле — соответствуют тем четырём созвездиям, которые образуют как бы свиту, кортеж солнечного бога, и во время зимнего солнцестояния они занимают своё место в четырёх кардинальных точках зодиакального круга.[34] Образы этих четырёх "животных" можно увидеть во многих римско-католических изданиях Нового Завета, в которых публикуются портреты евангелистов. Это животные из Меркавы[35] Иезекииля.
Как верно отмечает Рагон,
"Древние иерофанты так тонко скомбинировали между собой принципы и символы своих религиозных философий, что для исчерпывающего толкования этих символов необходимо знать все ключи к ним и уметь соединять их друг с другом" [36]
Но, даже располагая ключами к трём из семи их систем: антропологической, психической и астрономической, мы сможем дать им лишь самое приблизительное толкование. Два главных толкования — высшее и низшее, духовное и физиологическое — хранились ими в глубочайшей тайне до тех самых пор, пока физиологическое не оказалось в руках у профанов. До тех самых пор то, что теперь приобрело чисто (или нечисто) фаллический характер, у доисторических иерофантов считалось наукой, столь же глубокой и таинственной, как наши сегодняшние биология и физиология. Никто, кроме них, не имел доступа к ней, к плоду их личных изысканий и открытий. Что же касается двух других систем, то они относились к вопросам, связанным с творцами-богами (теогония) и творцом-человеком, то есть касались тайн области идеальной и области практической. Эти толкования были облачены в такую иносказательную форму и так сложно связаны между собой, что даже многие из тех, кому удавалось открыть смысл одного толкования, всегда натыкались на непреодолимую стену в понимании смысла других и так и не могли разгадать их в достаточной мере, чтобы возникла угроза их разглашения. Соотношение между первой, высшей системой, и четвёртой — теогонией и антропогонией — почти всегда оказывалось непостижимым. И доказательства этого мы находим в "Священном Писании" евреев.
Благодаря своей способности откладывать яйца, змея и стала символом мудрости и эмблемой логосов, то есть саморождённых. В храме, расположенном на острове Фила в Верхнем Египте, приготовляли искусственное яйцо, сделанное из глины,
| 364 | 364 |
смешанной с различными благовониями, а затем особыми способами выводили из него рогатую гадюку (cerastes). В индийских же храмах то же самое в древности делалось с коброй. Бог-творец вылупляется из яйца, которое выходит изо рта Кнефа в образе крылатого змея, так как змей является символом высшей премудрости. У евреев его глифом выступают "летающие или огненные змеи"[37] Моисея и пустыни, а у александрийских мистиков он превращается в Офио-Христоса, Логоса гностиков.[38]
Протестанты пытаются доказать, будто аллегория о медном змее и "огненных змеях" напрямую связана с тайной Христа[39] и распятья[1], но, откровенно говоря, она имеет гораздо больше отношения к таинству рождения, не связанному с яйцом и его центральным зародышем, то есть с кругом и его центральной точкой. Столь сакрального смысла образ медного змея никогда не имел, да и сам медный змей, собственно говоря, никогда не почитался выше "огненных змеев": он лишь служил естественным целебным средством от их укусов. Здесь важно понимать, что словом "медный" в символогии обозначалось женское начало, а словами "огненный" или "золотой" — мужское.[40][2]
Как мы показали чуть выше, упоминания о яйце встречаются довольно часто и в "Книге мёртвых". Могучий Ра остаётся в яйце всё время, пока идёт борьба между "мятежными детьми"[41] и Шу (который есть одновременно и солнечная энергия, и дракон тьмы)[42] (гл. XVII). Умерший, находясь в своём
[1] И всё это лишь на том единственном основании, что медный змей был выставлен "на знамя", то есть "водружён на деревянный столб"![43] Скорее этот образ связан с египетским яйцом Мико, вертикально стоящим на священном кресте тау,[44] поскольку, во-первых, в древнеегипетском культе и символогии яйцо и змей неразрывно связаны друг с другом, а во-вторых, и медный, и "огненные" змеи являются серафимами, "жгуче-огненными" посланцами, то есть богами-змеями — индийскими нагами. Без яйца изображение змея на столбе представляло собой фаллический символ в чистом виде, в то время как змей, связанный с яйцом, — это был образ, передающий идею сотворения космоса.
[2] "Медь как металл символизировала собою нижний мир . . . . ту утробу, где должна была возникать жизнь . . . На иврите змея называлась накаш — но точно так же называлась и медь"[45].
В Книге Чисел (гл. 21) рассказывается о том, как евреи возроптали в пустыне, где не было воды (ст. 5), после чего "послал Господь на народ ядовитых (в англ. тексте: "огненных" — перев.) змеев", которые стали жалить народ, и тогда в знак своей милости он даёт Моисею спасительное средство: медного змея, которого нужно поставить на высокий столб "и ужаленный, взглянув на него, останется жив" (?). После этого "Господь" собирает народ вокруг источника Беэр и даёт им воды (ст. 14-16), и "тогда воспел Израиль песнь сию: наполняйся, колодезь" (ст. 17).
Если, изучив символику, читатель-христианин наконец поймёт истинное значение этих трёх символов — воды, меди, змея и некоторых других — в том смысле, в каком они приведены в Священной Библии, то ему вряд ли захочется соединять священное имя своего Спасителя с историей о медном змее. Серафимы שרפים (огненные крылатые змеи), без сомнения, неразрывно связаны с идеей "Бога — змея вечности", как это разъясняется в книге Кинили "Апокалипсис"[46]. Однако понятие "змей" могло также передаваться и словом "херувим" в одном из его значений (хотя прямое его значение иное), так как херувимы — это то же самое, что персидские крылатые "грифоны" (γρύφες) — стражи золотой горы, и те слова, которые образуют их название, херувим, указывает на их истинный характер: בר ("кр") означает круг, а אוב ("ауб," или "об") — змей — то есть "змей в круге".[47] Это окончательно объясняет фаллический характер медного змея и оправдывает Езекию, который "истребил" его (см. 4 Цар. 18, 4). Verbum sat sapienti[48].
| 365 | 365 |
яйце, охвачен ярким сиянием в момент перехода в Страну Тайны (XXII, I). Он — яйцо Геба (LIV, 1-3).[49] . . . Яйцо выступало символом бессмертной и вечной жизни и, кроме того, служило глифом родящей утробы, в то время как связанный с ним тау обозначал лишь жизнь в рождениях и смерти. Мировое яйцо помещалось в Хнуме, "воде пространства", то есть в женском абстрактном начале (с падением человечества в состояние физического размножения и с возникновением культа фаллоса Хнум превращается в бога-творца Амона), но, когда "огненный бог" Птах изображается с мировым яйцом в руке, эта символика приобретает уже совершенно земной и конкретный смысл. В сочетании с образом ястреба (сокола), символом Осириса-Солнца, этот символ уже передаёт двойное значение: он начинает обозначать оба вида жизни — и смертной, и бессмертной.
В книге Кирхера (Kircher) "Эдип Египетский" ("Œdipus Egyptiacus") (т. III, с. 124) приводится изображение папируса, на котором мы видим яйцо, парящее над мумией. Это символ надежды и обещанного осирифицированному умершему нового рождения. Его душа, пройдя обязательное очищение в Аменти, вновь попадёт в это яйцо бессмертия, где и будет созревать, пока не родится к новой жизни на земле. В эзотерическом учении это яйцо называется девачаном, блаженной обителью, и символом её выступает также крылатый жук-скарабей. "Крылатая сфера" — это ещё один образ яйца, и выражение это передаёт тот же смысл, что и скарабей, хопиру[50] (от корня хопру — "становиться", "рождаться снова"): повторное рождение человека и его духовное обновление.
В "Теогонии" Моха[51] первым элементом обозначен Эфир (Æther), за которым идёт воздух, из которых образуется умопостижимое (νοητοσ) божество, Улом (видимая материальная вселенная), исходящее из мирового яйца (см. Mover's Phoinizer, p. 282[52]).
В орфических гимнах Эрос-Фанес также рождается из божественного яйца, которое оплодотворяют эфирные (Æthereal) ветра, а ветра эти понимаются здесь как "дух неведомой тьмы" ("дух Божий", как объясняет К.О. Мюллер, 236[53]) — божественная "Идея", говорит Платон, "которая, как считают, движет Эфир (Æther)".
В индийской "Катха-упанишаде" мы видим, что божественный дух, Пуруша, существует раньше первой материи, "из соединения которых рождается великая душа мира" — Маха-Атма, Брахма, Дух Жизни,[1] и т.д. и т.д.[2] Кроме того, целый ряд и других очаровательных аллегорий на эту же тему можно встретить в самых различных священных книгах браминов. В одном месте творец выведен в женском образе, вначале представляющем собой зародыш, затем каплю небесной росы, жемчуг, и наконец — яйцо. В таких случаях — которых слишком много, чтобы можно было их всех здесь перечислить, — яйцо рождает из себя четыре элемента (стихии), заключённых внутри пятого, эфира (Ether), а само оно имеет семь покровов, которые впоследствии становятся семью верхними и семью нижними мирами. Расколовшись надвое, скорлупа становится небом, а содержимое яйца — землёй, при этом белок образует
[1] Указанные названия отождествляют её с Anima Mundi, то есть с мировой душой, и с оккультно-каббалистическим астральным светом, или "яйцом Тьмы".
[2] См. Weber, "Akad Vorles," pp. 213, 214 et seq.
| 366 | 366 |
земные воды. Помимо этого, из яйца рождается Вишну с цветком лотоса в руке. Также и Вината, дочь Дакши и супруга Кашьяпы ("саморождённого, явившегося из времени", одного из семи "творцов" нашего мира), производит на свет яйцо, из которого затем рождается Гаруда, на которой Вишну перелетает с места на место, как на колеснице (эта последняя аллегория относится только к нашей земле, так как Гаруда обозначает "великий цикл").
В Египте жрецы никогда не употребляли яиц в пищу, так как яйцо находилось под священной защитой Исиды.[1]
Как сообщает Диодор Сицилийский, Осирис — подобно Брахме — также родился из яйца. Из яйца Леды родились Аполлон и Латона, а также Кастор и Поллукс, ярко сияющие в созвездии Близнецов. А буддисты — хотя и не приписывают своему учителю такого же способа рождения — по примеру древних египтян и современных браминов не едят яиц, дабы не разрушить латентно присутствующий в них зародыш жизни и тем самым не совершить грех. Согласно поверью китайцев, их первый человек также родился из яйца, которое бог Тянь отложил в земных водах.[54][2]
Да и сегодня кое-кто считает, что символ яйца выражает идею происхождения жизни вообще, что́ представляет собой научно доказанный факт, хотя человеческая яйцеклетка, ovum, и невидна невооружённым глазом. Таким образом, мы видим, что с времён глубочайшей древности яйцо одинаково почиталось и греками, и финикийцами, и римлянами, и японцами, и сиамцами, и племенами Северной и Южной Америки, и даже дикарями, населяющими самые далёкие острова.
У египтян сокровенным богом считался Амон. Все их боги носили двойственный характер: они выступали как научно доказанная реальность для жречества, с одной стороны, и как её двойники, фантастические и мифологические сущности для масс, с другой. Например, как уже отмечалось в разделе "Хаос, Теос, Космос", Гор старший представляет собой идею мира, которая пребывает в уме-демиурге, "рождающемся во тьме до сотворения мира".[55] Второй же Гор[3] — это та же самая идея, но теперь она уже исходит из логоса, который начинает облачаться в материю и вступать в актуальное бытие[56] (ср.: Mover, "Phoinizer," p. 268).
Так же и Хнум и Амон:[4] и тот, и другой изображаются с бараньей головой и их нередко путают друг с другом,[57] хотя они и выполняют разные функции. Хнум — это "лепщик человеков", который производит людей и вещи из мирового яйца на гончарном круге;
[1] Исиду почти всегда изображают с цветком лотоса в одной руке и крестом анх (crux ansata) в другой, поскольку она считалась покровительницей яйца.
[2] Таким образом, китайцы как будто предвосхитили теорию сэра Уильяма Томсона о том, что первый живой зародыш попал на Землю с одной из пролетавших мимо комет. Спрашивается, почему его теорию следует считать научной, а китайскую идею — глупым суеверием?
[3] Гор-старший (Хароири)[58], — это древний аспект солнечного бога, культ которого существовал в одно время с культом Ра и Шу. Хароири нередко путают с Гором (Хорсуси)[59], сыном Осириса и Исиды. Очень часто египтяне изображали восходящее Солнце в виде Гора старшего, поднимающегося из расцветшего лотоса, вселенной, и тогда над этим богом, изображаемым с головой ястреба, обязательно присутствует солнечный диск. Хароири — это Хнум.
[4] Амон, "Сокрытый", — это Высший Дух.
| 367 | 367 |
тогда как Амон-Ра, "порождающий", — это вторичный аспект сокрытого божества. Хнуму поклонялись в Элефанте и Филе,[1] Амону — в Фивах. Но возникает яйцо изо рта Эмефта, единого, высшего планетарного начала — именно он выдувает его из собственного рта, а следовательно, выступает в качестве Брахмы.[60] Тайный же бог изображался как тень космического и мирового божества, — того, кто высиживает и насыщает яйцо животворным духом до полного созревания находящегося внутри него зародыша, — и имя его никогда не произносилось вслух. Однако "того, кто открывает", — открывает двери, ведущие к жизни и смерти,[2] — того, кто выходит из яйца мира для того, чтобы приступить к своей двойственной работе, называли Птахом ("Книга чисел").
Призрачная же форма острова Хеммис (Кеми — древний Египет), плывущего по эфирным волнам Эмпирея, была вызвана к жизни, согласно грекам, Гором-Аполлоном, богом Солнца, который заставил её выйти из мирового яйца.[61][3]
В скандинавской космогонии — которую профессор Макс Мюллер датирует периодом, "значительно более ранним, чем ведический",[62] — в поэме "Волюспа" (в "Песни пророчицы",[63] "Прорицание вёльвы") мы снова встречаем мировое яйцо, выведенное в образе призрачного зародыша вселенной, которое лежит в Гинунгагапе — чаше иллюзии (майи), в бездне беспредельности и пустоты. И вот в эту утробу мира, бывшую прежде царством нескончаемой ночи и уныния, из Нифльхейма (обители тумана или, как сегодня сказали бы, туманности, в астральном свете) падает луч холодного света, который наполняет собой до краёв эту чашу и застывает в ней. После этого Невидимый вызывает горячий, обжигающий ветер, который растапливает замёрзшие воды и разгоняет туман. Тогда эти воды (хаос), называемые реками Эливагар, превращаются в капли живительной влаги, падают вниз и образуют землю и великана Имира, который имел лишь "подобие человека" ("небесный человек"), а также корову по имени Аудумла ("мать", то есть астральный свет, космическую душу), из сосцов которой вытекли четыре молочных потока (четыре кардинальных точки: четыре истока четырёх рек в Эдемском саду и т.д. и т.д.), и эта "четвёрка" символически выражается в виде куба со всеми вытекающими из него разнообразными и мистическими значениями.
Христиане — особенно греческая и латинская церкви — целиком восприняли символ яйца, видя в нём выражение идеи вечной жизни,
[1] В его триаду входят также богини Сатис и Анукет.
[2] Первоначально Птах выступал в качестве бога смерти и разрушения, подобно Шиве. Он принадлежит к числу солнечных богов лишь в силу того, что жар солнца не только убивает, но и дарит жизнь. Его культ был официально принят в Мемфисе как светоносного и "прекрасноликого Бога" (см. Saqquarah Bronzes, Saitic Epoch).
[3] Что же касается золотого яйца Брахмы, то его тайна полностью раскрывается в "Брахманда-пуране". Вот, вероятно, почему она больше и недоступна востоковедам, которые жалуются на то, что эта пурана, как и сканда, больше "не встречается целиком", а существует лишь в виде "множества ханд и махатмья, якобы восходящих к ней". "Брахманда-пурана", по имеющимся описаниям, представляет собой книгу, в которой в 12200 стихах "воспевается великолепие яйца Брахмы и содержится рассказ о будущих кальпах, описанных в откровениях Брахмы". Да, именно так, — хотя, возможно, речь в ней идёт и о чём-то гораздо большем.
| 368 | 368 |
спасения и воскресения. Это находит своё подтверждение и в вековой традиции обмениваться "пасхальными яйцами". Между змеиным яйцом, anguinum, "яйцом" "язычников"-друидов[64], одно только имя которых наводило ужас на могущественный Рим, и красным пасхальным яйцом какого-нибудь славянина-крестьянина, минул огромный временной цикл. Но всё-таки даже сегодня, в цивилизованной ли Европе или среди отсталых дикарей Центральной Америки, мы встречаем одну и ту же архаичную, уходящую во глубь веков идею, изначальную идею этого символа — нам надо только приглядеться к ней повнимательней, чтобы она могла предстать пред нами в своей первозданной чистоте, и не поддаваться при этом высокомерному чувству нашего мнимого умственного и физического превосходства.
Сноски
- ↑ См. Дж. Брайент. Новая система, или Анализ античной мифологии (Jacob Bryant, A New System, or An Analysis of Ancient Mythology, vol. III. London, 1807), p. 165.
- ↑ "Книги мёртвых".
- ↑ См. Livre des Morts, Pierret: "Я есмь . . . это великое яйцо, снесённое Гебом на земле" — p. 173 (liv.1, 2) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — p. 173 (liv.3) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Я (Ра) ярко сияю в яйце в стране тайн" — p. 93 (xxii.1) (SDR, TUP). См. также: Древнеегипетская Книга мёртвых. М., 2011: "Я сияю в миг могущественного силой (насилием) Сета (Сути)" (гл. "Дарование воздуха в Xapт-Нитр", с. 134).
- ↑ См. Livre des Morts — p. 147 (xlii.13) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — p. 173 (liv.1) (SDR, TUP). См. также: Древнеегипетская Книга мёртвых: "Я — Яйцо, которое обретается в Великом Гоготуне" (гл. "Дарование воздуха в Xapт-Нитр", с. 133). "Великий Гоготун, белая птица (белый гусь — перев.), которая первой влетела во тьму и нарушила вечное безмолвие Науна (Хаоса — перев.) своим криком" ("Глава о вдыхании воздуха с водой в Харт-Нитр", с. 137)
- ↑ См. Livre des Morts — p. 235 (lxxvii.1) (SDR, TUP). См. также: Древнеегипетская Книга мёртвых: "Я поднялся . ., как золотой ястреб, который вышел из его яйца" ("Глава о преображении золотого ястреба", с. 194).
- ↑ Аристофан. Комедии. Фрагменты. М., 2000 — Птицы, 693-695, с. 417: "Был в начале Хаос, Ночь и черный Эреб, и бездонно зияющий Тартар. // Но земли еще не было, тверди небес еще не было. В лоне широком // Понесла чернокрылая, грозная Ночь первородок яичко-болтушку".
- ↑ "И яйцо представляет (символизирует) космос". См.: Порфирий. Об изваяниях.
- ↑ Арга (халд.) — ковчег, сосуд. "…Луна в архаичном учении выступала в качестве когда-то плодородной, но ныне уже мёртвой матери нашей Земли, перевоплощения первой. Таким образом, луна воспринималась как символический образ той космической утробы, ковчега, который плывёт внутри и поверх водной бездны пространства — аналогично ковчегу в еврейской версии этой космогонической легенды, который ассоциировался с водами потопа как носитель семян всех живых существ" (см. G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa, Book I, p. 39, note 30.
- ↑ Там же, Book I, Ch. 2, pp. 38-40.
- ↑ См. Bryant, A New System — 3:166 (SDR, TUP).
- ↑ См. Livre des Morts — p. 63 (xvii.50-51) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — p. 265 (lxxxv.9) (SDR, TUP).
- ↑ См. Müller, Chips: ". . . то, что девять цифр и применение ноля были известны буддистам III века до Р.Х. представляется сомнительным, особенно с учётом того, что числа, содержащиеся в бактрийско-палийских надписях I-II вв. до Р.Х., не несут на себе ни малейшего следа, указывающего на существование этой совершенной системы счисления" — 2:294-295 (SDR, TUP).
- ↑ Ноль.
- ↑ См. Müller, Chips — 2:286 (SDR, TUP).
- ↑ "Наука геометрии и арифметики" (Ars geometriae et arithmeticae) (см.: Л.Г. Тоноян. Логика и теология Боэция, СПб, 2013).
- ↑ См. Харгрейв Дженнингс. Розенкрейцеры: их обряды и таинства (Hargrave Jennings, "The Rosicrucians: Their Rites and Mysteries," 1887 — 1:65 (SDR, TUP). См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986 — Порфирий. Жизнь Пифагора, 49: "Что же касается учения о числах, то им он занимался вот для чего (так пишут многие, и среди них — Модерат из Гадира . . .). Первообразы и первоначала, говорил он, не поддаются ясному изложению на словах, потому что их трудно уразуметь и трудно высказать, оттого и приходится для ясности обучения прибегать к числам. . . Вот так и пифагорейцы поступают с первоначальными понятиями и образами: они не в силах передать словесно бестелесные образы и первоначала и прибегают к числам, чтобы их показать".
- ↑ См. Müller, Chips: “Просим также обратить особое внимание на перечень древнесанскритских числительных . . . Мы встречаем девять букв (начальных букв санскритских числительных), которые применялись в качестве цифр для обозначения от 1 до 9 . . .” — 2:295 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: “. . . Явившись в Испанию, арабы . . . переняли ту систему цифр, которая была там в ходу . . . и которая перекочевала туда из неопифагорейской школы в Египте, но изначально пришла туда из Индии . . .” — 2:291 (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 2:288 (SDR, TUP). Абак — счётная доска.
- ↑ См.: Müller, Chips: "Арабы, впрочем, вовсе и не утверждают, будто это они изобрели цифры и единодушно приписывают это открытие индийцам. Не может также быть никакого сомнения и в том, что именно брахманы явились первооткрывателями тех самых числовых символов, которыми сегодня пользуется весь цивилизованный мир" — 2:286-287 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Метафизика. Кн. VII, Z. Гл. VIII, 20 // Аристотель. Сочинения в четырёх томах. Том 1. М.: Мысль, 1976. С. 311: ". . . сторонники идей объявляют идеи числами, но о числах они иногда говорят, будто им нет предела, иногда — будто они ограниченны в пределах десяти".
- ↑ См. Геродот. История в девяти книгах. Книга вторая. Евтерпа, 75-76. Ленинград: Наука, 1972. СС. 102-103.
- ↑ См.: Ragon, Orthodoxie Maçonnique — p. 573 (SDR, TUP).
- ↑ Liber de cultura Aegyptiorum.
- ↑ См. Ragon, Orthodoxie — pp. 573-574 (SDR, TUP).
- ↑ Там же — p. 574 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ (Σουΐδας) — византийский лексикограф
- ↑ См. Ragon, Orthodoxie — p. 574 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же.
- ↑ Меркава (иврит) — колесница.
- ↑ См. Ragon, Orthodoxie: "Иерофанты скомбинировали между собой принципы и символы своих религиозных философий таким образом, что для исчерпывающего толкования этих символов необходимо знать три отличные друг от друга системы (аллегорическую, историческую и астрономическую)" — p. 574 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Е.П.Б. ссылается на англ. текст Книги Чисел (21, 6 и 9). В англ. тексте говорится о "fiery serpents", которые в русском тексте переведены как "ядовитые змеи", а не "огненные змеи" (а в старославянском тексте – как "змии умерщвляющие").
- ↑ См. Jennings, Rosicrucians: "Офиты, как рассказывают, утверждали, будто змей из Книги Бытия есть Логос и "Спаситель". Этот Логос представлял собой божественную премудрость . . . — 1:273 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Ф.А. Пауэр. Сборник текстов по античной и современной истории (F. A. Power, The Book of Texts of Ancient and Modern History, 1879): “У евреев образ медного змея считался символом воскресения: именно благодаря ему умирающий обретал жизнь . . . Так же, как змей был поднят [Моисеем], так и Христос будет возвышен — подобно тому, как укушенные огненными змеями исцелялись, лишь взглянув на медного змея . . . Вот такого рода аналогии мы с полным правом можем провести между поднятием "на знамя" медного змея и распятием Иисуса Христа" — p. 473 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Тремя самыми прославленными эмблемами, присутствовавшими в древнегреческих мистериях, были: фаллос — Ι; яйцо — Ο, а также змей — Φ . . . Первый в любом случае выступал эмблемой Солнца, то есть огня, мужской или активной репродуктивной силы. Второе обозначало пассивную природу, то есть женское начало . . ." — 1:274-275 (SDR, TUP).
- ↑ См. Древнеегипетская Книга мёртвых. Слово Устремлённого к Свету. М.: ЭКСМО, 2011, гл. 21 ("Представление умершего богам. Хвалы и прославления"). С. 83: ". . . эти слова отсылают к завоеванию восточной части небес "детьми мятежа", откуда и произошла великая битва в небесах и на всей земле".
- ↑ См. Livre des Morts: "Шу символизирует могущество Солнца. Он восторжествовал над хаосом, благодаря своей победе над началами зла . . . "детьми мятежа" — p. 72 (xvii, примеч. 2) (SDR, TUP).
- ↑ То, что в русском тексте Книги Чисел называется "выставил на знамя", в английском тексте указано как "put upon a pole".
- ↑ См. Royal Masonic Cyclopaedia, Mackenzie: "Ещё любопытнее символ яйца в Египте — особенно с учётом того, что священный анх или crux ansata на коптском языке назывался "поддержателем жизни" (Mici), поскольку обозначал яйцо, покоящееся на священном тау . . ." — 1:182-183 (SDR, TUP).
- ↑ См. Source of Measures — p. 173 (SDR, TUP).
- ↑ E.V. Kenealy. The Book of God. The Apocalypse of Adam-Oannes — p. 14 (SDR, TUP).
- ↑ Там же.
- ↑ Умный понимает с полуслова (лат.)
- ↑ См. Livre des Morts — p. 173 (liv.1, 2) (SDR, TUP).
- ↑ См. Maspero, Guide: "В Египте скарабей назывался хопиру, хопри от корня хопру, "становиться": у древних египтян он служил эмблемой человеческой жизни и последующих перевоплощений души в других мирах" — p. 225 (SDR, TUP).
- ↑ Мох — финикийский мудрец, живший, по преданию, еще до Троянской войны (коммент. А.Ф. Лосева к "Сочинениям" Секста Эмпирика.)
- ↑ См.: F. C. Movers, Die Phönizier, v. 1, 1841: "С другой стороны, в "Теогонии" Моха сказано: первым принципом был Эфир и [затем] воздух; из этих двух начал родилось умопостижимое божество Улом (עולם, космическое время)"
- ↑ См. К.О. Мюллер. История древнегреческой литературы (K. O. Müller, "History of the Literature of Ancient Greece," 1840): "Тогда считалось, что Хронос спонтанно производил хаос и Эфир (aether), а из хаоса внутри Эфира образовывалось мировое яйцо . . . Считалось, что в этом яйце заключалась вся сущность мира и мир вырастал из него, как из яйца вырастает обычная птица . . . Мировое яйцо, заключавшее в себе материю хаоса, оплодотворялось ветрами, т.е. движущимся Эфиром, и тогда из яйца возникал златокрылый Эрос" — 1:236 (SDR, TUP).
- ↑ "Согласно "Сань у ли цзи" ("Исторические записи о трёх правителях и пяти императорах") Сюй Чжэна (3 в. н. э.), вселенная первоначально представляла собой н екое подобие содержимого куриного яйца. В это время родился Паньгу" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 282).
- ↑ См.: F. C. Movers, Die Phönizier, v. 1, 1841: “Они различали двух Горов: Старшего и Младшего. Первый был рождён во Тьме ещё до сотворения мира” — p. 268 (SDR, TUP).
- ↑ См: Dunlap, Vestiges: “Второй Гор — это та же самая "Идея", но теперь она уже исходит из логоса, который начинает облачаться в материю и вступать в актуальное бытие” — p. 190 (SDR, TUP).
- ↑ См: Maspero, Guide: “Бог Хнум, изображавшийся с бараньей головой . . . Нередко его путали с фиванским богом Амоном, также изображавшимся с головой барана” — p. 167 (SDR, TUP).
- ↑ Также Гор-ур.
- ↑ Также Гор-са-Исет.
- ↑ См.: Томас Воган, "Сочинения о магии" (Thomas Vaughan, The Magical Writings, 1888): "Эмефт, образ которого служил у них в качестве символа наивысшего Бога . . . истинного Бога, обозначает собственно разум, или дух, обращающий всё в себя и себя во всё . . . Эмефт выдувал яйцо изо рта . . . При этом начинало проявляться другое божество, которое они называли Птахом — он-то и производил из различных других природ и субстанций, заключённых в яйце, всё сущее" — pp. 117-118 (Magia Adamica) (SDR, TUP).
- ↑ См. Faber, Origin: "В этой легенде Пифон — это явно египетский Тифон, то есть океан; младенец Аполлон — это младенец Гор, а плавучий остров Делос занимает место плавучего острова Хеммис . . . Солнечный бог Гор был вынужден искать убежища на плавучем острове Хеммис . . . Солнце, таким образом, было пущено вплавь древними авторами мифа . . . Он родился из яйца, которое плавало в океане, находясь в полной власти стихий: так он был произведён на свет . . . самое первое существо, от которого ведёт свой род всё остальное . . ." — 2:221-223 (SDR, TUP). "Аполлон родился на плавучем острове Астерия . . . Остров, явивший чудо рождения двух близнецов — Аполлона и Артемиды, стал именоваться после этого Делосом (греч. δηλόω, "являю")" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 92).
- ↑ См. Max Müller, Introduction — p. 318 (SDR, TUP).
- ↑ См. П.Г. Мэллет. Северные древности (P. H. Mallet, "Northern Antiquities," tr. Bishop Percy, 1847): "Völu, или Völo-spá — сложное слово, означающее "Песнь пророчицы" — судя по всему, является самой древней и в той же мере самой интересной частью "Эдд" — pp. 363-364 (SDR, TUP).
- ↑ См. The Natural History of Pliny, London, 1856, Book XXIX, Chap. 12, Serpents' Eggs, pp. 388-390. См. также: Дж. Форлонг. Реки жизни (J. G. R. Forlong, "Rivers of Life," 1883): "Яйцо или его жреческая имитация . . . служило когда-то объектом поклонения у кельтов в качестве "предмета культа друидов" . . . Мы можем приводить почти до бесконечности рассказы, в которых отразился тот благоговейный страх, который люди испытывали в этой связи" — 2:295-296 (SDR, TUP).