Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.5

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин

том 1 Космогенез, часть 2 Эволюция символизма, отдел 5 V. О СОКРЫТОМ БОЖЕСТВЕ, ЕГО СИМВОЛАХ И ГЛИФАХ
<<     >>
§ V.
О СОКРЫТОМ БОЖЕСТВЕ, ЕГО СИМВОЛАХ И ГЛИФАХ

В любой религии Логос — то есть божество-творец, "Слово, ставшее плотию"[1] — имеет свой первоисточник, свою первосущность, к которым его и необходимо возводить. В Индии этот Протей имеет 1008 божественных имён и аспектов, под которыми он может выступать, изменяя своё обличье и являясь то в виде Брахмы-Пуруши, то семи божественных риши и десяти полубожественных Праджапати (также являющихся риши), то в лице божественно-человеческих аватар.

Та же каверзная проблема "единства во множестве" и множественности в единстве обнаруживается и в других пантеонах: египетском, греческом, а также халдео-иудейском, причём в последнем и без того маловразумительная общая картина запутывается ещё и тем, что боги в ней представлены в виде эвгемиризованных фигур, патриархов. И реальность этих последних не вызывает никаких сомнений как раз у тех самых людей, которые отказываются видеть реального человека в Ромуле, считая его мифом, но одновременно преподносят патриархов как подлинных исторических лиц. Verbum satis sapienti.[2]

В "Зохаре" эйн-соф также изображён как единое — как единица-бесконечность. Но понимал это лишь очень узкий круг просвещённых отцов церкви, прекрасно осознававших, что Иегова — это лишь третьестепенная сила и никакой не "наивысший" Бог. Так, например, Ириней, горько сокрушаясь по поводу гностиков и сетуя на утверждения этих еретиков о том,

". . . будто Пропатор[3] известен лишь единородному Сыну[1] (который в ряду прочих богов является ещё и Брахмой — Е.П.Б.), то есть уму (нусу — Е.П.Б.)",[4]

забывает при этом упомянуть, что ровно о том же самом пишут в своих подлинных сокровенных книгах и евреи.

"Глубочайший знаток гнозиса", Валентин, утверждал, что

"был ещё некий совершенный айон,[5] который существовал до Битоса, или Бутона (Первоотца, обладавшего непостижимой природой, то есть второго Логоса — Е.П.Б.), называвшегося Пропатором"[6].

Таким образом, именно этот айон, который возникает в виде луча из не творящего эйн-софа, уже творит, а вернее через него создаётся или разворачивается всё.

[1] Так же, как мулапракрити известна только Ишваре, Логосу, как его определяет Т. Субба Роу из Мадраса (см. его лекцию о "Бхагавад-гите").


350
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
350


Действительно, согласно учению Василида, "существует некий верховный бог, Абраксас, который сотворил Ум" (на санскрите — махат, по-гречески — нус).

"Из Ума произошло Слово, Логос, из Слова — Провидение (вернее, Божественный Свет — Е.П.Б.), а из него — Сила и Премудрость в господствах, властях, ангелах" и т.д. и т.д.

Этими ангелами были сотворены 365 Эонов.[7]

"Среди наинизших и тех, кто сотворил этот мир, он (Василид — Е.П.Б.) приниже всех ставит Бога иудеев, которого он не признаёт (вполне справедливо — Е.П.Б.) Богом и называет одним из Ангелов" (там же).[8]

Таким образом, мы обнаруживаем здесь ту же систему, что и в пуранах, рассказывающих о том, как Непостижимый роняет семя, вырастающее затем в золотое яйцо, из которого рождается Брахма. После этого Брахма производит махат и т.д. и т.д.

Истинная же эзотерическая философия не говорит ни о "творении", ни об "эволюции" в том смысле, в каком о них говорят экзотерические религии. Все эти персонифицированные Власти вовсе не рождаются одна из другой, а лишь выступают многочисленными аспектами одного-единственного проявления абсолютного всё. Та же система, которую мы встречаем у гностиков, доминирует и в учении о сфирот как аспектах эйн-софа, но, поскольку эти аспекты проявляются в пространстве и времени, то в последовательности их появления наблюдается определённый порядок.

А потому невозможно не обратить внимания на те существенные изменения, которые претерпел "Зохар" после целого ряда редакторских правок, внесённых в него не одним поколением христианских мистиков. Действительно, даже в метафизике Талмуда "нижний Лик" (или "малый Лик"), то есть, собственно говоря, Микропрозоп, никогда не помещался на план той же идеальной абстракции, что и "высший" или "великий Лик", Макропрозоп.

В халдейской каббале последний — чистая абстракция. Это Слово — то есть Логос, или (на иврите) Дабар,[9]— хотя и становится, по сути дела, множественностью, то есть "Словами" — Д(а)Б(а)Рим, — когда, отразив самоё себя, оно проявляется в аспекте Воинств (ангелов, или сфирот, "чисел"),[10] но при этом всё-таки остаётся коллективным единым, а на идеальном плане нулём — 0, "Ничто": это оно лишено всякой формы и бытия, "не имея подобия ни с чем больше" (Франк, "Die Kabbala," p. 126).[11]

И даже Филон называет творца — Логоса, стоящего почти вровень с Богом, — "вторым богом":

". . . и второй бог, который есть Его (наивысшего Бога — Е.П.Б.) премудрость" (Филон, "Вопросы и ответы").[12]

Верховное Божество не есть бог. Оно — ничто, оно — тьма. Оно не имеет имени и потому называется эйн-соф — "слово эйн означает "ничто" (см. Франк, "Die Kabbala", p. 153. См. также § XII "Теогония Богов-Творцов"). "Наивысший Бог" (непроявленный Логос) — это его [Наивысшего Божества, эйн-софа — перев.] Сын.

Большинство гностических систем, которые дошли до нас в искажённом отцами церкви виде, также представляют собой лишь жалкие осколки некогда глубоких мыслей. Но они и не были никогда доступны ни народу вообще, ни отдельному читателю, так как, если бы сокровенный смысл, эзотеризм их учений оказался вдруг раскрыт, эти учения тут же утратили бы свой эзотерический характер, а этого допустить было нельзя. Один только Марк (глава маркиан, II век), учивший,


351
ГНОСТИЧЕСКАЯ ИДЕЯ
351


что Верховное Божество должно рассматриваться как четырёхсложный символ,[13] как никто другой из числа гностиков, предал гласности целый ряд эзотерических истин. Но даже и он не был понят. Да и в самом деле, вывод о том, что Бог есть четверица, — "Неизречённое, Безмолвие, Отец и Истина"[14] — можно было сделать, исходя лишь из мёртвой буквы, лежавшей на самой поверхности его Откровения, тогда как это совершенно не так, и он не столько прояснил вопрос, сколько предложил ещё одну эзотерическую загадку.

Именно это учение Марка и соответствовало идеям ранней каббалистики и отвечает принципам нашего учения. Действительно, из [имени] Верховного Божества он получает число 30, образованное из четырёх слогов,[15] и всё это в переводе на эзотерический язык обозначает триаду (или треугольник) и четверицу (или квадрат), то есть в итоге семь. На нижнем же плане это соответствует семи божественным (сокровенным) буквам, составляющим имя Бога. Это требует пояснения.

В своём "Откровении", говоря о божественных тайнах, выраженных при помощи букв и чисел, Марк рассказывает о том, как

"Высшая Четверица низошла на него (Марка — Е.П.Б.) из той сферы, которую нельзя ни увидеть, ни назвать, и имела она женский облик, ибо мир не вынес бы её явления в облике мужском", и она открыла ему "тайну происхождения мира, которую до того не открывала никому, ни из числа богов, ни из числа людей".[16]

Уже в этой первой фразе заключён двойной смысл. Почему миру приятнее и легче выслушивать того, кто имеет женский, а не мужской облик? На самый первый взгляд, это кажется бессмыслицей. А между тем, для человека, знакомого с тайным языком, всё это выглядит простым и понятным. Эзотерическая философия, или сокровенная премудрость, символически выражалась женской фигурой, в то время как мужской образ обозначал уже раскрытую тайну. Вот почему мир, ещё не готовый принять сокровенную премудрость в открытом виде, не вынес бы её, а значит, и откровение Марка должно было неизбежно носить иносказательную форму. Вот что он пишет дальше:

"И сначала, когда Непостижимый, Тот, Кто не имеет ни бытия, ни пола (каббалистический эйн-соф — Е.П.Б.), стал испытывать родовые муки (т.е. когда пробил час для Его проявления Себя — Е.П.Б.) и возжелал, чтобы родился Его Неизречённый (первый Логос, Эон или Айон — Е.П.Б.) и этот Незримый Его был облечён формой, тогда уста Его разверзлись и изрекли слово, которое было, как Он Сам. Это Слово (Логос — Е.П.Б.) явилось в облике Незримого. Изречение же (неизречённого — Е.П.Б.) имени (через Слово — Е.П.Б.) произошло следующим образом. Он (наивысший Логос — Е.П.Б.) изрёк первое слово своего имени — слог из четырёх букв[17]. Затем он произнёс второй слог своего имени, также состоящий из четырёх букв. Потом — третий, образованный десятью буквами, а после этого он огласил четвёртый, заключающий в себе двенадцать букв. Таким образом, имя целиком состоит из тридцати букв и четырёх слогов. Каждая буква имеет своё особое произношение и написание, но ни одна из них не в состоянии ни когда-либо понять, ни даже узреть всю форму целого имени, — даже та буква, что стоит рядом с Ним (Тем Непостижимым, Кто не имеет бытия — Е.П.Б.)[1] . . . Все вместе эти звуки есть совокупный

[1] Ишвара, или Логос, не в состоянии увидеть Парабрахмана, он видит лишь мулапракрити, как утверждает автор четырёх лекций о "Бхагавад-гите" (см. Theosophist, Feb., 1887).


352
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
352


Эон, не имеющий бытия и никем не рождённый, и звуки эти— суть ангелы, вечно созерцающие лик Отца[1] (Логоса, "второго Бога", который, по Филону, стоит почти вровень с "Непостижимым" Богом — Е.П.Б.)"[18].

В этом тексте всё изложено настолько ясно, насколько это могла позволить себе секретность древней эзотерики. Всё здесь выдержано в каббалистическом ключе, хотя и рассказано более откровенно, чем, например, в книге "Зохар", где мистические имена и атрибуты также описываются словами, состоящими из четырёх, двенадцати, сорока двух и даже семидесяти двух слогов! Для того чтобы поведать истину, Четверица является к Марку в образе обнажённой женщины, и каждая буква обозначает тот или иной орган её тела: голова называется буквой Ω, шея — буквой Ψ, плечи и кисти рук — буквами γ и χ и т.д. В этом легко узнаются сфиры: венец (кетер), то есть голова, имеет число один, мозг (хохма) — два, сердце, то есть ум (бина), — три, а также другие семь сфирот, символизирующие различные части тела. Дерево сфирот — это вселенная, символом которой на Западе выступает Адам Кадмон, а в Индии — Брахма.

Эти десять сфирот всегда подразделяются на две группы: на три высших сфиры, то есть духовную триаду, и низшую семерицу. Подлинный эзотерический смысл священной семёрки очень хитро скрыт в "Зохаре", однако он раскрывается в двойном написании выражения "в начале": Бе-решит и Бе-райшит, где последнее обозначает "Высшую, или Верхнюю Мудрость". Как указывают Макгрегор Мазерс в своей "Kabbalah" (p. 47) и И.Майер в "Qabbalah" (p. 233) — а оба эти каббалиста опираются на самые авторитетные древние источники — эти выражения заключают в себе двойной тайный смысл. Выражение Брайшит бара Элохим означает, что шесть сфирот, над которыми стоит седьмая сфира, относятся к низшей материальной группе, или, как говорит автор, "семеро . . . . относятся к низшему творению, а три — к духовному человеку, небесному прототипу, или первому Адаму".

Когда теософы и оккультисты говорят, что Бог не есть существо, так как оно (Бог) есть ничто, ни то, ни это, то тем самым они проявляют по отношению к Наивысшему Божеству гораздо больше благоговения и религиозного почтения, чем те, кто называет Бога "Он", тем самым превращая его в гигантское существо мужского пола.

Изучающие каббалу вскоре встретятся с этой же самой идеей в окончательно сформулированных взглядах её авторов — великих древних еврейских посвящённых, узнавших эту тайную мудрость от халдейских иерофантов в Вавилоне так же, как её узнал Моисей, когда находился в Египте. О "Зохаре" нельзя судить по его позднейшим переводам на латынь и другие языки, поскольку все его идеи, конечно же, были приглушены и приноровлены к взглядам и политике его христианских редакторов. На самом же деле, заложенные в нём идеи ни в чём не отличаются от принципов всех других религиозных систем. Как показывают самые различные космогонии, мировая душа понималась всеми народами древности как "ум" демиурга-творца и называлась

[1] У христиан это "семь Ангелов Лица".


353
ЕГИПЕТСКАЯ ВЕРСИЯ
353


"матерью": у гностиков она была известна под именем Софии (мудрости женского начала), у евреев — сфиры, у индусов — Сарасвати или Вач. Таким образом, Святой Дух считался женским началом.

Поэтому-то и родившегося от неё Куриоса (Логоса) греки называли "богом-умом" (нусом). "Ведь Корос (Куриос) означает . . . нетронутую чистоту ума — мудрость", — говорит Платон в "Кратиле".[19] Куриос — это Меркурий, божественная мудрость, а "Меркурий — это Sol (Солнце)" (Арнобий, vi., xii.),[20] у которого Тот-Гермес получил свою божественную мудрость.

Таким образом, Логосы всех народов и религий выступают коррелятами (в своих разнообразных половых аспектах) женской души мира ("великой бездны"), однако само божество, из которого возникают эти два в одном, пребывает вечно сокрытым и именуется "тайным", связанным с творением[1] лишь косвенно, поскольку оно в состоянии действовать только через двойную силу, излучающуюся из вечной сущности (эссенции).

Даже Эскулап, которого называли "всеспасителем", в античной классике отождествляется с Птахом, египетским умом-творцом (божественной мудростью), а также с Аполлоном, Ваалом, Адонисом и Геркулесом (см. Dunlap's "Mystery of Adonis,"[21] pp. 23 и 95).[22] Кроме того, в одном из своих аспектов Птах также выступает в качестве Anima Mundi, мировой души Платона, "божественного духа" египтян, "Святого Духа" ранних христиан и гностиков, а также акаши индусов, и даже (в её низшем аспекте) в качестве астрального света. Ведь Птах изначально был "богом мёртвых", тем, в лоно которого они попадали, то есть лимбом греко-христиан, или астральным светом. И только значительно позже Птах был включён в группу солнечных богов, поскольку его имя означает "открывающий", так как считается, что он первым снимает саван с лица мумии умершего, оживляя душу в своём лоне (см. Maspero's "Bulaq Museum").[23]

Что же до Кнефа,[24] вечно сокрытого, то он символически изображался в виде змея вечности, обвивающего своими кольцами урну с водой, при этом его голова возвышается над "водами", которые он насыщает своим дыханием — ещё один образ, выражающий всё ту же идею "тьмы", её луча, носящегося над водами и т.д. и т.д. В качестве "Логоса-души" эта пермутация носит имя Птах,[25] в качестве же Логоса-творца это уже сын Птаха, Имхот-пу, "бог ясноликий".[26] Изначально и тот, и другой составляли первую космическую диаду: Нут (пространство, небо) и Нун ("первоначальные воды"), образуя двуполое Единое, над которым витало сокрытое дыхание Кнефа. Египтяне посвящали им водоплавающих животных и водные растения: ибиса, лебедя, гуся, крокодила и лотос.

Но вернёмся к верховному божеству каббалы. Это сокровенное Единое, таким образом, представляет собой эйн-соф (איןסזף = τό πάν = τό άπειρον)[27] — бесконечное, беспредельное, не имеющее бытия (איד),

[1] Мы употребляем этот термин в его привычном и общепринятом, а потому и более понятном для читателя виде.


354
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
354


пока абсолют находится в уломе,[1] беспредельном и бессрочном времени, и, как таковой, эйн-соф не может не только творить, но даже моделировать вселенную, и тем более выступать ором (Светом). Поэтому эйн-соф — это ещё и Тьма. То, что выступает неизменно бесконечным и абсолютно беспредельным, не может ни хотеть, ни думать, ни действовать. Для этого оно должно стать конечным, что фактически и происходит, когда его луч проникает в мировое яйцо — бесконечное пространство — и выходит из него уже конечным богом. Всё это предоставлено сделать лучу, латентно присутствующему в Едином. Когда наступает срок, абсолютная воля естественным образом испускает из себя заключённую в ней силу, как это и предписывается Законом, имманентной и наивысшей эссенцией которого эта воля и является.

В качестве символа евреи предпочли выбрать образ не яйца, а "двойного неба". В самом деле, при правильном переводе фраза "Бог создал небо и землю" должна звучать следующим образом: "В собственной своей сущности (эссенции) и из неё, как из утробы (мирового яйца — Е.П.Б.), Бог создал сдвоенные небеса".

Христиане же в качестве символа для своего Святого Духа выбрали образ голубя.

"Познавший Меркаву (הד) и лахаш (тайную технику речи или заклинаний — Е.П.Б.) познает тайну тайн".

Лахаш означает практически то же самое, что и Вач — скрытую силу мантр.

С наступлением периода активности из недр вечной сущности эйн-софа выходит сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (кетер). Именно она позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизреченную сущность и её проявленное тело, вселенную, — представляют собой сплошные линии, а третья, левая сторона, изображается пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник[28]. Эта эманация образует троичную триаду. Из невидимой росы,[29] выпадающей из высшей едино-триады (и сводящей, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира создаёт первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "Для создания души живой нужны земля и вода", — говорит Моисей. И здесь требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.

При своём первом появлении из латентного Божества в качестве активной силы сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "Отец и

[1] Как показал Ле Клерк, у древних евреев слово улом обозначало лишь такое время, о начале и конце которого ничего не известно. Термина "вечность" в строгом смысле этого слова — например, в таком, в каком ведантисты понимали Парабрахмана, — в иврите не существовало.


355
СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ
355


Мать Адити" индуистской космогонии и Тайной доктрины. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-творец изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,[30] — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы буквально, то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.

В "Зохаре" говорится:

"Неделимая точка, безграничная и непостижимая в силу своей чистоты и яркости, расширилась извне и образовала яркость, которая служила для этой неделимой точки внешним покровом".[31]

Но даже и этот покров

"не мог быть виден по причине безмерности его Света. Он также расширился наружу, и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному извержению изнутри (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20a).[32]

Эта излучённая беспредельным Светом духовная субстанция и является первой сфирой — шхиной. В экзотерическом смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В эзотерическом же смысле она заключает в себе лишь две[1] сфиры: хохму (мудрость), "активную потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и бину (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой[33], образуют еврейскую троицу, то есть "венец", кетер. Эти две сфиры называются отец (абба) и мать (амона) и составляют диаду — то есть двуполый Логос, из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").[34] Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская Тримурти.[1]

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. Праджапати — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.

В обеих сокровенных системах Единая Мировая Эссенция предстаёт непостижимой и неактивной в своей абсолютности, и связь её с сооружением вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с

[1] В индийском пантеоне двуполым Логосом выступает Брахма-творец, имеющий семерых "умом рождённых" сыновей — первых риши, то есть "строителей".


356
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
356


то есть праджапати и сфирот, образуют в своей совокупности, прежде всего, архетип человека, протологоса, а уж затем, лишь в своём вторичном аспекте, они становятся космическими силами и астрономическими небесными телами. Если Адити представляет собой мать богов (дэва-матри), то Ева — мать всего сущего, и обе они выступают женским аспектом производительной силы (шакти) "небесного человека" и представляют собой коллективных творцов. Вот что говорится в сутре "Гупта Видья":

"В начале из парамартхики (единого и единственно истинного бытия — Е.П.Б.) изошёл луч. Затем он проявился в вьявахарике (условном бытии — Е.П.Б.), который послужил ему ваханой, чтобы через неё низойти в мать мира и заставить её расшириться (набухнуть, бри)".[35]

А вот что описывается в "Зохаре":

"Бесконечное Единое, не имеющее формы и ни с чем не сравнимое, воспользовалось формой небесного человека, после того как та была сотворена. Неведомый Свет[1] (Тьма — Е.П.Б.) воспользовался небесной формой (אךמעואה — Адам ИлаахЕ.П.Б.) как колесницей (מדבבה — меркава — Е.П.Б.) для своего нисхождения, после чего и возжелал называться именем этой формы, и имя это — священное имя Иегова".

Как сказано в "Зохаре",

"В начале была только воля царя,[36] и ничто другое ещё не имело своего бытия. . . . Она (воля) набросала общий образ всех вещей, которые до того были скрыты, а теперь сделались явными. И из главы эйн-софа вырвалась тайна запечатанная, туманная искра материи, не обладавшая ни формой, ни очертаниями. . . . Жизнь вычерпывается снизу, а расположенный сверху источник обновляется сам собою, ведь море всегда полно и расстилает воды свои повсюду".[37]

Так верховное божество уподобляется безбрежному морю, воде, которая есть "источник жизни" ("Зохар", III, 290).

"Дворец седьмый, источник жизни, есть первый по порядку, считая сверху" (II, 261).[38]

Вот почему каббалист из каббалистов, царь Соломон в Притчах (IX, 1) и произносит следующий каббалистический принцип:

"Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его".

Ну откуда же ещё может проистекать всё это сходство идей, как не из единого мирового первооткровения? Те несколько примеров, которые мы привели выше, — это жалкие несколько соломинок в стоге сена по сравнению с тем, что будет показано дальше в этом труде.

Если мы обратимся к самой туманной из всех космогоний, к китайской, то и там мы обнаружим ту же самую идею. Цзы-Цяо (tsï-tsai) (Самосущий) представляет собой неведомую Тьму, корень, из которого произрастает У-лян-шоу (Wu-liang-sheu) (Бесконечный Век), а Амитабха и Тянь (Небо) появляются позже. Своим учением о "Великом Пределе" Конфуций выражает ту же идею, несмотря на все его "соломинки"[39]. Последние служат источником для немалого веселья среди миссионеров, которые осмеивают любую "языческую" религию, равно как презирают и ненавидят религию

[1] Говорит Рабби Шимон: "Ах, спутники мои, человек в виде эманации был одновременно мужчиной и женщиной, как со стороны "Отца", так и со стороны "Матери". В этом и состоит смысл слов: "И сказал Элохим: Да будет Свет, и стал Свет" . . . и таков человек двойственный" ("Auszüge aus dem Sohar," p. 13, 15).[40] Следовательно, под Светом в Книге Бытия понимался луч-андрогин, или "небесный человек".


357
ОРНИТОЛОГИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ
357


собратьев-христиан, принадлежащих к иной конфессии, хотя текст своей собственной Книги Бытия все воспринимают одинаково буквально.

У халдеев мы встречаем скрытое божество Ану, Единое, уже само имя которого указывает на санскритские корни. На санскрите слово ану означает "атом", аниямсам аниясам (мельчайший из малых), и именно под этим именем в философии веданты понимается Парабрахман: по описанию, Парабрахман меньше мельчайшего атома и больше самой огромной сферы или вселенной: "анаграниям и махаторвават".

А вот что приводит Джордж Смит в качестве первых стихов аккадской Книги Бытия, найденной среди клинописных текстов на lateras coctiles.[41] Здесь мы снова встречаем и пассивное божество Ану (эйн-соф), и Бела-творца, и Дух Божий (сфиру), который носится над водами, а значит, и сам есть эти воды, и Эа, мировую душу или общую мудрость всех трёх.[42]

Вот первые восемь стихов:

1. Когда вверху ещё не были воздвигнуты небеса;
2. И внизу, на земле, не проросла ни одна трава.
3. Бездна ещё не сломила пределы свои.
4. Хаос (вода) Тиамат (моря) был матерью, произведшей их всех (космическая Адити и сфира — Е.П.Б.).
5. Эти воды были предуготовлены изначально, но —
6. Не произросло ещё древо, не распустился цветок.
7. Тогда богов ещё не было, ни одного из них.
8. Трава не произрастала, и порядка не существовало.

То был период хаоса, период, предшествовавший рождению космоса — лебедь двойной и лебедь чёрный, становящийся белым после сотворения Света.[1]

Может показаться, что символ, избранный для того, чтобы выразить великую идею мирового начала, не вполне соответствует священному характеру последнего. Казалось бы, ни образ гуся, ни даже лебедя явно не годятся для передачи всего грандиозного величия духа. И, тем не менее, в них, должно быть, заключён какой-то глубокий оккультный смысл, раз этот образ не только фигурирует в космогониях и религиях всех народов мира, но и был даже выбран христианами Средневековья, крестоносцами, в качестве носителя Духа Святого, который должен был привести их войско в Палестину, дабы вырвать гроб Господень из рук сарацинов. Если верить тому, о чём рассказывает профессор Дрейпер в своей книге "Интеллектуальное развитие Европы" ("Intellectual Development of Europe"), то впереди войска крестоносцев, шедших под водительством Петра Отшельника, находился Святой Дух, принявший облик гусака, который шествовал в компании с козлом. Египетский бог Времени, Себ,[43] также держит гуся у себя на голове. И Юпитер, и Брахма тоже принимают облик лебедя, и в основании этого лежит тайна тайн — мировое яйцо (см. следующий раздел).

[1] Те семь лебедей, которые, по поверью, спускаются с небес на озеро Мансаровара, — это, в народном представлении, семь риши, являющиеся из созвездия Большой Медведицы и принимающие этот облик, чтобы посетить места, в которых были написаны веды.


358
ТАЙНАЯ ДОКТРИНА
358


Прежде чем осмеивать тот или иной символ, нужно вначале хотя бы понять его смысл. Два элемента-стихии: воздух и вода, связаны со средой обитания ибиса, лебедя, гуся, пеликана, всевозможных крокодилов и лягушек, цветков лотоса и водяной лилии и т.д., вот почему эти не самые благородные образы и оказались предметом предпочтения в качестве символов как у современных, так и у древних мистиков.

Великий бог природы Пан, как правило, изображался в окружении водоплавающих птиц, чаще всего гусей. Так же изображались и другие боги. И, если позднее, с постепенным вырождением религии, те боги, священными птицами которых выступали гуси, превратились в приапических божеств, то это случилось вовсе не из-за водоплавающих птиц, почитавшихся священными птицами Пана и других фаллических божеств, о чём говорили некоторые насмешники уже в древности (см. Петроний, "Сатирикон", гл. cxxxvi), а из-за того, что абстрактная и божественная сила плодородия в природе подверглась грубой антропоморфизации.

Точно так же и миф о Лебеде и Леде рассказывает вовсе не о "приапических действиях одного и наслаждении ими другой", как целомудренно сформулировал эту мысль Харгрейв Дженнингс, поскольку на самом деле этот миф — всего лишь один из вариантов изложения всё той же философской идеи космогонии.

Лебеди нередко изображаются рядом с Аполлоном, так как являются эмблемами воды и огня (а также солнечного света), существовавших в единстве до разделения элементов.

Наши современные символоги много выиграли бы, если бы прислушались к некоторым замечаниям известной писательницы Лидии Марии Чайлд:

"С незапамятной древности в Индостане существует одна эмблема, которая выражает собою архетип творения или происхождения жизни[44], . . . ибо Шива, или Махадэва, является не только воспроизводителем человеческих форм, но ещё и оплодотворяющим началом, репродуктивной силой, пронизывающей собой вселенную. . . Эмблема материнства также связана с религиозным архетипом[45]. . . Это преклонение человека перед способностью к производству жизни привело к появлению сексуальной эмблематики и в культе Осириса[46]. . . Да и что необычного в том, что они [индусы] испытывали благоговение перед великой тайной человеческого рождения? И разве они выказывали какую-то собственную нечистоту в том, что смотрели на этот вопрос именно так? Может быть, это нам, видящим этот вопрос в ином свете, не хватает чистоты?[47] . . Ведь такой взгляд может быть лишь у людей с чистым и вдумчивым умом[48]. . . . Мы прошли длинный путь, и нечисты были пути наши с тех пор, как эти древние отшельники впервые заговорили о Боге и душе в торжественной тиши своих первых[49] святилищ. Так давайте же не будем улыбаться над их способом изображения бесконечной и непостижимой Причины, проявляющейся во всех тайнах природы, чтобы тем самым не отбросить тень собственной грубости на их патриархальную бесхитростность"[50].


Сноски


  1. Иоанн, 1:14.
  2. Мудрым достаточно и одного слова (лат.)
  3. Праотец, Первоотец (греч.)
  4. Св. Ириней Лионский. Против ересей. СПб, 2008, кн. 1, гл. 2 (1), сс. 25-26: "Их Первоотец, говорят они, знаем только рожденному от Него Единородному, т. е. Уму, а для всех прочих невидим и непостижим. И один Ум, по их словам, наслаждался созерцанием Отца, и радовался, помышляя о безмерном Его величии . . ."
  5. Эон.
  6. Речь здесь идёт о том, кого именно следует считать Первоотцом (Пропатором). Валентин возводит Первоотца не к Битосу, а к Айону (Эону), существовавшему ещё до Битоса.
  7. См. Ириней, кн. 1, гл. 24 (3), с. 94: "Василид же . . . представлял, что прежде всего от нерожденного Отца родился Ум, от него родилось Слово; потом от Слова — Разум (φρόνησις), от Разума же — Премудрость и Сила, от Силы же и Премудрости — силы, начальства и ангелы, которых он называет первыми . . . и таким же образом последовательно произошли все новые начальства и ангелы и 365 небес. Поэтому и год по числу небес имеет [такое же] число дней".
  8. См. Ч. Кинг. Гностики и их наследие (C. W. King, "The Gnostics and their Remains," 1887) — p. 259 (SDR, TUP). См. также: Ириней, кн. 1, гл. 24 (4), с. 95: "Ангелы же, занимающие самое последнее небо, именно видимое нами, устроили все в мире и разделили между собой землю и живущие на ней народы. Их начальник есть Тот, Которого почитают Богом иудейским; и так как Он хотел подчинить Своим людям, т. е. иудеям, все прочие народы, то ему противостали все прочие князья. . ."
  9. См.: Ancient Fragments, Cory: “. . . слово Логос . . . Св. Иоанн использует его как перевод ивритского DBR . . .” — p. l примеч. (“Introductory Dissertation”) (SDR, TUP).
  10. См.: Разоблачённая каббала С.Л. Макгрегора Мазерса. М., 2009: "Мудрость эта есть начало всего сущего. От нее исходят тридцать два пути . . . И в них заключается Закон — в двадцати двух буквах и десяти изречениях {примеч.: "Сфирот, или числах"}" ("Идра Зута Кадиша, или Малое Святое Собрание", 212-213).
  11. См.: Franck, La Kabbale: "Когда Неведомый из Неведомых пожелал проявить Себя, то вначале он произвёл на свет одну точку, . . абсолютную концентрацию Бога в Его собственной сущности . . . Он отличен от всего конечного, ограниченного и детерминированного, а по той простой причине, что сегодня никто не может сказать, что он такое, то его принято обозначать словом, которое значит ничто, не вещь, не бытие, אין ’Ayin]” (pp. 185-186) . . . До сотворения мира Бог не обладал формой, не имея подобия ни с чем больше . . .” (p. 177) (SDR, TUP).
  12. См. Филон Иудей. Сочинения (Philo Judæus, "Works," tr. C. D. Yonge, 1854-1855): ". . . ничто смертное не могло быть образовано по сходству с всевышним Отцом вселенной, но лишь по образцу с вторым божеством, которое есть Слово . . ." — 4:391 ["Вопросы и ответы о Книге Бытия, II, 62" (Questions . . . in Genesis, II. 62)] (SDR, TUP).
  13. См.: King, The Gnostics: “Он (Всевышний) изрёк первое слово своего имени . . . слог из четырёх букв. Затем он добавил второй слог . . . Затем третий . . . Наконец четвёртый . . . Таким образом, произнесение полного имени требует . . . четырёх слогов” — p. 286 (SDR, TUP).
  14. Ср.: У. Хекфорд. Краткий очерк всех религий (William Heckford, A Succinct Account of All the Religions, 1791): “Они [маркиане] представляли собой христианскую еретическую секту II века и назывались так по имени их вождя, Марка, который изображал верховного Бога в виде не Троицы, а Четверицы: как Неизречённое, Безмолвие, Отец и Истина . . .” — p. 319 (SDR, TUP).
  15. См.: King, The Gnostics: “ . . . один слог из четырёх букв . . . второй слог, также из четырёх букв. Затем третий, состоящий из десяти букв. Наконец, четвёртый, образованный двенадцатью буквами . . . Всё имя состоит из тридцати букв и четырёх слогов” — p. 286 (SDR, TUP).
  16. См. Ириней, кн. 1, гл. 14 (1): ". . . к нему низошла из невидимых и неименуемых мест сама всевысочайшая Четверица в женском виде (поскольку, как говорит он, мужского в ней мир не мог вынести), и раскрыла ему, что такое она сама, и изложила ему исключительно одному приведение в бытие всего, чего не открывала никогда никому ни из богов, ни из людей".
  17. В англоязычном издании цитируемой книги к этому месту приводится примечание, в котором говорится: "καὶ ἧν ἡ συλλαβὴ αὐτοῦ στοιχείων τεσσάρων" — "и, взятое вместе, оно было из четырёх букв". Здесь он (Марк) обыгрывает двойной смысл слова στοιχεῖων "стоихеион", означающего одновременно и "буква", и "элемент" ("стихия")" (см. Philosophumena, vol. II, Book VI, 43, London-New York, 1921).
  18. Ср. Ириней, кн. 1. гл. 14 (1).
  19. Платон, т. 1 — Кратил, 396 b-c: ". . . слово κόροc, [содержащееся в имени "Крон"], означает не "отрок", но нетронутую чистоту ума".
  20. См. С.Ф. Данлэп. Сод. Таинства Адони (S. F. Dunlap, "Sōd, The Mysteries of Adoni," 1861): "Кор, Кур — это Солнце . . . Куриос — это божественный ум, Логос в Солнце. Мар ("наш Господь") Куриос ("Меркурий") . . . Меркурий (божественная премудрость) есть Солнце" — p. 23 (примеч.) (SDR, TUP). См. также: Арнобий. Против язычников. СПб, 2008, кн. 6, 12, с. 320: "Вот если бы какой-либо находчивый и хитрый властитель без вашего ведома удалил Солнце (Solem) из его пределов и перевел на место Меркурия, и затем взял Меркурия и заставил переселиться в святилище Солнца . ., то каким образом вы могли бы различить, кто из них Солнце и кто Меркурий. . ?"
  21. The Mysteries of Adoni.
  22. Dunlap, Sōd — p. 93 (примеч.) (SDR, TUP).
  23. См. Гастон Масперо. Путеводитель по музею Булака (Gaston Maspero, "Guide du Visiteur au Musée de Boulaq," 1883: "Птах . . . Имя его означает тот, кто открывает, и, вероятно, намекает на одну из его функций: он открывает гроб и снимает саван с лица покойного, чтобы вернуть его к жизни" — p. 165 (SDR, TUP).
  24. Или Хнума.
  25. См.: Ж. Ламприер (J. Lempriere, Bibliotheca Classica, 1833): “Затем творец Кнеф . . . соединился с божественным Словом [логосом] и произвёл на свет второго демиурга [логоса-душу], бога огня и жизни Птаха . . . Он же выступает и дыханием жизни, необходимым всему сущему . . .” — 1:55 (SDR, TUP).
  26. См. Maspero — p. 165 (SDR, TUP).
  27. См. Вл. Соловьёв. Сочинения. Т. 2, М., 1988 — Философские начала цельного знания, с. 181: "Но легко видеть, что каждая стихия, как ограниченная, отличающаяся от другого реальность, не может быть настоящим первоначалом; им может быть только общая неопределенная стихия или общая основа всех стихий (το άπειρον Анаксимандра)".
  28. В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом".
  29. См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.
  30. См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (SDR, TUP).
  31. См. Franck, La Kabbale: "Неделимая точка, . . . не имеющая границ и непознаваемая по причине своей силы и чистоты, расширилась наружу и образовала некий полог, служивший этой неделимой точке внешним покровом" — p. 213 (SDR, TUP).
  32. См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась вселенная" (SDR, TUP).
  33. Шхиной.
  34. См. т. 2. Приложение "Каббала".
  35. См. Т. Субба Роу. Брахманизм о семеричности принципов в человеке (T. Subba Row, "Brahmanism on the Sevenfold Principle in Man," 1885): ". . . веданта, постулирующая три рода существования — (1) парамартхика (истинное и единственно реальное), (2) вьявахарика (фактическое) и (3) пратибхасика (мнимая или иллюзорная жизнь), — признаёт в качестве подлинно сущего только первую жизнь или дживатму. Единственным представителем Единого во вселенной является Брахма, то есть "Я" Единого, . . . тогда как остальные — всего лишь его "феноменальные мнимости" . . . [Примечание IV написано Е.П.Б.]" — p. 182 ["Пять лет теософии" (Five Years of Theosophy)] (SDR, TUP).
  36. Сфира, венец или кетер.
  37. См. Qabbalah, Myer — pp. 194-195 (SDR, TUP).
  38. См. там же — p. 195 (SDR, TUP).
  39. Джозеф Эдкинс в своём сочинении "Китайский буддизм" (Joseph Edkins, Chinese Buddhism, 1880), цитируя книгу "И-цзин", ссылается на следующие слова Конфуция: "При определении удачи или неудачи нет ничего важнее гадательных соломинок и черепахи" (указ. соч., p. 320).
  40. См. Dunlap, Sōd — p. 72 (SDR, TUP).
  41. "Обожжённые (глиняные) таблички" (лат.)
  42. См. Smith, Chaldean Account of Genesis: ". . . Ану, Эа и Бэл считались "великими богами" . . . Эти боги и их титулы приводятся в следующем виде: 1. Ану, царь ангелов и духов . . . 2. Бэл, властелин мира, отец богов, творец . . . 3. Эа, строитель судьбы, повелитель бездны, бог мудрости и знания . . .” — pp. 52-53 (SDR, TUP).
  43. Геб.
  44. Имеется в виду лингам Шивы.
  45. L. Maria Child, Progress of Religious Ideas, 4th edition, p. 17.
  46. Там же, р. 151.
  47. Там же, р. 16.
  48. Там же, р. 158.
  49. В цитируемой книге сказано "лесных".
  50. Там же, рр. 16-17.