Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
ДНИ И НОЧИ БРАХМЫ
ИМЕННО так принято именовать периоды, иначе известные как манвантара (от слова мануантара, то есть "между ману") и пралайя (растворение). Первое название относится к периодам активности вселенной, а второе — к периодам относительного или полного покоя, и характер этого покоя зависит от того, когда он наступает: в конце "дня" или в конце "века" ("жизни") Брахмы. Эти периоды, чередующиеся между собой в регулярной последовательности, называют также кальпами: малыми и большими, маха-кальпами. Правда, строго говоря, термин "маха-кальпа" относится не ко "дню", а ко всей "жизни" (или "веку") Брахмы. Как сказано в "Брахмавайварта-пуране", "хронологи исчисляют кальпу периодом жизни Брахмы; малых же кальп, таких как самварта и остальные, — много".[1] В строгом смысле кальпы бесчисленны, так как они не имеют начала: с точки зрения вечности, нельзя сказать, что когда-то была первая кальпа или что когда-то наступит последняя.
Одна парардха, то есть половина жизни Брахмы (в рамках нынешней маха-кальпы), в общепринятом смысле этой единицы времени, уже истекла. Предыдущей кальпой была Падма Кальпа, то есть Кальпа Золотого Лотоса. Наша же кальпа называется Вараха[1] Кальпой (т.е. кальпой инкарнации или аватары "Вепря").
[1] В буддийских эзотерических преданиях существует один любопытный рассказ. Согласно экзотерической, то есть иносказательной, биографии Гаутамы Будды, великий мудрец умер от несварения желудка после того, как поел свинины с рисом. Конец жизни, прямо скажем, весьма прозаический и лишённый всякой торжественности. Как нам объясняют, это — иносказательный намёк на то, что Будда родился в Кальпу Вепря, то есть в Вараха Кальпу, когда Брахма принял образ именно этого животного для того, чтобы поднять Землю из "вод пространства". Учитывая же тот факт, что брамины, которые ведут свой род непосредственно от Брахмы и даже в каком-то смысле отождествляют себя с ним, являются смертельными врагами и Будды, и буддизма, то у нас образуется любопытный аллегорический образ. Брахманизм (Вараха Кальпы, то есть Кальпы Вепря) фактически уничтожил в Индии религию Будды, стёр её с лица земли в этой стране. Вот почему о Будде и связанной с ним философии и говорят, что он умер оттого, что съел мясо дикого кабана. Представить себе, чтобы великий мудрец, утвердивший принципы самого жёсткого вегетарианства и глубочайшей заботы о жизни любого животного, человек, отказывавшийся даже от употребления в пищу яиц как носителей дремлющей будущей жизни, мог умереть от несварения желудка в результате употребления в пищу мяса, было настолько невозможно, и сама мысль об этом представлялась настолько несообразной, что поставила в тупик не одного востоковеда. Но приведённое нами объяснение раскрывает смысл этого иносказания и разъясняет всё. К тому же, Вараха — это не просто кабан. Судя по всему, в самом начале он обозначал некое допотопное озёрное животное, "любившее плескаться в воде" ("Ваю-пурана").[2]
| 369 | 369 |
Учёному, изучающему индуизм по пуранам, необходимо иметь в виду одно обстоятельство. Нельзя всё, что говорится в пуранах, воспринимать буквально и однозначно. Особенно это касается манвантар и кальп, поскольку в эти термины порой может вкладываться различный смысл. Так, например, эти периоды могут в одних и тех же терминах описываться и как великие, и как малые периоды, и как маха-кальпы, и как малые циклы. Матсья Аватара (аватара Рыбы) предшествует Вараха Аватаре (аватаре Вепря), а значит, встречающиеся в пуранах иносказательные образы должны относиться не только к нынешней манвантаре, но и к Падма Манвантаре [манвантаре Лотоса — перев.], а также ко всем тем малым циклам, которые имели место после очередного появления нашей цепи миров и нашей Земли. А поскольку и Матсья-Аватара [бога] Вишну, и Потоп [ману] Вайвасваты вполне справедливо связываются с неким конкретным событием, случившимся на нашей Земле в течение нынешнего Круга, то совершенно очевидно, что речь в данном случае может идти о каком-то весьма отдалённом геологическом периоде — и даже, вполне возможно, о докосмических временах (то есть о событиях, случившихся ещё до образования нашего космоса, нашей Солнечной системы).
Даже эзотерическая философия и та не может не признать: все свои знания о том, что происходило до последнего очередного появления нашей Солнечной системы и до наступления последней маха-пралайи, она получила не напрямую, а вывела логически, путём аналогий. Однако она со всей определённостью утверждает, что вслед за первым геологическим катаклизмом, связанным со смещением земной оси, когда в морскую пучину целиком погрузился второй Континент со всеми его первобытными расами — Атлантида же в ряду сменяющих друг друга континентов ("земель") является лишь четвёртой по счёту — разразился второй катаклизм, в ходе которого земная ось столь же внезапно вернулась к своему первоначальному углу наклона. Вот тогда-то Земля и была действительно вновь поднята из Вод, и . . . как вверху, так и внизу, и наоборот.
Как гласит предание, в те дни на Земле жили боги — именно боги, а не такие, как теперь, люди. Во втором томе мы покажем, что расчёт периодов в экзотерическом индуизме относится одновременно и к великим космическим, и к малым земным событиям и катаклизмам.
Так же обстоит дело и с именами. Например, Юдиштхира,[3] первый царь шаков,[4] с которого начинается эпоха кали-юги (длительностью 432 тыс. лет),[5] — это и "реально царствовавшая личность, жившая за 3102 года до Р.Х.",[6] но одновременно те же самые титул и имя носил и человек, живший в эпоху Великого потопа и первого погружения Атантиды. Первый "Юдиштхира[1] родился "сразу же после потопа" на горе, имевшей сто вершин и расположенной на краю
[1] По данным полковника Уилфорда, конец "Великой Войны" приходится на 1370 год до Р.Х. (см. Asiatic Researches, Vol. 9, p. 116), а по Бентли — уже на 575 год до Р.Х.!!![7] Так, к концу нашего века, может статься, эпос "Махабхарата" будет описывать уже не что иное, как великие наполеоновские войны.
| 370 | 370 |
света, за пределы которого не может ступить нога ни одного человека" (см. Royal Asiat. Soc., Vol. 9, p. 364).
Но мы не знаем ни о каком "потопе", который произошёл бы в 3102 году до Р.Х., — это даже не Ноев потоп, который, согласно иудео-христианской хронологии, относится к 2349 году до Р.Х.
Эта особенность связана с эзотерическим делением времени и тайной, которую мы разъясним в другом месте, а потому не будем касаться её здесь. Пока же достаточно просто отметить, что все эти уилфорды, бентли и прочие претенденты на звание Эдипа индуистской эзотерической хронологии потерпели полное фиаско, несмотря на все потуги их фантазии. Секрет тайных расчётов, связанных с четырьмя эпохами (манвантарами), так ни разу и не был разгадан нашими самыми просвещёнными востоковедами, и потому те решили просто разрубить гордиев узел, объявив всё это "выдумкой брахманов". Что ж, пусть будет так, и да упокоятся эти великие учёные с миром. А "выдумка" эта станет предметом нашего обсуждения в предварительных разделах тома второго, "Антропогенеза", где будут приведены дополнительные эзотерические данные.
Но давайте посмотрим, что же собой представляют три вида пралайи и каковы общепринятые представления на сей счёт. В кои-то веки они сходятся с эзотерической точкой зрения.
О той пралайе, которая наступает по прошествии четырнадцати манвантар, каждой из которых руководит такое же число ману, когда и происходит "сопутствующее событие" — растворение Брахмы, — в "Вишну-пуране" сжато говорится, что
"по завершении тысячи периодов, образующих четыре эпохи, которые составляют один день Брахмы, земля приходит почти в полное истощение. Всевечный, Авьяя (Вишну — Е.П.Б.), принимает тогда образ Рудры (разрушителя, Шивы — Е.П.Б.) и воссоединяет с собой всё своё творение. Он вступает в семь лучей солнца и выпивает все воды планеты. Под действием его воли вся влага испаряется, а земля иссыхает. Океаны и реки, потоки и ручьи — всё обращается в пар. От избытка впитанной в себя влаги семь солнечных лучей раздуваются, превращаясь в семь солнц, и в конце концов предают мир огню. Разрушитель всего сущего Хари, он же "пламя времени, Калагни", окончательно пожирает землю. Но затем Рудра, превратившись в Джанардану[8], выдыхает из себя тучи и дождь".[9]
Существует множество различных видов пралайи, но в старинных индуистских книгах особенно отмечаются три её главных разновидности. Первая из них, как показывает Уилсон, называется наймиттика,[1] то есть она неизбежно связана с чередованием "дней Брахмы" и является его "сопутствующим" следствием. При ней происходит разрушение всего творения, наделённого жизнью и формой, но не его субстанции, которая остаётся в целости и сохранности и пребывает так до наступления новой зари, возвещающей конец этой "ночи".
[1] В школах веданты и ньяя термин "нимитта", от которого и происходит слово "наймиттика", понимается как активно действующая причина в отличие от упаданы, то есть физической или материальной причины. В школе санкхья термин прадхана понимается как причина, подчинённая Брахме, то есть Брахма сам выступает причиной и стоит выше прадханы. Поэтому переводить этот термин как "сопутствующая" причина неправильно, и, как указывает ряд исследователей, правильнее было бы переводить его как "идеальная" или даже как "реальная" причина.
| 371 | 371 |
Второй вид пралайи называется пракритика. Она происходит по завершении века или жизни Брахмы, и тогда всё сущее растворяется, распадаясь до первоэлемента, а затем восстанавливается по окончании этой уже более долгой ночи.
Третий же вид, атьянтика, затрагивает не миры и не вселенную, а лишь отдельных индивидов. Таким образом, это — индивидуальная пралайя, или нирвана. Тот, кто достигает её, больше не может существовать [в воплощённом виде], и новое его рождение возможно не ранее, чем по прошествии маха-пралайи. Эта последняя продолжается целых 311 триллионов 40 миллиардов лет, и, поскольку этот срок может практически удвоиться для того счастливца-дживанмукти, которому удастся достигнуть нирваны в начале наступившей манвантары, то можно считать её если и не бесконечной, то вечной.
В "Бхагавата-пуране" (XII, iv, 35) рассказывается и о четвёртом виде пралайи, нитья, то есть о непрерывно происходящем растворении, и такая пралайя понимается как изменение, происходящее незаметно во всём, что только есть в нашей вселенной, начиная с небесного тела и кончая атомом — и происходит это безостановочно. Это рост и распад (жизнь и смерть).
С наступлением маха-пралайи обитатели Сварлоки (верхней сферы)[10], обеспокоенные гигантским пожаром, ищут убежища у "своих прародителей, питри, у ману, у семи риши, у небесных духов, принадлежащих к различным разрядам и степеням, у богов в Махарлоке[11]". Когда же наступающая маха-пралайя настигает их и там, то все вышеперечисленные существа покидают Махарлоку и направляются в Джаналоку[12]
"в своих тонких формах. Всем им суждено перевоплотиться и обрести свои прежние способности после обновления мира в начале следующей Кальпы" ("Ваю-пурана ").[13]
Вот как этот рассказ продолжается в "Вишну-пуране" (Книга VI, гл. iii.):
" . . . . Эти необъятные тучи под оглушительные раскаты грома заполняют собой всё пространство (Набхас-тала). Извергая из себя потоки воды, эти тучи гасят страшный пожар . . . и продолжают изливаться дождём без перерыва в течение ста (божественных — Е.П.Б.) лет, наводняя им весь мир (солнечную систему — Е.П.Б.). Этот льющийся дождь, каждая капля которого величиной с игральную кость, накрывает собой всю землю, заполняет среднюю область (Бхувалоку[14]) и наводняет небо. Теперь мир погружён во мрак. Всё, что в нём было, одушевлённое и неодушевлённое, погибло, а тучи всё продолжают и продолжают изливать из себя воды . . ."[15]
и над всем этим миром опустошения воцаряется ночь Брахмы . . . . .
Вот это в эзотерическом учении мы и называем "солнечной пралайей".
". . . Когда воды достигают области семи риши, и мир (наша солнечная система — Е.П.Б.) становится одним сплошным океаном, они останавливаются. Дыхание Вишну превращается в могучий ветер, который дует следующие сто (божественных — Е.П.Б.) лет, пока не рассеивает все тучи. Но затем поглощается и ветер: и То, из чего сотворено всё сущее, Владыка, которым всё существует, Тот, кто непостижим, не имеет начала и сам есть начало вселенной, погружается в покой, возлежа на Шеше (Змее Бесконечности — Е.П.Б.) посреди бездны. Адикрит
| 372 | 372 |
(Творец? — Е.П.Б.) Хари, спит, покоясь на океане пространства в образе Брахмы — восславляемый Санакой[1] и Сиддха (Святыми — Е.П.Б.), перешедшими в Джаналоку, и созерцаемый святыми обитателями Брахмалоки, жаждущими окончательного освобождения. Он погружён в мистический сон, небесное олицетворение его собственных иллюзий. . . . Такова Пратисанчара — (растворение? — Е.П.Б.), которое называют "сопутствующим", поскольку Хари . . . выступает в качестве сопутствующей (идеальной — Е.П.Б.) причины. . . . .[2]
Когда мировой дух просыпается, всё оживает; когда же он закрывает глаза, то всё погружается в мистический сон. Как тысяча великих веков составляет один день Брахмы (в оригинале не Брахмы, а Падма-йони, то же самое, что Абджайони — "рождённого лотосом" — Е.П.Б.), так и ночь его имеет ту же протяжённость. . . Пробуждаясь в конце своей ночи, Никем Не Рождённый . . . творит вселенную заново. . . ." ("Вишну-пурана", Книга VI, гл. iv).[16]
Такова "сопутствующая" пралайя. А что такое растворение элементов?
"Когда истощением всего и огнём", — говорит Парашара Майтрейе, —
"все миры и паталы (ады — Е.П.Б.) оказываются иссушёнными, [3] . . . начинается растворение элементов-стихий. Вначале воды поглощают характерное свойство земной стихии (зачаток обоняния), и земля, лишённая этого свойства, погибает . . . и сливается в единое целое с водой . . . . Когда вселенная таким образом наполняется волнами водной стихии, то зачаток характерного свойства воды (иметь вкус) парализуется[17] огненной cтихией . . . и тогда разрушаются сами волны, сливаясь в единое целое с огнём; а вселенная целиком заполняется пламенем (тонкоэфирным — Е.П.Б.), которое постепенно охватывает собой весь мир. Когда Пространство уже представляет собою одно сплошное пламя, стихия ветра завладевает зачаточным свойством огня иметь форму, каковое и есть причина света, и, когда это свойство исчезает (пралина), то всё обретает воздушную природу. Поскольку зачаток формы уже уничтожен, и Вибхавасу (огонь? — Е.П.Б.) лишён зачатка своего характерного свойства, то воздух гасит огонь и охватывает собой всё пространство, которое лишается света после слияния огня в единое целое с воздухом. И тогда воздух в сопровождении звука — источника эфира (Ether), — распространяется по всем десяти областям . . . . и происходит это до тех пор, пока эфир не отнимает у воздуха его характерное свойство сцепления (спарши — осязания? — Е.П.Б.), после потери которого воздух погибает, и остаётся один только Кха,[18] неизменный, не имеющий ни формы, ни вкуса, ни осязаемости (спарша), ни запаха. Он существует, воплощённый (мурттимат) и безбрежный, пронизывая собою всё Пространство. Акаша, характерным свойством которой является зачаток звука ("Слово" — Е.П.Б.), . . занимает собою всю вместимость Пространства. Затем начало (ноумен? — Е.П.Б.) всех стихий (бхутади) пожирает звук (всю совокупность демиургов — Е.П.Б.); и тогда все сонмы дхьян чоханов и все существующие
[1] Главным кумарой, то есть девственным богом (дхьян чоханом), отказывающимся творить. Это прототип Св. Михаила, также отказавшегося творить.
[2] См. заключительные строки в разделе "Хаос, Теос, Космос".
[3] Подобная перспектива вряд ли устроит христианское богословие, предпочитающее, чтобы его последователи верили в существование вечного, нескончаемого ада.
| 373 | 373 |
элементы[1] тотчас же сливаются со своим первоначалом.
Но даже и этот первоэлемент, сознание, существующее в сочетании с тамаса (духовной тьмой — Е.П.Б.), расщепляется махатом (мировым умом — Е.П.Б.), характерным свойством которого является буддхи, а земля и махат — это внутренняя и внешняя границы вселенной. Теперь, как и в начале, — когда были семь форм пракрити (природы — Е.П.Б.), насчитываемые от махата до земли, — эти семь форм последовательно возвращаются одна в другую.[2]
Яйцо Брахмы (сарва-мандала — Е.П.Б.) растворяется в окружающих его водах вместе с его семью зонами (двипа), семью океанами, семью областями и их горами. Затем его внешний водяной покров иссушается огнём, а огонь (слой огня — Е.П.Б.) впитывается воздухом (слоем воздуха — Е.П.Б.), воздух сливается с эфиром (акашей — Е.П.Б.), бхутади (источник или, вернее, причина первоэлемента — Е.П.Б.) пожирает эфир и затем сам разрушается махатом (великим мировым умом — Е.П.Б.), который, в свою очередь, вместе со всеми захватывается пракрити и исчезает. Эссенция пракрити остаётся неизменной, независимо от того, дифференцирована она или нет. Только то, что дифференцировано, то, в конце концов, и поглощается недифференцированным и теряется там. Также и пумс (дух — Е.П.Б.) — единый, чистый, бессмертный, вечный, наполняющий собой всё — является частью того Наивысшего Духа, который есть Всё. Этот дух (сарвеша) — дух невоплощённый, не имеющий таких атрибутов, как имя, вид (наман и джати, то есть рупа, а потому скорее тело, а не вид — Е.П.Б.) и им подобные — и остаётся в качестве единственного сущего (сатта). . . Пуруша же и пракрити оба в конце концов растворяются в Наивысшем Духе. . . ." ("Вишну-пурана" в переводе Уилсона с исправлением некоторых его ошибок, а в скобки помещены термины, взятые из оригинала).[19]
Такова окончательная пралайя[3] — смерть космоса — с наступлением которой дух его обретает покой в нирване, то есть в том, для чего не существует ни дня, ни ночи. Все же остальные пралайи носят периодический характер и в регулярной последовательности сменяют каждую манвантару, как ночь сменяет день в жизни любого человека, животного или растения. Цикл творения жизней космоса завершён, так как энергия проявленного "Слова" имеет
[1] Термин "элементы" здесь следует понимать не только как видимые и физические элементы, но и и в том смысле, как их понимал Св. Павел[20]: как духовные, разумные потенции — ангелы и демоны в их манвантарно-проявленной форме.
[2] Если это описание будет правильно понято востоковедами в эзотерическом смысле, то окажется, что это космическое взаимодействие мировых элементов гораздо лучше объясняет взаимодействие физических сил, чем все другие сегодняшние объяснения. В любом случае, теософы отмечают, что пракрити имеет семь форм, или принципов, "насчитываемых от махата до Земли". "Воды" означают здесь мистическую "мать", родящее лоно абстрактной природы, в котором происходит зачатие проявленной вселенной. Семь "зон" связаны с семью подразделениями вселенной, то есть с ноуменами тех самых сил, которые её порождают. Всё это имеет иносказательный характер.
[3] Поскольку в приведённом здесь описании речь идёт о великой (маха) или так называемой окончательной пралайе, то в течение неё происходит обратное слияние всего с единым первоэлементом — в то время как "сами боги: Брахма и остальные", как считается, умирают и исчезают на всё время этой долгой ночи.
| 374 | 374 |
период своего роста, кульминации и убывания, как всё временное, сколь бы долго оно ни длилось. Творческая сила вечна как ноумен, но как феноменальное проявление во всех конкретных аспектах она имеет своё начало, а стало быть, должна иметь и свой конец. В течение этого промежутка она переживает периоды активности и периоды покоя. Это и есть "дни и ночи Брахмы". Но Брахман-ноумен никогда не знает покоя, так как это оно никогда не изменяется и вечно есть, хотя о нём и невозможно сказать, что оно есть где бы то ни было. . . . .
Еврейские каббалисты ощутили эту потребность в принципе неизменности, который заключался бы в неком вечном, бесконечном божестве, и потому приложили эту самую идею к антропоморфному богу. Идея эта весьма поэтична, и применение её вполне оправданно. В книге "Зохар" мы читаем следующее:
"Во время бдения своего на горе Синай, когда Моисей был вместе с богом, скрытым из глаз его облаком, он почувствовал, как обуял его страх великий, и он вдруг спросил: "Господи, где ты? . . . . Почил ли ты, Господи? . . ." И отвечал ему Дух: "Я не ведаю сна: если б почил я хоть на миг прежде срока моего, то всё творение рассыпалось бы в прах в одно мгновение".[21]
Это выражение — "прежде срока моего" — чрезвычайно показательно. Оно говорит о том, что Бог Моисея выступает лишь временным субститутом (как Брахма в мужском образе) — субститутом и аспектом того, что является неизменным и потому не может никак участвовать ни в "днях", ни в "ночах", ни иметь вообще какого-либо отношения к реакции на что-либо или к растворению чего бы то ни было.
Если у восточных оккультистов существует семь способов толкования, то у евреев их только четыре — реально-мистический способ, иносказательный, морально-нравственный и буквальный (пашут).[22] Последний — это ключ, которым пользуется экзотерическая церковь, а потому о нём не стоит и говорить. Воспользуемся же первым, то есть мистическим, ключом. Вот несколько фраз, которые показывают нам, что все священные писания строятся на одних и тех же фундаментальных принципах. Они приводятся в замечательной книге И.Майера о каббалистических произведениях, которые он, судя по всему, прекрасно изучил. Я цитирую дословно.
"B’raisheeth barah elohim ath hashshama’yem v’ath haa'retz" — "В начале сотворил(и) Бог(и) небо и землю", что означает: все те шесть (сфирот строительства [1]), над которыми стоит B’raisheeth, относятся к Низу. Он создал шестерых, (и) на них держится всё сущее. И все они зависят от семи форм Черепа — вплоть до достоинства всех достоинств.[23] Вторая же "Земля" не входит в этот счёт, поэтому сказано: "И от неё (той Земли), которая была проклята[24], произошла она". . . . . Она (Земля) была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и дух элохимов . . . . дышал (me' racha 'phath, то есть витал, нависал, носился) над водами. . . . . Тринадцать зависят от тринадцати
[1] В стансах они называются "Строителями".
| 375 | 375 |
(форм, обликов) величайшего из достоинств. В первых шести словах висят (имеются в виду) шесть тысяч лет. Седьмая же (тысяча, тысячелетие) над ней (прóклятой Землёй) есть то, что сильно Им Самим. И, как написано, была она целиком опустошена за двенадцать часов (один . . . . день). . . . . На тринадцатый Оно (Божество) восстановит всё . . . . и всё будет снова, как прежде, и все эти шесть будут продолжаться . . . . и т.д." (Siphrah Dzeniuta, ch. I., § 16, s. 9, цит. по: Qabbalah[25], p. 233).
Эти шесть "сфирот строительства" представляют собой шесть дхьян чоханов (ману, Праджапати), синтезированные в седьмом, "Б'раишит" (первой эманации, Логосе), и потому называются строителями нижней (физической) вселенной и все они относятся к Низу. Эти шестеро 
, эссенция которых проистекает из седьмого, — являются упадхи, фундаментом, тем краеугольным камнем, на котором зиждется вся объективная вселенная, они — ноумены всего сущего. А значит, они — одновременно и силы природы, и семеро ангелов лика Господня, и шестой и седьмой принципы в человеке, и духовно-психо-физические сферы семеричной цепи, и корневые расы и т.д. и т.д. Все они "зависят от семи форм Черепа" вплоть до наивысшего.
"Вторая земля" "не входит в этот счёт" по той причине, что это и не земля вовсе, а хаос, бездна пространства, в которой пребывала парадигма (или прообраз, модель) вселенной в процессе мыслетворчества, пока Сверхдуша "высиживала" её. Использованное здесь слово "прóклятая" сильно сбивает с толку, но в виду здесь имеется не проклятье, а неизбежная судьба или обречённость, та фатальность, которая приводит Землю в объективное состояние. Это видно уже из описания этой "Земли", находящейся под действием "проклятья", — она "безвидна и пуста", а в её бездонных глубинах "дыхание" элохимов (коллективного Логоса) производит или фотографирует, фиксирует первую божественную Идею того сущего, которое грядёт. Этот процесс повторяется после каждой пралайи перед началом очередной манвантары, периода сознательного индивидуального бытия.
Выражение "тринадцать зависят от тринадцати форм" относится к тем тринадцати периодам, которые олицетворены тринадцатью ману плюс четырнадцатым Сваямбхувой (указание на 13, а не на 14, служит здесь цели не раскрывать тайны полностью): именно эти четырнадцать ману и правят в течение всего периода махаюги — одного "дня" Брахмы. Эти (тринадцать-четырнадцать) объективной вселенной определяются тринадцатью (четырнадцатью) парадигмами, идеальными формами.
Что же касается смысла выражения "в первых шести словах висят шесть тысяч лет", то опять-таки его следует искать в индийской мудрости. Под ними подразумеваются те самые первые шесть (семь) "Царей Едомских", которые олицетворяют собой миры (сферы) нашей цепи в течение первого Круга, а также первочеловечество нашего нынешнего Круга. Они представляют собой семеричную доадамову (предшествующую третьей расе, в которой происходит разделение полов) первую корневую расу. Поскольку они имели призрачный облик и были неразумны (ведь они ещё не вкусили от плода с Древа Знания), они не могли видеть
| 376 | 376 |
парцуфим: то есть "Лик не умел узреть Лика" (первочеловечество ещё не обладало сознанием), "и потому первые (семь) Царей умерли", то есть были истреблены (см. "Сифра Дцениута"). Но кто же они такие, эти Цари? Это —
"семь риши, некие (вторичные) божества, Шакра[26] (Индра), ману и его сыновья, цари, которые были созданы и погибли в один из периодов",
как об этом сказано в "Вишну-пуране" (Кн. I, гл. iii).
В самом деле, термин "седьмая" ("тысяча") (тысячелетие, но не в экзотерическом христианском исчислении, а в смысле процесса антропогенеза) обозначает одновременно и "седьмой период творения", когда был создан физический человек ("Вишну-пурана"), и седьмой принцип — как на макро-, так и на микрокосмическом уровне, — а кроме того, ещё и пралайю, наступающую после седьмого периода, "ночь", которая длится столько же, сколько и один "день" Брахмы — "как написано, была она целиком опустошена за двенадцать часов". Но именно на тринадцатый (дважды по шесть плюс синтез) всё будет восстановлено, и "шестеро продолжатся".
Таким образом, автор книги "Qabbalah"[27] совершенно справедливо отмечает:
"задолго до времени его (Ибн Гебироля) жизни, за много веков до наступления христианской эры в Центральной Азии существовала "религия мудрости", обрывки которой продолжали сохраняться среди просвещённых людей в древнем Египте, Китае, Индии и т.д."[28] и "скорее всего, каббала восходит к арийским источникам и пришла она через Центральную Азию, Персию, Индию и Месопотамию, ведь и Авраам и многие другие пришли в Палестину из Ура и Харана" (с. 221).
В этом же твёрдо убеждён и Ч. У. Кинг (C. W. King), автор книги "The Gnostics and their Remains".[29]
Очень поэтично описывает наступление "ночи" Вамадэва Модельяр (Модли). Хотя этот рассказ мы уже приводили в своей "Разоблачённой Исиде", описываемая им картина стоит того, чтобы привести её здесь во второй раз.
"Из каждой точки [пространства] раздаётся необычный шум. . . . То — предвестники ночи Брахмы. Сумерки сгущаются над горизонтом, и Солнце уходит за тринадцатый градус Макара (знак зодиака — Е.П.Б.), и ему уже никогда не войти в знак Минас (знак Рыбы — Е.П.Б.). Гуру в пагодах, поставленные следить за Рашичакрой (зодиаком — Е.П.Б.), могут теперь сломать свои астрономические круги и инструменты, ибо они им больше не понадобятся.
Мало-помалу свет тускнеет, нарастает прохлада, на земле всё больше мест, где никто не живёт. Воздух становится всё более и более разрежённым, источники вод пересыхают, не видно больше волн в великих реках, океан обнажает своё песчаное дно, а растения умирают. Люди и животные с каждым днём уменьшаются в росте. Жизнь и движение теряют свою былую силу, планеты едва удерживаются на своих местах в пространстве и одна за другой угасают, подобно лампаде, в которую рука чокры (слуги — Е.П.Б.) позабыла долить масла. Сурья (Солнце — Е.П.Б.) мерцает и гаснет, материя распадается (пралайя — Е.П.Б.), и Брахма вновь сливается с пребывающим в тайне Богом, Дьяусом, и, завершив труд свой,
| 377 | 377 |
он засыпает. Вот и ещё минул день. Наступает ночь, которая будет длиться до следующей зари.
И вот снова входит он в золотое яйцо своей мысли — в семя всего сущего, — как рассказывает нам божественный Ману. Во время его мирного покоя все одушевлённые существа, наделённые началом действия, прекращают свои функции, и всякое чувство (манас — Е.П.Б.) погружается в сон. И, после того как они вливаются в Верховную Душу, эта душа всего сущего засыпает и спит в совершенном покое до того самого дня, пока вновь не облачится в форму и не пробудится опять из своей изначальной тьмы."[1]
Первой из всех четырёх веков (юг) всегда наступает "сатья-юга", а последней — кали. В Индии сегодня царит кали-юга, и, судя по всему, та же эпоха господствует и на Западе. В любом случае, интересно отметить, насколько точным оказалось пророчество автора "Вишну-пураны", поведавшего Майтрейе о тёмных силах и греховной стороне жизни при кали-юге. Действительно, после слов о том, что на берегах Инда, Чандрабхаги и Кашмира будут хозяйничать "варвары", он сообщает следующее:[30]
"Тогда землёю будут править одновременно несколько монархов — царей, грубых духом, неистовых страстями, глубоко приверженных лжи и злу. Они принесут смерть женщинам, детям и коровам; они будут отнимать имущество у своих подданных и устремят взоры свои на жён чужих; власть их будет безраздельной, жизнь — краткой, а желания — ненасытными. . . . Взаимодействуя с ними, народы разных стран будут следовать их примеру, и варвары, находясь под покровительством князей (в Индии — Е.П.Б.) обретут могущество, в то время как чистые народы будут прозябать в лишениях, люди будут погибать (или, как пишет комментатор,[31] "млеччха окажутся в центре, а арии — в конце" — Е.П.Б.)[2] Благополучие и праведность будут постепенно исчезать, пока мир окончательно не погрязнет в пороке. Лишь размеры имущества будут определять положение людей в обществе, одно лишь богатство станет предметом поклонения, страсть будет единственной нитью, связующей друг с другом полы, ложь будет единственным средством для достижения успеха в суде, а женщины станут предметом лишь чувственного наслаждения. . . . . . Одни лишь внешние признаки будут служить отличительными чертами для людей, принадлежащих к разным разрядам жизни; . . . . . чистота человека будет определяться только величиной его богатств; бесчестие (аньяя — Е.П.Б.) станет обычным средством существования, слабость — причиной зависимости, a угрозы и самомнение — заменой учёности; распущенность станет предметом поклонения, взаимодоговорённость — единственным поводом для супружества, а тонкие одежды окажутся главным признаком благородства. Править будет наисильнейший, а люди, не будучи в силах вынести тяжкое бремя, кхара бхара (тяжесть налогов — Е.П.Б.) станут искать убежища в долинах. . . . Так, в век кали будет непрестанно происходить распад, пока
[1] См.: Л. Жакольё. Сыны Божьи. Индия брахманов (Jacquolliot, "Les Fils de Dieu"; l'Inde des Brahmes), p. 230.
[2] Если это не пророчество, то что же ещё?
| 378 | 378 |
род человеческий не подойдёт к уничтожению самого себя (пралайе — Е.П.Б.) . . . . И когда конец века кали будет уже близок, часть того божественного существа, которое существует в силу собственной духовной природы . . . низойдёт на Землю . . . (аватара Калки — Е.П.Б.), наделённый восемью сверхчеловеческими способностями. . . . Он восстановит праведность на земле, и ум живущих в конце кали-юги пробудится и станет прозрачен, как хрусталь. Эти изменившиеся люди . . . станут семенами грядущих человеческих существ, и породят они народ, который будет следовать законам века чистоты, крита-юги. Как сказано, "когда и Солнце, и Луна, и лунный астеризм Тишья, и планета Юпитер сойдутся в одном доме, тогда и вернётся век криты (или сатьи — Е.П.Б.)".[32]
". . . . Вот уже четыре века в Калапе[1] живут две личности — дэвапи[33], происходящие из расы Куру и Мору, из рода Икшваку. Они вернутся сюда в начале века криты . . . Мору,[2] сын Шигхру, благодаря силе йоги, продолжает жить по сей день . . . . Он и восстановит расу кшатриев, принадлежащую к Солнечной династии"[3] ("Ваю-пурана", т. III, с. 197).[34]
Оправдается ли это последнее пророчество или нет, мы не знаем, но все те "блага", которые принесла с собой кали-юга, описаны достаточно внятно и очень точно соответствуют даже тому, что видишь и слышишь в Европе и других цивилизованных христианских странах в разгар XIX века и на заре века XX нашей великой эры Просвещения.
[1] В "Матсья-пуране" это место называется "Катапа".
[2] Макс Мюллер приводит это имя как Морья, относя его к той династии Морья, к которой принадлежал Чандрагупта (см. "Sanscrit Literature").[35] В "Матсья-пуране" (гл. CCLXXII) говорится о династии десяти Морья (Маурея). В той же главе сказано, что династия Морья однажды будет править всей Индией, после того как они восстановят расу кшатриев через много тысяч лет от наших дней. Но только правление их будет иметь чисто духовную природу, оно будет "не от мира сего". Это будет царство следующей аватары. Как считает полковник Тод, имя Морья (Маурея) — это искажённое название раджпутского племени Мори, а комментатор "Махавансы"[36] полагает, что некоторые князья взяли для себя имя Маурья в честь своего родового города Мори или, как даёт профессор Макс Мюллер, Морья-Нагара, что более правильно в соответствии с оригинальным текстом "Махавансы". "Санскритская Энциклопедия", Вачаспаттья, как сообщает наш Брат Дэван Бадхадур Р. Рагунатх Рао из Мадраса, помещает Катапу (Калапу) в северной области Гималаев, то есть в Тибете. Об этом же говорится и в главе XII ("Сканда") "Бхагавата-пураны", т. III, с. 325.
[3] В "Ваю-пуране" говорится, что Мору восстановят кшатриев в будущей девятнадцатой юге (см. "Five Years of Theosophy", p. 483, "The Moryas and Koothoomi").
Сноски
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 1:53 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Vishṇu Purāṇa: “Форма варахи, по словам "Ваю-пураны", была избрана из-за того, что животное это любит плескаться в воде. Однако во многих пуранах история эта излагается . . . в виде символического иносказания об освобождении мира от затопивших его беззаконий с помощью религиозных обрядов. Геологи, вероятно, могут в этом усмотреть . . . намёк на некий геологический факт или на существование каких-то озёрных млекопитающих на ранних этапах жизни Земли" — 1:59 примеч. (SDR, TUP).
- ↑ Или Юдхиштхира.
- ↑ "Скифская ветвь, шаки, . . . направилась к Инду и . . . достигла, наконец, Гуджерата" (см.: История человечества под ред. Г. Гельмольта, т. 2. СПб, 1909, с. 401).
- ↑ См. Ф. Уилфорд. О царях Магадхи. Их хронология (F. Wilford, "Of the Kings of Magad’ha; their Chronology," 1809): "Хронология их царей связана с периодом кали-юги, состоящим из 432 тысяч лет. Его индуисты делили на шесть неравных по длительности частей, . . . которые назывались шаками, так как это название восходило к шести шакам, то есть могучим и прославленным царям . . . Первым таким царём был Юдхиштира . . .” — p. 82 (Asiatic Researches, v. 9) (SDR, TUP).
- ↑ См. А. Каннингем. Книга об индийских эпохах (Alexander Cunningham, "Book of Indian Eras," 1883): ". . . период Великой Войны [описанной в "Махабхарате"], или эпоха Юдхиштхиры, являлся одновременно и началом кали-юги". "Начало кали-юги, то есть четвёртого века, по индуистской хронологии, датируется 3102 годом до Р.Х.” — pp. 7, 31 (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "По расчётам полковника Уилфорда, . . . завершение Великой Войны пришлось на 1370 год до Р.Х. . . . М-р Бентли датирует время жизни вождя Пандавов, Юдхиштхиры, 575 годом до Р.Х." — 4:232 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Джанарддана — "возлюбленный человечества". Одно из имён Кришны, но Шанкарачарьей приводятся и другие варианты толкования этого имени: например, "истребитель нечестивых" (Dowson, Classical Dictionary, p. 133). См. также: Джанардана (санскр.) [от глаг. корня джан "рождаться", "происходить", "возникать" + глаг. корень ард "двигать", "побуждать"] То, к чему человечество питает безраздельную любовь; то, что движет людьми; то, к чему смертные обращаются в своих мольбах. В пуранах — единая разумная жизнь космоса, проявляющаяся в трёх аспектах: как создатель (лепщик), как сохранитель и как возродитель (Брахма, Вишну, Шива). Термин применяется также по отношению к Кришне, аватарному проявлению Вишну. Философское определение этого термина — "движитель мира", то есть наделённая разумом жизненная сила, внутренне присущая какой-либо проявленной космической единице; то, что вечно рождается вновь и вновь. (См. G. de Purucker, ETG).
- ↑ Указ. соч. — 5(I):190-194 (и примеч.) (vi.3) (SDR, TUP).
- ↑ "Сферы богов" (см. Vishṇu Purāṇa). Небесный мир; пятая, считая сверху, из семи лок (См. G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 5(I):192-193 (и примеч.) (vi.3) (SDR, TUP). Великий мир. Четвёртая из семи лок (См. G. de Purucker, ETG).
- ↑ Также Джанарлока. "Мир рождения, мир благочестивых и святых; третья (считая сверху) из семи лок (принципов или планов той или иной иерархии)" (См. G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 5(I):193 (примеч.) (Vāyu Purāṇa)
- ↑ Шестая, считая сверху, из семи лок . . . Мир развития или роста — поскольку является одной из высоких астральных областей и выступает одной из площадок, способствующих эволюции чувствующих существ (См. G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 5(I):194 (и примеч.) (vi.3) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же — 5(I):195-196 (и примеч.) (vi.4) (SDR, TUP).
- ↑ "Слизывается (licked up) огненной стихией" (там же, p. 197).
- ↑ "Эфир {примеч.: "Кха"}" (там же, p. 198).
- ↑ Указ. соч. — 5(I):196-200 (vi.4) (SDR, TUP).
- ↑ См. Кол. 2,8.
- ↑ См. Книга пророка Моисея ("Book of the Prophet Moses," tr. E. Cureton, 1855-1856) — pp. 22-23 (Miscellanies of the Philebiblon Society, v. 2) (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Учёный францисканец Николай де Лира . . . указывает на четыре способа толкования, существующие у иудеев . . . Сод, то есть тайный, мистический; д'раш, аллегорический; ремец, духовно-нравственный; и פשט пашут, буквальный" — p. 105 (SDR, TUP).
- ↑ Т.е. бороды. "Достоинством всех достоинств наделена борода [Лика], она же есть украшение всего" (см. Артур Уэйт. Каббала. М., 2019. "Сифра ди-Цниута – Книга Сокрытия").
- ↑ Быт. 5:29.
- ↑ Qabbala, Myer.
- ↑ "Могучий", "могущественный" — наименование Индры (G. de Purucker, ETG).
- ↑ I.Myer, Qabbalah.
- ↑ Там же, с. 219
- ↑ См.: Ч.У. Кинг. Гностики и их наследие (C. W. King, The Gnostics and their Remains, 1887): “. . . о существовании Сокровенной Премудрости, лежащей в основании всего закона Моисея, евреи узнали в процессе общения с восточными народами в период вавилонского пленения, и мы вполне можем быть уверены в том, что эта Тайная Премудрость имеет индийское происхождение” — p. 6 (SDR, TUP).
- ↑ Похожее описание кали-юги см. также: Махабхарата. Книга лесная. М., 1987, гл. 188, 9-93.
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 4:225-226 (и примеч.) (iv.24) (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 4:224-237 (и примеч.) (iv.24) (SDR, TUP).
- ↑ "Друзья бога".
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa — 3:325 (iv.4) (SDR, TUP).
- ↑ Макс Мюллер. История древней санскритской литературы (Max Müller, "A History of Ancient Sanskrit Literature," 1860) — p. 280 (SDR, TUP).
- ↑ "Великая родословная" — палийское произведение, написанное монахом Маханамой в V веке. В сочинении трактуется история буддизма и его распространение в Цейлоне. Считается авторитетным историческим трудом (см. G. de Purucker, ETG).