Смерть

СМЕРТЬ, ее Поцелуй. Согласно Каббале, самые ревностные последователи умирают не от силы Злого Духа, Иепир а Ра, но от поцелуя рта Иеговы Тетраграмматона, встречая его в Айкал Ахаба или Дворце Любви. (у.у.у.)

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Письма Махатм

Добрые и чистые спят спокойным блаженным сном, полным счастливыми видениями земной жизни, и не сознают, что они уже навсегда вне этой жизни. Те, кто ни хороши, ни плохи, спят спокойным без сновидения сном, тогда как безнравственные пропорционально своей порочности терпят угрызения совести в кошмаре, длящемся годами: их мысли становятся живыми сущностями, их порочные страсти – реальной субстанцией, и они получают обратно на свою голову все то зло, которое они причиняли другим. Действительность и факт, если их описать, дали бы гораздо более ужасный ад, нежели Данте мог вообразить.

Источник: Письма Махатм, письмо 68

Поскольку я помню, Е.П.Б. объяснила мистеру Хьюму, что человеческий шестой принцип, как нечто чисто духовное не может существовать или иметь сознательное бытие в Дэва-Чане, если он не ассимилировал что-либо из более абстрактного и чистого из умственных свойств пятого принципа или животной души – его Манаса и памяти. Когда человек умирает, его второй и третий принципы умирают вместе с ним. Низшая триада исчезает, а четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы образуют переживающую четверку. С этого времени наступает смертельная борьба между высшей и низшей дуальностями. Если высшая побеждает, то шестой принцип, привлекши к себе квинтэссенцию Добра из пятого – его благороднейшие привязанности, его наиболее священные, хотя и земные, устремления и наиболее одухотворенные части ума, следует за своим божественным родоначальником (седьмым принципом) в состояние «Нарастания». Пятый же и четвертый остаются в соединении, как пустая оболочка (выражение совершенно точное), чтобы скитаться в атмосфере Земли с наполовину утерянной личною памятью и с наиболее грубыми инстинктами, вполне живучими на известный период – одним словом, «элементарий». Это и есть «Ангел-Руководитель» среднего медиума. Если же, с другой стороны, Высшая Дуальность поражается здесь, то это ее пятый принцип, который вбирает в себя (ассимилирует) все, что могло быть оставлено от личных воспоминаний и ощущений ее личной индивидуальности в шестом принципе. Но со всем этим добавочным материалом она не останется в Кама-Локе – «мире желаний» или атмосфере нашей Земли. По истечении очень короткого срока подобно соломинке, плавающей в сфере притяжения водоворотов и глубин Мальстрома, она захватывается и втягивается в великий водоворот человеческих Эго; тогда как шестой и седьмой, теперь чисто духовная, индивидуальная монада, без всякого остатка от последней личности, не имея обычного периода нарастания для прохождения, ибо нет очищенного личного Эго для возрождения, после более или менее длительного периода покоя в безграничном пространстве, обретет себя в новой личности, рожденной на следующей планете. Когда наступает период «полного индивидуального Сознания», которое предшествует Абсолютному Сознанию в Паранирване, эта потерянная личная жизнь становится как выдернутая страница из Великой Книги Жизней, даже без несвязного слова, оставленного, чтоб отметить ее отсутствие. Очищенная монада не заметит и не вспомнит ее среди прошлых жизнерождений, что неминуемо было бы, если бы она ушла в «Мир Форм» (Рупа-Локу), и ее оглядывающийся назад взгляд не заметит даже малейшего признака на указание на такое существование. Свет Самма-Сумбуддх – «.. тот свет, который светит за пределами нашего смертного умственного кругозора Черта всех жизней во всех мирах» – не бросит ни одного луча на эту личную жизнь в серии пройденных жизней.

К чести человечества я должен сказать, что такое стирание существования со скрижали Мирового Бытия не так часто случается, чтобы составить большой процент. В действительности, как и часто упоминаемый «прирожденный идиот», подобный случай есть lusus naturae1 – исключение, но не правило.

Источник: Письма Махатм, письмо 70

мы сами создаем наш Дэва-Чан также, как и Авитхи, находясь еще на Земле и большей частью в течение последних дней и даже моментов наших разумных и чувствующих жизней. То чувство, которое наисильнейшее в нас в этот важный час, когда, как во сне, события долгой жизни до их мельчайших подробностей, проходят в строгом порядке в несколько секунд в нашем видении (это видение наступает, когда человек уже объявлен мертвым. Мозг из всех органов умирает последним.) – это чувство сделается создателем нашего благоденствия или горя – жизненный принцип нашего будущего существования. В последнем мы не имеем истинного бытия, но только временное, мимолетное существование, продолжительность которого не оказывает влияния, также как и не имеет следствий и отношений к этому бытию, которое, как и каждое следствие преходящей причины, будет также скоротечно и в свою очередь исчезнет и прекратится. Действительное, истинное полное воспоминание наших жизней придет лишь к концу малого цикла – не ранее. В Кама-Локе те, которые удерживают свою память, не будут наслаждаться в великий час воспоминаний. Те, которые знают, что умершие в их физических телах могут быть только Адептами или колдунами, и они являются исключением из общего правила. Как те, так и другие, будучи сотрудниками природы в ее работе создания и разрушения, первые на благо, последние на зло, являются единственными, которых можно назвать бессмертными – конечно, в каббалистическом и эзотерическом смысле. Полное или истинное бессмертие, означающее безгранично осознающее бытие, не может иметь ни перерывов, ни задержек, ни остановок в Самосознании. И даже оболочки тех добрых людей, страница которых не будет найдена недостающей в великой Книге Жизней на пороге Великой Нирваны, даже они обретут свои воспоминания или кажущееся самосознание только после того, как шестой и седьмой принцип с эманацией пятого (последний должен снабдить материалом даже для этого частичного воспоминания личности, которое необходимо для этой цели в Дэва-Чане) – перейдут в состояние нарастания, не ранее. Даже в случае самоубийц и тех, которые погибли насильственной смертью, сознание требует некоторое время на установление нового центра тяготения и чтобы развить (как сэр У. Гамильтон сказал бы) свое «собственное понятие» и с этого времени остаться отличным от «собственного впечатления». Итак, когда человек умирает, его душа (пятый принцип) становится бессознательной и теряет всякое воспоминание о вещах внутренних так же, как и внешних. Продолжается ли его пребывание в Кама-Локе лишь несколько секунд, часов, дней, месяцев или лет, умер ли он естественной или насильственной смертью, случилось ли это в его молодые годы или в старости, было ли Эго добрым, злым или безразличным, сознание покидает его также внезапно, как пламя оставляет фитиль, если на него дунуть. Когда жизнь удалилась из последней частицы мозговой материи, его познавательные способности исчезают навсегда, его же духовные силы мышления, созерцания и волевые (все те способности, одним словом, которые не врожденные и не приобретенные органической материей) – на время. Его Майави-Рупа часто может быть явлена в объективности, как в случаях привидений после смерти. Но, если только оно не проявлено с знанием (скрытым или потенциальным) или благодаря интенсивности желания видеть и появиться кому-нибудь, пронесшемуся в умирающем мозгу, появление это будет лишь автоматическим. Оно не будет обязано какому-либо симпатическому притяжению или действию волевому и не более, нежели отражение человека, проходящего бессознательно вблизи зеркала, обязано желанию последнего.

< ... >

Хотя не вполне разобщенные со своими шестым и седьмым принципами и совершенно «активные», «потентные» на сеансах, тем не менее, до дня, когда они должны были бы умереть естественной смертью, они отделены бездною от высших принципов. Шестой и седьмой остаются пассивными и негативными, тогда как в случае случайной смерти высшие и низшие группы взаимно притягивают друг друга. В случае доброго и невинного Эго, последние (низшие) притягиваются непреодолимо к шестому и седьмому, и таким образом оно или дремлет, окруженное счастливыми снами, или спит глубоким сном, лишенным сновидений, до наступления часа. Поразмыслив немного и устремив глаз на вечную справедливость и приспособляемость вещей, вы увидите почему. Жертва добрая или плохая не ответственна за свою смерть, даже если бы ее смерть являлась следствием проступка в ее прежней жизни, либо в предыдущем рождении – было бы действием, короче сказать, закона Возмещения, но не было бы непосредственным результатом действия добровольного, содеянного личным Эго этой жизни, в течение которой он был убит. Если бы он прожил дольше, он мог бы искупить свои прежние грехи еще более успешно: и даже теперь Эго, заплатившее долг своего создателя (предыдущего Эго) освобождается от ударов возмещающей справедливости. Дхиан Коганы, не являющие Руки в руководстве живущими человеческими Эго, охраняют беспомощную жертву, насильственно выброшенную из ее стихии в новую, прежде, чем она созрела и приспособлена к ней. Мы говорим вам то, что мы знаем, ибо мы учимся этому через личный опыт. Вы знаете, что я подразумеваю, но больше сказать я не могу! Да, жертвы хорошие, либо плохие спят, чтобы проснуться в час последнего суда, который является часом великой борьбы между шестым и седьмым, пятым и четвертым на пороге состояния нарастания. И даже после того, как шестой и седьмой, унося частицу пятого, уйдут в свое Акашное Самадхи, даже тогда, может случиться, что духовная добыча из пятого принципа окажется слишком незначительною, чтобы быть возрожденной в Дэва-Чане, в таком случае, оно тут же облечется в новую оболочку субъективного существа, созданного Кармою жертвы (или не жертвы) и войдет в новое земное существование на этой или другой планете. Ни в каком случае, следовательно, за исключением самоубийц и пустых оболочек, нет возможности для других быть привлеченными на сеанс.

< ... >

Духи нравственных и обыкновенно хороших людей, умерших естественной смертью, остаются в атмосфере Земли от нескольких дней до нескольких лет, период, зависящий от их готовности встретить свои порождения, а не их создателя

Источник: Письма Махатм, письмо 70в

Письмо 72 г (Статья Элифаса Леви, опубликованная в «Теософе» за октябрь 1881 года, с комментариями К.Х. на полях, которые в настоящем издании размещены в скобках с пометкой – «К.Х»; примечания, сделанные редактором «Теософа» – Ред.)

СМЕРТЬ

Смерть является необходимым распадом несовершенных комбинаций (К.Х. – 1, 2, 3, 4, 5). Это – обратное поглощение грубого силуэта индивидуальной (К.Х. – Личность и личное Эго) жизни в великий труд вселенской жизни; только совершенное (К.Х. – 6 и 7 принципы.) бессмертно.

Это есть купание в забвении (К.Х. – До часа воспоминания). Это источник молодости, куда с одной стороны погружается старость, и откуда с другой исходит младенчество (Ред. «Теос.» – Новое рождение Эго после смерти. Восточная, и особенно буддистская доктрина об эволюции нового Эго из старого.)

Смерть есть видоизменение живого; трупы суть лишь засохшие листья Древа Жизни, которое еще получит все свои листья весной (К.Х. – На языке каббалиста «Весна» означает начало того состояния, когда Эго достигает своего всезнания). Воскресение (К.Х. – Халдейское «воскресение в жизни вечной», заимствованное христианами, означает воскресение в Нирване) людей напоминает вечно эти листья.

Преходящие формы обусловлены вечными типами.

Все, кто жили на Земле, по-прежнему живут там в новых образах своих типов, но те души, которые превзошли свой тип, получат в другом месте новую форму, основанную на более совершенном типе, по мере того, как они вечно подымаются по лестнице миров (Ред. «Теос.» – От одной Локи к другой; от позитивного мира причин и активности к негативному миру следствий и пассивности); плохие образцы разрушаются и их материя возвращается в общую массу (Ред. «Теос.» – В космическую материю, когда они неизбежно теряют свое самосознание или индивидуальность (К.Х. – Свою Монаду, 6 и 7 принципы.), или уничтожаются, как говорят восточные каббалисты.).

Наша душа, можно сказать, музыка, инструментами которой являются наши тела. Музыка существует без инструментов, но она не может сделаться слышимой без материального посредника (К.Х. – Поэтому дух не может сообщаться.); нематериальное не может быть ни представлено, ни постигнуто.

Человек в своем теперешнем существовании только сохраняет определенные предрасположения из своих прошлых существований (К.Х. – Карма).

Вызывания умерших суть лишь сгустки памяти, воображаемая окраска теней. Вызывать тех, кого больше здесь нет, означает заставить их типы вновь выйти из воображения природы (Ред. «Теос.» – Страстно желать увидеть умершую личность означает вызвать образ этой личности, призывать его из астрального света или эфира, где покоятся сфотографированные образы Прошлого. Это то, что частично делается на «сеансах». Спиритуалисты – это несознательные некроманты.).

Чтобы быть в непосредственном контакте с воображением природы, человек должен быть либо заснувшим, пьяным, в экстазе, в состоянии каталепсии, либо сумасшедшим (К.Х. – И чтобы быть в непосредственном контакте с разумом Природы, человек должен стать Архатом.).

Вечная память сохраняет только вечное; все, что проходит со временем, по праву принадлежит забвению.

Хоронение трупов есть нарушение законов природы; это оскорбление достоинства смерти, которая скрывает действие разрушения, как нам следует скрывать действие размножения. Сохранять трупы означает создавать фантомы в воображении Земли (Ред. «Теос.» – Усилить эти образы в астральном или сидеральном свете.) (К.Х. – Мы никогда не хороним наших мертвых. Их сжигают или оставляют над землей.); призраки кошмаров, галлюцинаций, и страх – это лишь блуждающие фотографии похороненных трупов (К.Х. – Их отражения в астральном свете.). Именно эти похороненные или не полностью уничтоженные трупы распространяют среди живых чуму, холеру, заразные болезни, печаль, скептицизм и отвращение к жизни (Ред. «Теос.» – Люди начинают интуитивно сознавать эту великую истину, и сейчас во многих местах Европы возникают учреждения для сожжения тел и крематории.) Смерть выдыхает смерть. Кладбища заражают атмосферу городов, и вредные испарения трупов отравляют детей даже во чреве матери.

Вблизи Иерусалима в долине Геенны поддерживался постоянный огонь для сожжения мусора и остатков животных; и на этот вечный огонь намекал Иисус, когда он сказал, что испорченные будут брошены в «Геенну», подразумевая, что с мертвыми душами будут обходиться как с трупами.

Талмуд гласит, что души тех, кто не верил в бессмертие, не станут бессмертными. Только вера дает вечное бессмертие (Ред. «Теос.» – Вера и сила воли. Бессмертие обусловлено, как мы всегда указывали. Это есть вознаграждение чистого и доброго. Испорченный человек, материальный чувственник, только выживает. Тот, кто ценит только физические удовольствия, не будет и не может жить в потустороннем мире как самосознающее Существо.) (К.Х. – В Дэва-Чане Эго видит и чувствует только то, к чему оно стремилось. Тот, кто не имеет желания продолжения чувствующей личной жизни после физической смерти, не будет иметь ее. Он родится вновь, оставаясь бессознательным, как в переходе.); наука и разум могут лишь подтвердить общее бессмертие.

Смертный грех есть самоубийство души. Это самоубийство происходит, если человек посвящает себя злу с полной силой своего ума, с совершенным знанием добра и зла и при полной свободе действия, которая кажется невозможной практически, но которая возможна теоретически, так как сущность независимой личности есть необусловленная свобода. Божество ничего не навязывает человеку, даже существование. Человек имеет право лишить себя даже божественной доброты, и догма о вечном Аде есть лишь утверждение свободной воли.

Бог никого не извергает в Ад. Именно человек может отправиться туда свободно и по своему же выбору.

Те, кто находятся в Аду, то есть, можно сказать, посреди мрака зла (Ред. «Теос.» – То есть, они вновь рождаются в «низшем мире», который не есть ни «ад», ни какое-либо богословское чистилище, но мир почти абсолютной материи, и который предшествует своему последнему в «круге необходимости», из которого «нет освобождения, ибо там царит абсолютная духовная тьма» – «Книга Кхиу-те») и страданий необходимого наказания, без абсолютного желания этого, призываются выйти из него. Этот Ад для них является лишь чистилищем. Обреченный полностью, абсолютно и без отсрочки есть Сатана, который не есть разумное существо, а необходимая гипотеза.

Сатана есть последнее слово творения. Он есть конец, бесконечно освобожденный. Он хотел быть подобным Богу, противоположностью которого он является. Бог есть необходимая гипотеза для разума. Сатана – необходимая гипотеза для неразума, утверждающегося, как свободная воля.

Источник: Письма Махатм, письмо 70г

---

Труды Блаватской Е.П.

Путь к Парамапада или к нематериальным мирам из этого мира называется Давайана. Когда человек достигает Мокша и тело умирает, то:

«Джива (Душа) вместе с Сукшма Шарира идет из сердца тела к Брамарандра, центру, находящемуся в темени, проходя по Сушумна, нерву, соединяющему сердце с Брамарандра. Джива пробивается через Брамарандра и идет в область Солнца (Сурьямандала), следуя солнечным лучам. Затем она входит через темное пятно в Солнце в Парамапада... Джива руководится на своем пути... высочайшею Мудростью, приобретенною Йогою.»

«Так Джива следует в Парамапада с помощью Атхивахика (Носителей в переходе), известных под названиями Арчи Аха... Адитья... Праджапати... и т.д., и т. д. Арчи, и т.д., упомянутые здесь, являются известными чистыми Душами, и т. д...».

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 6

Таким образом, становится очевидным, насколько совершенна аналогия между процессами Природы в Космосе и в индивидуальном человеке. Последний живет свой жизненный цикл и умирает. Его высшие принципы, отвечающие в развитии Планетной Цепи эволюционирующим Монадам, переходят в Дэвачан, который соответствует Нирване и состояниям покоя, существующим между двумя Цепями. Низшие принципы человека разлагаются со временем и употребляются Природою для формации новых человеческих принципов; тот же процесс происходит при разложении и формации миров. Таким образом, аналогия является самым верным руководителем для понимания Оккультных Учений.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 4, гл. Добавочные факты...

Шива-Рудра есть Разрушитель, как Вишну есть Охранитель; и оба они являются Восстановителями как Духовной, так и физической Природы. Чтобы жить, как растение, семя должно умереть. Чтобы жить, как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрет его тело. «Что жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2, отд. 13

Из этих Рас две первые никогда не умирали, но лишь исчезали, поглощенные в своем потомстве, Третья же познала смерть лишь к своему завершению, после разделения полов и своего «Падения» в зарождение.

< ... >

Это была Четвертая Раса в ее зарождении, после того, как люди Третьей начали вымирать. До тех пор, как сказано выше, обычная смерть не существовала, но лишь преображение, ибо люди не имели еще личности. Они имели Монады – «Дыхания» от Единого Дыхания, такие же безличные, как и Источник, от которого они изошли. Они имели тела или, верхнее, тени тел, которые были безгрешны, следовательно, не имели Кармы. Потому, раз не было Кама-Локи – и тем более Нирваны или даже Девачана – для «Душ» людей, не имевших личных Ego, то не могли существовать промежуточные периоды между воплощениями. Подобно Фениксу, первичный человек воскресал из своего старого тела в новом теле. Каждый раз и с каждым новым поколением он становился более плотным, физически более совершенным, в соответствии с эволюционным законом, который есть закон Природы. Смерть пришла с завершением физического организма и вместе с ним – моральное разложение.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 2, отд. 11, C

Другая тайна заключается в том, что когда Адепт в течение своего земного века достигает такого состояния святости и чистоты, которое делает его «равным Ангелам», тогда при смерти его призрачное или астральное тело становится настолько же плотным и осязаемым, каким было физическое тело, и превращается в реального человека. Старое физическое тело отпадает подобно сброшенной коже змеи, тело же «нового» человека остается или видимым, или, по выбору Адепта, исчезает из виду, окружившись оболочкой Акаши, которая его заслоняет. В последнем случае три пути открыты перед Адептом:

1. Он может остаться в земной сфере (в Вайю или Кама-локе), в эфирном месторасположении, сокрытом от человеческого взора, за исключением во время вспышек ясновидения. Так как в этом случае его астральное тело, вследствие своей великой чистоты и духовности не соответствует условиям, необходимым для акашного света, чтобы абсорбировать его полу-материальные частицы, то Адепту придется остаться в компании разлагающихся оболочек – не совершая благой или полезной работы. Этого разумеется не может быть.
2. Великим усилием воли он может полностью влиться в свою Монаду и соединиться с ней. Однако, поступая так, он а) лишил бы свое Высшее Я посмертного Самадхи – блаженства, которое не есть настоящая Нирвана – так как астрал, каким бы чистым он ни был, все же слишком земной для такого состояния; и б) этим он открыл бы себя для Кармического закона; так как подобное деяние, в сущности, является результатом личной самости – пожинания плодов, взращенных самим собою и для себя самого – одного.
3. Адепт имеет право отказаться от сознательной Нирваны и отдыха для того, чтобы работать на земле на благо человечества. Это он может сделать двояко: или, как сказано выше, путем уплотнения своего астрального тела до физической видимости он может возобновить ту же свою прежнюю личность, или же может воспользоваться совершенно новым физическим телом, будь оно новорожденным младенцем или – как якобы поступил Шанкарачарья с телом мертвого раджи – путем «вхождения в покинутую оболочку» и пребывания там, сколько захочет. Это есть то, что называют «непрерывным существованием». Отдел под заглавием «Тайна Будды» прольет дополнительный свет на эту теорию, непонятную для профанов, а для большинства – просто абсурдную. Такова эта теория в том виде, как она преподается, и каждый волен выбирать, углубляться ли в нее, или же оставить ее без внимания.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 5

Множество недоразумений возникло от смешения планов бытия и неправильного употребления выражений. Например, некоторые духовные состояния были спутаны с Нирваной БУДДЫ. Нирвана БУДДЫ – это нечто совершенно другое, нежели какие-либо духовные состояния Самадхи или даже высочайшая Теофания, испытанная меньшими Адептами. После физической смерти виды духовных состояний, достигаемых Адептами, весьма различаются.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 3, отд. 41

В каком бы возрасте человек не сбросил свое внешнее тело по своей свободной воле, в следующем воплощении в том же возрасте он умрет насильственной смертью против своей воли.

Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 3, отд. 44

Каббалисты верили и теперь верят, что будет не по-философски допустить, что астральное тело переживает телесную смерть, и в то же время утверждают, что астральное тело обезьяны растворяется в самостоятельные молекулы. То, что переживает, как индивидуальность, смерть плотного тела есть астральная душа, которую Платон в «Тимее» и «Горгие» называет смертной душой, так как по герметическому учению, она сбрасывает более материальные частицы при каждом поступательном передвижении в высшие сферы. Сократ говорит Калликлу, что эта смертная душа сохраняет все характеристики тела после его смерти; притом в такой степени, что астральное тело человека, которого когда он был в физическом теле, выпороли, – «будет в царапинах и синяках». Астральная душа – точная копия тела и в физическом, и в духовном смысле. Божественный, высший и бессмертный дух не может быть ни награжден, ни наказан. Поддерживать такое учение было бы в одно и тоже время абсурдно и кощунственно, ибо он не есть только пламя, зажженное от центрального неисчерпаемого источника Света, но, в самом деле, часть его самого и одной с ним сущности. Это обеспечивает бессмертие индивидуальному астральному существу пропорционально его стремлению принять бессмертие. До тех пор, пока двойной человек, то есть человек плоти и духа, удерживается в пределах законов духовной преемственности; до тех пор, пока божественная искра хотя бы и слабо, теплится в нем, – он находится на пути к бессмертию в будущем состоянии. Но те, кто подчиняются всецело материальному существованию, зарываясь наглухо от божественного сияния, испускаемого их духом, в начале своего земного пути и подавляют предостерегающий голос верного часового, своей совести, которая служит светом для души, – такие существа, отбросившие совесть и дух и перешагнувшие границы материи – хотят они или не хотят – должны подчиниться законам материи.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.9

Мы уже указывали в другом месте, что тайная доктрина не признает бессмертия для всех людей одинаково.

«Глаз никогда бы не увидел солнца, если бы в нем самом не было естества солнца», – сказал Плотин. Только «через высочайшую чистоту и целомудренность можем мы приблизиться к Богу, и чрез созерцание Его получить истинное знание и проницательность», – пишет Порфирий.

Если человеческая душа в течение своей земной жизни пренебрегала получение своего просвещения от своего божественного Духа, нашего личного Бога, тогда трудно становится грубому, преданному чувственности, человеку выживать более продолжительный период времени после своей физической смерти. Точно так же, как физические уроды, рождающиеся иногда в нашем мире, долго не живут, так и души, если они стали чересчур материальными, не могут долго существовать после своего рождения в духовном мире. Жизнеспособность астральной формы такой души настолько слабая, что ее частицы теряют способность прочного сцепления одной с другой, как только выскользнули из плотной оболочки физического тела. Ее частицы, постепенно поддаваясь дезорганизирующему притяжению вселенского пространства, разлетаются в стороны без возможности снова воссоединиться. После происшествия такой катастрофы личность перестает существовать; его сияющий Аугоэйдес покинул его. В течение промежуточного периода между его телесной смертью и полным распадом его астральной формы последняя, будучи привязана магнетическим притяжением к своему телесному трупу, бродит вокруг и сосет жизненность у податливых жертв. Человек, замкнувшийся от каких бы то ни было лучей божественного света, обрекает на тьму себя и поэтому цепляется за землю и земное.

Никакая астральная душа, даже астральная душа чистого, хорошего и добродетельного человека, строго говоря, не бессмертна; «из элементов она была построена – к элементам она должна вернуться». Только, в то время как душа порочного человека исчезает, будучи поглощена безвозвратно, души всех других людей, даже лишь умеренно чистых, попросту обменивают свои эфирные частицы на еще более эфирные; и до тех пор, пока в душе остается искра божественного, индивидуальный человек или, вернее, его личное эго, не может умереть.

«После смерти», – говорит Прокл, – «душа (дух) продолжает существование в воздушном (астральном) теле до тех пор, пока совсем не очистится от всех гневных и чувственных страстей... затем сбрасывает с себя посредством вторичной смерти воздушное тело так же, как сбрасывала земное тело. После этого она пребывает, как древние говорят, в небесном теле, которое всегда соединено с душой, и которое бессмертно, светящееся и звездоподобно».

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.12

Если молекулы трупа насыщены физическими и химическими энергиями живого организма [328, с. 37-50], то что может помешать тому, чтобы их снова привести в движение при условии, что мы знаем природу жизненной силы и умеем управлять ею? Материалист, пожалуй, не выдвинет против этого возражений, ибо для него здесь нет вопроса об обратном водворении души. Для него душа не существует, и человеческое тело может рассматриваться просто как жизненная машина – локомотив, который начнет двигаться, как только к нему будут применены нагревание и сила, и который остановится, когда нагрев и сила будут у него отняты. Для богослова это же труднее, ибо, по его мнению, смерть перерезает связь, которая связывала душу с телом, и она не более способна снова возвратиться в тело, чем ребенок способен снова начинать утробную жизнь в чреве матери после того, как он отделился от матери и пуповина была перерезана. Но философ герметизма стоит между этими двумя антагонистами, как хозяин положения. Он знает природу души – формы, состоящей из нервного флюида и атмосферного эфира – и знает, как сделать жизненную силу активной или пассивной по желанию до тех пор, пока не разрушен некий необходимый орган. Мысли, высказанные по этому поводу Гаффарилом – которые, кстати сказать, казались такими абсурдными в 1650 году [329] – были впоследствии подтверждены наукою. Он утверждал, что каждый существующий в природе предмет, лишь бы он не был создан искусственно, будучи сожженным, все же сохраняет свою форму в пепле, где она остается, пока она снова не будет поднята. Дю Чесне, выдающийся химик, убедился в действительности этого факта. Кирхер, Валлемонт и Дигби продемонстрировали, что формы растений могут быть воскрешены из пепла. На собрании натуралистов в 1834 г. в Штутгарте рецепт для проведения такого рода опытов был найден в труде Этингера [330]. Пепел сожженных растений, хранящийся в бутылочках, при нагревании снова выявлял свои различные формы.

«Маленькое туманное облачко постепенно возникало в бутылочке, приняло определенную форму и представало перед нашими глазами в виде цветка или растения, смотря потому из чего образовался пепел». «Земной прах», – писал Этингер, – «остается на дне реторты, тогда как летучая сущность поднимается, подобно духу, совершенная по форме, но лишенная вещества» [279, с. 11].

И если астральная форма даже растения, когда его тело мертво, все еще держится в пепле, станут ли скептики упорствовать, говоря, что душа человека, его внутреннее эго, после смерти его грубой, телесной формы сразу растворяется и больше не существует?

«Во время смерти», – говорит философ, – «одно тело выделяется из другого посредством космоса и через мозг; выделившееся тело удерживается близ своего сброшенного одеяния двойным притяжением, физическим и духовным, до тех пор, пока последнее не разложится; и если создать надлежащие условия, душа может снова вернуться в свое покинутое жилище и возобновить приостановленную жизнь. Так душа поступает во время сна; так, в еще более сильной степени, она поступает во время транса; и, поразительнее всего, она поступает так по приказанию адепта герметизма и с его помощью. Ямвлих заявил, что человек, наделенный такою воскрешающей мощью, «полон Бога». Все подчиненные духи высших сфер находятся в его распоряжении, ибо он больше уже не смертный, а сам становится богом. В «Послании к коринфянам» Павел говорит, что «духи пророческие послушны пророкам»».

< ... >

А теперь, вероятно, не будет неуместным спросить, какую гарантию, кроме внешних показателей, могут иметь врачи, что тело в самом деле мертво? Лучшие авторитеты приходят к заключению, что нет никакой гарантии. Доктор Тод Томсон, из Лондона, решительно утверждает, что

«неподвижность тела, даже его трупный вид, окоченение поверхности, отсутствие дыхания и пульса, ввалившиеся глаза – не являются надежными доказательствами, что жизнь полностью угасла».

Ничто, кроме полного разложения, не является неопровержимым доказательством, что жизнь улетела навсегда и обиталище осталось без обитателя. Демокрит утверждал, что не существует несомненных признаков действительной смерти [338, кн. II, гл. VI]. Плиний утверждал то же самое [56, кн. VII, гл. LII]. Асклепий, ученый врач и выдающийся человек своего времени, придерживался мнения, что убедиться в действительной смерти женщины еще труднее, чем убедиться в смерти мужчины.

< ... >

Наука рассматривает человека, как совокупность атомов, временно объединенных таинственной силой, которую называют жизненным принципом. Для материалиста единственная разница между живым и мертвым телом заключается в том, что в одном случае эта сила активна, а в другом – латентна. Когда она угасла или стала окончательно латентной, молекулы подчиняются более сильному притяжению, которое оттягивает их в сторону и рассеивает в пространстве.

Это рассеивание и является смертью, если вообще мыслима такая вещь, как смерть, когда те же молекулы после смерти проявляют интенсивную жизненную энергию. Если смерть есть только остановка переваривающей, движущейся и шлифующей мысли машины, как может смерть быть действительной, а не относительной, до тех пор, пока машина по-настоящему не разрушена и не рассеяна? До тех пор, пока какие-либо части еще цепляются друг за друга, центростремительные жизненные силы еще могут преодолеть рассеивающие центробежные силы. Элифас Леви говорит:

«Изменение является свидетельством движения, а движение раскрывает присутствие жизни. Труп не разлагался бы, если бы он был мертв; все составляющие его молекулы живы и стремятся отделиться. И неужели вы думаете, что дух отделяется самым первым для того, чтобы больше не существовать? Что мысль и любовь могут умереть, когда более грубые формы материи не умирают? Если это изменение должно называться смертью, то мы умираем и рождаемся каждый день, ибо каждый день наши формы подвергаются изменениям» [158].

Каббалисты говорят, что человек не мертв, когда его тело погребено. Смерть никогда не бывает внезапной, ибо как учит Гермес, ничто в природе не совершается насильственными преобразованиями. Все происходит постепенно, и, так же как требуется долгое время и постепенное развитие, чтобы получилось человеческое существо, точно также требуется длительное время, чтобы полностью удалить из остова всю жизнь.

«Смерть может быть абсолютным концом существования не более, чем рождение может быть началом действительного существования. Рождение доказывает предсуществование существа, а смерть доказывает бессмертие», – говорит тот же самый французский каббалист.

< ... >

Воскрешение после того, как душа и дух целиком отделились от тела и когда последняя электрическая нить связи порвана, настолько же невозможно, как невозможно однажды развоплотившемуся духу еще раз воплотиться на земле иным путем, кроме описанного в предыдущих главах.

< ... >

Таким образом, обсуждаемый нами вопрос состоит не в том, может ли быть воскрешено мертвое тело – ибо утверждать такую возможность равнялось бы признанию, что чудо возможно, что явно абсурдно – но вопрос состоит в том, чтобы убедиться, могут ли медицинские авторитеты претендовать на то, что они в состоянии определить точный момент смерти. Каббалисты говорят, что смерть наступает в то мгновение, когда астральное тело или жизненный принцип и дух навсегда расстаются с плотным телом. Ученый врач, который отрицает существование астрального тела и духа, не допускает существования ничего другого, кроме жизненного принципа, судит о наступлении смерти, когда жизнь, по всей видимости, угасла. Когда прекращается деятельность сердца и легких, и появляется трупное окоченение, а в особенности, когда начинается разложение, врач объявляет пациента мертвым. Но летописи медицины кишат примерами «приостановленной жизни» в результате асфиксии при утопании, вдыхания газов и других причин; жизнь утопленников иногда была восстановлена после того, как они уже 12 часов считались мертвыми.

В случаях сомнамбулического транса все признаки смерти налицо, дыхание и пульс угасшие; животное тепло исчезло, мышцы затвердевшие, глаза стеклянные, тело бесцветное. В нашумевшем случае с полковником Тоуншендом, последний погрузился в это состояние в присутствии трех медиков, которые по истечении некоторого времени убедились, что он в самом деле умер; когда же они уже собрались уходить из комнаты, он медленно ожил. Он описал свой своеобразный талант, говоря, что он «может умирать, или испускать последний вздох когда ему вздумается, и затем, приложив усилия, так или иначе, он может возвращаться к жизни снова».

< ... >

То, что они называют «приостановлением жизни», есть то состояние, из которого человек спонтанно возвращается к жизни через усилие своего собственного духа, который может быть побужден к этому какою-нибудь из многих возможных причин. В таких случаях астральное тело не расставалось с физическим телом; его внешние функции, просто, приостановлены, человек находится в состоянии оцепенения, и воскрешение его есть просто просыпание из этого состояния.

Но в тех случаях, которые физиологи назвали бы «действительной смертью» хотя на самом деле все обстоит по-другому: астральное тело покинуло физическое; возможно, в некоторых местах началось разложение. Как можно оживить такого человека? Ответ таков: нужно насильно принудить внутреннее тело вернуться во внешнее тело и разбудить в последнем жизнедеятельность. Часы совершили свой пробег, нужно их снова заводить. Если смерть абсолютна, если органы не только перестали функционировать, но и утеряли способность к возобновлению функций, то целая вселенная могла бы быть приведена в смятение, чтобы оживить труп – потребовалось бы чудо. Но, как мы уже раньше говорили, человек не мертв, когда холоден, закоченевший, без пульса, без дыхания, и даже при признаках разложения; он не мертв и после того как похоронен, пока не будет достигнута определенная степень. Эта степень достигается, когда жизненные органы настолько разложились, что если их снова оживить, они не будут в состоянии выполнять свои обычные функции; когда главная пружина и винтики машины съедены ржавчиной, они развалятся при повороте ключа. До тех пор, пока эта степень не достигнута, астральное тело, безо всякого чуда, может снова войти в свое покинутое жилище или усилием своей собственной воли, или же под неотразимым воздействием воли того, кто знает силы природы и умеет ими управлять. Искра не погасла, но только латентна – латентна, как огонь в кремне или тепло в холодном железе.

В случаях наиболее глубокого каталептического ясновидения, каких добился Дю Потэ и которые очень живо описаны покойным профессором Уильямом Грегори в его «Письмах о животном магнетизме», дух настолько освобождается от тела, что он уже не мог бы сам в него возвратиться без содействия усилий воли месмеризатора. Практически усыпленный мертв и, если его предоставить самому себе, дух ушел бы от него навсегда. Хотя и независим от оцепеневшей физической оболочки, наполовину освободившийся дух все еще останется привязанным к ней магнетическим шнуром, который ясновидящие описывают, как темный и дымный по сравнению с непередаваемой прозрачностью астральной атмосферы, через которую они смотрят. Плутарх, повествуя о Теспезии, который упал с большой высоты и пролежал три дня, считаясь мертвым, излагает переживания последнего в течение этого периода частичной смерти:

«Теспезий», – рассказывает он, – «увидел, что он отличается от окружающих его умерших. Те были прозрачны и окружены сиянием, тогда как он влачил за собою след темного излучения, теневую линию».

Все его описание, подробное и обстоятельное в деталях, подтверждается ясновидящими всех времен, и постольку, поскольку этого рода свидетельства могут быть приняты, оно очень важно. Каббалисты, как они истолкованы Элифасом Леви в его «Духовной науке», говорят, что

«Когда человек засыпает своим последним сном, он до того, как обретет сознание в том свете, видит что-то вроде сновидения. В зависимости от того, как он верил при жизни, он видит или прекрасное видение или ужасный кошмар, рай или ад. Вот почему часто случается, что испуганная душа буйно устремляется назад в земную жизнь, которую только что оставила, и вот почему некоторые, кто были по-настоящему мертвы, то есть те, кто, если бы их не трогали и оставили в покое, мирно ушли бы навсегда в тот свет в состояние бессознательной летаргии, если их слишком скоро хоронят, снова оживают в могиле».

В этой связи читатель, может быть, вспомнит, хорошо известный случай с одним стариком, который в своем завещании распорядился выдать щедрые подарки своим осиротевшим племянницам. Завещание перед самой смертью он вручил своему богатому сыну вместе с приказаниями, чтобы его воля была выполнена. Но он пробыл мертвым всего несколько часов, как сын, очутившись наедине с трупом, разорвал завещание и сжег его. Очевидно, сцена этого возмутительного поступка настолько подействовала на витающий дух, что он возвратился в тело, и старик, приподнявшись со своего смертного ложа, произнес яростное проклятие ужасом объятому негодяю, после чего упал обратно на ложе и испустил дух – на этот раз навсегда.

< ... >

Леви говорит, что оживление не является невозможным, пока жизненный организм не разрушен и астральная душа недалеко.

«Природа», – говорит он, – «ничего не совершает внезапными рывками, и смерти предшествует некоторое состояние в роде летаргии. Это какое-то оцепенение, которое может быть преодолено сильным потрясением или магнетизмом могущественной воли».

< ... >

Теперь под нами основание настолько прочное, что мы можем сделать еще один шаг вперед. То же самое знание и власть над оккультными силами природы, включая и жизненную силу – власть, позволяющая факиру временно оставлять свое тело и снова входить в него, давшая возможность Иисусу, Аполлонию и Елисею вызвать обратно к жизни нескольких человек, давала иерофантам древности возможность оживлять статуи и заставлять их действовать и говорить, подобно живым людям. Это то же самое знание и власть, которые дали Парацельсу возможность сотворить его гомункула; Аарону – превратить свой жезл в змею и в покрывающуюся почками ветвь; Моисею – покрыть Египет лягушками и другими тварями; египетскому теургу – оживлять его пигмейскую Мандрагору, которая обладала физической жизнью, но не имела души. Это не более чудесно, что Моисей при предоставлении ему надлежащих условий мог вызвать появление огромных пресмыкающихся и насекомых, чем то, что современные ученые при благоприятных условиях вызывают к появлению в жизни малых существ, которых они называют бактериями.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.13

«Теперь о смертях, какими мы умираем; одна смерть делает человека двумя из трех, а другая превращает его из двух в одного. Первая находится в области и под юрисдикцией Деметры, откуда название, данное мистериям τελειν, напоминало название данное смерти – τελευταν. Афиняне прежде называли покойников также посвященными Деметре. Что же касается другой смерти, то она происходит на Луне или в области Персефоны. Как и в случае смерти земной, так и в случае другой, небесной, Гермес задерживается. Это внезапно и насильственно отрывает душу от тела; но Прозерпина нежно и в течение долгого времени отъединяет понимание от души. По этой причине ее называют Monogenes, единородной или скорее – порождающей одиночек, ибо лучшая часть человека становится одинокой, когда она ею разъединена. Итак, и та и другая происходят в соответствии с законами природы. Верой предписано, что каждая душа, с пониманием или без понимания (νους), когда она покинула тело, должна странствовать некоторое время, хотя не все одинаковое, в области, находящейся между землей и луной. Так как те, кто были несправедливы и вели беспутную жизнь, несут здесь соответствующее своим злодеяниям наказание; но добрые и добродетельные задерживаются до тех пор, пока они не очистятся и путем искупления не освободятся от всех тех зараз, которыми они могли заразиться под влиянием тела, как бы от скверной болезни, живя в самой умеренной части этого пространства, называемой Лугами Гадеса, где они должны оставаться определенное, заранее назначенное время. И затем, словно при возвращении на родину после долгих скитаний или длительного изгнания они испытывают радость такого рода, которую, главным образом, испытывают посвящаемые в священные мистерии; эта радость перемешана с тревогой, восхищением и с особыми, каждому по отдельности присущими надеждами».

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.6

Как правило, говорят каббалисты:

«Смерти нет, и человек никогда не выступает за пределы вселенской жизни. Те, кого мы считаем мертвыми, все еще живут в нас, как мы живем в них... Чем больше человек живет для своего ближнего, тем меньше он должен бояться смерти» [157].

А мы могли бы добавить к этому, что тот, кто живет для человечества, тот делает даже больше, чем тот, кто умирает за него.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.7

В «Ритуале» [египтян] добрая или очищенная душа «в соединении со своим высшим или несотворенным духом, является в большей или меньшей степени жертвой темного влияния дракона Апофиса. Если она достигла окончательного познания небесных и адских тайн – гнозиса, т. е. полного воссоединения с духом, она восторжествует над своими врагами; если нет, то душе не избегнуть ее второй смерти. Это и есть «озеро, которое горит огнем и серой» (элементы), в котором те, кто туда брошены, подвергаются «второй смерти»» («Апокалипсис»). Эта смерть представляет собою постепенное растворение астральной формы на ее первичные элементы, на что мы уже намекали несколько раз в этой книге. Но эта ужасная судьба может быть избегнута познанием «Таинственного Имени» – «Слова», – говорят каббалисты.

Какое же тогда наказание влекло за собою пренебрежение им? Если человек ведет естественно чистую, добродетельную жизнь, то нет никакого наказания, за исключением задержки в мире духов, пока он не найдет себя достаточно очищенным, чтобы получить его от своего Духовного «Владыки», одного из могучего Сонма. Но если по-другому, то «душа», как полуживотный принцип, становится парализованной и теряет осознание своей субъективной половины – Владыки, – пропорционально чувственному развитию мозга и нервов раньше или позже она окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле. Подобно вурдалаку или вампиру сербских сказаний, мозг кормится, живет и набирает силу и власть за счет своего духовного родителя. Затем уже наполовину бессознательная душа, став полностью опьяненной испарениями земной жизни, становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она не в состоянии разглядеть красоту своего высшего духа и услышать предостерегающий голос своего «ангела-хранителя» и своего «Бога». Она устремляется только к развитию и к более полному пониманию натуральной, земной жизни; и таким образом может раскрывать только тайны физической природы. Ее печали и страхи, надежды и радости тесно слиты с ее земным существованием. Она игнорирует все, что не может быть продемонстрировано ее органами действия или чувств. Она начинает с того, что становится фактически мертвой: наконец она совсем умирает. Она уничтожается. Такая катастрофа часто может произойти за долгие годы до окончательного отделения жизненного принципа от тела. Когда приходит смерть, ее железная и холодная рука находит себе работу с жизнью, как обычно, но там больше нет души, которую можно бы освободить. Вся сущность последней уже была поглощена жизненной системой физического человека. Неумолимая смерть освобождает лишь духовный труп, в лучшем случае – идиота. Не будучи в состоянии ни подняться выше, ни проснуться от летаргии, она вскоре растворяется в элементах земной атмосферы. < ... > Наш нынешний цикл является преимущественно таким циклом душевных смертей. Мы сталкиваемся с утерявшими душу мужчинами и женщинами на каждом шагу.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.8

При разъединении принципов во время смерти, можно сказать, что в[ысшее] Эго идет в дэвакхан вследствие опыта, приобретенного низшим.

В[ысшее] Эго на своем собственном плане есть Кумара. Низшая четверица распадается: тело гниет, лингашарира растворяется.

Высшее Эго, воплощаясь, испускает луч – н[изшее] Эго. Его энергии суть восходящие и нисходящие; восходящие тенденции становятся его дэвакханическими переживаниями, нисходящие являются камическими. В[ысший] Манас относится к Буддхи так же, как н[изший] манас – к высшему.

Что же касается проблемы ответственности, то ее можно пояснить примером. Если вы примете форму «Джека Потрошителя», то вам придется страдать за его злодеяния, ибо закон покарает убийцу и сочтет его ответственным. Точно так же и в[ысшее] Эго есть Христос, жертва вместо н[изшего] манаса. Эго берет на себя ответственность за каждое тело, которое оно одушевляет.

Вы занимаете деньги и даете их другому; другой же убегает – но именно вы несете ответственность.

Миссия в[ысшего] Эго – испустить луч, долженствующий стать душой ребенка.

Так, Эго воплощается в тысяче тел, беря на себя грехи и ответственность за каждое тело. При каждом воплощении излучается новый луч, тем не менее это все тот же луч в сущности своей, которая одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Отбросы воплощения разлагаются, все хорошее и доброе идет в дэвакхан.

Пламя вечно. От Пламени в[ысшего] Эго возгорается низшее, а от него – низший проводник и так далее.

И все же н[изший] манас является таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному в одинаковых условиях, ибо он обладает разумом и осознанным знанием правоты и неправоты, добра и зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами Божественной Души. Благодаря этому Луч есть высший Манас, частица ответственности на земле.

Часть сущности есть сама эта сущность; но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться.

Луч может проявляться на этой земле, потому что он может выделять свою майявирупу. Но высший не может, и посему ему приходится испускать Луч. Мы можем взирать на в[ысшее] Эго как на солнце, а на личные манасы – как на его лучи. Если мы уберем окружающий воздух и свет, то можно будет сказать, что луч возвратился к солнцу, то же относится к н[изшему] манасу и н[изшей] четверице.

В случае смерти души, н[изший] манас исчезает не более, чем камарупа после смерти. После разъединения луч, можно сказать, обрывается и роняется. После смерти такой человек не может идти в дэвакхан, также не может он и оставаться в кама-локе; судьба его – тотчас же воплотиться вновь. Такая сущность тогда представляет собой животную душу плюс разум разъединенного луча. Проявление этого разума в следующем рождении будет всецело зависеть от физического строения мозга и от образования. Такая душа может воссоединиться со своим в[ысшим] Эго в следующем рождении, если окружение ее таково, что может дать ей надежду на устремление (что есть «милость» у христиан); или же она может просуществовать два или три воплощения, луч будет становиться все слабее и слабее и постепенно рассеиваться, пока она не родится прирожденным идиотом, а затем и окончательно не растворится в низших формах.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание 19

После смерти человека, когда его наиболее эфирные частицы втянули в себя духовные принципы Буддхи и Высшего Манаса, и озарены излучением Атмы, Аурическое Тело остается или в Дэвачанском состоянии сознания, или же, как в случае совершенного Адепта, предпочитает состояние Нирманакаи, то есть того, который настолько очистил всю свою систему, что он выше даже божественной иллюзии дэвачана. Такой Адепт остается в астральном (незримом) плане, соединенном с нашей землею, и с того времени движется и живет, владея всеми своими принципами, за исключением Кама Рупы и Физического Тела. В случае дэвачана, Линга Шарира – alter ego тела, который в течение жизни пребывает внутри физической оболочки, тогда как лучистая аура пребывает вне ее – будучи подкрепленным материальными частицами, которые оставляет за собою эта аура, остается в близости с мертвым телом и вне его, и вскоре растворяется. В случае совершенного Адепта одно только тело подвергается разложению, тогда как центр той силы, которая служила опорой желаний и страстей, исчезает вместе со своей причиной – животным телом.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 1

Эти несколько строк из папируса, древность которого насчитывает многие и многие тысячелетия, содержит целое откровение, известное в те дни лишь иерофантам и посвященным. «"Жатва" жизни» состоит из тончайших духовных идеаций, воспоминаний о благороднейших и самых бескорыстных деяниях личности и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила божественной, духовной, самозабвенной любовью. Запомните учение: человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. То, что на этой земле составляет личность (ошибочно названную нами индивидуальностью), есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, запечатлевшись на человеческой душе, и образуют человека. Но из всех этих характерных черт лишь очищенные идеации могут быть запечатлены на высшем бессмертном Эго. Это совершается «человеческой душой», вновь погружающейся, в своей сущности, в родимый источник, смешиваясь со своим божественным Эго в течение жизни и полностью воссоединяясь с ним после смерти физического человека. Потому-то, пока кама-манас не передаст Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего Я, какие могут быть ассимилированы божественным Эго, ничто от этого я, или личности, не сможет выжить в Предвечном. Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить; ибо в данном случае именно собственные «тени», или эманации, божественного Эго восходят к нему и втягиваются им в себя заново, чтобы еще раз стать частицей его собственного естества. Ни одна благородная мысль, ни одно возвышенное устремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут возникнуть в уме человека из плоти и воцариться там, разве что как непосредственная эманация от высшего Эго к низшему и посредством последнего; все остальное, каким бы интеллектуальным оно ни казалось, исходит из «тени», низшего разума, связанного и смешанного с камой, растворяется и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного я возвращаются к нему как частицы естества Эго и никогда не могут угаснуть. Так, бывшую личность переживают, становясь бессмертными, лишь ее духовные накопления, воспоминания о всем хорошем и благородном, наряду с сознанием своего я, слившегося с сознанием всех других личных я, что ему предшествовали. Не существует какого-либо особого или отдельного бессмертия для земных людей вне Эго, их одушевлявшего. Это высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter Egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется дэвакханом. Однако так как последняя развоплощенная личность имеет право на свое собственное особое состояние блаженства, свободное от примеси воспоминаний о всех иных, то лишь последняя жизнь и предстает вполне реально – ярко, живо и ясно. Дэвакхан весьма часто сравнивается с самым счастливым днем в ряду многих тысяч других «дней» в жизни личности. Интенсивность же испытываемого счастья заставляет человека полностью забыть обо всех остальных – его прошлое изглаживается.

Это и есть то, что мы называем дэвакханическим состоянием и вознаграждением личности, и именно на основе этого древнего учения возникла туманная христианская идея о «рае», заимствованная, как и многое другое, у египетских мистерий, в которых доктрина эта инсценировалась. В этом и смысл отрывка, цитируемого в «[Разоблаченной] Изиде». Душа восторжествовала над Апопом, драконом плоти. Отныне и впредь личность будет жить в вечности, в своих высочайших и благороднейших элементах, воспоминаниях о прошлых деяниях, тогда как «характерные черты» «дракона» будут растворяться в камалоке. Если спросят: «Как это жить в вечности, если продолжительность дэвакхана составляет от 1 000 до 2 000 лет?», ответ таков: точно так же, как воспоминание о каждом дне, достойном памятования, живет в памяти каждого из нас». К примеру, дни, что миновали за одну жизнь человека, могут служить иллюстрацией каждой личной жизни, а та или иная личность может олицетворять собой божественное Эго.

< ... >

Как мало, поистине, надо знать о восточных способах выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, цитируемом из «Книги Мертвых» и уже упомянутой «[Разоблаченной] Изиды»: а) аллегорию для непосвященных, содержащую наше эзотерическое учение; и б) что два термина, «вторая смерть» и «душа», являются в некотором смысле завесами. «Душа» равно относится как к Буддхи-Манасу, так и к кама-манасу. Что же до термина «вторая смерть», то определение «вторая» применимо к нескольким смертям, которым подвергаются «принципы» в течение их воплощения, причем только оккультисты, единственные, и понимают полностью смысл сделанного утверждения. Ибо мы имеем: 1) смерть тела; 2) смерть животной души в камалоке; 3) смерть астрала (лингашариры), следующую за смертью тела; 4) метафизическую смерть высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «погружается в материю», или воплощается в новой личности. Животная душа, или низший манас, та тень божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность (каковой процесс будет теперь изложен подробно), никоим образом не может избежать смерти в камалоке, во всяком случае, та часть этого отражения, что остается как земной остаток и не может запечатлеться на Эго. Так, главной и наиважнейшей тайной в эзотерическом учении, касающейся этой «второй смерти», была и поныне остается ужасная возможность смерти души, то есть ее отрыва от Эго на земле в течение жизни человека. Это и есть настоящая смерть (хотя и с шансами на воскрешение), не выказывающая никаких признаков в человеке и все же превращающая его морально в живой труп. Трудно понять, почему учение это надо было по сей день держать в такой тайне, когда распространение его среди людей, во всяком случае, среди верующих в перевоплощение, могло сотворить так много добра. Но так это было, и я не имела права подвергать сомнению мудрость запрета, а лишь поныне давала это учение так, как оно было дано мне – поклявшись не разглашать его всему свету. Но сейчас мне дозволено выдать его всем, раскрывая его догмы сперва эзотерикам; а затем, когда они основательно их усвоят, их долгом будет преподать эту особую доктрину о «второй смерти» другим и предупредить всех теософов о ее опасностях.

< ... >

А сейчас мы поговорим о доктрине «второй смерти». Что же происходит с камической человеческой душой, являющейся всегда душой испорченного и злобного человека, или бездушной личности?

< ... >

если мы уничтожим антахкарану до того, как личное эго полностью подчинится безличному Эго, мы рискуем утратить последнее и навсегда разобщиться с ним, если только, воистину, мы не поспешим восстановить связь величайшим и последним усилием. [Для подробностей см Антахкарана]

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3

Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас может быть опознана с первых строчек цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная Душа, двойной Манас, появляется как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности кама-рупического человека с его страстями. «Если он достиг окончательного познания небесных и адских Мистерий, Гнозиса» – божественных и земных Мистерий Белой и Черной Магии – то личность умершего «восторжествует над своим врагом» – смертью. Этим подразумевается случай полного воссоединения в конце земной жизни низшего Манаса, полного «урожаем жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, то она «не может избегнуть второй смерти».

Эти несколько строчек из папируса, которому много тысяч лет, содержат в себе целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из воспоминаний о благороднейших и самых самоотверженных деяниях личности, и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью. Запомните учение: Человеческая Душа, низший Манас, есть единственный и непосредственный посредник между личностью и Божественным Эго. То, что на этой земле идет на формирование личности, большинством ошибочно называемой индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, будучи запечатленными на Человеческой Душе, составляют человека. Теперь, изо всех этих характерных черт единственно только очищенные мысли являются тем, что может быть запечатлено на высшем, бессмертном Эго. Это совершается Человеческой Душой снова вливаясь, в своей сущности, в свой источник-породитель, смешиваясь со своим Божественным Эго в течение жизни и воссоединяясь с ним всецело после смерти физического человека. Потому, если Кама-Манас не будет передавать Буддхи-Манасу такие личные мыслеобразы и такое сознание своего «Я», которое могло бы быть ассимилировано Божественным Эго, то ничего от того «Я», или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно Бессмертного Бога внутри нас и тождественно по своей натуре божественной квинтэссенции, может выжить, ибо в этом случае это суть собственные Божественного Эго «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им опять в себя, чтобы еще раз стать частью его собственной Сущности. Никакая возвышенная мысль, никакое великое устремление, желание или божественная бессмертная любовь не может прийти в голову человека из праха и внедриться там, как только в виде непосредственной эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, каким бы разумным оно не казалось, исходит из «тени», из низшего ума в его связи и смешивании с Кама, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные мыслеобразы личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, из той личности, которая была, только ее духовные переживания, память обо всем, что есть хорошего и благородного, вместе с сознанием своего «Я», слившегося с сознанием всех других личных «Я», предшествовавших ему, – выживают и становятся бессмертными. Нет индивидуального или отдельного бессмертия для земных людей вне того Эго, которое одушевляет их. Это Высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется Дэвачан.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3

Это осуществляется в течение большего или меньшего времени в зависимости от той степени, в какой личность (чьими отбросами он теперь является) была духовной или материальной. Если преобладала духовность, то Ларва или Призрак растворится очень скоро, но если личность была очень материалистична, то Кама Рупа может существовать века и – в некоторых, хотя и весьма исключительных случаях – может даже выжить с помощью некоторых из своих рассеявшихся сканд, которые все со временем преобразовываются в элементалов. См. «Кеу to Theosophy», стр. 141, et seq.; в указанном труде не было возможности вдаваться в подробности, но там сканды названы зародышами Кармических последствий.

< ... >

Если сама объективная Вселенная представляет собой только преходящую иллюзию вследствие своей обусловленности началом и концом, то и жизнь и смерть тоже должны быть аспектами и иллюзиями. Фактически, они не более, как только изменения состояния. Реальная жизнь заключается в духовном осознании этой жизни, в сознательном существовании в Духе, а не Материи; а действительная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное или даже индивидуальное существование вне формы или, по меньшей мере, какой-то формы Материи. Те, кто искренне отвергают возможность сознательной жизни, отделенной от Материи и мозговой субстанции, являются мертвыми единицами. Слова Павла, Посвященного, становятся понятными. «Вы мертвы и ваша жизнь сокрыта у Христа в Боге», что значит: вы лично являетесь мертвой материей, не сознающей своей собственной духовной сущности, и ваша реальная жизнь сокрыта у вашего Божественного Эго (Христос'а) в Боге или погружена в Боге (Атме); теперь она покинула вас, вы, бездушные люди. Говоря языком Эзотеризма, каждая неисправимо материалистическая личность есть мертвый Человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделен большой мозговой силой.

< ... >

Действительно, надо обладать ничтожным познанием восточных образов выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, приведенном из «Книги Мертвых» и со страниц «Изиды»: а) аллегории для непосвященных, содержащей наше Эзотерическое учение; и б) что эти два термина – «вторая смерть», и «Душа» являются маскировками в некотором смысле. «Душа», не делая различия, относится и к Буддхи-Манасу и к Кама-Манасу. Что касается термина «вторая смерть», то обозначение «вторая» относится к нескольким смертям, которым подвергаются «Принципы» в течение своего воплощения; только одни оккультисты полностью понимают смысл приведенного утверждения. Ибо мы имеем: 1) смерть Тела; 2) смерть Живой Души в Кама Локе; 3) смерть Астральной Линга Шарира, следующую за смертью Тела; 4) метафизическую смерть Высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «впадает в материю», или воплощается в новую личность. Животная Душа, или Низший Манас, та тень Божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевлять личность, никаким образом не может избегнуть смерти в Кама Локе, во всяком случае – та часть этого отражения, которая осталась в виде земного остатка и не может быть запечатлена на Эго. Итак, главным и наиболее важном секретом в отношении «второй смерти» в Эзотерическом учении была и есть до сегодняшнего дня ужасная возможность смерти Души, то есть ее отрыв от Эго на земле в течение земной жизни человека. Это – действительная смерть (хотя с шансами на воскресение), которая не оставляет никаких следов в человеке и все же оставляет последнего живым трупом морально.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3

В момент смерти каждая клеточка и молекула выделяет эту сущность и из нее-то, наряду с отбросами аурической оболочки, и образуется отдельная камарупа; но это не может произойти при жизни. Кровь является прекрасным символом камарупы, ибо она, пребывая в теле, заполняя собой каждую частицу, но будучи заключена в сосудах, принимает образ тела и имеет форму, хотя сама по себе бесформенна. Если использовать термин «камарупа» для обозначения этой межмолекулярной структуры, которая суть психический человек, отдельная post mortem форма должна именоваться камарупа-астрал, или астрал камарупы.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5

Ментальная перемена или краткое прозрение в духовную истину может заставить человека внезапно обратиться к истине даже на смертном одре, и таким образом создать добрые Сканды для следующей жизни. Последние деяния или мысли человека имеют огромное влияние на его будущую жизнь, но ему все же придется страдать за свои ошибки, и это лежит в основании идеи предсмертного раскаяния. Но Кармические последствия прошлой жизни должны последовать, ибо человек при своем следующем рождении должен подобрать Сканды или вибрационные отпечатки, оставленные им в Астральном Свете, ибо в Оккультизме из ничего ничто не получается, и должно существовать звено между жизнями.

< ... >

После разделения Принципов при смерти, можно сказать, что Высшее Эго идет в Дэвачан по причине приобретенного Низшим Эго опыта. На своем собственном плане Высшее Эго есть Кумара.

Низшая Четверка распадается; тело гниет, Линга Шарира угасает.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заметки по поводу статей I. II. III

Душа тогда освобождается от ограничений тела, и более благородная её часть соединяется с высшей природой и начинает быть причастной мудрости и предвидению высших существ.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, I

Спрашивающий. Действительно ли вы учите об уничтожении всякой личности, в чём вас обвиняют некоторые спиритуалисты и французские спириты?

Теософ. Мы этому не учим, но поскольку этот вопрос о двойственности — индивидуальности Божественного Я и личности человеческого животного — связан также с вопросом о возможности явления истинного бессмертного Я на сеансах в виде "материализовавшегося духа", что мы отрицаем, как объясняли ранее, то наши оппоненты и выдвинули эти нелепые обвинения.

Спрашивающий. Вы только что говорили, что психе, если свяжется с аноей, устремится к полному уничтожению. Что под этим имел в виду Платон, и что подразумеваете вы?

Теософ. Думаю, что полное уничтожение личного сознания — исключительный и редкий случай. Слияние личного с индивидуальным или бессмертным сознанием Я, трансформация или божественное преображение, и полное разрушение лишь низшей четверки — это общее и почти непреложное правило. Разве станете вы ожидать, что плотский человек, или временная личность, тень человека, его "астрал", его животные инстинкты и даже физическая жизнь выживут с "духовным Я" и станут вечными? Естественно, всё это прекращает существование в момент смерти тела или вскоре после неё. Со временем всё это распадается и исчезает из виду, переставая существовать как целое.

Спрашивающий. Тогда вы также отрицаете и воскресение во плоти?

Теософ. Самым решительным образом!

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, VI

Когда человек умирает, три его низших принципа, то есть тело, жизнь и её проводник — астральное тело или двойник живого человека — покидают его навсегда. Затем же его четвертый (центральный и средний) принцип — животная душа или кама-рупа, вместе с тем, что ей удалось усвоить из низшего манаса, и высшая триада оказываются в кама-локе. Это астральное местопребывание, limbus схоластической теологии, аид древних и, строго говоря, она является местом лишь в переносном смысле. У неё нет ни определенной площади, ни определенных границ, а существует она внутри субъектного пространства, то есть за пределами нашего чувственного восприятия. И всё же кама-лока существует, и именно там астральные эйдолоны всех живших существ, включая и животных, ожидают своей второй смерти. К животным она приходит с распадом и полным затуханием их астральных частиц, всех до последней. Для человеческого эйдолона она начинается тогда, когда триада (атма-буддхи-манас) "отделяется" от своих низших принципов, или отражения бывшей личности, погружаясь в состояние дэвачана.

Спрашивающий. А что происходит после этого?

Теософ. Потом кама-рупа, которая есть фантом, лишенный наполнявшего её мыслящего принципа, высшего манаса, а затем и низшего аспекта манаса, животного разума, больше не получающего света от высшего ума, и не имеющего больше физического мозга, через который можно было бы действовать, разрушается.

Спрашивающий. Каким образом?

Теософ. Ну, она оказывается в состоянии лягушки, которой вивисектор удалил некоторые части мозга. Она не может больше думать — даже на низшем животном уровне. Отныне это даже не низший манас, поскольку этот "низший" — ничто без "высшего".

Спрашивающий. А не эта ли нежить материализуется на сеансах у медиумов?

Теософ. Именно она. Однако она не является существом лишь в части способностей мыслить и рассуждать, но всё же это — существо, хотя и астральное и флюидическое, что и демонстрировалось в некоторых случаях, когда магнетически и несознательно притянувшись к медиуму, она временно оживлялась и жило в нём, подобно временному заместителю. Это "привидение" или кама-рупу можно сравнить с медузой, которая, находясь в своей водной стихии (которую мы сравниваем со специфической аурой медиума), имеет эфирный, студенистый вид, но которая, будучи выброшена из неё, тут же растворяется в руках или на песке, особенно на солнце. В ауре медиума она живёт как бы за другого, а рассуждает и говорит через мозг либо медиума, либо кого-нибудь из других присутствующих.

< ... >

Спрашивающий. Значит, вы ни в коем случае не допускаете возможность общения живущих с развоплощённым духом?

Теософ. Как правило, это так, но из этого правила есть два исключения. Первое такое исключение относится к нескольким дням, сразу после смерти человека, прежде чем его Я перейдёт в дэвачан. Другой вопрос, получал ли кто-либо из живущих ощутимую пользу от возвращения духа на предметный план — кроме как в тех исключительных случаях, когда сила желания умирающего возвратиться для определённой цели заставляла высшее сознание оставаться бодрствующим, и поэтому сообщавшийся "дух" действительно был индивидуальностью. Но в основном дух после смерти бывает как бы ошеломлён и очень быстро впадает в то, что мы называем "преддэвачаническим состоянием бессознательности". Второе исключение — это нирманакайи.

< ... >

Упорно отрицая в течение жизни продолжение существования после смерти, он не сможет его увидеть, поскольку его духовные способности, будучи неразвиты и подавляемы при жизни, не смогут развиться и после смерти, и он останется слепым. Утверждая, что он должен увидеть, вы очевидно имеете в виду одно, а я другое. Вы говорите о "духе духа", о пламени от пламени, — то есть об атмане, и смешиваете его с человеческой душой — манасом... Вы меня не понимаете, и позвольте мне попробовать объяснить это. Вся суть вашего вопроса — в том, чтобы понять, как это возможна в случае закоренелого материалиста полная утрата самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю — это возможно. Ибо, твёрдо веря в наше эзотерическое учение, которое называет посмертный период, то есть промежуточное время между двумя жизнями, лишь временным состоянием, я отвечаю утвердительно и говорю: один ли год или миллион лет продолжается этот антракт между двумя действиями иллюзии жизни, загробное состояние может безо всякого нарушения правил оказаться совершенно тем состоянием, в каком находится человек во время глубокого обморока.

Спрашивающий. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускают исключений, как же это может быть?

Теософ. Я и не говорила, что исключение возможно. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака Упанишаду и Ведантасару, всё это станет ясно. Я скажу больше: чтобы приобрести ясное понимание того, почему материалист может и не сохранить самосознание после смерти, достаточно понять, что мы подразумеваем под буддхи и двойственностью манаса. Ведь манас, в низшем своём аспекте, является местопребыванием земного ума, а потому может предоставить лишь то восприятие Вселенной, которое основывается на свидетельстве этого ума, а духовного видения он дать не может. В нашей восточной школе говорят, что между буддхи и манасом (Я), или Ишварой и праджней на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водами, как учит Мундака. Одно или даже сотня засохших от потери жизненного сока или вырванных с корнями деревьев не могут помешать лесу оставаться тем же лесом.

< ... >

Вернее было бы сказать, что буддхи-манас не может ни умереть, ни утратить своё составное самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба — то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Однако, это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать её существование. Но применять эту аксиому к атрибутам и качествам характерным чертам человеческой души — это всё равно, что настаивать, что так как ваша божественная душа бессмертна, то значит румянец на ваших щеках тоже должен быть бессмертен; хотя он, как и тайджаси — просто преходящее явление.

< ... >

Наша философия учит, что кармическое наказание постигает Я только в будущем воплощении, а непосредственно за гробом нас ожидают только награды за понесённые и незаслуженные страдания в земной жизни. Таким образом, всё посмертное наказание, даже для материалиста, состоит в отсутствии награды, в полной потере сознания своего счастья и покоя. Карма — порождение земного Я, плод деятельности того древа, которое является видимой для всех предметной личностью, равно как и плод всех помышлений и даже намерений духовного я; но она также и нежная мать, которая залечивает нанесенные ею в прошедшей жизни раны, прежде чем станет снова бичевать это Я, нанося ему новые. Можно сказать, что нет в жизни человека душевного или физического страдания, которое не было бы плодом и прямым последствием некоего греха в его предыдущем существовании; с другой стороны, поскольку человек не сохраняет о том ни малейшего воспоминания в настоящей жизни, и потому чувствует себя не заслуживающим такой кары и поэтому страдающим безвинно, вследствие уже одного этого он достоин утешения и полного отдыха и покоя в жизни загробной. Для нашего духовного Я смерть является всегда избавительницей и другом. Для материалиста, который, несмотря на свой материализм, не был плохим человеком, промежуток между двумя жизнями будет подобен крепкому и безмятежному сну младенца — либо совсем без сновидений, либо наполненному картинами, для которых у него не будет чёткого восприятия; в то время, как для обычного смертного это будет сон, полный реального блаженства и видений, столь же яркий, как и сама жизнь.

Спрашивающий. Значит, личностный человек должен всегда слепо претерпевать кармические наказания, навлеченные его Я?

Теософ. Не совсем так. В торжественный момент смерти, даже внезапной, каждый человек видит всю свою прошедшую жизнь, предстающую перед ним в определённом порядке и в мельчайших подробностях. На один краткий миг личностное становится едино с индивидуальным и всеведущим Я. Но этого мгновения достаточно, чтобы показать человеку всю цепь причин, которые были задействованы во время его жизни. Теперь он видит и воспринимает себя таким, каков он есть, без прикрас лести и самообмана. Он читает свою жизнь, оставаясь как бы зрителем, наблюдающим с высоты покидаемую им арену; он чувствует и знает справедливость всего перенесённого им страдания.

Спрашивающий. Это происходит со каждым?

Теософ. Без всякого исключения. Святые и праведные люди, как нас учат, видят не только свою прошедшую жизнь, но даже некоторые предшествовавшие жизни, в которых были заложены причины, сделавшие их теми, кем они были, в той жизни, которую покидают сейчас. Они познают закон кармы во всём его величии и справедливости.

< ... >

Без предварительного внутреннего сознания и веры в бессмертие души ей не сделаться буддхи-тайджаси, она останется манасом; а для одного манаса бессмертия быть не может. Дабы жить жизнью сознательной в загробном мире, следует сперва уверовать в тот мир в земной жизни. На этих двух афоризмах тайной науки построена вся наша философия о посмертном сознании, как и о бессмертии души. Сутратма получает всегда по своим заслугам. По разрушении тела для неё начинается либо период полного бдения, либо сон хаотический, либо непробудный сон без грёз и сновидений, неотличимый от уничтожения, что и является тремя видами сна. Если ваши физиологи находят причину снов и грёз в бессознательной заготовке их во время бдения, почему то же самое не признать и по отношению к посмертным сновидениям? Повторяю то, чему учит Веданта-сутра: смерть есть сон. После смерти пред духовными глазами души начинается представление по заученной нами при жизни, а часто нами же самими сочинённой программе: практическое исполнение наших или правильных верований, или же созданных нами самими иллюзий. Методист будет методистом, мусульманин — мусульманином, по крайней мере какое-то время, — в идеальном "раю простака", являющемся творением каждого человека. То посмертные плоды древа жизни. Понятно, что вера или безверие в факт сознательного бессмертия не могут повлиять на безусловную действительность самого факта, коль скоро он существует. Но как вера, так и безверие в него отдельных личностей не могут не обусловить действий этого факта в его применении к каждому в частности. Теперь, надеюсь, вы поняли?

Спрашивающий. Начинаю понимать. Материалисты, не веря ни во что, не проверяемое их пятью чувствами и так называемым научным разумом, основываются исключительно на данных, предоставленных этими чувствами, несмотря на их недостаточность, и отвергая всякое духовное проявление, указывают на земную жизнь как на единственное сознательное существование; поэтому, по вере, а в их случае по безверию, и воздаётся им позднее. Они утратят своё личное "я" и заснут бессознательным сном до нового пробуждения. Так?

Теософ. Почти так. Вспомните практически всеобщее учение о двух видах сознательного существования — земном и духовном. Последнее надлежит считать реальным, исходя из самого факта нахождения в нём вечной, неизменной и бессмертной монады; тогда как при каждом новом воплощении Я одевается в совершенно отличную от предшествовавшей личность, временную, преходящую, в которой всё, кроме её духовного прототипа, обречено на бесследное разрушение.

Спрашивающий. Но позвольте, разве личность, моё земное, сознательное "я", может погибнуть не только временно, как в случае материалистов, но даже бесследно?

Теософ. По нашему учению, оно даже должно так погибнуть и во всей своей полноте, кроме того в ней начала, которое, соединясь с монадой, стало чисто духовным, составляя с ней впредь и навеки одно несокрушимое целое. Но в случае завзятого материалиста может случиться, что так как ни сознательно, ни бессознательно ровно ничего из его личного "я" никогда не отражалось в буддхи, то ему и не приходится уносить в вечность ни одного атома этой земной личности. Ваше духовное "Я" бессмертно; но от вашей нынешней личности оно унесёт с собой лишь то, что заслуживает бессмертия, то есть один аромат скошенного смертью цветка.

Спрашивающий. Ну а сам цветок или земное "я"?

Теософ. Сам цветок, как и все прошлые и будущие цветки, которые цвели и будут цвести после них на родной ветке, сутратме, дети одного корня буддхи, обратятся в прах. Ваше настоящее "Я" не есть, как вам самим должно быть известно, сидящее предо мной ваше тело, ни даже ваша манас-сутратма, а сутратма-буддхи.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, IX

Жизнь личности, или, скорее, её идеальное отражение, может быть продолжена, только если поддерживается двоякой силой, которую даёт тесный союз буддхи и манаса в каждом воплощении, или личностном существовании. Малейшее отклонение от гармонии вредит ему, и когда он разрушается без надежды на исправление, эти две силы в момент смерти разделяются. В течение краткого периода личная форма (называемая кама-рупа или маяви-рупа), духовное цветение которой, присоединившись к Я, следует за ним в дэвачан, сообщая постоянной индивидуальности свою личностную окраску (на время, так сказать), уносится в камалоку, чтобы остаться там и постепенно исчезнуть. После смерти крайне развращённого, бездуховного и неисправимо злого человека для его личности наступает критический момент. Если ещё при жизни крайние и отчаянные усилия Внутреннего Я (манаса) соединить с собой и с высоким мерцающим лучом божественного буддхи хотя бы какую-либо часть личности будут расстроены, если этот луч будет всё больше отсекаться от всё уплотняющейся коры физического мозга, Духовное Я или манас, раз освободившись от тела, остается совершенно отдалён от бесплотных останков личности, и они, или кама-рупа, следуя своему притяжению к земле, будут затянуты в аид, который мы именуем камалокой, и останутся там. Это и есть "увядшие ветви", упомянутые Иисусом, которые отрезаны от лозы. Уничтожение, однако, никогда не бывает моментальным, и для полного его завершения может потребоваться иногда не одно столетие. Но тут личность пребывает вместе с останками других, более удачливых личных я, и становится вместе с ними скорлупой или элементарием.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, X

ВОПРОС — Чем отличается сон от смерти?

ОТВЕТ — Между ними, конечно, есть аналогия, хотя различие очень значительное. Во сне сохраняется связь, хотя и слабая, между низшим и высшим умом человека, и последний в большей или меньшей степени отражается в первом, хотя его лучи могут сильно искажаться. Но, как только тело умирает, тело иллюзий Майяви-Рупа становится Кама-Рупой, или животной душой, и остается предоставленной самой себе. Следовательно, между привидением и человеком такая же разница, как между грубоматериальным, но трезвым смертным и вдрызг пьяным человеком, неспособным различать хорошо видимые предметы окружающей обстановки, между человеком, который заперт в совершенно темной комнате, и тем, кто находится в комнате, которая, хоть и недостаточно, но все же как-то освещена. Нижние принципы подобны диким зверям, а высший Манас — это рациональный человек, который более или менее успешно усмиряет или приручает их. Но, как только зверь вырывается на волю из-под контроля хозяина, как только он перестает слышать его голос и видеть его, он снова возвращается в свое старое логово в джунглях. Однако реальному, настоящему животному требуется время для того, чтобы вернуться к своему естественному природному состоянию, а низшие принципы возвращаются мгновенно, и как только высшая Триада входит в состояние Девачана, низшая Дуада вновь становится тем, чем она была с самого начала: принципом, который наделен чисто животным инстинктом и которого произошедшее изменение только еще больше радует.

Источник: Протоколы Ложи Блаватской, встреча Приложение I

Воистину, человек должен уподобиться зверю, чтобы после смерти искра божественного руах или ноус не посетила его, дабы дать ему последний шанс на спасение. И все же такие горестные исключения бывают, и не только среди безнравственных людей, но также и среди тех, кто в течение жизни отгонял от себя, истребляя все идеи посмертного существования, убил в себе последнее желание достижения бессмертия. Это воля человека, его всемогущая воля создает его судьбу. И если человек мысленно настроился, что смерть есть разрушение – так оно для него и будет. Наш опыт говорит, что определение психической жизни или смерти зависит от воли. Некоторые люди удерживают себя силами уверенности и настроя от хищных челюстей смерти, в то время как другие уступают малейшей болезни. Что человек делает со своим телом, то же самое он может сделать и со своей развоплощенной психеей.

Источник: Блаватская Е.П., «Взгляды теософов»

Х. Но если человеческое самосознание как правило переживает смерть, то почему могут быть исключения?

М. В фундаментальном законе духовного мира, который бессмертен, невозможны никакие исключения. Но существуют правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.

Х. Совершенно верно, я понимаю. Существует искажение зрения у слепого человека, который отрицает существование солнца потому, что не может видеть его. Но после смерти его духовные глаза заставят его видеть?

М. Они не заставят его, и он не будет ничего видеть. Предварительно отрицая посмертное существование в течение этой жизни, он не будет способен ощутить его. Его духовные чувства, развитие которых было заторможено, не смогут развиться после смерти, и он останется слепым. Когда вы утверждаете, что он должен видеть нечто, вы очевидно имеете ввиду одно, а я другое. Вы говорите о духе из Духа, об огне из Огня, — короче, об Атма, — и смешиваете ее с человеческой душой — Манасом. . . Вы не понимаете меня, и позвольте мне попробовать объяснить это. Суть вашего вопроса состоит в том, чтобы понять, каким образом возможно в случае отъявленного материалиста полное исчезновение самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю: Это возможно. Ибо, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая рассматривает Посмертный период времени, или интервал между двумя жизнями или рождениями, как просто промежуточное состояние, я говорю: — Длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион лет, это посмертное состояние может, не нарушая какого-либо фундаментального закона, оказаться таким же состоянием, как у человека, находящегося в смертельном обмороке.

Х. Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускает исключений, как же это может быть?

М. Я и не сказала, что они допускают исключения. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака-упанишаду и Сара-веданту, все это становится ясно. Я должна сказать больше: достаточно понять то, что мы обозначаем как Буддхи и дуальность Манаса, чтобы иметь ясное понимание того, почему человек может не обладать самосознанием, сохраняющимся после смерти: потому что Манас, в своем низшем аспекте, является вместилищем земного разума, и поэтому может предоставить лишь такое восприятие Вселенной, которое базируется на основе этого разума, а не на нашем духовном видении. В нашей эзотерической школе говорят, что между Буддхи и Манасом, или Ишварой и Праджней, на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водой, — как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, умерших от утраты жизненных сил или от вырывания с корнем, не способны воспрепятствовать тому, что лес все же будет оставаться лесом. Разрушение или посмертная смерть одной личности, исчезающей из длинной серии, не будет причиной даже малейшего изменения в Духовном божественном эго, и оно всегда останется тем же самым Эго. Только, вместо переживания Девахана, оно должно будет немедленно перевоплотиться.

Х. Но, как я это понимаю, эго-Буддхи представляет здесь равным образом и лес, и личные разумы деревьев. И если Буддхи бессмертно, как же может то, что сходно с ним, то есть Манас-тайджаси, полностью утрачивать свое сознание вплоть до дня нового воплощения? Я не могу понять этого.

М. Вы не можете сделать этого, потому что смешиваете абстрактное представление целого с его обусловленными изменениями формы; и поэтому вы смешиваете Манас-тайджаси, Буддхический свет человеческой души, с последней, т. е. плотской душой. Помните, что если можно сказать о Буддхи, что оно безусловно бессмертно, то же самое не может быть сказано о Манасе, и еще меньше — о тайджаси, который является атрибутом. Никакое посмертное сознание или Манас-Тайджаси не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) — это, в своем низшем аспекте, характерный атрибут земной индивидуальности, и второй (тайджаси) идентичен с первым, и что это тот же самый Манас, только со светом Буддхи, отраженным от него. В свою очередь, Буддхи могло бы оставаться лишь как безличный дух без того элемента, который он заимствует из человеческой души, которая обусловливает и делает из него в этой иллюзорной Вселенной нечто как бы отдельное от универсальной души в течение всего периода цикла инкарнации. Правильнее было бы сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить составляющее его самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба — то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать ее существование. Вы вряд ли сможете приложить эту аксиому к атрибутам и характерным чертам человеческой души, ибо это было бы все равно, что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, румянец вашей щеки должен быть также бессмертен; хотя этот румянец, как и тайджаси, или духовное излучение, — это просто преходящий феномен.

Х. Правильно ли я понял ваши слова, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину со следствием?

М. Я говорю так и повторяю, что, ограничиваясь одним Манасом или человеческой душой, излучение самого тайджаси становится не более, чем вопросом времени; потому что бессмертие и сознание после смерти становится для земной индивидуальности человека просто обусловленным атрибутом, так как они полностью зависят от условий и верований, создаваемых самой человеческой душой в течение жизни его тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей последующей жизни только те плоды, которые мы сами посеяли, или скорее создали, в течение нашего земного существования.

Х. Но если мое эго, после разрушения моего тела, может погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же будет наказание за грехи моей прошлой жизни?

М. Наша философия учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования. Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма — это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного "Я"; помимо этого, карма — это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, — то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи — это исключительно редкое явление.

Х. Насколько я помню, последовательные инкарнации Сутратмы уподобляются в некоторых Упанишадах жизни человека, периодически колеблющейся между сном и бодрствованием. Это не кажется мне очень ясным, и я объясню вам, почему. Для человека, который пробуждается, начинается новый день. Но сам человек остается тем же самым, душевно и телесно, каким он был за день до того; тогда как при каждом новом перерождении происходит полное изменение не только его внешней оболочки, пола и личности, но даже его ментальных и психических способностей. Таким образом, это уподобление не кажется совершенно правильным. Человек, встающий ото сна, совершенно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже несколько месяцев и лет назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или о каком-либо факте или событии, связанном с ней. . . Я могу забыть утром, что я видел во сне этой ночью, но все же я знаю, что спал, и имею уверенность, что я был живым во время сна; но какое воспоминание имею я о своем последнем перерождении? Как вы можете согласовать все это?

М. Все же некоторые люди действительно помнят о своих последних перерождениях. Это то, что архаты называют Самма-Самбуддха, или знанием о целой серии последовательных перерождений.

Х. Но такие простые смертные, как мы, которые не достигли Самма-Самбуддха, как могли бы понять это уподобление?

М. При помощи изучения этого вопроса и попыток более правильного понимания особенностей трех состояний сна. Сон — это общий и неизменный закон, которому подчиняется как человек, так и животные, но существуют разные виды сна, и еще более разнообразный набор сновидений и видений.

Х. Пусть так. Но это уводит нас от предмета нашего разговора. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая сны, что он конечно вряд ли смог бы сделать, тем не менее отрицает бессмертие в общем, и сохранение его собственной индивидуальности — в особенности.

М. Материалист прав по меньшей мере в одном, ибо для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это три состояния сознания. Физиологи видят причину сновидений и видений в той бессознательной подготовке к ним, которая происходит во время бодрствования; почему нельзя признать то же самое в отношении сновидений после смерти? Я повторяю, что смерть — это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин — мусульманином, конечно, лишь на время, — в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, — не могут не повлиять на каждую из этих сущностей.

< ... >

Х. Стоп!. . Может ли сознание моих земных эго погибнуть не только на время, как сознание материалиста, но и в такой степени, чтобы не оставить никакого следа?

М. Согласно учению, оно должно погибнуть, и во всей своей полноте, все, за исключением того принципа, который, объединившись с монадой, становится таким образом чисто духовной и неподверженной разрушению сущностью, единой с ним в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в личном "Я" которого нет никакого отражения Буддхи, — как же он может перенести в бесконечность хотя бы одну частицу этой земной личности? Ваше духовное "Я" является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.

Х. Хорошо, а что же с цветком, земным "Я"?

М. Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые распускаются и погибают, и снова будут расцветать на материнском растении, то есть Сутратме, как и все дети одного корня Буддхи, обратится в прах. Ваше теперешнее "Я", как вы сами знаете, это не то тело, которое сейчас сидит передо мной, и не то, что я бы назвала Манас-Сутратма, но — Сутратма-Буддхи.

Х. Но это вовсе не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь — просто призраком или иллюзией, так как даже эта посмертная жизнь имеет границы, хотя и гораздо более широкие, чем у земной жизни.

М. Без сомнения. Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный "пилигрим", напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, — когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем "циклом перерождений", — являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Такие интервалы не мешают эго, находящемуся в процессе самосовершенствования, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути, ведущему к его последней трансформации, когда это эго достигнет своей цели и станет божественным ВСЕМ. Эти интервалы и стадии помогают движению к этому конечному результату, вместо того, чтобы мешать ему; и без таких ограниченных во времени интервалов божественное эго никогда не достигло бы своей конечной цели. Это эго является актером, а его многочисленные и разнообразные инкарнации — теми ролями, которые он играет. Будете ли вы называть эти роли, вместе с их костюмами, индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, эго вынуждено играть в течение Цикла Необходимости вплоть до порога Пара-нирваны много ролей, и в том числе — неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя его затем, как пищу для червей, так же поступает и наша духовная индивидуальность, назовем ли мы ее Сутратма или эго. С каждой земной личности, в которую карма заставляет ее переродиться, она собирает нектар, состоящий лишь из духовных качеств и самосознаний, и объединяет их всех в единое целое, которое возникает из "куколки", как победоносный Дхиан Коган. И тем хуже для тех земных личностей, от которых она не может собрать ничего. Такие личности наверняка не смогут сознательно продолжить свое земное существование.

Х. Таким образом, отсюда следует, что для земной личности бессмертие все же условно. Не является ли тогда само бессмертие обусловленным?

М. Вовсе нет. Однако, оно не может иметь отношения к несуществующему. Ибо для всего, что существует как Сат и постоянно стремится к Сат, бессмертие и Вечность являются абсолютами. Материя — это противоположный полюс духа, и оба они представляют собой единое. Сущность всего этого, т. е. Дух, Сила и Материя, или они трое в единстве, не имеет ни конца, ни начала; но форма, приобретаемая этим тройным единством во время его инкарнации, его внешность — это, конечно, лишь иллюзия наших личных представлений. Таким образом нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь, включающую земную индивидуальность, рассматривать как фантом царства иллюзий.

Х. Но почему же в таком случае не называть, наоборот, сон реальностью, а пробуждение — иллюзией?

М. Потому что мы используем это выражение, чтобы помочь пониманию вопроса, и с точки зрения земных представлений оно вполне корректно.

Х. Тем не менее, я не могу понять. Если будущая жизнь основывается на справедливости и является справедливым воздаянием за все наши земные страдания, то в случае материалистов, многие из которых совершенно честные и милосердные люди, от их личности не должно остаться ничего, кроме остатков увядших цветов!

М. Никто никогда не говорил этого. Никакой материалист, если он хороший человек, пусть даже и неверующий, не может навсегда умереть во всей полноте своей духовной индивидуальности. То, что было сказано, — это что сознание какой-нибудь жизни может исчезнуть полностью или частично; в случае последовательного материалиста, никакого следа этой неверующей личности не останется в сериях перерождений.

Х. Но для эго это не является уничтожением?

М. Конечно, нет. Некто может спать мертвым сном в течение железнодорожного путешествия, пропустить одну или несколько станций без малейшего воспоминания или осознавания их, проснуться на какой-то станции и продолжить путешествие, вспоминая другие пункты остановки вплоть до конца своего путешествия, когда его цель будет достигнута. Нами были упомянуты три вида снов: без сновидений, с хаотическими сновидениями, и со сновидениями столь реальными, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последний, почему вы не можете поверить в первый? Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни.

Х. Все же, не будет ли более правильно сказать, что смерть — это рождение в новую жизнь, или еще одно возвращение к порогу вечности?

М. Можно, если хотите. Но только помните, что рождения различны, и что есть рождения "мертворожденных" существ, которые являются ошибками. Кроме того, в связи с вашими установившимися западными идеями о материальной жизни, слова "живущий" и "существующий" совершенно неприложимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно благодаря таким идеям, — кроме как у некоторых философов, которых мало кто читает и которые сами не могут представить отчетливую картину этого, — все ваши представления о жизни и смерти в конце концов становятся столь ограниченными. С одной стороны, они приводили к грубому материализму, а с другой, к все еще материальным представлениям о другой жизни, которые спиритуалисты отразили в своем Саммерлэнде. Там души людей едят, пьют и вступают в браки и живут в Раю почти столь же чувственном, как Рай Мухаммеда, но даже еще менее философичном. Не лучше и обычная концепция необразованных христиан, но они еще более материальны, насколько это возможно. Что касается почти бестелесных ангелов, медных труб, золотых арф, улиц райских городов, мощеных драгоценностями, а также адского пламени, то все это выглядит как сцена из рождественской пантомимы. Ваши трудности понимания обусловлены именно этими узкими представлениями. И как раз потому, что жизнь бестелесной души, обладая всей живостью и реальностью, как в некоторых сновидениях, лишена какой-либо грубой объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.

Источник: Блаватская Е.П., «Диалог о тайнах посмертного существования»

Оккультная наука учит, что структура разума, при которой умирает человек, имеет величайшее значение благодаря тому ненормальному психическому состоянию, в котором он тогда находится. Последняя мысль умирающего человека оказывает сильное влияние на его ближайшее будущее. Стрела готова вылететь из лука; тетива находится на уровне уха, и цель будет выбором ближайшей судьбы стрелы. Счастлив тот, для кого "Ом - это лук, Эго - это стрела, Брахман - ее цель!" (Мундака Упанишада, II, ii, 4). В этот священный момент сильные духовные устремления, - естественные ли, или же вызванные искренней проповедью, либо того, кто имеет истинное убеждение, либо же, что еще лучше, того, кто обладает божественным Гнозисом, - защитят душу того человека, который оставляет жизнь. Однако, это не означает поддержки суеверного представления о "запоздалом раскаянии", ибо лишь неизбежное правосудие и гармония Кармического Закона может возвратить некое мимолетное следствие к мимолетной причине; и остаток кармического долга должен быть выплачен в будущих земных жизнях.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Аминь говорю тебе я: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта (Матф., V, 25, 26).

То есть, согласно гностическому и эзотерическому истолкованию, работай, пока еще день, так чтобы добрые кармические действия уравновесили дурные причины, прежде приведенные в движение персональностью. Иначе, в момент смерти нас будет судить наше собственное высшее Эго, и, под руководством сил Кармического Закона (коллективного Демиурга), мы будем должны снова перевоплотиться в узилище тела, пока прошлая дурная карма не будет исчерпана. Ибо пока не будет выплачен последний грош нашего кармического долга, мы никогда не сможем оторваться от колеса "сансары".

Источник: «Пистис София в комментариях ЕПБ»

Наш корреспондент продолжает:

Из многочисленных ошибочных взглядов, представленных на рассмотрение нашего учителя, мне было позволено обратиться к следующим: во-первых, к ошибке, широко распространенной среди Ro-lang-pa (спиритуалистов), что те, кто следует Благой Доктрине, имели общение и испытывали благоговение к духам Ro-lang, - или призракам умерших людей; и, во-вторых, что Bhante (братья) или, как их называют в народе, "лха", - это либо бесплотные духи, либо боги.

Первая ошибка обнаруживается в книге "Будда и ранний буддизм", поскольку эта работа дала начало неправильному мнению о том, что спиритуализм исходит из того же основания, что и буддизм. Вторая ошибка находится в "Кратких заметках о великом хаосе тибетских законов" капуцина делла Пенны и в отчете, составленном его компаньоном, чьи абсурдные клеветнические измышления о тибетской религии и законах, написанные в прошлом столетии, были недавно переизданы в "Тибете" м-ра Маркхема.

Я начну с первой ошибки, - пишет наш корреспондент.- Ни южные, ни северные буддисты, будь то на Цейлоне, в Тибете, Японии или Китае, не признают западных идей о возможностях и свойствах "лишенных [тела] душ".

Ибо мы безусловно и абсолютно осуждаем все неквалифицированные общения с Ro-lang. Поскольку, чем же являются те, которые возвращаются? К какому роду созданий принадлежат те, кто может по своей воле иметь общение посредством волевого воздействия или при помощи физического проявления? Они являются нечистыми, в высшей степени греховными, душами "a-tsa-ras" (самоубийц) и тех, кто преждевременно скончался в результате несчастного случая и долен задержаться в земной атмосфере вплоть до полного истечения естественного срока своей жизни.

Никакой здравомыслящий человек, будь то лама или Chhipa (небуддист), не отважится защищать практику некромантии, которая благодаря некоторой естественной интуиции была осуждена во всех великих Дхармах (законах или религиях), а вступление с ними в связь и использование сил этих привязанных к земле душ является обыкновенной некромантией.

Далее, существа, включенные во второй и третий классы - самоубийцы и жертвы несчастных случаев - не завершили естественного срока своих жизней; и, в результате этого, хотя они и не должны быть обязательно злыми, они все же привязываются к земле. Преждевременно изгнанная из тела душа пребывает в неестественном состоянии; первичный импульс, благодаря которому существо развивалось и было ввергнуто в эту земную жизнь, еще не исчерпал себя - и необходимый цикл не был завершен, но он должен быть тем не менее закончен.

И все же, хотя эти несчастные существа, вольные или невольные жертвы, и привязаны к земле, они все же лишь подвешены, так сказать, в поле магнетического притяжения земли. В отличие от первой группы, они не привязываются к живым существам из-за сильного стремления питаться их жизненной силой. Их единственное побуждение - слепое, поскольку они находятся в совершенно ошеломленном и оглушенном состоянии - это войти в круговорот перерождений как можно быстрее. Их состояние мы называем ложным Bar-do (периодом между двумя перевоплощениями). В зависимости от кармы - на которую влияют возраст и заслуги человека в прошлом рождении - этот интервал будет длиннее или короче.

И только лишь некоторое непреодолимо сильное притяжение, такое как святая любовь к дорогому существу в великой опасности, может привести их, с их согласия, к живым существам; но месмерическая сила Ba-po (некроманта) - это слово использовано преднамеренно, поскольку некромантические чары - Dzu-tul, или то, что вы называете месмерическим притяжением - может заставить их появится перед нами. Такое призывание, однако, полностью отвергается теми, кто придерживается Благого Учения; ибо вызванная таким образом душа неминуемо совершает только злые дела, даже если это не она сама, а лишь ее образ, который был вырван или оторван от нее для того, чтобы стать привидением; из-за ее преждевременного отделения от тела в результате насилия, jang-khog (животная душа) все еще сильно нагружена материальными частицами, - поскольку не произошло естественного отделения крупных молекул от более мелких, - и некромант, искусственно завершая такое разделение, почти всегда заставляет ее страдать так же, как и любого из нас, если бы он снял с него кожу живьем.

Таким образом, вызывать существа первого класса - чрезвычайно зловредные души - опасно для живых; заставить появиться существа второго и третьего класса - крайне мучительно и жестоко по отношению к мертвым.

В том случае, если человек умер естественной смертью, существуют совершенно различные состояния; душа почти всегда, а в случае своей исключительной чистоты, полностью находится вне досягаемости некроманта; следовательно - и вне сферы деятельности круга вызывающих, или спиритуалистов, которые, сами того не осознавая, практикуют настоящий Sang-nyag некромантов, или магнетическое колдовство. В соответствии с кармой прошлого рождения, период скрытого состояния - обычно проходящий в оцепенении - будет продолжаться от нескольких минут до, как правило, нескольких недель, возможно, нескольких месяцев. В течение этого времени jang-khog (животная душа) готовится в торжественном спокойствии к своему перемещению либо в высшую сферу, - если она достигла своего седьмого человеческого локального уровня эволюции, - или к своему более высокому перерождению, если она еще не прошла последнего локального раунда.

При всем том, она не хочет и не обладает силой в это время для того, чтобы передать какую-либо мысль живым людям. Но после завершения этого периода скрытого существования новое эго в полном сознании вступает в блаженную страну Девахан, - где рассеиваются все земные заблуждения, и перед его духовным взором в удивительной ясности проходят картины прошлой жизни, - тогда оно может, при внезапной встрече с теми, кого оно любило на земле, и кто любил его, побудить к общению при помощи одного только притяжения любви, духи живых людей, которые, возвращаясь в обычное состояние, воображают, что оно спускалось к ним.

Таким образом, мы радикально отличаемся от западных Ro-lang-pa (спиритуалистов) так же как и от того, что они видят и с чем вступают в общение в своих кругах и при помощи своей бессознательной некромантии. Мы говорим, что это лишь материальные отбросы, или лишенные духа останки умершего существа; то, что было выделено, отброшено и оставлено позади, когда его тонкие частицы перешли в загробную жизнь.

В них задерживаются некоторые фрагменты памяти и интеллекта. Безусловно, все это было когда-то частью существа, и потому обладает некоторым интересом; но в действительности и на самом деле это не есть существо. Образованное из материи, пусть даже отчасти наполненной эфиром, оно должно быть рано или поздно вовлечено в водоворот, в котором существуют условия для его атомического уничтожения.

Другие принципы исчезают из мертвого тела. Несколькими часами позже второй принцип - принцип жизни - полностью угасает и обособляется от человеческой и эфирной оболочек. Третий - витальный двойник - в конце концов рассеивается, когда разрушаются последние частицы человеческого тела. Тогда остаются четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы: тело воли; человеческая душа; духовная душа, и чистый дух, который является аспектом Вечного. Оба последних, соединяясь с личным эго или обособляясь от него, создают вечно длящуюся индивидуальность и не могут исчезнуть. Оставшееся переходит в состояние созревания - астральную душу и в то, что сохранилось в ней от воли перед разрушением физического тела.

Следовательно, для любого сознательного действия в этом состоянии требуется квалификация адепта или сильная, непреходящая, возвышенная и святая любовь к тому, кого умерший оставил на земле; так как в другом случае астральное эго либо становится бхутом, - ro-lang по-тибетски, - либо приступает к дальнейшему перемещению в высшие сферы.

В первом случае лха, или "человеко-дух", может проживать среди живых людей неопределенное время по своему собственному выбору; во втором случае так называемый "дух" будет жить и задержит свое окончательное перемещение лишь на небольшой период времени; желаемое тело удерживается в плотном состоянии пропорционально силе любви, которую испытывает душа, и ее нежеланию расстаться с любимыми существами.

При первом же ослаблении воли оно разрушится, постепенно утрачивая свою индивидуальность и все воспоминания о ней, поднимаясь в высшие области. Таково учение. Никто не может защитить смертных, кроме одних только избранных, "достигших", "Byang-tsiub", или "бодхисатв", - тех, кто проник в великую тайну жизнь и смерти, - поскольку они способны по своей воле продлить свое пребывание на земле после "смерти". Используя простонародную фразеологию, такие защитники должны "рождаться вновь и вновь" для блага человечества.

Источник: Блаватская Е.П., «Учения о святых "Лха"»

атомическое качество ваших астральных двойников не однородно. Напротив, оно в огромной степени зависит от нравственного, духовного и физического склада индивидуума. Давайте возьмем, к примеру, одно и то же эго, которое было А. 1500 лет тому назад и которое ныне, в 1888 году, есть Б.

Итак, двойник А после смерти тела является либо преимущественно духовным, либо преимущественно земным. В первом случае он быстро растворяется в камалоке и исчезает словно дым; ибо у него нет камарупы (тела сильных желаний и страстей), чтобы прилепиться к ней и ассимилироваться с нею. «Лингашарира доброго человека, покинув тело иллюзии, подобна утреннему туману; заслуги добродетели человека, что был, подобны солнцу. Когда солнце восходит, теплые лучи его рассеивают образ (астральное тело) словно аромат розы» («Оккультные Афоризмы»). Это в том случае, если А. был даже средним, хорошим человеком. Но, предположим, он был большим сладострастником, или жестоким, или же чем-то в этом роде, тогда после смерти двойник его выживает посредством нечто вроде эластичного качества, вследствие того, что уцелевший посредник приводит свои атомы в столкновение такой огромной силы, которая делала человека сладострастником или чем бы он ни был при жизни.

Итак, в этом случае двойник выживает, не растворяясь порой столетиями. Тогда как двойник А., доброго человека, дезинтегрируется задолго до перевоплощения своего эго, двойник А., сладострастника, может просуществовать до следующего воплощения. И вот тогда происходит следующее. Предыдущий двойник, в силу сродства, притягивается к новой личности (или, вернее, к эго в ней, своему старому эго). Но вы должны хорошенько усвоить и познать природу, происхождение и приемы двойников, генезис и законы рассеивания этих отражений людей, прежде чем вы сможете вполне понять меня. Объяснение всего этого заняло бы слишком много времени, к тому же оно не может быть дано сейчас, но постарайтесь понять меня. Старый двойник весьма часто прилепляется к новой личности своего экс-эго, и, если подлинный двойник слабее, прежний овладевает последним; он одолевает его и иногда делает хорошего человека – каковым бы он был при других обстоятельствах – тем, чем являлась его экс-личность в предыдущем рождении и даже хуже. Это, как я понимаю, ваш случай. Один из ваших двойников или, вернее, ваш экс-двойник, пытается вновь соединиться с вами. И все же он всего лишь фантом фантома и не может навредить третьим лицам, разве что вскоре после смерти, – что к вам не относится, ибо ваше прошлое воплощение имело место много веков назад, – или же если почивший был чересчур злобен. Но пока он окончательно не дезинтегрировался и не растворился, он способен навредить своему старому эго сейчас, в новой форме – той индивидуальности внутри вашего настоящего тела и ваших прошлых тел, которая продвигается вперед от рождения к рождению. Он может придать ему (новому человеку) в его физическом «я» стремление к сладострастию, или жестокости, или эгоизму, или же алчности в противовес его лучшим чувствам, сделать его тщеславным и самонадеянным и попользоваться им на славу, пока он будет изо всех сил стараться стряхнуть с себя инкуба. Именно экс-двойники настоящих мужчины и женщины – если мужчина был женщиной в предыдущем рождении или женщина мужчиной – принимают личины или формы их прошлых воплощений и играют с несчастными смертными в «духов-жен» и «духов-мужей». И именно они... но давайте оставим эту тему.

По вашей фотографии я вижу, что, по крайней мере, одна из причин вашего несчастья – это влияние вашего прежнего нерассеявшегося двойника. Но, как я и говорила вам в своем последнем письме, «лучшее лекарство – ваша Воля» при совершенном вдохновении и с помощью духовности. Она (Воля) есть единственная непреодолимая сила в природе и в психическом мире, и, каким бы ни был фантом или демон, он может быть обращен в ничто, если сосредоточить на нем эту Волю и повелеть ему убраться прочь.

Источник: Блаватская Е.П., «Двойники и экс-двойники»

---