Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.3 отд.44

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Елена Петровна Блаватская
Тайная доктрина
Синтез науки, религии и философии

Редакция 21-го века (в работе)

том 3, отдел 44 «Перевоплощения» Будды
<<     >>


386
386


ОТДЕЛ XLIV.
«Перевоплощения» Будды

Каждый отдел в главе «Дэзхин Шегпа»[1] (Татхагата) в Комментариях посвящён одному году жизни этого великого философа в его двойном аспекте публичного и частичного учителя, причём эти два аспекта сопоставляются и комментируются. Из этого видно, что мудрец достигает состояния будды путём длительного изучения, медитаций и посвящений, как пришлось бы поступать любому другому адепту, не пропуская ни одной ступеньки лестницы на трудном «пути совершенства». Бодхисаттва стал буддой и нирвани через личные усилия и заслуги после того, как подвергся всем трудностям всех других неофитов – не в силу божественного рождения, как некоторые думают. Лишь достижение нирваны в теле при жизни на этой земле было тем, чем он был обязан тому, что уже в предыдущих воплощениях достиг высоких степеней на «пути дзьян» (познание, мудрости). Ментальная или интеллектуальная одарённость и абстрактное знание следуют за посвящённым в его новое рождение, но феноменальные силы ему приходится приобретать снова, проходя через все последовательные стадии. Ему приходится приобретать ринчен-на-дун («семь драгоценных даров»)[2] один за другим. В течение периода медитации никакие мирские феномены на физическом плане не должны входить в его ум или пресекать его мысли. Zhine-lhagthong (по-санскритски випашья, религиозная абстрактная медитация) разовьёт в нём наиболее удивительные способности независимо от него самого. После того, как усвоены четыре степени


387
Ваджрадхара
387


созерцания, или сам-тан (по-санскритски дхьяна), всё становится лёгким. Ибо, раз человек этот совершенно избавился от идеи индивидуальности, сливши своё Я со Вселенским Я и ставши, так сказать, бруском стали, который наделён свойствами, присущими магниту (ади-будды или анима мунди), силы, до сих пор в нём спящие, пробуждаются, тайны незримой природы раскрываются, и становясь тхон-глам-па (провидцем), он становится дхьяни-буддой. Каждый зунг (дхарани – мистическое слово, или мантра) локоттарадхармы (высочайшего мира причин) станет ему известным.

Таким образом, двадцать лет спустя после своей внешней смерти Татхагата, в своей неизмеримой любви и «сострадательном милосердии» к заблуждающемуся и невежественному человечеству отказался от паранирваны[3] для того, чтобы он мог продолжать помогать людям.

В Комментарии сказано:

«Достигнув Пути Освобождения (тхар-лам) от перевоплощения больше нельзя совершать тулпа,[4] ибо стать паранирвани – значит закончить круг семеричного ку-сум.[5] Он погрузил своё заимствованное дорджесемпа (ваджрасаттва) во вселенское и стал одно с ним».

Ваджрадхара, также ваджрасаттва (тибетские: дорджечанг и дорджедзин или дорджесемпа) есть правитель или водитель всех дхьян чоханов, или дхьяни-будд, высочайший, верховный будда; личный, хотя никогда, объективно непроявляющийся; «Верховный Победитель», «Владыка всех Тайн», «Единый без Начала или Конца» – короче говоря, логос буддизма. Ибо, как ваджрасаттва, он есть просто цово (глава) дхьяни-будд, или дхьян чоханов, и верховный разум во втором мире, тогда как в качестве ваджрадхары (дорджечанга) он есть, всё, что было перечислено выше. «Эти двое одно и все же два», и над ними есть «Чанг, верховная непроявленная и


388
388


вселенская мудрость, которой нет имени». Как двое в одном он (они) есть та сила, которая подчинила и победила зло с начала, позволив ему царствовать только над желающими субъектами на земле, не имея никакой власти над теми, кто презирают и ненавидят его. Легко понять эту аллегорию эзотерически; экзотерически Ваджрадхара (Ваджрасаттва) есть тот Бог, которому все злые духи поклялись, что они не будут препятствовать распространению Благого Закона (буддизма), и перед которым все демоны трепещут. Поэтому мы говорим, что у этого двойного персонажа та же самая роль в каноническом и догматическом тибетском буддизме, какая приписывается Иегове и архангелу Михаилу, Метатрону еврейских каббалистов. Это легко доказать. Михаил есть «ангел лика Господнего» или тот, кто представляет своего Владыку. «Мой лик пойдёт с тобою» (на английском яз. presence – «присутствие»), перед израильтянами, говорит Бог Моисею (Исход, 33:14). «Ангел моего присутствия» (по-еврейски: «моего лика») (Исаия, 63:9), и т. д. Римские католики отождествляют Христа с Михаилом, который мистически является также его феруэром или «ликом». В точности таково же положение Ваджрадхары или Ваджрасаттвы в северном буддизме. Ибо последний в своём высшем Я в качестве Ваджрадхары (Дорджечанга) никогда не проявлен, за исключением для семи дхьян чоханов, первоначальных строителей. Эзотерически это есть дух «семи» коллективно, их седьмой принцип, или атман. Экзотерически, любое количество мифов можно найти в «Кала чакре», в наиболее значительном труде «Гьют» (или Д'гью) раздела Канджура, раздела мистического знания (Д'гью). Сказано, что Дорджечанг (мудрость) Ваджрадхара живёт во втором арупа мире, что связывает его с Метатроном, в первом мире чистых духов, Бриатическом мире каббалистов, которые называют этого ангела Эл-Шаддай, «всемогущий» и «могущественный». По-гречески Метатрон есть άγγελος (вестник) или великий учитель. Михаил сражается с Сатаной, Драконом, и побеждает его и его ангелов. Ваджрасаттва, который един с Ваджрапани, подчинителем злых духов, побеждает Раху, великого дракона, который всегда пытается пожрать солнце и луну (затмения). «Война в небесах» в христианской легенде основана на том, что злые ангелы раскрыли секреты (магической мудрости) добрых ангелов (Енох) и тайну «Древа жизни». Пусть любой просто прочтёт экзотерические описания в индусских и буддийских пантеонах – версия последних взята у первых – и он обнаружит, что оба основаны на одной и той же первоначальной, архаической аллегории из тайного учения. В экзотерических текстах (индусов и буддистов) боги пахтают океан, чтобы извлечь из него воду жизни (амриту), или эликсир познания. У обоих дракон


389
Живые будды
389


похищает часть его, за что изгоняется с небес Вишною или Ваджрадхарою, или главою богов, как бы он ни назывался. То же самое мы находим в Книге Еноха, и это опоэтизировано в «Откровении св. Иоанна». А ныне эта аллегория со всеми её фантастическими украшениями стала догмой!

Как обнаружится упомянутым позднее, тибетские ламасерии хранят много сокровенных и полусокровенных томов, подробно описывающих жизни великих мудрецов. Многие изложения в них умышленно перепутаны, и в других читатель приходит в тупик, если ему не будет дан ключ употреблением одного имени покрыть многие индивидуальности, которые следуют по тому же пути учения. Таким образом, существует ряд «живых будд», и название «будда» даётся одному учителю за другим. Шлагинтвейт пишет:

«Каждому человеческому будде принадлежит один дхьяни-будда и один дхьяни-бодхисаттва, и неограниченное количество первых также сопряжено с неограниченным количеством последних»[6].

Утверждают, что в возрасте тридцати трёх лет Шанкарачарья, уставши от своего смертного тела, «сбросил его» в пещере, куда он вошёл, и что бодхисаттва, который служит в качестве его низшей личности, был освобождён

«С грузом одного греха на нём, которого он не совершил».

В то же самое время добавляется:

«В каком бы возрасте человек не сбросил своё внешнее тело по своей свободной воле, в следующем воплощении в том же возрасте он умрёт насильственной смертью против своей воли».


390
390


Теперь, карма не могла иметь власти над «Маха-Шанкарой» (как называют Шанкару в сокровенном труде), так как он, в качестве аватара, не имел своего собственного эго, а бодхисаттву – добровольно приносящего себя в жертву. Также последний не нёс никакой ответственности за деяние, будь оно греховное или какое-либо другое. Поэтому нам это непонятно, поскольку карма не может поступать несправедливо. Какая-то ужасная тайна заключена во всём этом рассказе, которую никакой непосвящённый ум разрешить не может. Всё же это так, и вызывает естественный вопрос: «Кто же тогда был наказан кармой?», и этот вопрос остаётся без ответа.

Спустя несколько веков Будда, как сказано, испробовал ещё одно воплощение в ***, и снова, спустя пятьдесят лет после смерти этого адепта, ещё в одном, который назван Тиани-Цангом[7]. Никаких подробностей, никакой дальнейшей информации или объяснения не дано. Просто сообщается, что последнему будде пришлось уничтожить остатки своей кармы, которой даже ни один из самих богов не может избегнуть; он был вынужден ещё глубже упрятать некоторые тайны, когда-то наполовину им раскрытые – поэтому неправильно истолкованные, слова, которыми это было изложено, при переводе таковы:[8]

Родился на пятьдесят два года прежде времени как Шрамана Готама, сын царя Застанга; затем ушёл на пятьдесят семь лет раньше времени как Маха Шанкара, который утомился ношением своей внешней формы. Это своевольное деяние вызвало и привлекло Царя Карму, который убил новую форму ***, когда ей было тридцать три года,[9] в возрасте того тела, которое было сброшено. (В каком бы возрасте человек ни сбросил своего внешнего тела по своей свободной воле, в таком же возрасте в следующем воплощении он умрёт насильственной смертью против своей воли – Комментарий). В своём следующем (теле) он умер в возрасте немногим более тридцати двух лет, и опять в следующем теле – в восемьдесят лет – Майа, а в самом деле в сто лет. Бодхисаттва избрал Тиани-Цанга,[10] затем опять Сугата стал Цонкапой, который стал таким образом Дэзхин-Шегпа (Татхагата – «кто следует обычаям своих предшественников»). Благословенный мог делать добро своему поколению как ***, но не потомству, и, таким образом, как Тиани-Цанг он воплотился только вследствие «остатков» (его предыдущей Кармы, как мы это понимаем). Семеро Путей и Четыре Истины ещё раз скрылись из поля зрения. С тех пор Милосердный сосредоточил своё внимание и отеческую заботу на сердце Бодьюла, питомника семян истины. Благословенные «останки» с тех пор осеняли и покоились во многих святых телах человеческих Бодхисаттв.

Никакой дальнейшей информации не даётся, никаких подробностей или


391
Завуалированный отрывок
391


объяснений в этом сокровенном томе нет. Всё в нём темень и тайна; ибо, по-видимому, он написан лишь для тех, кто уже получили наставления. Несколько пламенно-красных звёздочек помещены вместо имён, и те несколько фактов, которые даны, круто обрываются. Нахождение ключа к этой загадке предоставлено интуиции ученика, если только «непосредственные последователи» Готамы Будды – «те, которым предстоит быть отвергнутыми Его Церковью в следующем цикле» – и ученики Шанкарачарьи не изволят добавить больше.

Заключительная глава даёт своего рода сводку семидесяти отделов, охватывающих семьдесят три года жизни Будды[11], из которых последний параграф сведён к следующему:

Появившись из ***, наиболее превосходного трона трёх тайн (санг-сум), Учитель непревзойдённого милосердия, после того, как совершил у всех анахоретов обряд ***, и каждый из них был обрезан,[12] ощутил с помощью (силы) хлун-чуб,[13] в чём заключалась его следующая обязанность. Прославленнейший медитировал и спрашивал себя, поможет ли это (будущим) поколениям. То, что им нужно было, было лицезрение майи в иллюзорном теле. Которое? ...Великий победитель страданий и печалей поднялся и отправился обратно к месту своего рождения. Мало кто там приветствовал Сугату, ибо они не знали Шрамана Готаму. «Шакья (могущественный)» в нирване. ...Он передал Науку шуддхам (шудрам), сказали те из Дамзе-Юл'а (страны браминов: Индии). ...Вот почему, родившись из сострадания, Всеславному пришлось удалиться в ***, и затем появиться (кармически), как Маха Шанкаре; и из сострадания как ***, и опять как ***, и опять как Цонкапа. ...Ибо тот, кто делает выбор в унижении, должен идти вниз, а тот, кто не любит, позволяет карме возвысить его.[14]

Этот абзац, по собственному признанию, завуалирован и написан для немногих. Незаконно будет сказать больше, ибо не пришло ещё время, когда народы будут


392
392


достаточно подготовлены, чтобы услышать всю истину. Древние религии полны тайн, и показ некоторых из них несомненно привёл бы ко взрыву ненависти, за которым наверно последовало бы кровопролитие, и худшее. Достаточно знать, что в то время как Готама Будда погружён в нирвану с тех пор как он умер, Готаме Шакьямуни могло понадобиться воплотиться – эта двойная внутренняя личность представляет одну из величайших тайн эзотерического психизма.

«Трон трёх тайн» относится к месту обитания высоких посвященных и их учеников. Эти «тайны» суть три мистических силы, известные как гопа, ясодхара и уптала варна, которые Ксома де Кёрос по ошибке принял за трёх жён Будды, так же как другие востоковеды приняли шакти (силу йоги), олицетворённую в женском божестве, за его жену; или Драупади (также духовную силу) за общую жену пяти братьев Пандавов.


Сноски


  1. Буквально: «тот, кто ступает (или следует) по стопам (или пути) своих предшественников».
  2. Шмидт в «Slanong Seetsen», с. 471, и Шлагинтвейт в «Буддизм в Тибете», с. 53, понимают эти драгоценные дары буквально, перечисляя их как «колесо, драгоценный камень, царственная супруга, лучший казначей, лучший конь, слон, лучший водитель». После этого неудивительно, что «кроме дхьяни-будды дхьяни дхьяни-бодхисаттвы», каждый человеческий будда снабжается «женским товарищем, шакти» – когда на самом деле «шакти» есть просто духовная сила, психическая энергия как бога, так и адепта. Весьма вероятно, что «царственная супруга», третий из «семерых драгоценных даров», привёл учёного востоковеда к этой нелепой ошибке.
  3. Бодхисаттва может достичь нирваны и жить, как поступил Будда, и после смерти он может или отказаться от объективного нового воплощения или же принять и использовать его по своему усмотрению на благо человечества, которое он может наставлять различными путями, пока он остаётся в дэвачанских областях в пределах притяжения нашей земли. Но если он достиг паранирваны, или «нирваны без остатка» – высочайшего состояния дхармакая, в котором он пребывает совершенно вне каких бы то ни было земных условий – то он больше не возвратится до наступления новой манвантары, так как он шагнул за пределы цикла рождений.
  4. Тулпа есть добровольное воплощение адепта в живое тело взрослого, ребёнка или новорождённого младенца.
  5. Ку-сум есть тройная форма состояния нирваны и его соответственной длительности в «цикле не-бытия». Число семь здесь относится к семи кругам нашей семеричной системы.
  6. «Буддизм в Тибете», с. 52. То же самое нарицательное употребление имени обнаруживается среди индусов в отношении имени Шанкарачарья, если взять только один пример. Все его преемники носят его имя, но не являются его воплощениями. Так же с «буддами».
  7. Царь Шуддходана.
  8. Несколько имён и названий отмечены многоточием, помещённым в квадратные скобки.
  9. Шанкарачарья тоже умер в возрасте тридцати двух лет, или вернее, исчез с поля зрения своих учеников, как повествует легенда.
  10. Не есть ли «Тиани-Цанг» Аполлоний Тианский? Это просто догадка – предположение. Некоторые факты в жизни этого Адепта как будто подтверждают эту гипотезу, а другие противоречат ей.
  11. Согласно эзотерическому учению, Будда в действительности прожил сто лет, но так как он достиг нирваны в восемьдесят лет, его рассматривали умершим для мира живых. См. статью «Место Шакьямуни в Истории» в «Пять лет Теософии».
  12. Это тайный обряд, относящийся к высокому посвящению, и имеет то же значение, что и обряд, на который намекает Климент Александрийский, когда он говорит о «знаке опознавания, распространённом среди нас, как обрезание Христа» («Строматы», 13). Шлагинтвейт удивляется, что такое это может быть. «Типичное представление об отшельнике», он говорит, «всегда будет представление о человеке с длинными волосами и бородой. ... Очень часто применяемый обряд – хотя я не в состоянии объяснить, по какой причине – это обряд чод ("обрезать" или "разрушить"), значение которого строго держится ламами в глубоком секрете» («Буддизм в Тибете», с. 163).
  13. Хлун-чуб – это пророчащий дух в человеке, высшая степень ясновидения.
  14. Сокровенное значение этой фразы заключается в том, что карма обладает властью настолько же над адептом, насколько над любым другим человеком; «боги» могут избегнуть её столь же мало, как обыкновенные смертные. Адепт, который, достигнув Пути и овладев своим дхармакая (нирваной, откуда нет возврата до новой великой кальпы), предпочитает использовать своё право выбрать состояние ниже того, которое принадлежит ему, но предоставляет ему свободу возвращаться каждый раз, когда он считает это необходимым, и под любой личностью, какую бы он не выбрал, должен быть готов принять все возможности (вероятной) неудачи, и низшего состояния, чем то, которое являлось его участию (несомненно), ибо это оккультный закон. Только одна карма абсолютно справедлива и непогрешима в своих выборах. Тот, кто пользуется своим правом с нею (кармою), должен нести ответственность за последствия – если таковые будут. Так, первое воплощение Будды было произведено по карме – и возвысило его выше, чем когда-либо; два последующих были «из сострадания» и ***.