Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников. Инструкция 5

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Строго конфиденциально

Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию


ИНСТРУКЦИЯ V


Изучение сознания должно быть продолжено и дальше. А потому нам следует полнее усвоить семеричную конституцию человека и работу сознания в каждой из ее частей.

В этой Инструкции ученик обратится к осмыслению низшей четверицы, как она определена на Диаграмме[1], и к работе сознания, проявляющегося через эту низшую четверицу. Изучение высшей Триады является предметом дальнейших Инструкций, и, чтобы понять высшую Триаду, необходимо до некоторой степени уяснить себе низшую четверицу. Но пусть ученик сперва четко осознает, что он не может зреть вещи духовные глазами плоти и что, изучая даже тело, он должен использовать очи духовного Разума, иначе его постигнет неудача и занятия его окажутся бесплодными. Ибо рост происходит изнутри наружу, и всегда именно внутреннее остается наиболее совершенным. Даже развитию физического чувства всегда предшествует чувство ментальное, которое и продолжает развивать физическое[2]. Как сказано (с. 410)[3], все чувства есть лишь дифференциации единого чувства-сознания и становятся дифференцированными на астральном плане, где и начинается перцептивная жизнь как таковая (с. 388); от него дифференциация продолжается до низшего подплана пракритического плана, к которому принадлежат физические молекулы наших тел. Например, рыбы, обитающие в подземных водах, слепы, но если их бросить в пруд, то через несколько поколений у них разовьются глаза. И хотя они в своем изначальном состоянии не обладали никакими органами физического зрения, все же были наделены чувством зрения. А иначе как бы они могли во тьме отыскать свою добычу и избежать препятствий и опасностей[4]?

Чем меньше покровов над чувством-сознанием, тем яснее зрение, ибо каждая оболочка привносит нечто от иллюзии. И только когда высвобождена истинная способность распознавания, и побеждена иллюзия; высвобождение же этой распознавательной способности есть единение Манаса с Буддхи – достижение адептства. Вот почему в дэвакхане существо все еще пребывает во власти иллюзии, ибо здесь разум являет собой разум того, кто, находясь еще в теле, не достиг этого единения для завершения Троицы. А ведь только когда в живом человеческом существе единение завершено, иллюзия прекращается. Тогда как с каждым нисхождением на низший план иллюзия возрастает[5].

Дабы активизировать внутреннее зрение, ученик должен очистить всю свою натуру – нравственную, ментальную и физическую[6]. Чистота мысли гораздо важнее чистоты тела. Если же упадхи[7] не будет совершенно чистым, оно не сможет сохранить воспоминания, исходящие из высшего состояния. Можно совершить действие, обратив на него мало внимания или же вовсе никакого, и тогда оно будет иметь сравнительно небольшое значение. Но если заострить на нем мысль, эффект возрастет тысячекратно. Потому-то самое важное – держать мысли чистыми[8]. Помните, что вам надлежит, так сказать, вписать квадрат в треугольник; иными словами, вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой[9].

А задача эта не из легких. На этом плане плоть, тело, человеческое существо в его материальной части труднее всего поддаются укрощению. Высочайший адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и укротить его, и он находит укрощение его весьма трудным[10]. Но это по причине автоматизма тела; первоначальные импульсы исходят из мысли. То, что мы называем желаниями тела, зарождается в мысли[11]. Мысль возникает прежде желания. Мысль воздействует на мозг, низший же манас является посредником; мозг воздействует на телесные органы, и тогда пробуждается желание. Но телесные органы возбуждает не внешний стимул, но мозг, на котором запечатлелась мысль. Следовательно, дурная мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание[12]. Желание есть результат разобщенности, стремящейся удовлетворить себя в материи[13]. А вот плоть – это дело привычки; она будет механически повторять хороший импульс или дурной, в зависимости от произведенного на нее впечатления, и будет воспроизводить его снова и снова. Стало быть, не плоть является изначальным искусителем, хотя она и может автоматически повторять приданные ей движения и тем возобновлять искушения; в девяти случаях из десяти именно низший манас ввергает плоть в искушения своими образами[14]. Затем тело автоматически начинает совершать повторения. Вот потому-то и неправда, что человек, погрязший во зле, может, в силу внезапного обращения, стать столь же могущественным во благо, сколь он прежде был могущественным во зло. Его носитель слишком загрязнен, и в лучшем случае он может лишь нейтрализовать зло, уравновешивая пагубные кармические причины, приведенные им в действие – во всяком случае, для этого воплощения. Вы не можете взять бочку селедки и использовать ее под розовое масло: дерево слишком пропитано селедочным рассолом. Когда зловредные наклонности и импульсы тщательно запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные. Молекулам тела было задано камическое направление, и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем собственном плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из высшего плана. Если их слишком внезапно и резко заставить изменить действие на обратное, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть[15].

Этот автоматизм тела, называемый иногда привычкой, позволяет нам испытывать как приятные, так и порочные переживания во сне. Это еще одна причина, по которой мы должны быть внимательны к впечатлениям, отлагаемым нами на тело, особенно же к тем впечатлениям, в коих принимает участие кама[16]. Во время чувственных снов низший манас дремлет; животное сознание, когда вожделение отпечатало на нем склонность к сладострастию, гораздо легче подвергается воздействию камы, запечатлевающей на нем картины из астрального света, и, следовательно, подобные чувственные сны всегда направлены на животное[17]. Стало быть, мы должны приучить себя просыпаться сразу же, как только начинаем видеть сон, обнаруживающий тенденцию к чувственности; а мгновенное отметание нечистых мыслей при бодрствующем сознании приведет к возникновению привычки такого отметания, которая и будет автоматически действовать во сне. В сновидениях, а также всякий раз, когда мы тихо предаемся медитации любого рода, первое, что случается, это то, что элементалы начинают являть нашим внутренним очам всевозможные картины, и та картина, которую нам представят, и будет следствием прежних мыслей, а также того состояния, в котором мы находимся – как ментально, так и физически. Ибо если мысли наши хоть в какой-то мере охвачены беспокойством, то картины, в сущности, будут все более и более хаотичными, хотя на поверхности и не будут казаться таковыми[18].

Поэтому ученик должен блюсти свои мысли, рассматривая их как генераторы действия. Пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет. И хотя в другой раз пятилетний труд может быть окончен и за менее короткий срок, все же время упущено[19].

В нижеследующем ученик обнаружит целый ряд классификаций и семеричных делений. Он должен иметь в виду, что каждый принцип в человеке имеет семь аспектов, а каждая клетка и орган – свои семь компонентов. Какой-либо принцип может иметь в теле орган, который связан с ним особо, как селезенка с лингашарирой; тем не менее лингашарира будет иметь свое соответствие и в каждой клеточке тела, равно как и в других больших органах. Так, мозг имеет семь делений, каждое из которых соответствует какому-либо принципу, хотя в целом он соответствует психоинтеллектуальному человеку. И здесь нет никакого противоречия, как воображает поначалу начинающий ученик, считая различные соответствия, данные одному и тому же принципу, всего лишь иллюстрацией великой истины, гласящей, что каждая молекула есть зеркало Вселенной, каждый микрокосм – зеркало Макрокосма[20].

Физическое тело человека имеет семь аспектов, причем каждый аспект представляет собой какой-либо принцип; кроме того, каждый из них имеет свои семь подразделений, а каждое подразделение, в свою очередь, представляет собой какой-либо принцип; и мы имеем «сорок девять огней», видимых в стхулашарире. Именно в силу этого сложного соответствия, исполненного до мельчайших деталей, человек в конечном итоге сможет войти в контакт с каждым царством бытия во Вселенной. Это, и только это, делает раджа-йогу возможной[21].

Стхулашарира

Выражаясь строго эзотерически, тело не является принципом; оно скорее упадхи, нежели принцип. Но оно суть проводник сознания и потому должно учитываться при изучении сознания. Кроме того, оно может рассматриваться просто как более плотный аспект лингашариры, ибо тело и лингашарира находятся на одном и том же плане и лингашарира молекулярна в своей конституции, как и тело. Земля и ее астральный свет так же тесно связаны друг с другом, как тело и его лингашарира, поскольку Земля является упадхи астрального света. Наш план в своем низшем делении есть Земля; в своем высшем – астрал. Земной астральный свет, конечно же, нельзя смешивать со вселенским Астральным Светом[22].

Сердце

Сознание, являющееся всего лишь животным сознанием, состоит из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца[23]. Ибо сердце есть орган духовного сознания; оно в действительности соответствует пране[24], но только потому, что прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и потому, что, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество (с. 410)[25]. Сердце символизирует высшую Триаду, тогда как печень и селезенка олицетворяют четверицу, взятую в целом[26] Сердце есть обитель духовного человека, тогда как психоинтеллектуальный человек обитает в голове с ее семью вратами[27]. Сердце имеет свои семь мозгов – упадхи и символы семи Иерархий[28], и оно экзотерически есть четырехлистный, но эзотерически – семилистный Лотос, «Саптапарна», «Пещера Будды» с ее семью отсеками[29].

Сердце есть царь тела, его самый важный орган. Даже если от туловища отсечь голову, сердце будет биться еще полчаса. Если же его завернуть в вату и положить в теплое место, пульсация продлится еще несколько часов.

В сердце есть точка, которая умирает последней, точка, отмеченная крошечным фиолетовым светом; это – вместилище Жизни, центр всего, Брахма; первая точка, которая живет в эмбрионе, и последняя, которая умирает. Когда хоронят находящегося в трансе йога, именно эта точка и живет, хотя бы все остальное тело было мертво, и, пока она не угасла, йога можно воскресить. Точка эта потенциально содержит в себе разум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливчатые.

Сердце есть центр духовного сознания, как мозг – центр интеллектуального сознания. Но это духовное сознание человек направлять не может, равно как не может он управлять и его энергией, пока не сольется совершенно с Буддхи-Манасом. А до той поры именно оно направляет его – если может. То есть предпринимает усилия «достучаться до него», запечатлеться на низшем сознании, и усилиям этим способствует его все возрастающая безгреховность. Отсюда муки раскаяния за причиненную обиду, угрызения совести, укоряющие за зло и побуждающие к добру. Они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог; остальные два незримы. И именно этот проявленный бог и олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас[30].

Любой, кто может достигать этого духовного сознания и таким образом получать по желанию его подсказки, должен быть воедино с Манасом, то есть должен достичь адептства. Но высший Манас не может непосредственно направлять обычного человека; он должен действовать через низший манас и тем достигать низшего сознания. Однако следует непрестанно прилагать все силы, дабы сосредоточить сознание в сердце и внимать подсказкам духовного сознания, ибо если даже до успеха еще далеко, все же начало должно быть положено, а путь открыт[31].

В теле человека имеются три главных центра: сердце, голова и пупок[32] ; сердце, как сказано, есть центр духовного сознания; голова есть центр психического сознания, а пупок – центр камического сознания [33]. Каждые два из них могут быть положительными или отрицательными по отношению друг к другу, в зависимости от относительного преобладания принципов и, следовательно, их органа для проявления на этом плане[34]. Значение слов «положительный» и «отрицательный» в этой связи то же, что придается им в науке об электричестве. Ток течет от положительного к отрицательному, или положительный отпечатывается на отрицательном.

Например: аура шишковидной железы вибрирует во время активности сознания в мозге, являя игру семи цветов[35]. Это семеричное волнение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце или, вернее, в ауре сердца, которое является отрицательным по отношению к мозгу обычного человека. Аура эта тогда вибрирует и озаряет семь мозгов сердца, так же как аура шишковидной железы озаряет семь центров в мозге[36]. Если бы сердце могло, в свою очередь, стать положительным и отпечататься на мозге, духовное сознание достигло бы низшего сознания. Духовное сознание активно во время глубокого сна, и, если бы сердце могло запечатлеть в мозге «грезы» так называемого сна, лишенного сновидений, ваше сознание уже не было бы ограничено пределами вашей личной жизни[37]. Если бы вы могли помнить свои сновидения, что являются в глубоком сне, вы были бы в состоянии помнить и все свои прошлые воплощения[38]. Это и есть «память сердца»; и способность запечатлеть ее в мозге, так чтобы она стала частью его сознания, и есть «открытие третьего глаза». Третий глаз открывается в глубоком сне[39], но он не остается открытым. И все же некоторые впечатления, исходящие из духовного сознания, действительно достигают, более или менее, мозга, делая, таким образом, ответственным низшее эго. А некоторые из них, воспринимаемые через мозг, не принадлежат нашему предшествующему личному опыту. У адепта, например, мозг приучается удерживать подобные впечатления[40].

Восточной Тайной Школе ведомы все мельчайшие частицы сердца, и для каждой есть у нее наименование. Она величает их именами богов, как например Зал Брахмы, Зал Вишну и т. д. Каждая из них соответствует какой-либо части мозга[41]. Ученику теперь будет понятно, почему такое огромное значение придается сердцу в связи с медитацией и почему в древней индусской литературе столь много ссылок на Пурушу в сердце. Так, что касается концентрации, Благословенный Учитель Кут Хуми :. пишет[42]:

Лучший для тебя метод – сосредоточиться на Учителе как на Живом Человеке внутри тебя. Сотвори образ Его в сердце своем и обрати его в фокус концентрации, так чтобы всякое чувство телесного существования растворилось в единой мысли.

И далее Он говорит:

Огромная трудность, которую надобно преодолеть, есть запечатление знания высшего Я на физическом плане. Дабы добиться этого, физический мозг должен абстрагироваться от всего, кроме высшего сознания.

Когда мозг абстрагировался таким образом, впечатления, исходящие из сердца, могут достичь его и сохраниться; и именно об этом говорится на с. 335 относительно чела, который способен удерживать лишь частицы приобретенного знания. Цитируемое выше письмо гласит:

В достижении способности концентрации первым шагом является способность к абстрагированию. Затем ступенчато следует сознание, и наконец переход между двумя состояниями становится столь стремительным и легким, что почти не заметен.

Тот, кто может сделать это по желанию, становится адептом и может «хранить знание, таким образом приобретенное, в своей физической памяти»[43].

Такова царская функция сердца в человеческом теле и его взаимосвязь с мозгом, который в целом является «носителем низшего манаса, воцарившегося в камарупе»[44].

Мозг

Мозг, взятый в качестве органа сознания, служит на объективном плане проводником низшего манаса, который воздействует на его материальные молекулы так, как будет объяснено ниже. Его подразделения соответствуют подразделениям низшего манаса и суть их органы, извилины же его образованы мыслью, причем активность мыслящего принципа слагает все более и более сложные извилины[45].

В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни пусты, в обычном смысле этого слова. В действительности же они заполнены Акашей, и каждая полость имеет свой цвет, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. (Цвет, конечно, видим лишь очищенному зрению.) В оккультизме полости эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных Гармоний, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти мозга[46]. Они являются частями мозга, которые получают исходящие из сердца впечатления и позволяют памяти сердца запечатлеться на памяти мозга[47].

Четвертой из этих полостей является гипофиз[48], соответствующий манасу-антахкаране[49], мосту к высшему Разуму; он содержит в себе различные субстанции. Пятая полость есть третий желудочек, который пуст в течение жизни, если не считать пульсирующего света, хотя и заполнен жидкостью после смерти[50]. Шестая полость – это шишковидная железа, также полая и пустая при жизни; гранулы же осаждаются после смерти[51]. Шишковидная железа соответствует манасу, пока ее не коснулся вибрирующий свет кундалини, что струится из Буддхи, и тогда он уже становится Буддхи-Манасом[52]. Когда Манас слит воедино с Буддхи, или когда Буддхи – а стало быть, и Атман – сосредоточена в Манасе, он действует в трех высших полостях, излучая и испуская ореол света; его-то иногда и видят у очень святых людей[53]. Огни всегда играют вокруг шишковидной железы; но когда на краткий миг их озаряет кундалини, видна вся Вселенная. Это как раз то, что подчас случается во время глубокого сна, когда третий глаз открывается. И открытие это благотворно для Манаса, который из этого извлекает пользу, хотя низший человек тогда не достигается и, следовательно, не может помнить[54]. Седьмая полость есть синтез их всех[55], полость самого черепа, заполненного Акашей (см. Диаграмму V). Она соответствует атмической ауре, священному аурическому яйцу[56].

Восприятие, мозговое восприятие, расположено в ауре шишковидной железы[57], тогда как сама шишковидная железа, озаренная, соответствует божественной Мысли[58]. Гипофиз есть орган per se психического плана[59]. Чистое психическое видение[60] есть следствие молекулярного движения гипофиза[61], который непосредственно связан с оптическим нервом и посему влияет на зрение и вызывает галлюцинации. Его движение может сразу же повлечь за собой вспышки света, видимые внутри головы, подобные тем, что можно получить, когда надавливаешь на глазные яблоки, тем самым порождая молекулярное движение в оптическом нерве». Когда молекулярная деятельность начинается в гипофизе, видны эти вспышки, и дальнейшая эта деятельность дает психическое видение, так же как подобное движение в шишковидной железе дает духовное ясновидение. Пьянство и лихорадка порождают беспорядочное движение в гипофизе и тем вызывают зрительные иллюзии, видения, галлюцинации. На гипофиз иногда столь сильно влияет пьянство, что он парализуется[62]. Строгий запрет алкогольных напитков всем изучающим оккультизм обязан именно воздействию, которое оказывает алкоголь на гипофиз и шишковидную железу[63].

Шишковидная железа есть фокус духовного – следовательно, неорганического – чувствительного центра[64]. Ее деятельность не имеет ничего общего с циркуляцией крови, но имеет отношение к духовной огненной эманации, исходящей из крови[65]. Далее: шишковидная железа, на верхнем полюсе человеческого тела, соответствует матке (у женщины и аналогу ее у мужчины) на нижнем полюсе; ножки шишковидной железы соответствуют фаллопиевым трубам матки. Гипофиз – всего лишь слуга шишковидной железы, ее факелоносец, который подобен слугам, бегущим с факелами перед каретой принцессы. Человек суть андрогин, что касается его головы[66].

Corpora Quadrigemina[67] соответствует кама-манасу[68], включая, таким образом, каму в манасическое деление человеческого мозга.

Соответствием самой камы является мозжечок, представляющий центр и хранилище сил. Мозжечок предоставляет материалы для идеации. Фронтальные доли большого мозга суть отделочники и полировщики материалов, поставляемых мозжечком, но они не могут создавать эти материалы сами[69].

В нижней части тела каме соответствует печень[70], наряду с желудком.

Резюмируя сказанное, мы имеем[71]:

Кама соответствует мозжечку
Кама-манас
"
Corpora Quadngemina
Манас-антахкарана
"
гипофизу
Манас
"
шишковидной железе
Манас-Буддхи
"
когда ее касается кундалини
Аурическое яйцо
"
полости черепа, заполненной Акашей

Так, мозг, проводник низшего манаса с камой, как сказано, имеет свои подразделения, соответствующие подразделениям, или аспектам, манаса в действии, и имеет также полости, относящиеся к сердцу, которые позволяют отлагать впечатления на физическом сознании, а деятельность внутри этих полостей делает возможной активность Буддхи-Манаса на физическом плане, равно как и развитие духовного ясновидения[72].

Печень и желудок

Печень и желудок, как сказано, являются соответствиями камы в торсе тела, и к ним же следует отнести пупок и органы размножения. Печень тесно связана с селезенкой, как кама с лингашарирой, и обе они участвуют в вырабатывании крови[73]. Печень есть генерал, селезенка – адъютант. Все, что не может завершить печень, подхватывает и заканчивает селезенка[74].

Селезенка

Селезенка соответствует лингашарире и служит ее обителью, в которой та лежит свернувшись[75]. Так как лингашарира есть резервуар жизни для тела, посредник и проводник праны, селезенка действует как центр праны в теле, из которого выкачивается и циркулирует жизнь[76]. Следовательно, она весьма деликатный орган, хотя физическая селезенка является лишь прикрытием для истинной селезенки[77].

Кровь

Циркуляция жизни, праны, в теле совершается посредством крови[78]. Она есть жизненный принцип в нас, скорее пранический, нежели сама прана, и тесно связана с камой и лингашарирой. Сущностью крови является кама, пронизанная праной, которая всемирна на этом плане. Когда кама оставляет кровь, та свертывается[79]. Так что кровь в некотором смысле может рассматриваться как камарупа, «форма камы»[80]. Тогда как кама есть сущность крови, ее красные кровяные тельца суть капли электрического флюида, испарина, сочащаяся из каждой клетки различных органов, выделение которой обусловлено электрическим действием. Они суть потомство фохатического принципа[81].

Анатомы начинают находить новые разветвления и новые модификации в человеческом теле и порой очень близко подходят к истине, не вполне ее схватывая. Например, они заблуждаются относительно селезенки, называя ее фабрикой, вырабатывающей белые тельца крови, ибо, как сказано, она в действительности есть проводник лингашариры[82]. Но эти самые белые кровяные тельца, которые суть пожиратели, мусорщики человеческого тела, выделяются из лингашариры и того же естества, что и она сама. Они исходят из селезенки не потому, что селезенка их вырабатывает, а потому, что они выделяются из лингашариры, которая, как сказано, свернута в селезенке. Они – потом-рожденные от чхайя[83].

Таким образом, кровь служит физическим упадхи для камы, праны и лингашариры, и ученику будет понятно, почему она играет столь большую роль в животной экономии. От селезенки, обогащенной жизне-элементами праны, – причем кровяные тельца лингашариры являются проводниками этих пранических элементов, пожирателями, слагающими и разрушающими человеческое тело, – она циркулирует по всему телу, разнося везде эти пранические носители. Красные тельца представляют собой фохатическую энергию в теле, тесно связанную с камой и праной, тогда как сущностью крови является кама, присутствующая в каждой части тела[84].

Симпатическая нервная система

Симпатические нервные стволы начинаются от священного места над Medulla oblongata[85], называемого тривени. Из этого же самого места берут начало ида и пингала. Так образуется верхнее соединение симпатической и центральной нервной систем[86].

Симпатические нервные стволы обнаруживаются лишь после определенной стадии животной эволюции и развиваются, все более усложняясь, чтобы образовать второй спинной мозг. В конце следующего Круга человечество вновь станет гермафродитом, муже-женственным, и тогда в человеческом теле будет два спинных мозга. В седьмой расе оба они сольются воедино[87]. Сексуальная творческая способность человека не является врожденной или, вернее, не была таковой вначале. Она была анормальным отклонением от курса человеческой или божественной природы, и все стремится покончить с ней. Человек в конце шестой и седьмой рас не будет иметь половых органов[88]. Эволюция физического тела соответствует расам, и с эволюцией рас симпатические нервные стволы разовьются в истинный спинной мозг, ибо два нервных ствола срастутся, тем самым образуя единый спинной мозг. Мы возвращаемся на восходящую дугу, приобретя самосознание. Шестая раса будет соответствовать «Pudding Bags» – первой коренной расе, но будет обладать совершенством формы, наряду с высшим разумом и духовностью[89].

Симпатическая нервная система связана с лингашарирой, праной и камой более, нежели с манасом[90]. Она используется тантриками, которые называют ее виной (лютней) Шивы[91], или виной Кали[92], равно как и используется в хатха-йоге[93]. Ее самое важное сплетение, солнечное, есть мозг желудка[94], и здесь же ощущаются эмоции, благодаря соответствию с камой[95]. Так, в этой области часто действует психическое ясновидение, например, при чтении писем, психометризации субстанций и т. д.[96] »

Позвоночный столб

Позвоночный столб именуется брахмадандой – жезлом, или посохом, Брахмы, и именно его символизирует бамбуковая трость аскетов – семиузловой посох йога[97]. Семь узлов суть семь нади, расположенных вдоль спинного мозга[98]. Трансгималайские йоги, регулярно собирающиеся у озера Манасаровара, носят с собой бамбуковую трость о трех узлах и величаются триданди[99]. Три узла олицетворяют три жизненных потока, играющих в позвоночном столбе, которые также символизируются тройным шнуром брахмана. Попутно можно заметить, что тройной шнур имеет и другие значения: так, например, он символизирует три посвящения брамина. Первое имеет место при рождении, когда он получает свое тайное имя – индус скорее умрет, нежели его выдаст, – от семейного астролога, который, как полагают, получил его от дэв. Потому-то и говорят, что ребенок был посвящен дэвами. Второе посвящение происходит в семилетнем возрасте, и тогда же он получает свой шнур. Третьим посвящением является его посвящение в касту, и церемония эта совершается в одиннадцатилетнем или двенадцатилетнем возрасте[100]. Но это между прочим.

Семь физических нади тянутся по позвоночному столбу от крестца до первого шейного позвонка. Сверхфизические помещаются внутри головы, и четвертой из них является гипофиз[101]. Физические нади соответствуют областям спинного мозга, которые известны анатомам. Вдоль спинного мозга расположены шесть или семь нади, или сплетений; но термин «нади» не является специальным; он используется в качестве описательного по отношению к любому узлу, центру, ганглию или же аналогичному тельцу. Священные нади суть те, что находятся над сушумной, вдоль всей ее длины. Шесть из них известны науке, тогда как седьмая, что возле первого шейного позвонка, неизвестна. Даже тарака раджа-йоги говорят лишь о шести и не упоминают о священной седьмой[102].

Сушумна является центральным каналом, ида находится по левую сторону от спинного мозга, а пингала – по правую. Когда симпатические нервные стволы срастутся, образуя новый спинной мозг, как сказано выше, ида и пингала соединятся с сушумной и также станут единым целым[103]. Так симпатические нервные стволы, относящиеся в столь большой мере к системе желез и развитые более у женщин, нежели у мужчин, а также центральная нервная система, связанная с мышечной системой и развитая более у мужчин, нежели у женщин, уравновесятся, а вместе с тем и сам человек преобразится в типичное человечество[104].

Чистая Акаша восходит по сушумне; два ее аспекта восходят по иде и пингале[105]. Они играют вдоль изогнутых стенок спинного мозга, в котором расположена сушумна. Они полуматериальны, одна положительная, другая отрицательная, одна солнечная, другая лунная, и обе они приводят в действие свободный и духовный ток сушумны. У них свои, отличные друг от друга, пути, иначе они излучались бы по всему телу. Концентрация на иде и пингале порождает «священный Огонь»[106] . Они суть «часовые по обеим сторонам» (с. 332), под воздействием которых, единственно, и можно активизировать ток сушумны. [Но эту концентрацию нельзя практиковать без знания деталей, которые пока что еще не даны.] [107]

Сушумна, ида и пингала суть три жизненных потока, символизируемых шнуром брамина. Когда эти жизненные потоки активны, начинается циркуляция, которая проходит через все тело, зарождаясь в центральном канале и возвращаясь к нему. Вот почему человек представлен древом, циркуляция которого восходит по внутренним, а нисходит по внешним частям древа. Отсюда и использование дерев в символизме, и изображение дхианкоганического тела как древа[108].

Спинной мозг связывает головной мозг с органами размножения, и связь эта укрепляется далее симпатической нервной системой. Спинной мозг, однако, являет открытый проход, ведущий к важным полостям головного мозга. Возбуждение органов размножения посылает импульсы и тончайшие субстанции к головному мозгу по позвоночным каналам[109]. Три же жизненных потока контролируются Волей, а воля и желание суть высший и низший аспекты одного и того же. Эти потоки, как сказано, играют в каналах; отсюда важность их абсолютной чистоты. Ибо если они загрязняют три жизненных потока, активизируемых волей, то это в лучшем случае приведет к болезни, а в худшем – к черной магии. Потому-то изучающим практический оккультизм и запрещены любые половые сношения[110].

Общие заметки относительно тела

Стхулашарира состоит из молекул, оживотворенных и одушевленных атомами. Молекула имеет семь принципов, в их пракритическом проявлении[111]. Как человек как единое целое содержит в себе всякий элемент, находящийся во Вселенной, и как в Макрокосме нет ничего, что не существовало бы в микрокосме[112], так и каждая молекула является, в свою очередь, зеркалом своей собственной вселенной – Человека. Именно это и позволяет человеку – и только ему – постигать Вселенную на этом плане существования; он заключает в себе и Макрокосм, и микрокосм[113].

Эзотерически атом содержит в себе шесть принципов и обитает в молекуле, причем молекула являет собой тело, или стхулашариру, атома, равно как Атма содержит в себе все и обитает в материальной Вселенной. В своем высшем аспекте он находится на седьмом подплане низшего пракритического плана и, следовательно, есть Атма объективного Космоса[114]. Стало быть, он духовен и вечно незрим на этом плане[115] и в первых своих проявлениях остается атомичным как Атма-Буддхи-Манас молекулы. Таким образом, на низшем Пракритическом подплане предоставлен материальный упадхи, через который высшие Принципы могут действовать в теле[116]. Эго атомично, духовно[117], и таковыми же являются атомы, которые эксплицитно образуют три высших Принципа молекул, равно как имплицитно содержат низшие. Молекулы формируются вокруг атома, и молекулы эти связаны с кама-манасом, камой, лингашарирой и, наконец, как внешнее покрытие, выявляются как молекулы стхулашариры[118]. Астральные тела молекулярны, каким бы эфиризированным ни было их строение, тогда как Эго атомично. В этом и заключается разница между природой и естеством астральных тел и Эго[119]. Атомы эти суть триста тридцать миллионов богов, встречаемых нами в индусских книгах[120]. Но, несмотря на все это, подлинная природа Эго не может быть постигнута конечным умом. Ученик теперь лучше поймет утверждение (с. 389)[121], что сознание чувств, будучи сознанием молекул, пребывает в Атма-Буддхи и без Манаса. Манасический упадхи не развит в молекуле, поэтому и манасический аспект семеричной Атмы не может в ней проявиться, и не существует никакого самосознания ни у молекулы, ни у клетки, состоящей из молекул[122]. Так, клетки ног или иных частей сознательны, но они есть рабы ниспосланной им идеи или воли и ей повинуются. Они не самосознательны и не могут порождать идей. Когда они утомлены, они могут послать в мозг ощущение тяжести, вызванное в них изнеможением, посредством сокращения пранической энергии. Таким образом они зарождают в мозгу идею усталости, причем низший манас преобразует клеточно-камическое чувство изнеможения в идею усталости[123].

Грубое физическое здоровье препятствует провидчеству, в чем можно убедиться на примере Сведенборга[124]. Именно избыток праны порождает мощные молекулярные вибрации, тем самым заглушая атомические[125].

Лингашарира, или эфирный двойник тела, молекулярна по своей конституции, но молекулы ее невидимы физическому глазу. Следовательно, она не однородна[126] . [Астральный свет есть не что иное, как тень истинного Божественного Света, и не молекулярен.] [127]

Лингашарира

Лингашарира, как раньше часто говорилось, является проводником праны и поддерживает жизнь в теле. Она есть резервуар, или губка, жизни, впитывающая ее из всех окружающих царств природы, и суть посредник между царствами пранической и физической жизни. Жизнь не может тотчас же и прямо перейти от субъективного к объективному, ибо природа продвигается постепенно от сферы к сфере, ни через одну не перескакивая. Лингашарира служит посредником между праной и стхулашарирой, черпая жизнь из океана дживы и перекачивая ее в физическое тело в качестве праны. Ибо жизнь в действительности есть сама Божественность, Парабраман, вселенское Божество. Но чтобы она могла проявиться на физическом плане, она должна ассимилироваться с материей этого плана; это не может произойти непосредственно, поскольку чисто физическое слишком плотно и, следовательно, нуждается в проводнике – лингашарире[128].

Лингашарира представляет собой, в некотором смысле, постоянное семя для стхулашариры человека, и Вейсман в своей теории о наследственном зародыше не так уж далек от истины. Но было бы ошибкой утверждать, что существует одно постоянное семя, одушевляемое одним Эго в серии перевоплощений[129]. Лингашарира одного воплощения исчезает, по мере того как стхулашарира, к которой она принадлежит, разлагается[130]. Аурическое яйцо предоставляет основу для новой лингашариры, и танхические элементалы формируют ее (с. 321-322) внутри аурической оболочки, так что преемственность, стало быть, сохраняется; она покоится спящей в утробном состоянии на протяжении дэвакхана той сущности, к которой она принадлежит, и в должное время вступает в утробу женщины. Она – первая в утробе, затем из мужчины-родителя исходит семя, ее оплодотворяющее. Она суть субъективный образ будущего человека, модель физического тела, в котором должен сформироваться и развиться ребенок. Затем она облачается в материю, как облеклись ею лунные питри, и потому часто называется чхайя[131]. Вплоть до семи лет она формирует и ваяет тело, но после этого возраста тело формирует лингашариру. Разум и лингашарира взаимодействуют и реагируют друг на друга, и таким образом подготовляется форма-образец для будущего воплощения[132]. Она суть совершенное изображение человека, хорошее или плохое, в зависимости от его собственной природы[133]. Следовательно, нельзя сказать, что существует одно постоянное семя лингашариры в перевоплощениях Эго; это есть вечная череда разрушений и преобразований, ибо манас, посредством аурического яйца, предоставляет постоянное семя; «это Небо и Земля целуют друг друга»[134].

На протяжении воплощения зародыш, или же жизненная сущность, лингашариры находится, как сказано, в селезенке; чхайя лежит здесь свернувшись[135]. Ученик должен избежать путаницы, отличая различные астральные тела от истинного астрала. Астрал, par excellence, второй принцип в человеке, соответствующий второму Принципу в Космосе, есть потомство чхайи лунных питри и аурической сущности, что поглотила его. (См. с. 319). Он есть ваятель тела младенца, образец, о котором говорилось выше. В качестве своего физического органа он имеет селезенку и в течение воплощения пребывает в ней. Он поставляет основу для всех астральных тел, для лингашариры как таковой и майявируп, используемых в качестве носителей различных принципов. Давайте же называть его теперь чхайя, ввиду его происхождения. Когда надлежит сформироваться астральному телу, чхайя развивает призрачно-туманную, спиралеобразную сущность наподобие дымки, которая постепенно, по мере своего выявления, приобретает форму. Чтобы сущность эта могла стать видимой, чхайя облекается в окружающую атмосферу, привлекая к себе определенные мельчайшие частицы, в ней витающие, итак вне физического тела формируется лингашарира или другой астральный проводник. Процесс сей часто наблюдается на спиритических сеансах, на которых происходят материализации[136]. Один эзотерик видел, как из левого бока Эглинтона[137] выявилась чхайя, формируясь описанным выше путем[138]. Это эфирное тело, сложенное вне стхулашариры, и есть лингашарира, справедливо так названная[139] ; она не могла бы сформироваться в вакууме[140] ; она создается временно, причем в основании ее лежит чхайя, и растворяется, когда чхаическая основа вовлекается в тело. Эта лингашарира соединена с физическим телом пуповиной, материальным канатиком и, следовательно, не может удаляться от него на дальнее расстояние [141]. Она может быть повреждена острым инструментом и будет сторониться меча или штыка, хотя легко пройдет через стол или другой предмет мебели. Когда мечом ударяют по теням, то режет сам меч, а не его лингашарира, или астрал. Только острые инструменты могут пронзать такие астралы; поэтому удар тупым предметом под водой не повредит вам так, как порез[142]. На спиритических сеансах материализуется лингашарира медиума, сходство же с умершими создается преимущественно воображением, но иногда и элементалом, который набрасывает на лингашариру отображение облика усопшего в астральном свете, производя таким образом подобие. Облачение таких фантомов слагается из живых частиц тела медиума и не является реальным одеянием, также не имеет оно ничего общего и с одеждой медиума. За все материальные облачения, видимые на сеансах материализации, приходится расплачиваться[143]. Материализованные формы должны быть пока что подразделены на два класса: а) на имеющих определенную форму, созданную подсознательной или иной мыслью человека, которому эта форма принадлежит или как сказано выше; и б) на те, форма, подобие или выявление которых вызваны совокупной мыслью человека, которому она принадлежит, и человека, который ее лицезреет, так что внешнее проявление обязано мысли либо воображению того или другого. Воображение или мысль в этих случаях действуют одновременно, с интервалом слишком малым, чтобы его заметить[144]. Именно эти факты об астральных телах проливают свет на арабские и восточные сказки о джиннах и заключенных в бутылку ифритах[145]. Дугпа способны воздействовать на лингашариру других людей. Когда человек посещает другого человека в астральном теле, то отправляется именно лингашарира, но это не может случиться на сколько-нибудь большом расстоянии[146]. Также именно лингашарира виднеется неподалеку от людей как их «двойник». И именно лингашарира используется для передвижения предметов без видимого контакта. Лингашарира может быть образована высвобождающейся чхайя, без всякого ведома человека, ее эманирующего, и может витать поблизости, но тогда она не будет в полной мере наделена сознанием. Но подобную проекцию астрального тела предпринимать не следует[147]. Более важным типом астрального тела является майявирупа, или иллюзорное тело, степени которого различны. Все имеют чхайя в качестве упадхи, но они могут быть бессознательными или сознательными[148]. Если человек напряженно думает о другом человеке на расстоянии, его майявирупа может предстать перед этим лицом без всякого ведома о том со стороны проецирующего. Эта майявирупа образуется посредством бессознательного использования крийяшакти, когда мысль сильно напряжена и сосредоточена. Она формируется без всякой идеи о сознательной проекции и сама по себе бессознательна – мысленное тело, но не проводник сознания. Но когда человек сознательно проецирует майявирупу и использует ее в качестве проводника сознания, он – адепт. Два человека не могут одновременно сознавать присутствие друг друга, если только один из них не является адептом[149].

При формировании майявирупы, как уже было сказано, упадхи поставляется чхайей – «основой всех форм». Когда адепт проецирует свою майявирупу, то руководящий разум, что ее оживотворяет, исходит из сердца, поскольку в него входит сущность Манаса; свойства же и качества притягиваются из аурической оболочки[150]. Ничто не может повредить майявирупу, ни один острый инструмент или оружие, ибо, что касается этого плана, она чисто субъективна[151]. Она не имеет никакой материальной связи с физическим телом, никакого пупочного канатика. Она духовна и эфирна и везде проходит беспрепятственно. Таким образом, она совершенно отличается от лингашариры, повреждение которой отражается на физическом теле[152]. Майявирупа есть тело манасическое, и ее не следует путать с лингашарирой; проекция ее суть всегда акт манасический, поскольку она не может быть сформирована без энергии крийяшакти[153]. Майявирупе можно придать столько жизненной энергии, что она сможет перейти на другой план, соединиться там с существами того плана и тем самым их одушевить[154]. Но сделать это может лишь адепт[155]. Дугпа и колдуны, адепты левого пути, способны создавать и использовать свои собственные майявирупы[156].

Как сказано, проекцию лингашариры предпринимать не следует, но ученик должен стремиться к развитию силы крийяшакти при сознательном проецировании майявирупы[157].

Кама и камарупа

Хотя ученик не может более рассматривать прану как один из семи принципов, поскольку она есть вселенская Жизнь, он не должен забывать, что она как энергия праническая оживотворяет собой все и вся[158]. Каждый принцип есть дифференциация дживы, а жизнь-движение в каждом есть прана – «дыхание жизни»[159]. Она есть нэфеш: и джива становится праной только тогда, когда рождается дитя[160]. Следовательно, кама зависит от праны, без которой не было бы никакой камы. Прана пробуждает камические зародыши к жизни и делает все желания жизненными и живыми[161].

Следует помнить, что прана не является продукцией бесчисленных «жизней», составляющих человеческое тело, равно как и сонма клеток и атомов тела. Она суть породительница этих «жизней», а не их продукт. К примеру, можно погрузить в океан губку; вода внутри губки может быть уподоблена пране; вода же вовне есть джива. Прана есть движущий принцип в жизни. Тело оставляет прану, прана же не оставляет его. Выньте губку из воды и она высохнет, символизируя таким образом смерть[162].

Кама в течение жизни не образует тела, которое может быть отделено от физического тела. Она межмолекулярна, причем каждой своей молекулой соответствует физическому телу, и неотделима от него молекулярно. Стало быть, она есть форма и все же не-форма; форма внутри физического тела, но не способная проецироваться вовне как форма. Это – внутренний, или астральный, человек, в котором находятся центры восприятия, психические чувства и от чьей молекулярной связи с физическим телом зависит все восприятие и целенаправленное действие[163]. В момент смерти каждая клеточка и молекула выделяет эту сущность и из нее-то, наряду с отбросами аурической оболочки, и образуется отдельная камарупа; но это не может произойти при жизни[164]. Кровь является прекрасным символом камарупы, ибо она, пребывая в теле, заполняя собой каждую частицу, но будучи заключена в сосудах, принимает образ тела и имеет форму, хотя сама по себе бесформенна. Если использовать термин «камарупа» для обозначения этой межмолекулярной структуры, которая суть психический человек, отдельная post mortem форма должна именоваться камарупа-астрал, или астрал камарупы[165].

В течение жизни низший манас действует через эту камарупу и таким образом вступает в контакт со стхулашарирой; вот почему сказано, что низший манас «воцарился в камарупе» (с. 363). После смерти он какое-то время одушевляет камарупу, пока высшая Триада, поглотив низший манас или ту его часть, которую она может поглотить, не переходит в дэвакхан[166]. Период, в течение которого любая часть сознания остается в камалоке, т. е. связана с камарупой, обычно длится сто пятьдесят лет[167]. Камарупа в конечном итоге распадается, оставляя в камалоке танхические элементалы (с. 321), а ее уцелевшие частицы переходят в животных; теплокровные животные произошли от человека, а холоднокровные суть продукт материи прошлого[168].

Мы уже видели, что в теле кама особенно связана с кровью, печенью, желудком, пупком и органами размножения, опуская сейчас ее органы в голове, которые связаны скорее с ее психическим, нежели с животным, аспектом. Половой инстинкт, столь тесно связанный с органами, что поддерживают и размножают жизнь[169], является кульминацией камы. Идиоты обнаруживают подобные желания, равно как аппетит и т. д., но ничего выше этого[170]. Следовательно, чтобы избавиться от камы, вы должны подавить в себе все материальные инстинкты – «раздавить материю»[171]. Но в то же время вы должны помнить, что кама, часть которой составляют порочные страсти и эмоции, животные инстинкты, все же помогает вам развиваться, также возбуждая желание и давая импульс, необходимые для восхождения[172]. Ибо в кама-пране находятся физические элементы, побуждающие к росту как физически, так и психически, и без этих энергичных и мятущихся элементов продвижение было бы невозможно[173]. Солнце имеет физическое, а также и ментальное воздействие на человека, и это воздействие Солнца на человечество связано с кама-праной, с этими самыми физическими камическими элементами, ибо из Солнца истекает Жизненный Принцип, который, упадая на них, дает толчок к росту[174]. Потому-то ученик должен учиться подчинять и очищать каму, пока в качестве движущей силы не останется лишь ее энергия – энергия, всецело направляющаяся манасической волей[175].

Низший манас, или кама-манас

Низший манас во многих отношениях представляет наибольшую трудность для понимания[176]. С ним связаны величайшие тайны[177]. Здесь мы будем рассматривать его как принцип, обратившись позднее к работе сознания в четверице и в каждой из ее частей[178].

Самое важное, что необходимо усвоить, – это его взаимосвязь с высшим Манасом[179].

Манас есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас[180], тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго, или же высший Манас, Манас как таковой[181]. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему[182].

Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч[183], низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч, и все же в естестве своем это все тот же Луч, ибо сущность всегда едина – она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него – низший проводник и так далее[184]. Ибо этот Луч может проявиться на этой Земле, посылая свою майявирупу. Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи[185] ; миссия высшего Эго – испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка [186]. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты[187]. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего[188].

Взаимосвязь эту будет легче понять, если изучить диаграмму[189] на следующей странице.

Блаватская ЕП - Инструкции, Шкала эманаций.png

Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению[190] ; на этой стадии о нем говорится как о чхайе [191], или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является». Это его облачение в низшую форму материи необходимо для действия в теле[192] ; ибо как эманация высшего Манаса и одного с ним естества он не может, в том естестве, ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны [193]. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет[194]. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное[195].

Но пока внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, та часть его, о которой можно говорить как о его внешнем одеянии, – часть Луча, облекающаяся в астральную материю, может оскверниться[196]. Эта часть его образует нисходящие энергии низшего манаса, и они-то и устремляются к каме; эта часть может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированной с материей[197].

Таким образом, низший манас, взятый в целом, является в каждой земной жизни таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному при различных обстоятельствах, хотя и каждый раз в одинаковых условиях, ибо он обладает Разумом и осознанным знанием Правоты и Неправоты, Добра и Зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами божественной Души, и одним из этих свойств является Воля. Благодаря этому Луч есть высший Манас. Часть сущности есть сама эта сущность, но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться, как объяснено выше[198]. Точно так же он может эманировать себя, как сказано выше, и может перенести свою сущность в несколько проводников, т. е. майявирупу, камарупу и т. д., и даже в элементалов, которых он в состоянии одушевить, как учили розенкрейцеры[199].

Это единство Сущности со своим Божественным Родителем делает возможным ее поглощение в свой источник как в течение земной жизни, так и на протяжении дэвакханического интервала[200].

В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора – высочайшим и самым священным из всех символов. Это восходящее вовлечение низшего манаса оставляет то, что было четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Высшая Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе, отлученная таким образом от камы, соединяется воедино с высшей Триадой и становится духовной; Триада отражается в Четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, в чем может отразиться высшая Триада, ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас есть скрижаль, что хранит впечатления, отлагавшиеся на ней в течение транса; стало быть, он служит посыльным между высшим Манасом и повседневным сознанием. Это изъятие низшего манаса из низшей четверицы и образование Тетрактиса и есть состояние турия; оно достигается на Четвертом Пути[201] и описано в примечании к «Голосу Безмолвия» как состояние высокого духовного сознания, что превыше состояния, лишенного сновидений.

Как сказано, влияние Солнца на человека связано с кама-праной; влияние Луны является преимущественно кама-манасическим, или же психофизиологическим. Оно воздействует на психологический мозг, мозговой разум[202].


Взято из материала, оставленного Е. П. Б. для подобного использования.


Примечание.

Работа сознания в каждой из частей четверицы и проблема скандх будут рассмотрены в последующих Инструкциях.

Уильям К. Джадж

Сноски


  1. Диаграмма V
  2. Заседание XIII, с. 114, «Ментальное и физическое чувства».
  3. Инструкция IV, «Чувства».
  4. Заседание XIII, с. 114, «Ментальное и физическое чувства»; Разночтения, с. 185-186.
  5. Источник неизвестен.
  6. Источник неизвестен.
  7. Упадхи означает то, через что действует сила. Слово «проводник» используется иногда для выражения той же идеи. Если рассматривать силу в качестве действующей, тогда «материя» будет упадхи, через которую она действует. Так, низший манас есть упадхи, через который может оперировать высший Манас; лингашарира является упадхи, через которую может оперировать прана. Стхулашарира есть упадхи всех принципов, действующих на физическом плане.
  8. Заседание XI, с. 104-105, «Чистота».
  9. Заседание II, с. 42-43, «Эксперимент»; Разночтения, с. 161.
  10. Заседание XI, с. 104, «Тело».
  11. Источник неизвестен.
  12. Заседание XII, с. 110. «Мысль и действие».
  13. Заседание XVI, с. 66, «Воля и желание».
  14. Заседание VI, с. 77, «Заметки».
  15. Заседание XVI, с. 136, «Обращение»; Разночтения, с. 190.
  16. Источник неизвестен.
  17. Заседание XVII, с. 138, «Сны».
  18. Источник неизвестен.
  19. Заседание XII, с. 110, «Мысль и действие».
  20. Источник неизвестен.
  21. Источник неизвестен.
  22. Заседание IV, с. 58, «Тело и астральное тело» и «Астральный свет».
  23. Заседание XVI, с. 132, «Сознание».
  24. Источник неизвестен.
  25. Инструкция IV, «Принципы».
  26. Заседание XVI, с. 133, «Органы, ∆ и □».
  27. Заседание XVI. с. 134, «Голова и сердце»; Разночтения, Заседание XVI, с. 190, первый и второй параграфы.
  28. Заседание XIV, с. 123. «Сердце».
  29. Заседание XIII, с. 118, «Сердце».
  30. Заседание XVI, с. 132-133, «Сознание».
  31. Заседание XVI, с. 133, «Сознание».
  32. Заседание XVI, с. 133, «Три центра».
  33. Источник неизвестен.
  34. Заседание XVI, с. 133, «Три центра».
  35. Заседание XIII, с. 117, «Шишковидная железа»; Разночтения, с. 187.
  36. Заседание XIII, с. 117-118, «Сердце»; Разночтения, с. 188.
  37. Источник неизвестен.
  38. Заседание XVII, с. 138, «Сны».
  39. Заседание XIV, с. 125, «Огни».
  40. Заседание XIV, с. 121, «Высший и низший манас А[урическая] о[болочка] и астральный свет».
  41. Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
  42. Относительно этого письма см. Приложение 3
  43. Инструкция III, с. 335.
  44. Инструкция III, с. 363.
  45. Источник неизвестен.
  46. Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
  47. Источник неизвестен.
  48. Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
  49. Заседание IV, с. 61.
  50. Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
  51. Заседание XVI, с. 135, «Мозжечок и т. д.».
  52. Заседание IV, с. 61-62, «Соответствия».
  53. Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
  54. Заседание XIV, с. 125, «Огни».
  55. Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
  56. Заметки к Заседанию X, с.100-101, седьмой ряд, шестая колонка.
  57. Заседание XIII, с. 117, «Шишковидная железа»; Разночтения, с. 187.
  58. Заседание IV. с. 62, «Соответствия»; Разночтения, с. 163.
  59. Разночтения, с. 163.
  60. Обычное ясновидение не является результатом использования этого органа.
  61. Заседание IV, с. 62, «Психическое видение и гипофиз».
  62. Заседание IV, с. 62, «Пьянство и лихорадка».
  63. Источник неизвестен.
  64. Чувствительный центр – гипотетическое «седалище»души в мозге (Декарт связывал его с шишковидным телом).
  65. Источник неизвестен.
  66. Заседание XVI, с. 134-135, «Мозжечок и т. д.».
  67. Corpora Quadrigemina – четверохолмие Совокупность верхних и нижних бугорков, образующих вместе пластинку крыши среднего мозга.
  68. Заседание IV, с. 61, «Соответствия».
  69. Заседание XVI, с. 134-135, «Мозжечок и т. д.».
  70. Заседание IV, с. 61, «Соответствия».
  71. Заседание IV, с. 61-62, «Соответствия».
  72. Источник неизвестен.
  73. Источник неизвестен.
  74. Заседание XI, с. 105, «Печень и селезенка».
  75. Заседание XX, с. 152, «Астральное тело».
  76. Источник неизвестен.
  77. Заседание XX, с. 153.
  78. Источник неизвестен.
  79. Заседание XIII, с. 119, «Кама».
  80. Заседание XIV, с. 124, «Камарупа».
  81. Заседание XIV, с. 124, «Белые и красные кровяные тельца».
  82. Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
  83. Заседание XIV, с. 124, «Белые и красные кровяные тельца».
  84. Источник неизвестен.
  85. Medulla oblongata – продолговатый мозг (дистальная часть ствола мозга, переходящая непосредственно в спинной мозг).
  86. Заседание IV, с. 57, «Вина Шивы. Тривени».
  87. Заседание III, с. 51, «Симпатический нерв», ответ на Вопрос 16; Заседание IV, с. 63, «Симпатический нерв», Ответ на вопрос 32.
  88. Источник неизвестен.
  89. Заседание III, с. 51-52, «Симпатический нерв», ответ на Вопрос 16.
  90. Источник неизвестен.
  91. Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
  92. Заседание IV, с. 57, «Вина Шивы. Тривени».
  93. Источник неизвестен.
  94. Заседание XVI, с. 133, «Органы, ∆ и □».
  95. Источник неизвестен.
  96. Заседание XVI, с. 135, «Мозжечок и т. д.».
  97. Заседание IV, с. 57, «Брахмаданда».
  98. Источник неизвестен.
  99. Заседание IV, с. 57, «Брахмаданда».
  100. Заседание IV, с. 57-58, «Посвящение брамина».
  101. Заседание I, с. 32, «Пробуждение кундалини»; Разночтения, с. 155.
  102. Заседание IV, с. 56, «Нади», ответ на Вопрос 25.
  103. Заседание IV, с. 63, «Симпатический нерв», ответ на Вопрос 32.
  104. Источник неизвестен.
  105. Заседание I, с. 33, «Три жизненных потока»; Разночтения, с. 155.
  106. Заседание IV, с. 57, «Ида и пингала».
  107. Источник неизвестен.
  108. Заседание I, с. 34, «Три жизненных потока».
  109. Источник неизвестен.
  110. Заседание I, с. 33-34, «Три жизненных потока».
  111. Источник неизвестен.
  112. Заседание XVI, с. 135, «Мозжечок и т. д.».
  113. Источник неизвестен.
  114. Заседание IX, с. 88, «Атомы»; Разночтения, с. 177-178.
  115. Заседание XIII, с. 118, «Астрал и Эго»
  116. Источник неизвестен.
  117. Заседание XIII, с. 118, «Астрал и Эго»; Разночтения, с. 188.
  118. Источник неизвестен.
  119. Заседание XIII, с. 118, «Астрал и Эго»; Разночтения, с. 188.
  120. Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
  121. Инструкция IV, «Объективное чувственное сознание».
  122. Источник неизвестен.
  123. Заседание XIII, с. 112, «Самосознание»; Разночтения, с.181-182.
  124. Заседание V, с. 71, «Общие заметки».
  125. Источник неизвестен.
  126. Источник неизвестен.
  127. Заседание XX, с. 153.
  128. Заседание XX, с. 153.
  129. Заседание XIX, с. 150.
  130. Заседание XIX, с. 147, «О высшем и низшем эго... ».
  131. Заседание VI, с. 78, «Астрал».
  132. Заседание XIX, с. 151, «Монадическая эволюция».
  133. Заседание XVIII, с. 143, «Лингашарира».
  134. Заседание XIX, с. 150.
  135. Заседание XX, с. 152.
  136. Заседание XX, с. 152.
  137. [ Вильям Эглинтон (1857-1933) – известный медиум (изд.)]
  138. Источник неизвестен.
  139. Источник неизвестен.
  140. Заседание XX, с. 152.
  141. Источник неизвестен.
  142. Заседание XVIII, с. 144, «Лингашарира».
  143. Заседание XX, с. 153.
  144. Источник неизвестен.
  145. Заседание XX, c. 153.
  146. Заседание XVIII, с. 143, «Майявирупа».
  147. Источник неизвестен.
  148. Источник неизвестен.
  149. Заседание XVIII, с. 143, «Майявирупа».
  150. Заседание VI, с. 79.
  151. Заседание XVIII, с. 144, «Лингашарира».
  152. Заседание III, с. 53, «Антахкарана».
  153. Источник неизвестен.
  154. Заседание XIX, с. 150, «Майявирупа».
  155. Источник неизвестен.
  156. Заседание XVIII, с. 84, «Майявирупа», предпоследнее предложение.
  157. Заседание XVIII. с. 144, «Лингашарира».
  158. Источник неизвестен.
  159. Заседание IV, с. 63, «Прана». ответ на Вопрос 31.
  160. Заседание III, с. 52, «Прана», ответ на Вопрос 17.
  161. Заседание IV, с. 63, «Прана». ответ на Вопрос 31.
  162. Заседание IV. с. 62-63, «Прана», Ответ на вопрос 31.
  163. Источник неизвестен.
  164. [[Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников. Заседание 12 | Заседание XX, с. 152.
  165. Источник неизвестен.
  166. Источник неизвестен.
  167. Заседание XX, с. 154.
  168. Заседание XIV, с. 124, «Камарупа».
  169. Источник неизвестен.
  170. Заседание XX, с. 154.
  171. Заседание VI, с. 77, «Заметки».
  172. Заседание XI, с. 105, «Кама».
  173. Источник неизвестен.
  174. Заседание IX, с. 88, «Солнце».
  175. Источник неизвестен.
  176. Источник неизвестен.
  177. Заседание XIX, с. 149, «О высшем и низшем Эго... ».
  178. Источник неизвестен.
  179. Источник неизвестен.
  180. Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго»; см. также Заседание XVI, с. 137.
  181. Заседание XIX, с. 147, второй абзац после рисунка.
  182. Заседание XVI, с. 133, «Христос».
  183. Заседание XIX, с. 147, третий абзац после рисунка.
  184. Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго... »
  185. Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго.. Разночтения, с. 192.
  186. Заседание XIX, с. 148.
  187. Разночтения, с. 192.
  188. Заседание XX, с. 152.
  189. Заседание XIX, с. 151, рисунок "Шкала эманаций".
  190. Источник неизвестен.
  191. Заседание VI, с. 78, «Чхайя».
  192. Источник неизвестен.
  193. Заседание XIII , с. 119, «Н[изший] манас».
  194. Заседание XIV, с. 123-124, «Ответственность высшего Эго», «Антахкарана».
  195. Заседание XIII, с. 117, «Н[изший] манас».
  196. Заседание XIV, с. 122, «Патриотизм и т. д.»; Разночтения, с. 189.
  197. Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго».
  198. Заседание XIX, с. 148.
  199. См. «Le Comte de Gabalis» Abbe de Montfaucon de Villars. Заседание XIX. с. 149-150.
  200. Источник неизвестен.
  201. Заседание III. с. 48. отпет на Вопрос 10.
  202. Заседание IX, с. 88, «Солнце» и «Луна»; Разночтения, с. 176-177, «Луна».


<< Содержание >>