В редакции сборника «Пять лет теософии» (Five Years of Theosophy, скачать PDF)[1]
Первое издание: The Theosophist, vol.
Сбоку от текста проставлены страницы в первом английском издании (1885), на которое даются ссылки в ТД.
210Мы можем рассматривать пракрити и как майю, когда видим в ней упадхи[2] Парабрахмана, и как авидью, когда видим в ней упадхи дживатмана (7-го принципа в человеке).
Авидья – это неведение или иллюзия, порождаемая майей. Термин “майя”, хоть иногда и используется в качестве синонима термина “авидья”, применяется, строго говоря, по отношению к одной только пракрити. Между пракрити, майей и шакти нет никакой разницы, и древние философы-индуисты не проводили ни малейшего различия между материей и силой. В подтверждение своих слов я могу отослать учёного аскета к “Шветашватара-упанишаде” и к комментариям к ней Шанкарачарьи.
Если мы обратимся к принятой у философов-адвайтистов четверичной классификации, то легко заметим, что джаграта,[3] свапна[4] и сушупти авастхи[5] – это следствия авидьи, тогда как вайшванара,[6] хираньягарбха[7] и сутратма[8] – 211это формы, в которых проявляется Парабрахман в майе (или пракрити).
Проводя различие между авидьей и пракрити, я просто следую традиции всех великих философов-адвайтистов Арьяварты. Могу лишь сослаться на первую главу знаменитого ведантистского трактата “Панчадаши”.[9]
На самом же деле, пракрити и пуруша – это не что иное как лишь два аспекта одной и той же единой реальности. Как справедливо отмечает наш великий Шанкарачарья в конце своего комментария к 23-й сутре первой главы “Брахма-сутр”, “Парабрахман есть карта (пуруша), поскольку за ним не стоит больше никаких других адиштатх,[10] и Парабрахман есть пракрити, поскольку за ним не стоит больше никаких других упадан[11]”. Слова эти отчётливо указывают на связь “единой жизни” с “единым первоэлементом”, о котором говорят философы-архаты. Теперь гораздо яснее становится и смысл столь часто цитируемого адвайтистами выражения: “сарвам кхалвитхам Брахма”,[12] а равно и другого выражения, которое используют, когда говорят, что Брахман есть упадана-карана (материальная причина) вселенной.
Сноски
- ↑ T. Subba Row, Prakriti and Purusha (pp. 210-211). Впервые опубликовано в журнале The Theosophist, vol. 4, No. 10 (46), July 1883, pp. 248-251. Тот вариант этой статьи, который был включён в сборник “Пять лет теософии”, представляет собой два коротких фрагмента этой довольно длинной статьи. Сама же статья была написана Т. Субба Роу как критический ответ на опубликованную в том же номере журнала статью “Альморский свами своим оппонентам” (“The Swami of Almora to his Opponents”). О личности этого “альморского свами” см.: ПМ, №№ 54 и 57. – Пер.
- ↑ Упадхи – носитель. – Т.С.Р.
- ↑ Джаграта – состояние бодрствования, то есть состояние, в котором возможно восприятие внешнего мира. – Т.С.Р.
- ↑ Свапна – состояние сна, то есть состояние, в котором возможно ясновидческое восприятие астрального плана. – Т.С.Р.
- ↑ Сушупти – экстатическое состояние; а авастхи – состояния праджни. – Т.С.Р.
- ↑ Вайшванара – магнетический огонь, которым пронизана проявленная солнечная система – тот аспект единой жизни, в котором последняя представлена в самой объективной своей форме. – Т.С.Р.
- ↑ Хираньягарбха – форма единой жизни, проявленная на плане астрального света. – Т.С.Р.
- ↑ Сутратма – вечный зародыш проявленной вселенной, пребывающий на поле мулапракрити. – Т.С.Р.
- ↑ Букв. “Двадцать пять глав”. Автором трактата является Мадхава Видьяранья Бхаратитиртха (сер. – 2-я пол. XIV в.) (Шохин В.К., 2009д. С. 489). – Пер.
- ↑ Адиштатха – то, что пребывает в другом принципе – действующий в пракрити активный агент. – Т.С.Р. [То же, что и адхиштана. См. ниже УТ. – перев.].
- ↑ Упадана (санскр.) – причина. – Пер.
- ↑ Всё во вселенной есть Брахма. – Т.С.Р.
Информация о произведении
Субба Роу Т., «Пракрити и пуруша» (анг. Prakriti and Purusha by T. Subba Row) (см. описание)
Публикации
- The Theosophist, vol. V, No. 2, November, 1883, pp. 33-34
- Five Years of Theosophy, Reeves & Turner, 1885, pp. 210-211
- Пять лет теософии, Колокол, 2023. Пер. В.В. Базюкина.