Блаватская Е.П. - Шакьямуни и его место в истории (пер. В.В.Базюкина)

Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать

Информация о произведении

О произведении в целом Блаватская Е.П., «Место Шакьямуни в истории», ноябрь 1883 (английский: Helena Petrovna Blavatsky, Sakya Muni’s Place in History) Публикации The Theosophist, vol. 5, No. 2 (50), November, 1883, pp. 38-43 Five Years of Theosophy, Reeves & Turner, 1885, pp. 365-388 Гималайские Братья, М., Сфера, 1998, сс. 126-203 (перевод Т.И. Перебайловой под заголовком «Место Шакьямуни в истории») Последний век манвантары, M., Сфера, 2005 Пять лет теософии, Колокол, 2023 (перевод В.В. Базюкина под заголовком «Шакьямуни и его место в истории»)

Ш

Шакьямуни и его место в истории

Елена Петровна Блаватская

В редакции сборника «Пять лет теософии» (Five Years of Theosophy, скачать PDF)

Перевод с английского: В.В. Базюкин

Первое издание: The Theosophist, vol. 5, No. 2 (50), November, 1883, pp. 38-43

Сбоку от текста проставлены страницы в первом английском издании (1885), на которое даются ссылки в ТД.

<<   ☰   >>

(автор не указан)

365Среди востоковедов не найти другого человека (за исключением, пожалуй, лишь всё того же профессора Вебера – учёного высокомудрого, хотя и не сказать чтобы очень глубокого), который с такой же яростью противостоял бы индуистской и буддистской хронологии, как это делает профессор Макс Мюллер. Оно и понятно: быть индофилом отнюдь не означает быть ещё и буддофилом. В этом с ним заодно и генерал Каннингем, который в своих археологических изысканиях занимает, впрочем, вполне самостоятельную позицию. Право, это согласие между ними выглядит весьма неосмотрительным в виду того, чтó, возможно, готовят нам открытия будущих лет. Мы же постараемся со своей стороны опровергнуть домыслы этого великого оксфордского профессора.

Всем тем свидетельствам, что представлены в пуранах и в “Махавансе” (которую он считает столь же безнадёжно путаной и противоречивой, хотя безупречную историческую точность этого цейлонского памятника горячо подтвердил историк сэр Эмерсон Теннент) он противопоставляет греческую классику с её хронологией. У него всё крутится вокруг “похода Александра”, 366“покорённых Александром земель” и “Мегасфена, посланника Селевка Никатора”, тогда как в брахманских анналах просто блещут своим отсутствием даже слабейшие намёки на какое-либо “покорение”. И хотя в одной из надписей Пиядаси действительно приводятся имена Антиоха, Птолемея, Магаса, Антигона и даже самого Александра Великого в качестве вассалов царя Пиядаси, Македонца, тем не менее, по сей день продолжают именовать “покорителем Индии”. Иначе говоря, если какой-нибудь малозначительный греческий писатель случайно упомянет те или иные связанные с Индией события, то его словам дóлжно верить безоговорочно. Однако при этом ни один индийский памятник – литературный или архитектурный – не заслуживает ни малейшего внимания. И, пока он не пройдёт проверки оселком эллинской непогрешимости, его, по словам профессора Вебера, следует считать “разумеется, пустопорожним бахвальством”. Вот оно, это западное чувство справедливости, во всей своей красе!

Оккультные же анналы говорят совсем о другом. И подтверждают они нечто прямо противоположное: Александру так и не удалось продвинуться в Индии дальше Таксилы, то есть проник он не дальше даже современного Аттока. Ропот недовольства в войске Македонца возник именно там, а вовсе не на берегах Гифасиса, как об этом принято говорить. Не мог он дойти и до Сатледжа, поскольку так и не вышел даже к берегам р. Гидасп (Джелам). Не учреждал Александр в Пенджабе и никаких сатрапий, не основывал никаких греческих колоний. 367Единственные оставшиеся после него колонии, более-менее известные брахманам, сводились лишь к нескольким дюжинам солдат-калек, расселившихся там и сям по приграничным территориям вместе с ими же изнасилованными туземками-жёнами: их поселения были разбросаны вокруг пустынь Кармании и Дрангарии, служивших тогда естественными границами Индии. И если История не будет считать колонистами тысячи и тысячи погибших, а также тех, что нашли себе вечный приют в жарких песках Гедросии, то других-то и не было – всё это лишь плод богатого воображения греческих историков. Хвалёное “покорение Индии” свелось лишь к захвату областей, лежавших между Карманией и Аттоком (с востока и запада), а также между Белуджистаном и Гиндукушем (с юга и севера): тогдашние греки все эти земли считали Индией. Строительство им флота на Гидаспе – чистейший вымысел, такой же, как и россказни о его “победном шествии на плечах у сражающегося индийского войска”. Однако интересует нас сейчас не столько личность этого “покорителя мира”, сколько предполагаемая точность и даже случайная правдивость сведений, исходящих от его ближайших соратников и соотечественников, путаные воспоминания которых в произведениях классических авторов теперь возвысились до уровня безупречных свидетельств во всём, что касается хронологии раннего буддизма и древней Индии.

Из всех представленных классическими писателями свидетельств именно произведение Флавия Арриана используется сейчас как главное оружие, направленное против буддистско-китайской хронологии. Никто и слова дурного не сказал бы против личных свидетельств этого добросовестного автора, случись ему самому стать очевидцем тех событий вместо Мегасфена. И здесь с особенной ясностью понимаешь, на какую зыбкую почву опираются западные авторитеты в своих попытках выстроить индийскую хронологию, когда узнаёшь о том, что Арриан набирал свои сведения из ныне утраченных трудов Аристобулоса и Птолемея, 368а те черпали свои данные из текстов таких авторов, которые сами и в глаза не видели ни строчки из написанного Мегасфеном или Неархом, и, зная обо всём этом, мы слышим от западных историков слова о том, будто из всех трудов Арриана именно книга VII “Похода Александра” является “самым авторитетным источником по вопросу покорения Индии – хотя, к сожалению, и имеющим пробел в двенадцатой главе”.

Но дело в том, что сам Арриан жил через 600 с лишним лет после смерти Будды, Страбон – через 500 (55 год “до Р. Х.”); Диодор Сикул – вполне достоверный историограф! – жил примерно в I веке; Плутарх – свыше 700 лет “от лета Будды”, а Квинт Курций – более тысячелетия спустя! И когда, венчая всё это воинство “очевидцев”, свидетельствующих против буддийских анналов, читатель узнаёт от олимпийцев-критиков ещё и о том, что труды этого последнего поименованного нами автора – а более ошибающегося (в области географии, хронологии и истории) и свет белый не видывал – “составляют вместе с греческой историей Арриана самый ценный источник сведений по вопросу военной деятельности Александра Великого” – то тогда впору удивляться лишь тому, что этот великий покоритель не был представлен его биографами ещё и этаким царём Леонидом, преградившим путь первым ведийским браминам “с брегов Окса” в гиндукушских “Фермопилах”.

Вообще, указанные в буддийских источниках даты либо напрочь отвергаются, либо принимаются только pro tempore. Индусам остаётся только негодовать по поводу того предпочтения, которое отдаётся грекам – а с ними (по меньшей мере, с некоторыми из них) индийская история знакома больше как с поставщиками в Джамбудвипу всех 369возможных и невозможных пороков, какие только существовали в Греции и Риме в те времена – перед их собственными национальными памятниками и историей. А, право, в этом и в одном только этом и сказалось всё “греческое влияние” в Индии. Те греческие девицы, что упоминаются как статья широчайшего экспорта в Индию – персидские и греческие явани, – как раз и стали праматерями всех этих современных храмовых танцовщиц, которые до того оставались целомудренными девами внутренних храмов. И тот плод, что принесли Индии союзы с разными Антиохами и Селевками Никаторами, оказался ничуть не лучше червивого яблока содомского: город Паталипутра, как и предсказывал Гаутама Будда, нашёл свою судьбу в водах Ганга, а перед тем был дважды снесён почти до основания, подобно тому же Содому, огнём небесным.

Но вернёмся к нашей главной теме. Что касается “противоречий”, существующих между цейлонской и тибето-китайской хронологиями, то они ничего не доказывают по существу. Если китайские историки династии Суй и ошиблись, отнеся не к Тибету, а к Китаю пророчество Господа нашего о том, что “тысячелетие спустя после достижения Им нирваны Его учения достигнут Севера”, то в большинстве храмовых хронологий ошибка эта была исправлена уже после XI века по китайскому летоисчислению. Кроме того, слова эти могут относиться и к другим событиям, связанным с буддизмом, о которых Европа и знать не знает. Китай (или государство Цинь) возводит своё наименование только к 296 году буддистского летоисчисления (экзотерическая хронология относит его ко времени восхождения на престол первого хуана из династии Цинь), а значит, 370Татхагата не мог указать на Китай под этим наименованием в своём известном пророчестве.

Но если это пророчество и оказалось непонято даже некоторыми буддийскими комментаторами, то его исконный смысл был всё-таки сохранён его [Будды] собственными ближайшими архатами. Преславный имел в виду страну, раскинувшуюся далеко от озера Мансаровара, – она лежала далеко за пределами области Химават, там, где с незапамятных времён обитали великие “учителя Снежной Горной Гряды”. То были великие шраманачарьи, которые предшествовали Ему и были Его учителями, тогда как их преемники и по сей день своими скромными силами пытаются сохранить на века их и Его учения. Пророчество же сбылось с точностью до самого указанного Им дня, что и подтверждается как математической, так и исторической хронологией Тибета – а также столь же точной китайской хронологией.

В год 683 по китайскому календарю (или в год 436 западного летоисчисления), как и провидел наш Господь, архат Кашьяпа, принадлежавший к династии Морьев (Môryas), основанной одним из Чандрагупт близ Паталипутры, покинул монастырь Панч-Куккутурама, дабы выполнить возложенную на него миссию. В том же году он добрался до великого озера Бод-Юл. Ровно в тот самый период и истекало предсказанное тысячелетие. С собою архат нёс статуэтку Шакья Муни – пятую из семи золотых статуэток, изготовленных после его телесной смерти по решению первого Совета. Архат закопал статуэтку в земле, в том самом месте, где семь лет спустя был возведён первый гунпа (монастырь), ставший обителью для самых первых буддийских лам. И, хотя обращение всей страны состоялось лишь в начале VII века (западной эры), благой Закон всё-таки достиг Севера 371именно в предначертанный срок, и ни днём раньше. Действительно, первая золотая статуэтка была похищена у бхикшу Сали Шуки разбойниками из народа сюньюнь и переплавлена уже во времена Дхармашоки, который отправил миссионеров далеко за пределы Непала. Та же судьба постигла и вторую статуэтку в Гар-же (Ghar-zha) ещё до того, как она достигла пределов Бод-Юл. Третья была спасена после того, как некий китайский военачальник отнял её у варварского племени “бон”, которое он преследовал вплоть до пустынь Шамо примерно в 423 году буддийской эры (в 120 году “до Р. Х.”). Четвёртая утонула в III веке христианской эры вместе с кораблём, направлявшимся из Магадхи к холмам Читтагонга. Пятая день в день достигла места своего назначения вместе с архатом Кашьяпой. То же случилось и с оставшимися двумя...

372Со своей стороны, южные буддисты во главе с буддистами Цейлона начинают свои летописи с рассказа о следующем событии.

Они утверждают, что, согласно их собственной хронологии, царь Синхабаху [Sinhabahu], владевший небольшим царством (Raj) под названием Лала, стоявшим на реке Гандак 373в Магадхе, отправил в изгнание своего сына, Виджаю, за его буйный нрав и совершаемые им всяческие непотребства. Он заставил сына и его сотоварищей обрить себе головы на манер буддистов-бхикшу в знак раскаяния, а затем велел бросить их посреди океана. Волны вынесли их к берегам Ланки. Выбравшись на сушу, он с сотоварищами покорил и легко овладел островом, населённым нецивилизованными племенами – якшами. И это – в какую бы эпоху и в какой бы год ни случилось – является историческим фактом, и, как сообщают цейлонские хроники независимо от буддийской хронологии, произошло это за 382 года до Душтагамани (т. е. в 543 году до христианской эры).

В буддийских священных хрониках запечатлены слова, которые наш Господь произнёс незадолго до смерти. В “Махавансе” рассказывается, что обращены они были Шакре и произнесены во время великого собрания дэват (дхьян-чоханов), когда Господь уже пребывал “в превышней и неизменяемой нирване, восседая на престоле, на коем и достигается нирвана”. В наших же текстах Татхагата обращается с этими словами к собравшимся рядом с ним архатам и бхикшу за несколько дней до своего окончательного освобождения:

“Некто Виджая, сын Синхабаху, царя земли Лала, вместе с 700 сопровождающими только что высадился в Ланке. О Господь дхьян будд (дэв)! Учение моё утвердится в Ланке. Охрани же его [Виджаю – перев.] и Ланку!”

Таковы слова, которые он произнёс и которые позже оказались пророческими. Сегодня, когда ясновидческое провидение грядущего стало уже достаточно известным явлением, способным без помощи ненаучной теории чуда легко объяснить естественную природу пророчества, некоторым востоковедам лучше было бы попридержать свой смех. 374Аналогичные поэтическо-религиозные приёмы украшательства, какие мы встречаем в “Махавансе”, присущи и письменным памятникам, относящимся к любой религии – в том числе и в той же мере, как и к христианству. И прежде, чем встречать их насмешками и презрительным недоверием, непредвзятый ум лучше попытался бы вначале проникнуть в их истинный и не слишком-то глубоко спрятанный смысл.

Кроме того, тибетцы располагают и более сдержанно изложенным текстом этого пророчества, содержащимся в уже упомянутых нами Записках, которые оставлены племянником царя Аджаташатру, благоговейно ловившим каждое слово Учителя. Записки эти, как уже было сказано выше, находятся во владении лам того монастыря, что был возведён архатом Кашьяпой, а поскольку они находятся в более прямом родстве с родом Морьев и их потомками, чем раджпуты Гаутамы, владетели Нагары (поселения, отождествляемого с Капилавасту), то они и имеют больше законных прав на владение этими “записками”. И то, о чём они повествуют, представляет собой исторический факт от первого и до последнего слова. Буддист-эзотерик слышит эти слова даже сегодня – они всё ещё вибрируют в пространстве, и эти пророческие слова вместе с подлинным обликом произнёсшего их Сугаты до сих пор присутствуют в ауре каждого атома связанных с Ним реликвий. Но, спешим оговориться, доказательство это чисто психологического свойства. При этом, однако, есть и иные исторические свидетельства: совокупный корпус данных, приведённых в наших религиозных хрониках. Их не видел ещё ни один филолог, но это не означает, что их не существует вообще.

Ошибка южных буддистов состоит в том, что они отсчитывают день, когда Сангье Панчен достиг нирваны, от самого дня его смерти, хотя, как уже было сказано выше, Он достиг её ещё за двадцать с лишним лет до своего освобождения от тела. С точки зрения хронологии, южане правы, устанавливая, что годом его смерти следует считать 543 год “до Р. Х.”. Правы они и в том, что один из великих Соборов 375состоялся действительно сто лет спустя после этого события. Но тибетские чоханы, которые обладают всеми документами, касающимися последних двадцати четырёх лет Его внешней и внутренней жизни – о чём не имеет никакого представления ни один филолог – способны доказать, что, вопреки утверждениям западных востоковедов, нет, по сути дела, никакого расхождения между тибетской и цейлонской хронологиями. С точки зрения профана, Возвышенный родился в 68 году бирманской эры Eeatzana, установленной Eeatzana (Анджаной), царём Дэвадахи. С точки же зрения посвящённого, Он родился в мае, в день прибывающей Луны, в пятницу 48 года бирманской эры. И как раз в 563 году до начала христианской эры Татхагата и достиг полной нирваны, умерев, как верно говорит “Махаванса”, в 543 году в тот самый день, когда Виджая вместе с сотоварищами вступил на землю Цейлона – как и было предсказано Локанатхой, нашим Буддой.

В словах профессора Макса Мюллера об этом пророчестве сквозит явная издёвка. В той главе своей книги, которая посвящена буддизму (“лже”-религии), именитый учёный говорит таким тоном, словно столь неслыханное утверждение вызывает у него немалую досаду. Как он пишет,

“А дальше нас стараются уверить в том, будто цейлонские историки относят учреждение династии Виджаи на Цейлоне к 543 году в соответствии со своей священной хронологией (т. е. пророчеством Будды – Ред. Теос.)! При этом нам (филологам – Ред. Теос.), однако, не сообщают, по каким каналам цейлонцы могли получить известие о точной дате смерти Будды”.

376В этом его язвительном высказывании можно уловить два намёка: (а) высказанное нашим Господом пророчество является ложным; и (б) хронологические записи были бесчестно подтасованы на манер знаменитого Евсевия, епископа Кесарийского, обвиняемого историками в “искажении каждой египетской хронологической таблицы ради обеспечения синхронизации исторических событий”.

Что касается первого обвинения, то ему можно было бы задать вопрос, по какой такой причине пророчество нашего Шакьясинхи не заслуживает того же доверия, с каковым мы должны относиться к пророчествам Спасителя его собственной религии, реши мы однажды написать правдивое жизнеописание этого архата-“Галилеянина”?

По второму же пункту обвинения мы хотели бы напомнить выдающемуся филологу об опасности бросаться камнями тем, кто живёт в стеклянном доме, а ведь и он сам, и все остальные христианские хронологи – обитатели именно такого дома. Они не в состоянии привести – даже своим же собственным единоверцам – ни одного-единственного доказательства, подтверждающего, что 25 декабря является реальной датой Рождества Христова, а потому не могут и определить ни количества лет, прожитых их Аватарой, ни года его смерти. В отношении же Будды нам это сделать гораздо легче – и нам есть, что предъявить даже иноверцам. Проявляемая с их стороны полнейшая неспособность доказать сам факт его исторически недоказанного – хотя и вполне вероятного – существования, кроме как на основе бытующих традиций, должна бы заставить их взглянуть на вещи более непредвзятым взором. И лишь когда на основе неопровержимых исторических источников историкам-христианам удастся доказать правоту библейской и церковной хронологии – вот тогда только в их арсеналах, возможно, и появятся более действенные, нежели теперь, средства, чтобы потешить себя попыткой разгромить языческие хронологии в пух и прах.

А тем “каналом”, по которому цейлонцы получали свои сведения, послужили два бхикшу, которые вслед за своими опальными собратьями отправились из Магадхи в изгнание. Не нужно обладать особым даром воображения, чтобы допустить, что способность архатов Сиддхартхи Будды 377передавать сведения с помощью психических токов ничуть не уступала, а то и превосходила, такие же способности пророка Илии, который, как нас уверяют, умел узнавать обо всём, что творилось в царской опочивальне, с любого расстояния. Ни один-единый востоковед, полагаясь на один и тот же принцип доказательства, не вправе отвергать свидетельства священных писаний других народов, пока сам он питает безусловное доверие к гораздо более противоречивым и путаным свидетельствам своей собственной религии. Если профессор Мюллер является в глубине души завзятым скептиком, то пусть он бесстрашно объявит об этом во всеуслышанье, ибо именно скептик, во всём действующий как иконоборец, один только и мог бы по праву высказываться о любой нехристианской религии в подобном презрительном тоне.

Лишь в назидание непредвзятым искателям истины представляется нам полезным представить здесь те свидетельства, в основе которых лежат именно исторические – не психологические – данные. Одновременно с этим мы проанализируем некоторые возражения и разоблачим опасную логику нашего критика, чтобы тем самым предложить вниманию теософов ещё несколько фактов, связанных с предметом нашего обсуждения.

Теперь, когда мы в общих чертах познакомились с точкой зрения профессора Макса Мюллера на, так сказать, Пролог к той Драме, где главным героем выступает Виджая, давайте посмотрим, чтó он говорит в отношении отдельных деталей этого сюжета. Каким оружием он пользуется для того, чтобы расшатать самое его основание, на котором покоятся и от которого зависят все остальные датировки буддистов? Где лежит точка опоры его главного рычага, с помощью которого он пытается сокрушить всё здание азиатской историографии? Мы изложим здесь одну за другой три его главных утверждения, и к каждому приложим свои ответы. Начинает он со следующей своей предпосылки:

378

(1) “Если таким образом уже изначальная точка отсчёта хронологии северных буддистов оказывается чистой гипотезой, поскольку покоится на одном лишь пророчестве Будды, то трудно не сделать того же вывода и в отношении датировки смерти Будды, которую указывают буддисты Цейлона и Бирмы”.

“Махаванса” начинается с рассказа о трёх чудесных посещениях Буддой Цейлона”.

“Имя основателя первой династии (на Цейлоне – Ред. Теос.), Виджая, в переводе значит “завоевание”, и, следовательно, такого человека, скорее всего, существовать не могло”.

Всё это, по его мнению, лишает буддийскую хронологию всякого доверия.

В ответ на это мы можем предложить его вниманию следующую историческую параллель.

Король Англии Вильгельм I сегодня широко известен под именем “Завоеватель”. Кроме того, он был незаконным сыном герцога Нормандии, Роберта, прозванного le Diable – “Дьяволом”. Как мы слышали, целая опера – “Роберт-дьявол” – была сочинена на этот сюжет, полный всяческих чудесных событий, ясно показывающих, что в основе её лежит устная традиция. Так вправе ли мы утверждать, что и Эдуард Исповедник, и саксонцы, и всё остальное вплоть до объединения династий Йорков и Ланкастеров при Генрихе VII – после чего наступил уже новый период в истории Англии – всего лишь “сказки” и “бредни” и “такого человека, как Вильгельм Завоеватель, скорее всего, существовать не могло”?

(2) Что касается китайской хронологии, продолжает своё препарирование критик, то

“в сохранившемся списке из имён тридцати трёх буддийских патриархов... – начиная с Шакьямуни, который умер в 950 году до Р. Х., и кончая Хуэй-нэном, умершим в 713 году по Р. Х., – указаны даты их смерти. Как и всё китайское, список этот составлен с точнейшей хронологической последовательностью. Однако сомнения вызывает уже самое первое звено в этой длинной цепи патриархов”.

С точки зрения западной историографии,

“если... точная цейлонская хронология начинается со 161 года до Р. Х., 379то разумно предположить, что на Цейлоне существовала и какая-то традиционная туземная хронология, восходящая к более ранним временам, чем эта указанная дата ...”

“Следовательно... всё, что было до этой даты... – всего лишь безосновательная традиция”.

Хронология христианских апостолов да и сам факт их существования до сих пор так и не получили исторического подтверждения. По собственным же признаниям [западных историков – перев.], история папства “темна”. Эннодий Павийский (V в.) первым называет “папой” римского епископа (Симмаха), стоящего пятьдесят первым в списке апостолов. Таким образом, вздумай мы написать историю христианства и реши мы прокомментировать его хронологию, то мы могли бы указать, что до него не было ни одного папы, а список апостолов начинается лишь с Симмаха (498 год по Р. Х.), и, следовательно, все христианские хроники, начиная с Рождества Христова и кончая VI веком, – не что иное как “безосновательные традиции”, а вся христианская хронология – лишь “чистейшая гипотеза”

(3) Оксфордский профессор презрительно указывает на две разноречивые даты в буддийской хронологии. Высадка Виджаи на Ланке, говорит он, которая состоялась именно в тот день, когда Будда достиг нирваны (умер), стала следствием исполнения пророчества Будды, а значит

“если Будда – подлинный пророк, то цейлонцы правы, утверждая, что он должен был умереть в год завоевания, то есть в 543 году до Р. Х.”

С другой стороны, у китайцев имеется собственная буддийская хронология, однако она не согласуется с цейлонской.

“Датировка периода жизни Будды с 1029 по 950 гг. исходит из его пророчества о том, что с момента его смерти до обращения Китая [в буддизм – перев.] должно будет пройти целое тысячелетие. А значит, если Будда – подлинный пророк, то он должен был жить около 1000 года до Р. Х.”.

380Однако эта дата расходится с цейлонской хронологией, – ergo, Будда является лжепророком. Что же до того “первого и важнейшего звена” как в цейлонской, так и в китайской хронологиях, то “оно чрезвычайно слабое”. ... Виджае нужно было придать какую-то “чудесную генеалогию”, и “как следствие, было придумано пророчество”.

Следуя той же самой логике, можно было бы сказать, что и никакой генеалогии Иисуса – “ни точной, ни неточной” – мы не встречаем ни в одной летописи мира, кроме тех, что носят названия Евангелий от Св. Матфея (I, 1-17) и Св. Луки (III, 23-38). Однако они резко расходятся друг с другом, хотя героем их является самая заметная фигура в западной историографии, и в данном случае следовало бы ожидать от неё максимальной точности. Следовательно, в полном согласии с ядовитой логикой профессора Макса Мюллера, если Иисус подлинный пророк, то он должен восходить к роду Давидову через Иосифа (Матфей), и опять же если он – подлинный пророк, то, значит, христиане совершенно правы, утверждая, что он должен восходить к Давиду через Марию (Лука).

Поскольку же обе эти генеалогии с очевидностью расходятся между собой, а пророчества в данном случае были на самом деле “придуманы” богословами уже в постапостольские времена [или, если угодно, древние пророчества Исаии и других ветхозаветных пророков, не соответствующие истории жизни Иисуса, были подстроены под него – а такие признания мы не так давно услышали из уст библейских редакторов, английских комментаторов (носящих, между прочим, духовный сан)], и, кроме того, если – строго следуя линии аргументации, которой придерживался профессор, – буддийская и брахманская хронологии 381оказываются на поверку “основанными на традиции и полными всяческого вздора,... и все попытки привести их к единому знаменателю закончились полным провалом”, то разве нельзя те же слова отнести и к библейским хронологии и генеалогии? И разве не можем мы с тем же правом возразить [профессору], сказав, что, если, следуя этой логике, он изображает Гаутаму Будду лжепророком, то таким же “лжепророком” должен оказаться и Иисус? И если, невзирая на всю существующую в первоисточниках путаницу, Иисус считается всё-таки подлинным пророком, то на каком таком основании нельзя считать столь же подлинным пророком и Будду? Если уж начинать развенчивать пророчества Будды, то и христианские пророчества не должны оставаться в стороне.

Высказывания древней Пифии сегодня способны вызвать лишь улыбку на устах у учёных мужей. Однако ни один треножник, когда-либо водружавшийся этой пророчицей в стародавние времена, не оказывался столь же шатким, как та хронологическая триада, на которую взбирается этот востоковед, чтобы, опираясь на неё, изрекать свои оракулы. Более того, аргументы его, как мы показали, обоюдоостры. Если твердыня буддизма и может пасть из-за подведённых под неё профессором Максом Мюллером хитроумных подкопов, то pari passu под теми же руинами окажется погребён и бастион христианства. Или христиане обладают монополией на “вздорные” религиозные “придумки” и защиту от посягательств на свои суверенные права?

Подводя итог сказанному, укажем, что в своей книге г-н Синнетт верно назвал год смерти Будды, поскольку “Эзотерический буддизм” и должен был следовать именно эзотерической хронологии. И расчёты эти, при верном их понимании, одни только и способны поставить окончательную точку под любой критикой, начиная с “Санскритской литературы” профессора Макса Мюллера и кончая самыми последними “свидетельствами” – аргументами, приведёнными в “Отчётах об археологических 382исследованиях в Индии”.

Цейлонское летоисчисление, на котором построена “Махаванса”, верно во всём, за исключением лишь умолчания о том, чтó было выше сказано о нирване – о величайшем таинстве Самма-Самбудды и Абхиджни, остающемся и по сей день загадкой для непосвящённого. И, хотя тайна эта была определённо известна дяде царя Дхатусены – бхикшу Маханаме, – разъяснять её открыто в такой книге, как “Махаванса”, было нельзя. Кроме того, сингальская хронология во всех подробностях совпадает с бирманской.

Но независимо от религиозного летоисчисления, начинающегося от даты смерти Будды (она называется “эрой нирваны”), существовали, как теперь показал епископ Биганде (“Life of Gaudama”), и две исторические эры. Одна из них продолжалась 1362 года, и её последний год совпадает с 1156 годом христианской эры. Другая же – подразделяемая на две следующие одна за другой малые эры – продолжается по сей день. Первая [малая эра – перев.] длилась 562 года, и начало её совпадает с 79 годом по Р. Х. и служит точкой отсчёта для индийской эры Шака. Соответственно, учёный епископ, которого едва ли можно заподозрить в особом сочувствии буддизму, признаёт 543 год временем перехода Будды в нирвану. Этой же точки зрения придерживаются и г-н Тёрнер, и профессор Лассен, и др.

Пресловутые расхождения между четырнадцатью разными датировками нирваны, собранные Чомой де Кёрёшем, не имеют вообще ни малейшего отношения к Nyr-Nyang. Всё это расчёты, связанные с переходом в нирвану предшественников [Шакьямуни – перев.] – бодхисатв и предыдущих воплощений Сангье: венгр обнаружил их в различных книгах и неверно приписал последнему Будде. Европейцы не должны забывать о том, что этот энтузиаст всё время, пока находился среди лам, 383действовал вопреки их желанию, и, кроме того, бóльшую часть своих знаний он почерпнул из доктрин еретиков-дугпа, а не из ортодоксальных учений гелугпа. Слова этого “крупнейшего авторитета (!) в области тибетского буддизма”, как его называют, о том, что у Гаутамы якобы было три жены, которых он называет поимённо, а затем, противореча самому же себе, указывает (см. “Tibetan Grammar,” с. 162, примечание), что первые две жены “представляют собой одного и того же человека”, – это яркое свидетельство того, что мнение о нём как об “авторитете” имеет под собой довольно слабые основания. Он так и не понял, что “Гопа, Яшодхара и Утпала-варна” – это названия трёх мистических способностей. Точно так же не разобрался он и с “расхождениями” в датировках. Из упомянутых им 64 датировок лишь две относятся к Шакьямуни: 576 и 546 годы, да и те приведены им неверно. На самом же деле речь идёт о годах 564 и 543. Что же до остальных, то они имеют отношение к семи ku-sum, то есть к трём различным формам состояния нирваны и к их соответствующей продолжительности, и связаны они с такими доктринами, о которых востоковеды не имеют ни малейшего представления.

Таким образом, получается, что востоковеды до сего дня так практически ничего и не почерпнули от северных буддистов, которые, по признанию профессора Вебера, “одни только и владеют полным собранием (буддийских) писаний, сохранив более точные сведения об обстоятельствах их редакционных правок”.

Как утверждают тибетцы, Татхагата стал в полном смысле Буддой – то есть достиг абсолютной нирваны – в 2544 году эпохи кали (согласно хронологии саурамана). Таким образом, он действительно прожил именно восемьдесят лет, поскольку ни один нирвани, достигший седьмой степени, уже не может причисляться к живым (т. е. существующим) людям. 384Но было бы чистейшим домыслом утверждать, будто брахманам не приходило и в голову зафиксировать день, когда родился Будда, “так же, как не приходило в голову ни римлянам, ни даже евреям, сохранить в памяти дату рождения Иисуса до тех самых пор, пока он не стал основателем отдельной религии”.

Действительно, если евреи изначально отвергали те претензии на мессианство, о которых говорили ученики еврейского пророка, и вовсе не ожидали прихода своего Мессии в то время, то брахманы (во всяком случае, посвящённые) знали о приходе того, в ком видели воплощение божественной мудрости, а потому и были прекрасно знакомы с астрологической датой его рождения. Да, в своей бессильной ярости они позднее уничтожили все доступные им следы рождения, жизни и смерти Того, Кто в своём безграничном милосердии ко всему сущему раскрыл тщательно оберегаемые брахманами тайны и учения, дабы положить конец тому всё более ширящемуся потоку суеверий, что исходил от духовенства, но было время, когда и они воспринимали его как Аватару. Да, они разрушали, зато были и другие, кто сохранял.

И все эти тысяча и один домысел, порождённые археологами и палеографами, все их поправки, лишь корёжащие экзотерические тексты, ничуть не возместят им времени, потраченного на собственные изыскания.

В индийской историографии царь Аджаташатру представлен современником Будды, но был и другой Аджаташатру, который помогал в подготовке собора, состоявшегося 100 лет спустя после смерти Учителя. Эти цари-князья были правителями Магадхи и не имеют никакого отношения к тому Аджаташатру, о котором мы читаем в “Брихад-араньяке” и “Квушитака-упанишаде” – 385тот Аджаташатру был царём Каши, а вот “сын Аджаташатру”, Бхадрасена, который был проклят Аруни, может иметь к своему тёзке, “наследнику Чандрагупты”, гораздо больше отношения, чем об этом принято полагать.

Профессор Макс Мюллер отрицает существование двух Ашок. Он не признаёт никакого Калашоки и считает, что существовал только Дхармашока, – в полном соответствии с “греческой”, но в прямом противоречии с буддийской хронологией. Ему невдомёк (а может, он и просто игнорирует этот факт), что, кроме этих двух Ашок, существовало ещё и несколько других царей, носивших имена Чандрагупта и Чандрамаса. Плутарх им отодвигается в сторону, поскольку противоречит более удобной для него версии, и оставляются лишь свидетельства Юстина.

Однако существовал и Калашока, которого одни называют Чандрамасой, а другие Чандрагуптой. Его сына, Нанду, сменил на троне двоюродный брат Нанды – он-то и был тем самым Чандрагуптой, о котором мы знаем в связи с Селевком. При его правлении как раз и состоялся собор в г. Вайшали – “при поддержке царя Нанды”, как справедливо указывает Таранатха. (Ни один из них никогда не был шудрой – это чистейшая выдумка брахманов). Последний же из этих Чандрагупт взял себе имя Викрама. С него и берёт начало новая эра, Викрамадитья или Самват, а также новая династия со столицей в г. Паталипутра (318 год до Р. Х.) – согласно некоторым европейским “авторитетным источникам”. После него царствовал его сын, Биндусара (или Бхадрасена), также принадлежавший к роду Чандрагупта, а после него трон унаследовал Дхармашока Чандрагупта.

Кроме того, было и два Пиядаси – один “Сандракоттос”-Чандрагупта, а другой Ашока. Если же востоковеды станут это оспаривать, то пусть они тогда объяснят следующую странную непоследовательность. Если единственным “Пиядаси” был Ашока, и именно он строил памятники и наносил наскальные надписи под этим именем, а взошёл на трон он, 386как предполагает профессор Макс Мюллер, около 259 года до Р. Х., то, другими словами, это означает, что правил он на 60-70 лет позже, чем любой из царей, упомянутых в памятниках Пиядаси. Какое в этом случае отношение может он иметь к вопросу о вассальном или невассальном положении этих царей и как, вообще, он может быть с ними связан? Договорные отношения с ними на самом деле установил ещё его дед примерно за семьдесят лет до него – с учётом того, что буддистом Ашока стал лишь через десять лет после своего восшествия на престол.

И, наконец, можно доказать существование трёх хорошо известных Бхадрасен. В зависимости от своего диалекта и национальной принадлежности разные писатели по-разному пишут и произносят это имя, порождая в итоге разнообразие имён: и Биндусара, и Бимбисара, и Виндусара, и Бхадрасена, и, как он зовётся в “Ваю-пуране”, Бхадрасара. Но всё это синонимы.

Казалось бы, чего проще: взять да и вычеркнуть из анналов истории какое-нибудь живое действующее лицо, но так представляется лишь на первый взгляд. Не так-то легко будет доказать небытие Калашоки, просто приклеив к нему ярлык “лже”, в отличие от второго, “реального”, Ашоки перед лицом таких свидетелей, как пураны, написанные злейшими врагами буддистов – тогдашними брахманами. Дело в том, что оба они упоминаются в списках царствующих особ династий Нанда и Морьев не только в “Ваю-пуране”, но и в “Матсья-пуране”. Пусть даже они и связывают Чандрагупту с шудрой Нандой, однако сам факт существования Калашоки ими отнюдь не отрицается, хотя в этом случае было бы так легко опровергнуть всю буддийскую хронологию. И какими бы искажёнными ни были дошедшие до нас тексты обеих этих пуран, но, отталкиваясь при всём при том от их “подлинного смысла”, который профессор Макс Мюллер (невзирая на всю свою уверенность) не может уловить, ни одна из этих пуран ничуть не “противоречит буддийской 387хронологии событий, случившихся до Чандрагупты”. По крайней мере в тех случаях, когда речь идёт о реальном Чандрагупте, а не о выдуманном греками Сандракоттосе.

В исторических анналах как у брахманов, так и у бирманцев и тибетцев – совершенно независимо от буддийской версии – упоминается один и тот же исторический факт: в год 63 от рождения Будды народом Паталипутры был избран на царство Шишунага из Бенареса, который положил конец правлению династии Аджаташатру. Этот Шишунага перенёс столицу Магадхи из Раджагрихи в г. Вайшали, а его преемник, Калашока, перенёс её в свою очередь в г. Паталипутра. И вот при его-то правлении и сбылось пророчество Будды в отношении Паталибата (Паталипутры) – небольшой деревушки в Его времена (см. “Махапариниббана-сутта”).

Придёт время, и будет нетрудно дать достойный ответ всем этим фомам неверующим, востоковедам, положив перед ними необходимые доказательства и документы. Они [востоковеды Запада – перев.] обвиняют буддистов и брахманов в разгуле буйной фантазии и нелепом приукрашивании событий. В ответ брахманы могут заявить им следующее:

“Самые безумные теории как раз строятся теми, кто, в упор не видя очевидные факты, склоняется к оценкам, категорически несовместимым с нравственными устоями народа и идущим целиком вразрез с самыми яркими особенностями характера брахманической Индии – а именно: к утверждениям о якобы заимствовании ею чуждых ей традиций и подражательстве другим народам. На взгляд любого мало-мальски знакомого с этим предметом человека, их суждения о “Ригведе”, об исторических памятниках Цейлона, о трудах Панини и Ма Дуаньлиня – буквально на каждой странице, вышедшей из-под пера их учёных мужей-комментаторов, – выглядят чудовищной мешаниной досужих и беспочвенных домыслов”.

Вот почему, невзирая ни на какую греческую хронологию и фигуру Чандрагупты – период жизни которого выдаётся за “главный якорь 388всей индийской хронологии”, который “ничто неспособно разрушить” – мы, боимся, вынуждены заявить о том, что в случае с Индией хронологический корабль [западных – перев.] санскритологов уже давно оторвало от надёжного причала, и он теперь носится по воле волн вместе со всей его драгоценной оснасткой, состоящей из догадок и гипотез. Корабль этот несётся навстречу опасности. Сегодня мы стоим у завершения одного цикла – геологического и проч. – и у начала другого. Должна последовать цепь катаклизмов. Долго сдерживаемые силы рвутся наружу во многих частях Земли, но грядущие бедствия будут состоять не только в том, что они поглотят жизни и похоронят тысячи людей; не только в том, что приведут к появлению “новых” и исчезновению “старых” земель; и не только в том, что разбудят вулканы и породят приливные волны. Помимо этого, они, к неудовольствию западных прожектёров и посрамлению царственной науки, приведут ещё и к открытию секретов неожиданного прошлого. И все увидят, как этот дрейфующий корабль сядет на мель, когда на поверхность океана выйдут следы древних цивилизаций – там-то корабль этот и развалится на куски. Отнюдь не претендуя на лавры пророка, мы, тем не менее, хотим, чтобы слова наши были восприняты как пророчество.

Сноски

---