Блаватская Е.П. - Шакьямуни и его место в истории (пер. В.В.Базюкина)

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шакьямуни и его место в истории
Елена Петровна Блаватская

В редакции сборника «Пять лет теософии» (Five Years of Theosophy, скачать PDF)[1]

Перевод с английского: В.В. Базюкин

Первое издание: The Theosophist, vol. 5, No. 2 (50), November, 1883, pp. 38-43

Сбоку от текста проставлены страницы в первом английском издании (1885), на которое даются ссылки в ТД.

<<   ☰   >>


(автор не указан)

365Среди востоковедов не найти другого человека (за исключением, пожалуй, лишь всё того же профессора Вебера – учёного высокомудрого, хотя и не сказать чтобы очень глубокого), который с такой же яростью противостоял бы индуистской и буддистской хронологии, как это делает профессор Макс Мюллер. Оно и понятно: быть индофилом отнюдь не означает быть ещё и буддофилом. В этом с ним заодно и генерал Каннингем, который в своих археологических изысканиях занимает, впрочем, вполне самостоятельную позицию. Право, это согласие между ними выглядит весьма неосмотрительным в виду того, чтó, возможно, готовят нам открытия будущих лет.[2] Мы же постараемся со своей стороны опровергнуть домыслы этого великого оксфордского профессора.

Всем тем свидетельствам, что представлены в пуранах и в “Махавансе”[3] (которую он считает столь же безнадёжно путаной и противоречивой, хотя безупречную историческую точность этого цейлонского памятника горячо подтвердил историк сэр Эмерсон Теннент) он противопоставляет греческую классику с её хронологией. У него всё крутится вокруг “похода Александра”, 366“покорённых Александром земель” и “Мегасфена, посланника Селевка Никатора”,[4] тогда как в брахманских анналах просто блещут своим отсутствием даже слабейшие намёки на какое-либо “покорение”. И хотя в одной из надписей Пиядаси действительно приводятся имена Антиоха,[5] Птолемея,[6] Магаса,[7] Антигона[8] и даже самого Александра Великого в качестве вассалов царя Пиядаси, Македонца, тем не менее, по сей день продолжают именовать “покорителем Индии”. Иначе говоря, если какой-нибудь малозначительный греческий писатель случайно упомянет те или иные связанные с Индией события, то его словам дóлжно верить безоговорочно. Однако при этом ни один индийский памятник – литературный или архитектурный – не заслуживает ни малейшего внимания. И, пока он не пройдёт проверки оселком эллинской непогрешимости, его, по словам профессора Вебера, следует считать “разумеется, пустопорожним бахвальством”. Вот оно, это западное чувство справедливости, во всей своей красе![9]

Оккультные же анналы говорят совсем о другом. И подтверждают они нечто прямо противоположное: Александру так и не удалось продвинуться в Индии дальше Таксилы,[10] то есть проник он не дальше даже современного Аттока. Ропот недовольства в войске Македонца возник именно там, а вовсе не на берегах Гифасиса,[11] как об этом принято говорить. Не мог он дойти и до Сатледжа, поскольку так и не вышел даже к берегам р. Гидасп (Джелам). Не учреждал Александр в Пенджабе и никаких сатрапий, не основывал никаких греческих колоний. 367Единственные оставшиеся после него колонии, более-менее известные брахманам, сводились лишь к нескольким дюжинам солдат-калек, расселившихся там и сям по приграничным территориям вместе с ими же изнасилованными туземками-жёнами: их поселения были разбросаны вокруг пустынь Кармании и Дрангарии,[12] служивших тогда естественными границами Индии. И если История не будет считать колонистами тысячи и тысячи погибших, а также тех, что нашли себе вечный приют в жарких песках Гедросии,[13] то других-то и не было – всё это лишь плод богатого воображения греческих историков. Хвалёное “покорение Индии” свелось лишь к захвату областей, лежавших между Карманией и Аттоком (с востока и запада), а также между Белуджистаном и Гиндукушем (с юга и севера): тогдашние греки все эти земли считали Индией. Строительство им флота на Гидаспе – чистейший вымысел, такой же, как и россказни о его “победном шествии на плечах у сражающегося индийского войска”. Однако интересует нас сейчас не столько личность этого “покорителя мира”, сколько предполагаемая точность и даже случайная правдивость сведений, исходящих от его ближайших соратников и соотечественников, путаные воспоминания которых в произведениях классических авторов теперь возвысились до уровня безупречных свидетельств во всём, что касается хронологии раннего буддизма и древней Индии.

Из всех представленных классическими писателями свидетельств именно произведение Флавия Арриана используется сейчас как главное оружие, направленное против буддистско-китайской хронологии. Никто и слова дурного не сказал бы против личных свидетельств этого добросовестного автора, случись ему самому стать очевидцем тех событий вместо Мегасфена. И здесь с особенной ясностью понимаешь, на какую зыбкую почву опираются западные авторитеты в своих попытках выстроить индийскую хронологию, когда узнаёшь о том, что Арриан набирал свои сведения из ныне утраченных трудов Аристобулоса и Птолемея, 368а те черпали свои данные из текстов таких авторов, которые сами и в глаза не видели ни строчки из написанного Мегасфеном или Неархом, и, зная обо всём этом, мы слышим от западных историков слова о том, будто из всех трудов Арриана именно книга VII “Похода Александра” является “самым авторитетным источником по вопросу покорения Индии – хотя, к сожалению, и имеющим пробел в двенадцатой главе”.

Но дело в том, что сам Арриан[14] жил через 600 с лишним лет после смерти Будды, Страбон – через 500 (55 год “до Р. Х.”);[15] Диодор Сикул[16] – вполне достоверный историограф! – жил примерно в I веке; Плутарх[17] – свыше 700 лет “от лета Будды”, а Квинт Курций[18] – более тысячелетия спустя! И когда, венчая всё это воинство “очевидцев”, свидетельствующих против буддийских анналов, читатель узнаёт от олимпийцев-критиков ещё и о том, что труды этого последнего поименованного нами автора – а более ошибающегося (в области географии, хронологии и истории) и свет белый не видывал – “составляют вместе с греческой историей Арриана самый ценный источник сведений по вопросу военной деятельности Александра Великого” – то тогда впору удивляться лишь тому, что этот великий покоритель не был представлен его биографами ещё и этаким царём Леонидом, преградившим путь первым ведийским браминам “с брегов Окса” в гиндукушских “Фермопилах”.

Вообще, указанные в буддийских источниках даты либо напрочь отвергаются, либо принимаются только pro tempore.[19] Индусам остаётся только негодовать по поводу того предпочтения, которое отдаётся грекам – а с ними (по меньшей мере, с некоторыми из них) индийская история знакома больше как с поставщиками в Джамбудвипу всех 369возможных и невозможных пороков, какие только существовали в Греции и Риме в те времена – перед их собственными национальными памятниками и историей. А, право, в этом и в одном только этом и сказалось всё “греческое влияние” в Индии. Те греческие девицы, что упоминаются как статья широчайшего экспорта в Индию – персидские и греческие явани, – как раз и стали праматерями всех этих современных храмовых танцовщиц, которые до того оставались целомудренными девами внутренних храмов. И тот плод, что принесли Индии союзы с разными Антиохами и Селевками Никаторами, оказался ничуть не лучше червивого яблока содомского: город Паталипутра, как и предсказывал Гаутама Будда, нашёл свою судьбу в водах Ганга, а перед тем был дважды снесён почти до основания, подобно тому же Содому, огнём небесным.

Но вернёмся к нашей главной теме. Что касается “противоречий”, существующих между цейлонской и тибето-китайской хронологиями, то они ничего не доказывают по существу. Если китайские историки династии Суй[20] и ошиблись, отнеся не к Тибету, а к Китаю пророчество Господа нашего о том, что “тысячелетие спустя после достижения Им нирваны Его учения достигнут Севера”, то в большинстве храмовых хронологий ошибка эта была исправлена уже после XI века по китайскому летоисчислению. Кроме того, слова эти могут относиться и к другим событиям, связанным с буддизмом, о которых Европа и знать не знает. Китай (или государство Цинь) возводит своё наименование только к 296 году буддистского летоисчисления[21] (экзотерическая хронология относит его ко времени восхождения на престол первого хуана[22] из династии Цинь), а значит, 370Татхагата[23] не мог указать на Китай под этим наименованием в своём известном пророчестве.

Но если это пророчество и оказалось непонято даже некоторыми буддийскими комментаторами, то его исконный смысл был всё-таки сохранён его [Будды] собственными ближайшими архатами. Преславный имел в виду страну, раскинувшуюся далеко от озера Мансаровара,[24] – она лежала далеко за пределами области Химават, там, где с незапамятных времён обитали великие “учителя Снежной Горной Гряды”. То были великие шраманачарьи,[25] которые предшествовали Ему и были Его учителями, тогда как их преемники и по сей день своими скромными силами пытаются сохранить на века их и Его учения. Пророчество же сбылось с точностью до самого указанного Им дня, что и подтверждается как математической, так и исторической хронологией Тибета – а также столь же точной китайской хронологией.

В год 683 по китайскому календарю (или в год 436 западного летоисчисления), как и провидел наш Господь, архат Кашьяпа,[26] принадлежавший к династии Морьев (Môryas), основанной одним из Чандрагупт близ Паталипутры, покинул монастырь Панч-Куккутурама, дабы выполнить возложенную на него миссию. В том же году он добрался до великого озера Бод-Юл.[27] Ровно в тот самый период и истекало предсказанное тысячелетие. С собою архат нёс статуэтку Шакья Муни – пятую из семи золотых статуэток, изготовленных после его телесной смерти по решению первого Совета. Архат закопал статуэтку в земле, в том самом месте, где семь лет спустя был возведён первый гунпа (монастырь), ставший обителью для самых первых буддийских лам. И, хотя обращение всей страны состоялось лишь в начале VII века (западной эры), благой Закон всё-таки достиг Севера 371именно в предначертанный срок, и ни днём раньше. Действительно, первая золотая статуэтка была похищена у бхикшу Сали Шуки разбойниками из народа сюньюнь[28] и переплавлена уже во времена Дхармашоки,[29] который отправил миссионеров далеко за пределы Непала. Та же судьба постигла и вторую статуэтку в Гар-же (Ghar-zha) ещё до того, как она достигла пределов Бод-Юл. Третья была спасена после того, как некий китайский военачальник отнял её у варварского племени “бон”, которое он преследовал вплоть до пустынь Шамо примерно в 423 году буддийской эры (в 120 году “до Р. Х.”). Четвёртая утонула в III веке христианской эры вместе с кораблём, направлявшимся из Магадхи к холмам Читтагонга.[30] Пятая день в день достигла места своего назначения вместе с архатом Кашьяпой. То же случилось и с оставшимися двумя[31]...

372Со своей стороны, южные буддисты во главе с буддистами Цейлона начинают свои летописи с рассказа о следующем событии.

Они утверждают, что, согласно их собственной хронологии, царь Синхабаху [Sinhabahu], владевший небольшим царством (Raj) под названием Лала, стоявшим на реке Гандак 373в Магадхе, отправил в изгнание своего сына, Виджаю, за его буйный нрав и совершаемые им всяческие непотребства. Он заставил сына и его сотоварищей обрить себе головы на манер буддистов-бхикшу в знак раскаяния, а затем велел бросить их посреди океана. Волны вынесли их к берегам Ланки. Выбравшись на сушу, он с сотоварищами покорил и легко овладел островом, населённым нецивилизованными племенами – якшами. И это – в какую бы эпоху и в какой бы год ни случилось – является историческим фактом, и, как сообщают цейлонские хроники независимо от буддийской хронологии, произошло это за 382 года до Душтагамани[32] (т. е. в 543 году до христианской эры).

В буддийских священных хрониках запечатлены слова, которые наш Господь произнёс незадолго до смерти. В “Махавансе” рассказывается, что обращены они были Шакре и произнесены во время великого собрания дэват (дхьян-чоханов), когда Господь уже пребывал “в превышней и неизменяемой нирване, восседая на престоле, на коем и достигается нирвана”.[33] В наших же текстах Татхагата обращается с этими словами к собравшимся рядом с ним архатам и бхикшу за несколько дней до своего окончательного освобождения:

“Некто Виджая, сын Синхабаху, царя земли Лала, вместе с 700 сопровождающими только что высадился в Ланке. О Господь дхьян будд (дэв)! Учение моё утвердится в Ланке. Охрани же его [Виджаю – перев.] и Ланку!”[34]

Таковы слова, которые он произнёс и которые позже оказались пророческими. Сегодня, когда ясновидческое провидение грядущего стало уже достаточно известным явлением, способным без помощи ненаучной теории чуда легко объяснить естественную природу пророчества, некоторым востоковедам лучше было бы попридержать свой смех. 374Аналогичные поэтическо-религиозные приёмы украшательства, какие мы встречаем в “Махавансе”, присущи и письменным памятникам, относящимся к любой религии – в том числе и в той же мере, как и к христианству. И прежде, чем встречать их насмешками и презрительным недоверием, непредвзятый ум лучше попытался бы вначале проникнуть в их истинный и не слишком-то глубоко спрятанный смысл.

Кроме того, тибетцы располагают и более сдержанно изложенным текстом этого пророчества, содержащимся в уже упомянутых нами Записках, которые оставлены племянником царя Аджаташатру, благоговейно ловившим каждое слово Учителя. Записки эти, как уже было сказано выше, находятся во владении лам того монастыря, что был возведён архатом Кашьяпой, а поскольку они находятся в более прямом родстве с родом Морьев и их потомками, чем раджпуты Гаутамы, владетели Нагары (поселения, отождествляемого с Капилавасту[35]), то они и имеют больше законных прав на владение этими “записками”. И то, о чём они повествуют, представляет собой исторический факт от первого и до последнего слова. Буддист-эзотерик слышит эти слова даже сегодня – они всё ещё вибрируют в пространстве, и эти пророческие слова вместе с подлинным обликом произнёсшего их Сугаты[36] до сих пор присутствуют в ауре каждого атома связанных с Ним реликвий. Но, спешим оговориться, доказательство это чисто психологического свойства. При этом, однако, есть и иные исторические свидетельства: совокупный корпус данных, приведённых в наших религиозных хрониках. Их не видел ещё ни один филолог, но это не означает, что их не существует вообще.

Ошибка южных буддистов состоит в том, что они отсчитывают день, когда Сангье Панчен[37] достиг нирваны, от самого дня его смерти, хотя, как уже было сказано выше, Он достиг её ещё за двадцать с лишним лет до своего освобождения от тела. С точки зрения хронологии, южане правы, устанавливая, что годом его смерти следует считать 543 год “до Р. Х.”. Правы они и в том, что один из великих Соборов 375состоялся действительно сто лет спустя после этого события. Но тибетские чоханы, которые обладают всеми документами, касающимися последних двадцати четырёх лет Его внешней и внутренней жизни – о чём не имеет никакого представления ни один филолог – способны доказать, что, вопреки утверждениям западных востоковедов,[38] нет, по сути дела, никакого расхождения между тибетской и цейлонской хронологиями. С точки зрения профана, Возвышенный родился в 68 году бирманской эры Eeatzana, установленной Eeatzana (Анджаной), царём Дэвадахи. С точки же зрения посвящённого, Он родился в мае, в день прибывающей Луны, в пятницу 48 года бирманской эры. И как раз в 563 году до начала христианской эры Татхагата и достиг полной нирваны, умерев, как верно говорит “Махаванса”, в 543 году[39] в тот самый день, когда Виджая вместе с сотоварищами вступил на землю Цейлона – как и было предсказано Локанатхой,[40] нашим Буддой.

В словах профессора Макса Мюллера об этом пророчестве сквозит явная издёвка. В той главе своей книги, которая посвящена буддизму (“лже”-религии), именитый учёный говорит таким тоном, словно столь неслыханное утверждение вызывает у него немалую досаду. Как он пишет,

“А дальше нас стараются уверить в том, будто цейлонские историки относят учреждение династии Виджаи на Цейлоне к 543 году в соответствии со своей священной хронологией (т. е. пророчеством Будды – Ред. Теос.)! При этом нам (филологам – Ред. Теос.), однако, не сообщают, по каким каналам цейлонцы могли получить известие о точной дате смерти Будды”.[41]

376В этом его язвительном высказывании можно уловить два намёка: (а) высказанное нашим Господом пророчество является ложным; и (б) хронологические записи были бесчестно подтасованы на манер знаменитого Евсевия, епископа Кесарийского, обвиняемого историками в “искажении каждой египетской хронологической таблицы ради обеспечения синхронизации исторических событий”.

Что касается первого обвинения, то ему можно было бы задать вопрос, по какой такой причине пророчество нашего Шакьясинхи[42] не заслуживает того же доверия, с каковым мы должны относиться к пророчествам Спасителя его собственной религии, реши мы однажды написать правдивое жизнеописание этого архата-“Галилеянина”?

По второму же пункту обвинения мы хотели бы напомнить выдающемуся филологу об опасности бросаться камнями тем, кто живёт в стеклянном доме, а ведь и он сам, и все остальные христианские хронологи – обитатели именно такого дома. Они не в состоянии привести – даже своим же собственным единоверцам – ни одного-единственного доказательства, подтверждающего, что 25 декабря является реальной датой Рождества Христова, а потому не могут и определить ни количества лет, прожитых их Аватарой, ни года его смерти. В отношении же Будды нам это сделать гораздо легче – и нам есть, что предъявить даже иноверцам. Проявляемая с их стороны полнейшая неспособность доказать сам факт его исторически недоказанного – хотя и вполне вероятного – существования, кроме как на основе бытующих традиций, должна бы заставить их взглянуть на вещи более непредвзятым взором. И лишь когда на основе неопровержимых исторических источников историкам-христианам удастся доказать правоту библейской и церковной хронологии – вот тогда только в их арсеналах, возможно, и появятся более действенные, нежели теперь, средства, чтобы потешить себя попыткой разгромить языческие хронологии в пух и прах.

А тем “каналом”, по которому цейлонцы получали свои сведения, послужили два бхикшу, которые вслед за своими опальными собратьями отправились из Магадхи в изгнание. Не нужно обладать особым даром воображения, чтобы допустить, что способность архатов Сиддхартхи Будды 377передавать сведения с помощью психических токов ничуть не уступала, а то и превосходила, такие же способности пророка Илии, который, как нас уверяют, умел узнавать обо всём, что творилось в царской опочивальне, с любого расстояния. Ни один-единый востоковед, полагаясь на один и тот же принцип доказательства, не вправе отвергать свидетельства священных писаний других народов, пока сам он питает безусловное доверие к гораздо более противоречивым и путаным свидетельствам своей собственной религии. Если профессор Мюллер является в глубине души завзятым скептиком, то пусть он бесстрашно объявит об этом во всеуслышанье, ибо именно скептик, во всём действующий как иконоборец, один только и мог бы по праву высказываться о любой нехристианской религии в подобном презрительном тоне.

Лишь в назидание непредвзятым искателям истины представляется нам полезным представить здесь те свидетельства, в основе которых лежат именно исторические – не психологические – данные. Одновременно с этим мы проанализируем некоторые возражения и разоблачим опасную логику нашего критика, чтобы тем самым предложить вниманию теософов ещё несколько фактов, связанных с предметом нашего обсуждения.

Теперь, когда мы в общих чертах познакомились с точкой зрения профессора Макса Мюллера на, так сказать, Пролог к той Драме, где главным героем выступает Виджая, давайте посмотрим, чтó он говорит в отношении отдельных деталей этого сюжета. Каким оружием он пользуется для того, чтобы расшатать самое его основание, на котором покоятся и от которого зависят все остальные датировки буддистов? Где лежит точка опоры его главного рычага, с помощью которого он пытается сокрушить всё здание азиатской историографии? Мы изложим здесь одну за другой три его главных утверждения, и к каждому приложим свои ответы. Начинает он со следующей своей предпосылки:

378

(1) “Если таким образом уже изначальная точка отсчёта хронологии северных буддистов оказывается чистой гипотезой, поскольку покоится на одном лишь пророчестве Будды, то трудно не сделать того же вывода и в отношении датировки смерти Будды, которую указывают буддисты Цейлона и Бирмы”.[43]

“Махаванса” начинается с рассказа о трёх чудесных посещениях Буддой Цейлона”.[44]

“Имя основателя первой династии (на Цейлоне – Ред. Теос.), Виджая, в переводе значит “завоевание”, и, следовательно, такого человека, скорее всего, существовать не могло”.[45]

Всё это, по его мнению, лишает буддийскую хронологию всякого доверия.

В ответ на это мы можем предложить его вниманию следующую историческую параллель.

Король Англии Вильгельм I сегодня широко известен под именем “Завоеватель”. Кроме того, он был незаконным сыном герцога Нормандии, Роберта, прозванного le Diable – “Дьяволом”. Как мы слышали, целая опера – “Роберт-дьявол”[46] – была сочинена на этот сюжет, полный всяческих чудесных событий, ясно показывающих, что в основе её лежит устная традиция. Так вправе ли мы утверждать, что и Эдуард Исповедник, и саксонцы,[47] и всё остальное вплоть до объединения династий Йорков и Ланкастеров при Генрихе VII – после чего наступил уже новый период в истории Англии – всего лишь “сказки” и “бредни” и “такого человека, как Вильгельм Завоеватель, скорее всего, существовать не могло”?

(2) Что касается китайской хронологии, продолжает своё препарирование критик, то

“в сохранившемся списке из имён тридцати трёх буддийских патриархов... – начиная с Шакьямуни, который умер в 950 году до Р. Х., и кончая Хуэй-нэном, умершим в 713 году по Р. Х., – указаны даты их смерти. Как и всё китайское, список этот составлен с точнейшей хронологической последовательностью. Однако сомнения вызывает уже самое первое звено в этой длинной цепи патриархов”.[48]

С точки зрения западной историографии,

“если... точная цейлонская хронология начинается со 161 года до Р. Х., 379то разумно предположить, что на Цейлоне существовала и какая-то традиционная туземная хронология, восходящая к более ранним временам, чем эта указанная дата ...”[49]

“Следовательно... всё, что было до этой даты... – всего лишь безосновательная традиция”.[50]

Хронология христианских апостолов да и сам факт их существования до сих пор так и не получили исторического подтверждения. По собственным же признаниям [западных историков – перев.], история папства “темна”. Эннодий Павийский (V в.) первым называет “папой” римского епископа (Симмаха), стоящего пятьдесят первым в списке апостолов. Таким образом, вздумай мы написать историю христианства и реши мы прокомментировать его хронологию, то мы могли бы указать, что до него не было ни одного папы, а список апостолов начинается лишь с Симмаха (498 год по Р. Х.),[51] и, следовательно, все христианские хроники, начиная с Рождества Христова и кончая VI веком, – не что иное как “безосновательные традиции”, а вся христианская хронология – лишь “чистейшая гипотеза”

(3) Оксфордский профессор презрительно указывает на две разноречивые даты в буддийской хронологии. Высадка Виджаи на Ланке, говорит он, которая состоялась именно в тот день, когда Будда достиг нирваны (умер), стала следствием исполнения пророчества Будды, а значит

“если Будда – подлинный пророк, то цейлонцы правы, утверждая, что он должен был умереть в год завоевания, то есть в 543 году до Р. Х.”[52]

С другой стороны, у китайцев имеется собственная буддийская хронология, однако она не согласуется с цейлонской.

“Датировка периода жизни Будды с 1029 по 950 гг. исходит из его пророчества о том, что с момента его смерти до обращения Китая [в буддизм – перев.] должно будет пройти целое тысячелетие. А значит, если Будда – подлинный пророк, то он должен был жить около 1000 года до Р. Х.”.[53]

380Однако эта дата расходится с цейлонской хронологией, – ergo, Будда является лжепророком. Что же до того “первого и важнейшего звена” как в цейлонской, так и в китайской хронологиях, то “оно чрезвычайно слабое”.[54] ... Виджае нужно было придать какую-то “чудесную генеалогию”, и “как следствие, было придумано пророчество”.[55]

Следуя той же самой логике, можно было бы сказать, что и никакой генеалогии Иисуса – “ни точной, ни неточной” – мы не встречаем ни в одной летописи мира, кроме тех, что носят названия Евангелий от Св. Матфея (I, 1-17) и Св. Луки (III, 23-38). Однако они резко расходятся друг с другом, хотя героем их является самая заметная фигура в западной историографии, и в данном случае следовало бы ожидать от неё максимальной точности. Следовательно, в полном согласии с ядовитой логикой профессора Макса Мюллера, если Иисус подлинный пророк, то он должен восходить к роду Давидову через Иосифа (Матфей), и опять же если он – подлинный пророк, то, значит, христиане совершенно правы, утверждая, что он должен восходить к Давиду через Марию (Лука).

Поскольку же обе эти генеалогии с очевидностью расходятся между собой, а пророчества в данном случае были на самом деле “придуманы” богословами уже в постапостольские времена [или, если угодно, древние пророчества Исаии и других ветхозаветных пророков, не соответствующие истории жизни Иисуса, были подстроены под него – а такие признания мы не так давно услышали из уст библейских редакторов, английских комментаторов (носящих, между прочим, духовный сан)], и, кроме того, если – строго следуя линии аргументации, которой придерживался профессор, – буддийская и брахманская хронологии 381оказываются на поверку “основанными на традиции и полными всяческого вздора,[56]... и все попытки привести их к единому знаменателю закончились полным провалом[57]”, то разве нельзя те же слова отнести и к библейским хронологии и генеалогии? И разве не можем мы с тем же правом возразить [профессору], сказав, что, если, следуя этой логике, он изображает Гаутаму Будду лжепророком, то таким же “лжепророком” должен оказаться и Иисус? И если, невзирая на всю существующую в первоисточниках путаницу, Иисус считается всё-таки подлинным пророком, то на каком таком основании нельзя считать столь же подлинным пророком и Будду? Если уж начинать развенчивать пророчества Будды, то и христианские пророчества не должны оставаться в стороне.

Высказывания древней Пифии сегодня способны вызвать лишь улыбку на устах у учёных мужей. Однако ни один треножник, когда-либо водружавшийся этой пророчицей в стародавние времена, не оказывался столь же шатким, как та хронологическая триада, на которую взбирается этот востоковед, чтобы, опираясь на неё, изрекать свои оракулы. Более того, аргументы его, как мы показали, обоюдоостры. Если твердыня буддизма и может пасть из-за подведённых под неё профессором Максом Мюллером хитроумных подкопов, то pari passu[58] под теми же руинами окажется погребён и бастион христианства. Или христиане обладают монополией на “вздорные” религиозные “придумки” и защиту от посягательств на свои суверенные права?

Подводя итог сказанному, укажем, что в своей книге г-н Синнетт верно назвал год смерти Будды, поскольку “Эзотерический буддизм” и должен был следовать именно эзотерической хронологии. И расчёты эти, при верном их понимании, одни только и способны поставить окончательную точку под любой критикой, начиная с “Санскритской литературы” профессора Макса Мюллера и кончая самыми последними “свидетельствами” – аргументами, приведёнными в “Отчётах об археологических 382исследованиях в Индии”.

Цейлонское летоисчисление, на котором построена “Махаванса”, верно во всём, за исключением лишь умолчания о том, чтó было выше сказано о нирване – о величайшем таинстве Самма-Самбудды[59] и Абхиджни,[60] остающемся и по сей день загадкой для непосвящённого. И, хотя тайна эта была определённо известна дяде царя Дхатусены – бхикшу Маханаме, – разъяснять её открыто в такой книге, как “Махаванса”, было нельзя. Кроме того, сингальская хронология во всех подробностях совпадает с бирманской.

Но независимо от религиозного летоисчисления, начинающегося от даты смерти Будды (она называется “эрой нирваны”), существовали, как теперь показал епископ Биганде (“Life of Gaudama”), и две исторические эры. Одна из них продолжалась 1362 года, и её последний год совпадает с 1156 годом христианской эры. Другая же – подразделяемая на две следующие одна за другой малые эры – продолжается по сей день. Первая [малая эра – перев.] длилась 562 года, и начало её совпадает с 79 годом по Р. Х. и служит точкой отсчёта для индийской эры Шака. Соответственно, учёный епископ, которого едва ли можно заподозрить в особом сочувствии буддизму, признаёт 543 год временем перехода Будды в нирвану. Этой же точки зрения придерживаются и г-н Тёрнер, и профессор Лассен, и др.

Пресловутые расхождения между четырнадцатью разными датировками нирваны, собранные Чомой де Кёрёшем, не имеют вообще ни малейшего отношения к Nyr-Nyang. Всё это расчёты, связанные с переходом в нирвану предшественников [Шакьямуни – перев.] – бодхисатв и предыдущих воплощений Сангье: венгр обнаружил их в различных книгах и неверно приписал последнему Будде. Европейцы не должны забывать о том, что этот энтузиаст всё время, пока находился среди лам, 383действовал вопреки их желанию, и, кроме того, бóльшую часть своих знаний он почерпнул из доктрин еретиков-дугпа, а не из ортодоксальных учений гелугпа. Слова этого “крупнейшего авторитета (!) в области тибетского буддизма”, как его называют, о том, что у Гаутамы якобы было три жены, которых он называет поимённо, а затем, противореча самому же себе, указывает (см. “Tibetan Grammar,” с. 162, примечание), что первые две жены “представляют собой одного и того же человека”, – это яркое свидетельство того, что мнение о нём как об “авторитете” имеет под собой довольно слабые основания. Он так и не понял, что “Гопа, Яшодхара и Утпала-варна” – это названия трёх мистических способностей. Точно так же не разобрался он и с “расхождениями” в датировках. Из упомянутых им 64 датировок лишь две относятся к Шакьямуни: 576 и 546 годы, да и те приведены им неверно. На самом же деле речь идёт о годах 564 и 543. Что же до остальных, то они имеют отношение к семи ku-sum, то есть к трём различным формам состояния нирваны и к их соответствующей продолжительности, и связаны они с такими доктринами, о которых востоковеды не имеют ни малейшего представления.

Таким образом, получается, что востоковеды до сего дня так практически ничего и не почерпнули от северных буддистов, которые, по признанию профессора Вебера, “одни только и владеют полным собранием (буддийских) писаний, сохранив более точные сведения об обстоятельствах их редакционных правок”.[61]

Как утверждают тибетцы, Татхагата стал в полном смысле Буддой – то есть достиг абсолютной нирваны – в 2544 году эпохи кали (согласно хронологии саурамана). Таким образом, он действительно прожил именно восемьдесят лет, поскольку ни один нирвани, достигший седьмой степени, уже не может причисляться к живым (т. е. существующим) людям. 384Но было бы чистейшим домыслом утверждать, будто брахманам не приходило и в голову зафиксировать день, когда родился Будда, “так же, как не приходило в голову ни римлянам, ни даже евреям, сохранить в памяти дату рождения Иисуса до тех самых пор, пока он не стал основателем отдельной религии”.[62]

Действительно, если евреи изначально отвергали те претензии на мессианство, о которых говорили ученики еврейского пророка, и вовсе не ожидали прихода своего Мессии в то время, то брахманы (во всяком случае, посвящённые) знали о приходе того, в ком видели воплощение божественной мудрости, а потому и были прекрасно знакомы с астрологической датой его рождения. Да, в своей бессильной ярости они позднее уничтожили все доступные им следы рождения, жизни и смерти Того, Кто в своём безграничном милосердии ко всему сущему раскрыл тщательно оберегаемые брахманами тайны и учения, дабы положить конец тому всё более ширящемуся потоку суеверий, что исходил от духовенства, но было время, когда и они воспринимали его как Аватару. Да, они разрушали, зато были и другие, кто сохранял.

И все эти тысяча и один домысел, порождённые археологами и палеографами, все их поправки, лишь корёжащие экзотерические тексты, ничуть не возместят им времени, потраченного на собственные изыскания.

В индийской историографии царь Аджаташатру представлен современником Будды, но был и другой Аджаташатру, который помогал в подготовке собора, состоявшегося 100 лет спустя после смерти Учителя. Эти цари-князья были правителями Магадхи и не имеют никакого отношения к тому Аджаташатру, о котором мы читаем в “Брихад-араньяке” и “Квушитака-упанишаде” – 385тот Аджаташатру был царём Каши,[63] а вот “сын Аджаташатру”, Бхадрасена, который был проклят Аруни, может иметь к своему тёзке, “наследнику Чандрагупты”, гораздо больше отношения, чем об этом принято полагать.

Профессор Макс Мюллер отрицает существование двух Ашок. Он не признаёт никакого Калашоки и считает, что существовал только Дхармашока, – в полном соответствии с “греческой”, но в прямом противоречии с буддийской хронологией. Ему невдомёк (а может, он и просто игнорирует этот факт), что, кроме этих двух Ашок, существовало ещё и несколько других царей, носивших имена Чандрагупта и Чандрамаса. Плутарх им отодвигается в сторону, поскольку противоречит более удобной для него версии, и оставляются лишь свидетельства Юстина.

Однако существовал и Калашока, которого одни называют Чандрамасой, а другие Чандрагуптой. Его сына, Нанду, сменил на троне двоюродный брат Нанды – он-то и был тем самым Чандрагуптой, о котором мы знаем в связи с Селевком. При его правлении как раз и состоялся собор в г. Вайшали – “при поддержке царя Нанды”, как справедливо указывает Таранатха. (Ни один из них никогда не был шудрой – это чистейшая выдумка брахманов). Последний же из этих Чандрагупт взял себе имя Викрама. С него и берёт начало новая эра, Викрамадитья или Самват, а также новая династия со столицей в г. Паталипутра (318 год до Р. Х.) – согласно некоторым европейским “авторитетным источникам”. После него царствовал его сын, Биндусара (или Бхадрасена), также принадлежавший к роду Чандрагупта, а после него трон унаследовал Дхармашока Чандрагупта.

Кроме того, было и два Пиядаси – один “Сандракоттос”[64]-Чандрагупта, а другой Ашока. Если же востоковеды станут это оспаривать, то пусть они тогда объяснят следующую странную непоследовательность. Если единственным “Пиядаси” был Ашока, и именно он строил памятники и наносил наскальные надписи под этим именем, а взошёл на трон он, 386как предполагает профессор Макс Мюллер, около 259 года до Р. Х., то, другими словами, это означает, что правил он на 60-70 лет позже, чем любой из царей, упомянутых в памятниках Пиядаси. Какое в этом случае отношение может он иметь к вопросу о вассальном или невассальном положении этих царей и как, вообще, он может быть с ними связан? Договорные отношения с ними на самом деле установил ещё его дед примерно за семьдесят лет до него – с учётом того, что буддистом Ашока стал лишь через десять лет после своего восшествия на престол.

И, наконец, можно доказать существование трёх хорошо известных Бхадрасен. В зависимости от своего диалекта и национальной принадлежности разные писатели по-разному пишут и произносят это имя, порождая в итоге разнообразие имён: и Биндусара, и Бимбисара, и Виндусара, и Бхадрасена, и, как он зовётся в “Ваю-пуране”, Бхадрасара. Но всё это синонимы.

Казалось бы, чего проще: взять да и вычеркнуть из анналов истории какое-нибудь живое действующее лицо, но так представляется лишь на первый взгляд. Не так-то легко будет доказать небытие Калашоки, просто приклеив к нему ярлык “лже”, в отличие от второго, “реального”, Ашоки перед лицом таких свидетелей, как пураны, написанные злейшими врагами буддистов – тогдашними брахманами. Дело в том, что оба они упоминаются в списках царствующих особ династий Нанда и Морьев не только в “Ваю-пуране”, но и в “Матсья-пуране”. Пусть даже они и связывают Чандрагупту с шудрой Нандой, однако сам факт существования Калашоки ими отнюдь не отрицается, хотя в этом случае было бы так легко опровергнуть всю буддийскую хронологию. И какими бы искажёнными ни были дошедшие до нас тексты обеих этих пуран, но, отталкиваясь при всём при том от их “подлинного смысла”, который профессор Макс Мюллер (невзирая на всю свою уверенность) не может уловить, ни одна из этих пуран ничуть не “противоречит буддийской 387хронологии событий, случившихся до Чандрагупты”.[65] По крайней мере в тех случаях, когда речь идёт о реальном Чандрагупте, а не о выдуманном греками Сандракоттосе.

В исторических анналах как у брахманов, так и у бирманцев и тибетцев – совершенно независимо от буддийской версии – упоминается один и тот же исторический факт: в год 63 от рождения Будды народом Паталипутры был избран на царство Шишунага из Бенареса, который положил конец правлению династии Аджаташатру. Этот Шишунага перенёс столицу Магадхи из Раджагрихи в г. Вайшали, а его преемник, Калашока, перенёс её в свою очередь в г. Паталипутра. И вот при его-то правлении и сбылось пророчество Будды в отношении Паталибата (Паталипутры) – небольшой деревушки в Его времена (см. “Махапариниббана-сутта”).

Придёт время, и будет нетрудно дать достойный ответ всем этим фомам неверующим, востоковедам, положив перед ними необходимые доказательства и документы. Они [востоковеды Запада – перев.] обвиняют буддистов и брахманов в разгуле буйной фантазии и нелепом приукрашивании событий. В ответ брахманы могут заявить им следующее:

“Самые безумные теории как раз строятся теми, кто, в упор не видя очевидные факты, склоняется к оценкам, категорически несовместимым с нравственными устоями народа и идущим целиком вразрез с самыми яркими особенностями характера брахманической Индии – а именно: к утверждениям о якобы заимствовании ею чуждых ей традиций и подражательстве другим народам. На взгляд любого мало-мальски знакомого с этим предметом человека, их суждения о “Ригведе”, об исторических памятниках Цейлона, о трудах Панини и Ма Дуаньлиня[66] – буквально на каждой странице, вышедшей из-под пера их учёных мужей-комментаторов, – выглядят чудовищной мешаниной досужих и беспочвенных домыслов”.

Вот почему, невзирая ни на какую греческую хронологию и фигуру Чандрагупты – период жизни которого выдаётся за “главный якорь 388всей индийской хронологии”, который “ничто неспособно разрушить”[67] – мы, боимся, вынуждены заявить о том, что в случае с Индией хронологический корабль [западных – перев.] санскритологов уже давно оторвало от надёжного причала, и он теперь носится по воле волн вместе со всей его драгоценной оснасткой, состоящей из догадок и гипотез. Корабль этот несётся навстречу опасности. Сегодня мы стоим у завершения одного цикла – геологического и проч. – и у начала другого. Должна последовать цепь катаклизмов. Долго сдерживаемые силы рвутся наружу во многих частях Земли, но грядущие бедствия будут состоять не только в том, что они поглотят жизни и похоронят тысячи людей; не только в том, что приведут к появлению “новых” и исчезновению “старых” земель; и не только в том, что разбудят вулканы и породят приливные волны. Помимо этого, они, к неудовольствию западных прожектёров и посрамлению царственной науки, приведут ещё и к открытию секретов неожиданного прошлого. И все увидят, как этот дрейфующий корабль сядет на мель, когда на поверхность океана выйдут следы древних цивилизаций – там-то корабль этот и развалится на куски. Отнюдь не претендуя на лавры пророка, мы, тем не менее, хотим, чтобы слова наши были восприняты как пророчество.


Сноски

  1. ↑ Sakya Muni’s Place in History (pp. 365-388). Впервые опубликовано в журнале The Theosophist, vol. 5, No. 2 (50), November, 1883, pp. 38-43. Кто является подлинным автором этой статьи, мы не знаем. Об этом не говорится ни в журнальной публикации, ни в выпущенном затем сборнике “Пять лет теософии”, ни в BCW. Тем не менее, судя по её стилю, можно осторожно предположить, что она была написана Е.П.Б. на основании предоставленных ей Махатмами материалов. – Пер.
  2. ↑ Достойны лишь сожаления усилия, предпринимаемые профессором М. Мюллером к тому, чтобы дискредитировать любой буддийский памятник. Однако, если судить по открыто высказываемым суждениям его же собственных германских confrères [собратьев], он едва ли преуспел на этом своём поприще. В своей “Истории индийской литературы” [“The History of Indian Literature”] (раздел “Традиция, касающаяся времени жизни Будды” [“Tradition as to Buddha’s Age”, pp. 283-288] профессор Вебер вполне резонно замечает: “Никакой определённости, таким образом, пока что в этом вопросе достичь невозможно... Не внесли ясности и последующие обращения к этой теме со стороны Макса Мюллера (1859) (“Hist. A. S. L.” p. 264 ff), Вестергаарда (“Über Buddhas Todesjahr, 1860), а также Керна (“Over de jaartelling der zuidelijke buddhisten” 1873)”. И едва ли когда-нибудь внесут. – Прим. автора.
  3. ↑ “Махаванса” (или “Махавамса”) – “великая летопись Цейлона” (Mahāvaṃsa, 1912). – Пер.
  4. ↑ Грек Мегасфен в 302 году до н. э. прибыл с посольством сирийского царя Селевка Никатора в столицу государства Магадха – Паталипутру. – Пер.
  5. ↑ Антиох I Сотер (ок. 324 до н. э. – 261 до н. э) – сын Селевка Никатора. Царь государства Селевкидов. – Пер.
  6. ↑ Птолемей I Сотер – царь Египта в 323–283/282 годах до н. э. Соратник Александра Македонского, один из диадохов (полководцев Александра). Основатель династии Птолемеев. – Пер.
  7. ↑ Магас Киренский (или Маг) – царь Кирены. Отец его, Филипп, был одним из сподвижников Александра. – Пер.
  8. ↑ Антигон I (“Циклоп”, 384-301 до н. э.) – один из полководцев Александра, наместник Лидии. – Пер.
  9. ↑ Разумеется, нужно быть человеком совсем уж под стать Филарио, чтобы поверить, будто Александр Македонский или хоть кто-нибудь из перечисленных царей и в самом деле был “вассалом” Чандрагупты только потому, что так сказано в надписи Пиядаси. Ведь они не платили ему даже дани – просто перечисляли известный годовой налог за пользование северными землями, которые тот им уступил: об этом свидетельствуют его дарственные. Но при любом толковании из этой надписи со всей очевидностью следует одно: Александр никогда не был покорителем Индии. – Прим. автора.
    [Филарио – имя одного из персонажей пьесы У. Шекспира “Цимбелин”. Филарио слишком легко доверился подложному письму – перев.].
  10. ↑ Та́ксила (греч. Τάξιλα, лат. Taxila), греко-римское название древнеиндийского г. Такшашила (санскр. “холм Змея” или “обтёсанный камень”). Находится в Пенджабе. – Пер.
  11. ↑ Греческое название р. Биас, второй по важности реки в Пенджабе (приток р. Сатледж). – Пер.
  12. ↑ Кармания (Καρμανια) упоминается Страбоном (Страбон, 1964. Кн. XV, С. 726, 14, С. 674) и Флавием Аррианом (Арриан, 1993. Кн. VI) и др. Дрангиана (Δραγγιανη) упоминается Страбоном (там же. Кн. XI, C. 516, X. С. 487), Аммианом Марцеллином (Марцеллин, 2005. Кн. XXIII) и др. – Пер.
  13. ↑ О бедствиях, выпавших на долю греков, проходивших по “области гедросиев”, ярко рассказывает Страбон (Страбон, 1964. Кн. XV, С. 723, 6-7. С. 671-672). – Пер.
  14. ↑ Флавий Арриан (ок. 86 – ок. 160 года н. э.). – Пер.
  15. ↑ Годы жизни Страбона: ок. 64/63 годов до н. э. – ок. 23/24 годов н. э. – Пер.
  16. ↑ Или Диодор Сицилийский (ок. 90 – 30 гг. до н. э.). – Пер.
  17. ↑ Ок. 45 г. н. э. – ок. 127 г. н. э.. – Пер.
  18. ↑ Даты рождения и смерти точно неизвестны и определяются в целом I веком н. э. – Пер.
  19. ↑ Временно или условно (лат.). – Пер.
  20. ↑ 581-618 гг. н. э. – Пер.
  21. ↑ Упоминание о “Чинахуна” (китайцах и гуннах) в “Бхишмапарве” (в Книге Шестой, или Книге о Бхишме – перев.) “Махабхараты” является очевидной позднейшей вставкой, поскольку об этом ничего не говорится в древней рукописи, сохранившейся в Южной Индии. – Прим. автора. В “Бхишмапарве” упоминаются “чины” (Махабхарата, 2009. С. 26). Как указывается в прилагаемом Словаре географических и этнических названий, под “чинами” понимаются китайцы (там же, с. 448). – Пер.
  22. ↑ Возможно, имеется в виду первый правитель китайского царства Цинь – Цинь Шихуанди (259-210 гг. до н. э.). Время царствования: 245-210 гг. до н. э. В буквальном переводе это имя означает “великий император Основатель Цинь”. Слово хуанди означает “император”. – Пер.
  23. ↑ Татхáгата – “так приходящий и так уходящий”. Один из эпитетов Будды (Буддизм, 1992. С. 6). – Пер.
  24. ↑ Или Манасаровар. – Пер.
  25. ↑ Учителя-аскеты. – Пер.
  26. ↑ Его не следует путать с другим Кашьяпой – ведийским и индуистским мудрецом, одним из семи великих риши, сыном Брахмы. – Пер.
  27. ↑ Трудно сказать, какое именно озеро имеется здесь в виду, но очевидно, что находилось оно не в Китае, а именно в Тибете, поскольку под именем “Бод-Юл” понимался Тибет: “... сами же туземцы называют свою страну Бод или Бод-юл, что значит “страна народа Бод” (ЭСБЕ, 1901. С. 142). – Пер.
  28. ↑ Hsiung-nu (Xiongnu) – сюньюнь (народ хунну). – Пер.
  29. ↑ О нём более подробно ниже. – Пер.
  30. ↑ Читтагонг – ныне город на юго-востоке Бангладеш. – Пер.
  31. ↑ Поскольку востоковеды не располагают записанной историей этих семи статуй, то, несомненно, они причислят её к разряду “откровенных небылиц”. Тем не менее, происхождение статуй и их история именно таковы, как о них здесь рассказано. Они восходят по времени к первому Собору, состоявшемуся в Раджагрихе в разгар войны, последовавшей за смертью Будды, то есть год спустя после его кончины. Произойди этот Собор в Раджагрихе на 100 лет позже, как утверждается некоторыми, и на нём уже не мог бы председательствовать Махакашьяпа, друг Шакьямуни и его собрат-архат, так как ему к тому времени должно было бы исполниться уже двести лет. Второй Совет, или Собор, состоявшийся в Вайшали, произошёл не через 100 и не через 110 лет, как кое-кто утверждает, а через 120 лет после достижения [Буддой – перев.] нирваны, чтó случилось лет за двадцать с небольшим до физической смерти Татхагаты [состояния нирваны Сиддхартха достиг на 49-й день пребывания под деревом Бодхи, после же его физической смерти состоялся переход в состояние паринирваны – перев.]. Этот Собор состоялся в обширной пещере Саптапарна (Саттапанни в “Махавансе”) близ горы Вайхара [ныне Вайбхара-гири – перев.] (в палийских рукописях – Вебхара), что стоит у Раджагрихи, древней столицы Магадхи. О его повседневной жизни рассказывают воспоминания, записанные племянником царя Аджаташатру, любимым бхикшу Махачарьи. Эти тексты с тех пор всегда хранились у настоятелей первого ламасерия [монастыря – перев.], построенного архатом Кашьяпой в Бод-Юле, причём большинство владык этого монастыря происходили из династии Морьев, и в Индии по сей день живут три потомка этого некогда царского рода. Тот древний текст, о котором мы говорим, представляет собой документ, записанный на магадхском алфавите анудрута (мы отрицаем, что как этот, так и любой иной испокон веков бытующий в Индии алфавит – деванагари, палийский или дравидский – является вариантом или производным от финикийского). Но вернёмся к текстам. Так вот в них утверждается, что пещера Саттапанни (в те дни её именовали “пещерой Сарасвати” и “бамбуковой пещерой”) получила своё последнее название следующим образом.
    Когда наш Господь впервые погрузился в ней в дхьяну, она представляла собой обширную пещеру естественного происхождения, состоявшую из шести залов – по 50-60 футов [15-18 м] в ширину и 33 [10 м] в высоту. Однажды, когда Господь наш поучал собравшихся собратьев под открытым небом, он сравнил человека с растением саптапарна (“семилистным”) и показал им, как, оторвав его первый листок, можно легко оторвать и все остальные – все, кроме последнего, седьмого, листка, напрямую связанного со стволом. “Братья”, – сказал он, – “в каждом Будде заключено семеро Будд, а в каждом нашем собрате – по шесть бхикшу, но лишь один Будда. Что такое семь? Это семь ветвей полного и окончательного знания. А что такое шесть? Это шесть органов чувств. А что такое пять? Это пять первоэлементов-стихий иллюзорного бытия. А что такое один – число, которое означает также и десять? Тот является истинным Буддой, кто разовьёт в себе десять форм святости и подчинит их все одному – “гласу безмолвия” (имея в виду Авалокитешвару)”. После этого Татхагата велел скале сдвинуться со своего места по его слову и отколоть от себя ещё один, седьмой, зал, пояснив при этом, что и скала также семерична и что имеет она также семь фаз развития. С той поры и стала зваться эта пещера Саттапанни или Саптапарна.
    После того как состоялся первый Собор, по приказу царя были отлиты из золота семь статуй Бхагавата, и каждая из них была положена в один из семи залов пещеры. В последующие времена, когда благой Закон был потеснён вероучениями, в большей степени построенными на чувственном восприятии мира, а значит, и более понятными простонародью, они попали в распоряжение нескольких вихар [монастырей – перев.], а затем судьба их сложилась указанным образом.
    Таким образом, когда, опираясь на авторитет южно-буддийских священных традиций, г-н Тёрнер [Turnour, редактор перевода “Махавансы” и переводчик первых 38 её глав (Müller, 1860. P. 267, fnote) – перев.] утверждает, что пещера эта получила своё название от растения саттапанни, то он говорит сущую правду. В журнале “Археологические исследования в Индии” (“Archæological Survey of India”) мы читаем о том, что, по мнению ген. Каннингема, ею является пещера, расположенная неподалёку и в той же горной гряде Вайхара, но мы самым решительным образом заявляем, что это не наша пещера Саптапарна. В то же время, описывая упомянутую Фа Сянем пещеру Чета, главный инженер г. Бодхгая, г-н Беглар, полагает, что это и есть та самая пещера Саптапарна, и он прав. Объяснение здесь простое: и эта пещера, и пещера Пиппала [“Обычно Будда, закончив трапезу, сидел здесь в медитации”, – пишет в своих записках Фа Сянь (Фа Сянь, 1990. С. 334) – перев.], и остальные упоминаемые нами пещеры – все они связаны со слишком священными для буддистов событиями и на протяжении веков использовались слишком многими поколениями бхиккху вплоть до времени их ухода из Индии, чтобы местонахождение этих пещер могло так легко выветриться из памяти. – Прим. автора.
  32. ↑ Имеется в виду ланкийский царь Дуттхагамани. – Пер.
  33. ↑ Автор статьи приводит текст “Махавансы” в переводе Макса Мюллера (Müller, 1860. P. 268). – Пер.
  34. ↑ Автор статьи цитирует с некоторыми изменениями текст “Махавансы” в переводе М. Мюллера (там же, с. 269). – Пер.
  35. ↑ Столица шакьев, в которой родился принц Сиддхартха. – Пер.
  36. ↑ “Благосущный – Sugata, тиб. bde bar gshegs pa – эпитет Будды, Просветлённого, как “существующего ради добра, блага, счастья”. “Сугата” является распространённым эпитетом Будды, часто не переводимым с санскрита на европейские и русский языки или заменяемым словами “Будда”, “Татхагата”, и занимает седьмое место в известном списке 81 эпитета Будды” (Андросов В.П., 2008. С. 320). – Пер.
  37. ↑ Один из эпитетов Будды. – Пер.
  38. ↑ Епископ Биганде, изучив все доступные ему бирманские источники, откровенно признаёт, что “история Будды оставляет практические сплошное белое пятно в понимании того, чем он занимался и что проповедовал в течение почти двадцати трёх лет” (vol. I, p. 260). – Прим. автора. Данная ссылка относится к книге Биганде “The Life or Legend of Gaudama, the Budha of the Burmese”, Rangoon, 1866. – Прим. Б.М. Циркова (BCW, vol. V. P. 274, note 52).
  39. ↑ Умерев как Сиддхартха Гаутама. – Пер.
  40. ↑ “Повелитель мира”, “Владыка мира” (“Lord of the World”) (ТД, II, 1. С. 367). – Пер.
  41. ↑ Müller, 1860. P. 267. Курсив Ред. Теос. – Пер.
  42. ↑ Шакьясинха – “шакья-лев”, один из эпитетов Будды. – Пер.
  43. ↑ Müller, 1860, p. 266.
  44. ↑ Там же, с. 269.
  45. ↑ Там же, с. 268.
  46. ↑ Опера “Роберт-дьявол” (Robert le diable) была написана Дж. Мейербером (1831). – Пер.
  47. ↑ Эдуард Исповедник (ок. 1003 – 1066) – последний английский король, имевший англосаксонское происхождение (Матузова В., 2013). – Пер.
  48. ↑ Müller, 1860. PP. 265-266. – Пер.
  49. ↑ Там же, с. 268. – Пер.
  50. ↑ В цитируемой книге М. Мюллера эта фраза отсутствует. Правда, Б. Цирков в своём примечании (BCW. Vol. V. P. 274, note 54) обращает внимание на с. 266, где присутствует следующая фраза: “Во всём, что было до того, хронология опирается на традицию и полна всякого вздора”. – Пер.
  51. ↑ 498-514 гг. н. э. – Пер.
  52. ↑ Там же, с. 270.
  53. ↑ Там же, с. 266.
  54. ↑ Там же, с. 264. – Пер.
  55. ↑ Там же, с. 269. Во всех цитируемых фрагментах курсив принадлежит автору статьи. – Пер.
  56. ↑ Там же, с. 266. – Пер.
  57. ↑ Там же, с. 262. – Пер.
  58. ↑ Здесь: “вместе с нею” (лат.). – Пер.
  59. ↑ "Самма-Самбудда (пали) – этот термин употребляется буддистами-мистиками и раджа-йогами для обозначения полного и окончательного знания всей череды собственных прожитых в прошлом жизней. Память такого рода обретается через практику подлинной внутренней йоги, или самоконтроля. В более широком смысле этот термин обозначает полное или окончательное пробуждение – в том смысле, что вся высшая природа индивида полностью пробуждена и приведена в действие, чтó в этом случае дарует человеку фактическое всезнание о природе нашей Солнечной системы. Кроме того, человек в данном случае обретает и огромные духовно-психические способности. Это полный расцвет духовной монады и её самосознания, достигаемого в человеке и посредством человека, пришедшего к столь высокой степени духовного развёртывания, это слияние в единое целое с логосом космоса (ETG). – Пер. Кроме того, это один из титулов Гаутамы Будды, характеризующий его абсолютное внутреннее просветление”. – Пер.
  60. ↑ Абхиння (пали abhiññä), абхиджня (санскр. abhijñā) – 1) непосредственное постижение дхарм, т. е. реальности “как она есть” (ятхабхутам), как необходимый элемент практики благородного Восьмеричного пути...; 2) три или шесть разновидностей “высших знаний”, или сверхчувственных способностей, являющихся результатом занятий определёнными видами медитации (Лысенко В.Г., 2011. С. 75). – Пер.
  61. ↑ Weber, 1875. P. 288. – Пер.
  62. ↑ Müller, 1860. P. 263. – Пер.
  63. ↑ Или г. Варанаси (Бенареса). – Пер.
  64. ↑ Эллинизированное имя Чандрагупты. – Пер.
  65. ↑ Müller, 1860. P. 299. – Пер.
  66. ↑ Ма Дуаньлинь (1245-1325) – китайский астроном, историк и энциклопедист. – Пер.
  67. ↑ Müller, 1860. P. 300. – Пер.



Информация о произведении

Блаватская Е.П., «Шакьямуни и его место в истории» (анг.: Sakya Muni’s Place in History) (см. описание)

Публикации

Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Блаватская_Е.П._-_Шакьямуни_и_его_место_в_истории_(пер._В.В.Базюкина)&oldid=67112