Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 536 | 536 |
СИМВОЛИЧЕСКИЙ СМЫСЛ ТАЙНЫХ ИМЁН ИАО И ИЕГОВА И КАК ОНИ СОТНОСЯТСЯ С КРЕСТОМ И КРУГОМ
Когда аббат Луи Констан — больше известный под именем Элифаса Леви — в своей "Истории магии" писал о том, что "Сефер Йецира", "Зохар" и "Апокалипсис" (Св. Иоанна) представляют собой шедевры оккультных наук",[1] то ради точности и ясности он должен был бы добавить — "европейских".
Он абсолютно прав, говоря, что в книгах этих "мало слов, но много смысла", и что "выразительные их средства поэтичны, а числовые данные — точны".[2] Но, к сожалению, для того чтобы оценить поэтичность изложения и точность цифр, читатель сперва должен усвоить подлинный смысл и значение используемых терминов и символов. А для этого ему необходимо познакомиться с фундаментальным принципом Сокровенного учения, существующего в рамках хоть восточной эзотерики, хоть каббалистической символогии. Иными словами, он должен сначала узнать тот самый ключ, или значение, которое и позволит ему понять смысл приведённых в Библии имён — "божественных", "ангельских" и "патриарших" — во всех их аспектах, включая их математические или геометрические значения, а также уяснить, как все они соотносятся с проявленной природой.
А потому если "Зохар", с одной стороны, "поражает (мистика — Е.П.Б.) глубиной своих идей и величайшей простотой своих образов",[3] то, с другой стороны, эта же самая книга способна сбить неопытного ученика с толку рядом своих выражений, описывающих эйн-соф и Иегову, — и здесь не помогут никакие заверения автора "Зохара" в том, что
"книга эта стремится объяснить, что та человеческая форма, в которую она облекает Бога, — это лишь образ словесный, и что Бога нельзя выразить ни мыслью, ни в какой бы то ни было [внешней] форме".[4]
Хорошо известно, что, говоря о каббале и Библии, Ориген, Климент и раввины признавали завуалированный и сокровенный характер их книг.[5] Однако мало кто понимает, что эзотеризм каббалистических книг в их нынешнем, повторно отредактированном, виде — это не что иное, как ещё один покров, наброшенный на изначальную символику этих сокровенных книг, но только более хитроумный.
Изображение скрытого божества в виде окружности круга, а Творящей Силы (мужской-женской, то есть андрогинного слова) — в форме пересекающего этот круг диаметра, представляет собой один из древнейших символов. Именно эта концепция и лежит в основе любой великой космогонии. У древних ариев, у египтян и у халдеев она обрела полноту и законченность, поскольку подчёркивала идею вечности и незыблемости Божественной Мысли, пребывающей в своей абсолютности и не имеющей ничего общего с начальной стадией (так называемого)
| 537 | 537 |
творения. При этом указанная концепция предусматривала психологическую и даже духовную эволюцию, в том числе и чисто механическую работу — космогоническое строительство.
У иудеев же эта старая концепция отчётливо обнаруживается лишь в "Зохаре" и в "Сефер Йецире" (точнее, в том, что от неё осталось). А всё то, что позднее воплотилось в собственно Пятикнижие, и, в частности, в Книгу Бытия, относится лишь к этой второй стадии — к одному только механически действующему закону творения (точнее, строительства). Теогония же, если и намечена вообще, то лишь едва-едва.
Сегодня явную перекличку с тайным учением времён архаики можно обнаружить лишь в первых шести главах Книги Бытия, в отвергнутой "Книге Еноха", а также в неверно понятой и неверно переведённой поэме об Иове. Ключ к древнему учению ныне утрачен — и теперь даже самые просвещённые раввины больше не обладают им, так как их предшественники из чувства национальной исключительности и гордыни, а ещё более движимые глубокой ненавистью к христианству, в самом начале Средних веков предпочли вообще стереть его из своей памяти — лишь бы только не передать это знание своим безжалостным и ярым гонителям. Иегова принадлежал только им одним, только их племени, и был неразрывно связан только с моисеевым Законом и не мог действовать ни в какой другой системе. Насильственно выдернутый из своей родной почвы, которой он наилучшим образом подходил и которая так подходила ему, "Господь Бог Авраама и Иакова" едва ли мог безболезненно и логично вписаться в рамки нового христианского канона. Проиграв более сильному сопернику, иудеи уже никак не могли уберечь свои святыни от профанации. Вот тогда они и окутали мраком тайны происхождение своего Адама Кадмона, то есть мужского-женского Иеговы, после чего оказалось, что старый бог никак не вмещается в новую скинию — тут-то они и отомстили победителям!
Утверждение о том, что Иегова представлял собой племенного бога иудеев и не более того, принимается, как и многое другое, в штыки. Но как в таком случае богословы могут объяснить нам смысл стихов 8 и 9 Второзакония (гл. 32)? А ведь в стихах этих совершенно ясно говорится:
"Когда Всевышний (не "Господь" и не "Иегова" — Е.П.Б.) давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа (то есть Иеговы — Е.П.Б.) народ Его, Иаков наследственный удел Его".
Слова эти всё расставляют по своим местам. Какой же дерзостью должны были обладать нынешние переводчики Библии и Священных Писаний и насколько разрушительными по своему смыслу должны быть эти стихи, что, следуя путями, проложенными для них достойными отцами их церкви, каждый из переводчиков считал себя вправе передавать эти стихи по-своему!
Выше мы привели дословную цитату, взятую из авторизованного английского перевода. Но если мы возьмём французскую Библию (выпущенную парижским Протестантским библейским обществом в соответствии с переводом Ж.-Ф. Остервальда в редакции 1824 года), то увидим, что слово "Всевышний" переведено как Souverain ("Суверен", Государь"!!!), "сыны Адама"[6] — как "дети человеческие", а "Господь" превратился во "Всевечного". По беззастенчивой ловкости рук французская протестантская церковь, судя по всему, перещеголяла даже английских церковников.
| 538 | 538 |
Тем не менее, совершенно ясно одно: "частью Господа (то есть "Иеговы")" является его "избранный народ" и никакой другой, ведь Иаков — это единственный наследственный удел его. Но какое в этом случае дело до этого семитского божества, племенного бога Израиля, остальным народам, называющим себя ариями?
В астрономическом смысле "Всевышний" — это Солнце, а "Господь" —одна из его семи планет: согласно Оригену[7] и египетским гностикам,[1] это может быть гений луны Иао или гений Сатурна Илда Баоф-Иегова. Так пусть же "ангел Гавриил", "Господь" Ирана,[8] надзирает за своим народом, а Михаил-Иегова[9] — над своими иудеями. Власть этих богов не простирается над другими народами, да и Иисус никогда не считал их своими богами. Как каждый персидский дэв прикован к собственной планете (см. оригенову "копию диаграммы"),[10] так и каждый индуистский дэва (то есть "Господь") имеет положенный ему удел — мир, планету, народ или расу. Множественность миров подразумевает и множественность богов. Убеждённые в первом, мы никогда не станем поклоняться вторым, хотя можем и признавать их существование (см. часть III, "О цепи миров и их множественности").
Как мы уже неоднократно подчёркивали в этой книге, любому религиозно-философскому символу придаётся семь значений, каждое из которых относится к соответствующему плану мышления — то есть чисто метафизическому, астрономическому, психическому, физиологическому и так далее и так далее. Взятые сами по себе, эти семь значений и областей их приложения весьма нелегки для усвоения. Однако их толкование и верное понимание становится делом вдесятеро более запутанным, когда видишь, что значения эти вовсе не коррелируют друг с другом, не вытекают последовательно одно из другого и не следуют один за другим, но вместо этого каждое и вообще любое из этих значений должно приниматься в качестве одного-единственного толкования для всей идеи символа.
Мы можем привести один конкретный пример, поскольку он послужит прекрасной иллюстрацией нашим словам. Существуют два толкования одного и того же стиха из Исх. 33,18-23, предложенные двумя учёными, двумя просвещёнными каббалистами. Вот Моисей молит Господа: "покажи мне славу Твою". Очевидно, что в данном случае мы должны воспринимать фразеологию не просто как грубый текст мёртвой буквы, обычный для Библии. Каббалистически это место можно истолковать в семи различных вариантах, из которых мы выберем только два в интерпретации двух упомянутых нами учёных.
Один из них цитирует следующий стих:
". . . лица Моего не можно тебе увидеть . . . Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Мой ахур, то есть Меня сзади . . ."[11]
и поясняет далее:
"Это значит: "Я покажусь тебе сзади", то есть — покажу тебе зримую вселенную, Мои низшие проявления, но как человек, всё ещё находящийся во плоти, ты не сможешь
[1] У египетских гностиков во главе Семи стоял Тот (Гермес) (см. "Книгу мёртвых"). Ориген сообщает следующие их имена: Адонаи (гений Солнца), Иао (гений Луны), Елои (гений Юпитера), Сабао (гений Марса), Ораи (гений Венеры), Астапкои (гений Меркурия) и, наконец, Ильдабаоф (гений Сатурна).[12]
| 539 | 539 |
увидеть Мою незримую природу. Так трактует каббала".[13]
И это совершенно правильное толкование, с космо-метафизической точки зрения.
А теперь предоставим слово другому каббалисту, дающему числовую трактовку. Поскольку она охватывает множество весьма примечательных идей и изложена более подробно, то мы уделим ей чуть больше внимания. Это краткий пересказ того, о чём говорится в одной неопубликованной рукописи, и содержит более подробное объяснение того, о чём шла речь в § XVII "Святая Святых" (с. 467).
Числа, составляющие имя "Моисей" и выражение "Я есть то, что я есть", — одни и те же, а значит, имена "Моисей" и "Иегова" совпадают, с точки зрения гармонии чисел.
В числовом выражении имя "Моисей" может быть представлено как .jpg){kind=small}
, и сумма составляющих его чисел равна 345. А имя "Иегова" — имя того, кто преимущественно является гением лунного года — принимает значение 543, то есть то же число, что и 345, но только написанное в обратном порядке[14] . . . В Исх. 3, 13,14 говорится:
"И сказал Моисей . . . вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий[15]".
В этом выражении использованы следующие ивритские слова: эхйе (ahiye), ашер (asher), эхйе (ahiye), а суммы чисел, составляющих каждое из этих слов, можно представить в следующем виде:
.jpg){kind=small}
. . . Это его (Бога) имя, и сумма образующих его величин составляет: 21, 501, 21 — то есть 543. Иначе говоря, для получения общего числа имени "Моисей" нужно сложить все эти числа . . . Но мы видим, что теперь однозначные числа расположились в обратном порядке по сравнению с числом имени, образующем 345. . . . Теперь понятно, почему на просьбу Моисея: "Покажи мне славу твою" следует совершенно правильный и точный ответ: "лица Моего не можно тебе увидеть . . . но ты увидишь Меня сзади — (смысл точен, хотя используются неверные слова), ведь угол и понятие "сзади" числа 543 — это "лицо" 345 —
"ибо зарубки в памяти и строгое соблюдение набора чисел необходимы для получения некоторых важных результатов, ради чего они особым образом и используются".[16]
А ниже учёный каббалист добавляет:
"В других случаях они рассматривали каждое число в сопоставлении с обратным ему. Любопытно, если сложить 345 и 543, мы получим 888, то есть то самое число, которое у гностиков служило каббалистическим значением имени Христа — Иехошуа или Иошуа. Аналогично этому деление 24 часов в сутках даёт в виде частного три восьмёрки . . . Главной задачей всей этой системы числовых памяток было увековечить точную величину лунного года для измерения суток в природе".
Таково астрономическое и числовое значение в сокровенной теогонии звёздно-космических богов, изобретённой халдеями и иудеями,
[1] См. The Qabbalah, by Isaac Myer.
| 540 | 540 |
но это всего лишь два толкования из существующих семи. Пять других удивили бы христианина ещё больше.
Череда тех эдипов, что пытались разгадать загадку Сфинкса, насчитывает немало имён. В течение многих веков Сфинкс этот занимался пожиранием самых блестящих и благородных умов христианского мира, но теперь он повержен. Однако вовсе не он, сгорающий от позора, бросился в море и сгинул в результате великой интеллектуальной борьбы, завершившейся полной победой вооружённых знанием символики эдипов. Это как раз сделал тот многогранный символ по имени Иегова, которого христиане — цивилизованные народы — принимали за своего Бога. Именно он рухнул под слишком пристальным взором исследователей-аналитиков, и вот — его нет, он утонул.
К ужасу своему, символоги увидели, что тот, кого они принимали за своё божество, служил всего лишь маской, под которой прятались многие и многие другие боги: он оказался лишь евгемеризацией мёртвой планеты — в лучшем случае, управителем Луны и Сатурна — у иудеев и гением Солнца и Юпитера — у ранних христиан. Троица же на поверку оказалась лишь астрономической триадой — в отличие от более абстрактного и метафизического образа Троицы в языческом понимании, — состоящей из Солнца (Отца) и двух планет: Меркурия (Сына) и Венеры (Святого Духа, Софии, духа Премудрости, Любви и Истины, а также Люцифера — как и Христа — "звезды светлой и утренней", см. Откр. 22,15).[17]
В самом деле, если Отцом является Солнце (или старший Брат, по восточной эзотерической философии), то ближайшей к нему планетой является Меркурий (то есть Гермес, Будха, Тот), а мать его на Земле называли Майей.[18] Поскольку планета эта получает в семь раз больше света, чем любая другая, гностики (в астрономическом смысле) называли своего Христоса — а каббалисты своего Гермеса — "семикратным" Светом[19] (см. об этом в конце настоящего параграфа).
Наконец, именно этот бог [Иегова] и был Бэлом, поскольку у галлов Солнце называлось Бэлом, Гелиосом у греков, Баалом у финикийцев, "Элом"[20] у халдеев, а отсюда — "Эл-охим", "Эмману-ил" ("Emanu-el"), "Эл" ("бог") у иудеев.
Каббалистический же бог исчез даже из раввинских трудов, и теперь приходится обращаться к проникнутому глубочайшим метафизическим смыслом "Зохару", чтобы найти нечто вроде эйн-софа — того самого безымянного божества и Абсолюта, на которого так авторитетно и громко заявляют свои права христиане. Но, разумеется, его никогда не найдут в книгах Моисея те, кто пытается прочитать их без соответствующего Ключа. С тех самых пор, как он был утрачен, что только ни делали иудеи и христиане, пытаясь соединить обе эти концепции, но все усилия их были напрасны. Единственным результатом их трудов стало то, что они даже Всемирное Божество лишили его величественного характера и первоначального смысла
Вот что мы писали в Разоблачённой Исиде":
"Казалось бы, нет ничего более естественного, чем проводить различие между тайным Богом Ιαω — признанным ещё в глубочайшей древности всеми, посвящёнными в эзотерическое знание жрецов, — и его фонетическими двойниками, с которыми, как мы видели, довольно бесцеремонно обходились офиты и другие гностики. . ."[21]
| 541 ДРЕВНОСТЬ КРЕСТА | 541 ДРЕВНОСТЬ КРЕСТА |
". . . В представленных Ч. Кингом (см. "Гностики") офитских геммах мы видим, что за именем "ИАО" обычно следует, а нередко пишется и вместо него, имя "Иево", хотя Иево – лишь один из гениев, настроенных против Абраксаса. . . "ИАО" – это наверняка титул Верховного Божества, . . однако оно и возникло не у евреев, и не является их исключительным достоянием. И даже если Моисею было угодно пожаловать это имя "духу"-хранителю, якобы покровителю и национальному божеству "избранного народа Израиля", то из этого вовсе не следует, что и у других народов Он должен выступать в качестве Всевышнего и Всеединого живого Бога. Мы такую позицию целиком отвергаем. Кроме того, факт остаётся фактом, что "Йахо" или "Иао" изначально является "тайным именем", и до царя Давида ни יהיה, ни יח никогда не употреблялись. До него, за редким исключением, вообще не существовало имён собственных, которые содержали бы в себе "иах" или "йах". Похоже, скорее, на то, что имя "Иегова" Давид позаимствовал у тирейцев и филистимлян, среди которых он жил какое-то время (2 Цар.). Первосвященником он поставил Cадока, от которого произошли cадокиты, т.е. саддукеи. Вначале он жил и правил в Хевроне הברין (Хабир-оне, т.е. городе Кабейри), где совершались обряды в честь четырёх (тайных богов). Ни Давид, ни Соломон не признавали ни самого Моисея, ни его законов. Они мечтали возвести храм в честь יהוה, наподобие сооружений, построенных Хирамом в честь Геркулеса и Венеры, Адона и Астарты.
Вот что по этому поводу пишет Фюрст:
"Само это древнее имя Бога, Иахо, которое, независимо от его происхождения, по-гречески пишется Ιαο, вероятно, являлось старинным мистическим именем, которым называли Верховное семитское божество. Поэтому именно оно и было сообщено Моисею во время его посвящения в Хор-Иве — пещере, — совершённого под руководством кинеянина или каинита Иофора, священника Мадиамского. В какой-то древней религии халдеев, следы которой можно обнаружить у неоплатоников, наивысшее божество, восседающее на престоле превыше семи небес, олицетворявшее собой духовное начало Света (ноус) . . . и считавшееся Демиургом,[1] носило имя Ιαο (יהו). Имя это, как и еврейское "Йаха", было тайным и произносить вслух его запрещалось, но оно сообщалось в процессе посвящения. У финикийцев также был Верховный Бог, имя которого состояло из трёх букв и являлось тайным, и имя это было Ιαο."[2] ("Isis Unveiled", Vol. II, p. 298)[22].
Крест, говорят каббалисты, следуя учению оккультистов, является одним из древнейших — да и, пожалуй, самым древним из существующих символов. Мы показали это в самом начале нашего Пролога (см. том I). Как указывают восточные посвящённые, символ этот существует столько же, сколько существует и символ круга, обозначающий бесконечность Божества и первую дифференциацию Его сущности-эссенции, единство духа и материи. Однако эта идея была отвергнута, и вместо неё здесь восприняли одну только астрономическую аллегорию, вписав её в хитроумно придуманные чисто земные события. И сейчас мы это докажем.
Утверждается, что в астрономическом смысле Меркурий является сыном Coelus и Lux — то есть Неба и Света, или Солнца. С мифологической же точки зрения, он — сын Юпитера и Майи.[23] Он — "вестник" своего Отца, Юпитера. Он — мессия Солнца.[24] Его греческое имя, Гермес, среди всего прочего означает и "Толкователь", то есть "Слово" изречённое, Логос, Verbum. С другой стороны, Меркурий родился на горе Киллена среди пастухов и, ко всему прочему, является их покровителем.
[1] Считавшееся таковым очень, однако, немногими, поскольку творцы материальной вселенной всегда рассматривались подчинёнными Всевышнему Божеству.
[2] См.: Lydus I., c. Ledrenus, I. c.
| 542 | 542 |
Будучи гением-психопомпом, он сопровождает души мёртвых в аид и возвращает обратно на землю — то есть занимается тем, что, по преданию, совершил и Иисус после своей смерти и воскресения. Символы Гермеса-Меркурия (Dii Termini)[25] устанавливались вдоль дорог и на поворотах (так же, как сегодня устанавливаются в Италии кресты), и они имели крестообразную форму.[1] Каждые семь день жрецы совершали помазание этих termini маслом, а раз в год они украшались гирляндами и, таким образом, считались помазанными.
Когда Меркурий через своих оракулов обращается к людям, то произносит следующие слова:
"Я тот, кого вы зовёте Сыном Отца (Юпитера) и Майи. Покидая Царя Небесного (Солнце), я прихожу к вам на помощь, смертные".
Меркурий исцеляет слепых и возвращает им зрение — как психическое, так и физическое.[2] Нередко его изображали с тремя головами и тогда называли "трёхглавым" —"Tricephalos" и "Triplex",[26] — подчёркивая его единство с Солнцем и Венерой. И, наконец, как сообщает Луций Корнут,[3] иногда его изображали вообще без рук, в виде куба, ибо "сила слова и красноречия не нуждается в помощи рук или ног".[27] Вот эта-то кубическая форма и соединяет termini непосредственно с крестом, а также с красноречием или силой слов Меркурия — не случайно хитрый Евсевий говорит: "Гермес — это эмблема Слова, творящего и объясняющего всё".[28] Как он пишет, Порфирий учил тому, что речь Гермеса (сегодня в Поймандре это переведено как "Слово Божие"!), речь творящая (Verbum, "Глагол"), есть рассеянное по всей вселенной жизнедательное начало.[4] В алхимии ртуть ("Меркурий") является радикалом влажного начала — теми самыми элементарными перво-водами, которые заключали в себе семя вселенной, оплодотворяемое солнечными огнями. Для выражения этого оплодотворяющего начала египтяне к кресту (символу единства мужского и женского начал в виде соединения вертикали и горизонтали) нередко добавляли и изображения фаллоса (см. египетские музеи). А крестообразные termini как раз и выражали эту идею двойственности, которая в Египте передавалась с помощью кубообразного Гермеса. Причину этого нам разъясняет автор "Источника мер" (см. также последнюю страницу § XVI, где рассказывается о Приапе гностиков).[29]
В развёрнутом виде, как показывает он, куб превращается в изображение креста тау — египетской формы креста, а "присоединение круга к тау даёт крест анх"[30] древних фараонов. Это знание, почерпнутое ими у своих жрецов и "царей-посвящённых", они хранили в течение многих и многих веков. Знали они также и что означает "повешение человека на кресте" — эту идею они "сопрягали с идеей происхождения человеческой жизни, а отсюда и фаллический образ".[31] Но вот только дело в том, что этот последний образ получил хождение лишь многие эоны и века после возникновения образа плотника и ремесленника богов —
[1] См. Монфокон, "Древности" (Montfaucon, Antiquities).[32] См. иллюстрации в т. I, илл. 77. Ученики Гермеса после смерти отправляются именно на его планету — Меркурий, их царство небесное.
[2] См. Корнут.
[3] См.: Lydus de Mensibus, iv.[33]
[4] Евсевий. Подготовка к Евангелию (Preparat, Evang., I. iii. ch. 2).
| 543 | 543 |
Вишвакармана, распинающего "посвящённого-солнце" на треугольном токарном станке.[34]
Как пишет тот же автор,
"повешение человека на кресте . . . совершалось именно так, как это изображали индуисты",
однако смысл обряда "сопрягался" с идеей не физического, а духовного возрождения. Кандидат в посвящение привязывался к тау, или астрономическому кресту, во имя гораздо более великой и благородной идеи, чем просто идея возникновения земной жизни.
У семитов же, судя по всему, не было в жизни цели иной и более высокой, как только продлевать свой род на земле. И здесь, отталкиваясь от геометрического смысла, а также, пользуясь числовым методом толкования текста Библии, мы должны сказать, что автор "Иудейско-египетской тайны"[35] совершенно прав. Вся их (иудеев) система,
"судя по всему, с самых древних времён считалась именно той системой, что утвердилась в природе и была принята природой, или Богом, в качестве основы или закона практического проявления творящей силы — то есть она и представляла собой тот самый план творения, в котором творение выступало его практическим воплощением. Кажется, это подтверждается тем обстоятельством, что в соответствии с установленной [в природе] системой, единицы измерения времени на каждой планете служат соответственно единицами измерения величин планет, а также особенностей их форм — то есть протяжённостей их экваториальных и полярных диаметров . . ." и т.д. и т.д. (с. 3)
"Именно эта система (система как "план творения" — Е.П.Б.), по-видимому, и лежит в основании всей структуры Библии в качестве соответствующего фундамента для её обрядности и для изображения деяний Божества средствами архитектуры, а отсюда и использование священной единицы измерения при описании сада Едемского, Ноева ковчега, скинии и храма Соломона".[36]
Таким образом, сами же защитники этой системы и подтверждают, что иудейский Бог — это не Единое и абсолютное Всё, а в лучшем случае лишь проявленная диада. В геометрическом смысле это некое число, а как символ он представляет собой эвгемеризованного Приапа. Но не может же это удовлетворить человечество, жаждущее получить доказательства реальных духовных истин и иметь такого бога, который обладал бы божественной, а не антропоморфической природой. Удивительно, но даже самые учёные из современных каббалистов видят в кресте и круге лишь только символ проявленного андрогинного бога-творца, связанного с феноменальным миром и активно вмешивающегося в его жизнь.[1]
Так, один из них полагает, будто
"человеку (читай: "еврею" или "раввину" — Е.П.Б.) удалось получить знание той практической единицы измерения, . . . при помощи которой природа приводит в гармонию размер планет и расписанные, как по нотам, пути их движения . . ."
и пишет далее:
"по-видимому, он действительно обрёл его [знание] и высоко оценил обладание им как средство постижения Бога — другими словами, он так близко подошёл к пониманию Существа, обладающего таким же умом, как и его собственный, но только бесконечно более могучим, что оказался способен постигнуть и закон творения,
[1] См. "Зохар" и обе "Каббалы" (И. Майера и Мазерса) с приведёнными там толкования, если читатель желает убедиться в этом сам.
| 544 | 544 |
утверждённый этим Существом, существовавшим, разумеется, прежде всякого творения (или, выражаясь каббалистически, Слова)" ("Source of Measures," p. 5).
Вероятно, это вполне удовлетворяло практический семитский ум, но восточные оккультисты вынуждены отказаться от предложения такого Бога. В самом деле, такой Бог, такое Существо, "которое имеет человеческий, но только бесконечно более могучий, ум", не может иметь никакого места за пределами цикла творения. Он не имеет ничего общего с идеальным пониманием вечной вселенной. В лучшем случае, он — лишь одна из тех подчинённых творящих сил, которые в своей совокупности называются "сфиротами", "Небесным Человеком" и Адамом Кадмоном — вторым логосом у платоников.
Но всё та же самая идея со всей ясностью просматривается и за умнейшими толкованиями каббалы и её тайн, высказываемыми, например, Джоном А. Паркером, которые приводятся в той же самой книге:[37]
"Думается, ключом к каббале служит геометрическое выражение площади вписанного в квадрат круга, то есть отношение куба к сфере, дающее отношение диаметра к длине окружности круга, при этом числовое значение этого отношения выражается в целых числах. Поскольку отношение диаметра к длине окружности является главным и связанным с божественными именами "Элохим" и "Иегова" (каждое из этих слов является соответствующим числовым выражением этих отношений: первое — длины окружности, а второе — диаметра), то им охватывается всё. В Библии используются два выраженных в целых числах отношения длины окружности к диаметру: (1) совершенное и (2) несовершенное. Одно из таких отношений между ними характерно тем, что при вычитании (2) из (1) остаётся некая единица значения диаметра, выраженная или обозначенная значением длины окружности совершенного круга, то есть единичная прямая, имеющая значение совершенного круга, или множитель значения круга" (p. 22).
Однако самое большее, к чему могут привести расчёты подобного рода, — это к разгадке тайн, связанных с третьим этапом эволюции, или с "третьим творением Брахмы". А "квадратурой круга" посвящённые индуисты владеют гораздо лучше любого европейца. Но об этом позже.
Всё дело в том, что западные мистики начинают свои рассуждения лишь с той стадии эволюции, когда, по выражению оккультистов, вселенная "впадает в материю". Ни в одной из многочисленных книг каббалы мы не встретим ни одной фразы, которая давала бы нам хоть какой-то намёк на психологические и духовные, равно как и на механические и физиологические тайны "творения". Так, может быть, нам следует в таком случае рассматривать эволюцию вселенной как некий прототип — только в гигантском масштабе — обычного полового акта? как "божественный" фаллицизм? И должны ли мы воспевать его, как это делает злонамеренный автор недавно вышедшей одноимённой книги? Пишущая эти строки не разделяет такой подход и считает свою точку зрения вполне обоснованной, поскольку даже самое внимательное чтение Ветхого завета — хоть эзотерическое, хоть экзотерическое — по-видимому, не привело даже наиболее увлечённых из числа его исследователей дальше уверенности, построенной на чисто математических основаниях, в том, что каждая сцена, каждый образ и каждое событие, описанные в Пятикнижии от первой до последней главы, связаны, прямо или косвенно, с процессами рождения, понимаемого в самой грубой и самой
| 545 | 545 |
животной его форме. А потому какими бы интересными и изобретательными ни были применяемые раввинами методы, автор этих строк вместе с другими восточными оккультистами должна всё же предпочесть методы, принятые у язычников.
А значит, и в поисках первоистоков креста и круга мы должны обратиться вовсе не к Библии, а ко временам гораздо более древним, чем время всемирного потопа. Так, возвращаясь к Элифасу Леви и "Зохару", мы от имени восточных оккультистов говорим, что, прилагая практику к принципам учения, они полностью согласны с Б. Паскалем, сказавшим, что "Бог есть круг, центр которого повсюду, а окружность — нигде".[38] Каббалисты же утверждают обратное и настаивают на своих словах единственно из-за желания завуалировать своё учение. Кстати, это определение Бога как круга вовсе не принадлежит Паскалю, как полагал Э. Леви. Оно было заимствовано французским философом либо у Меркурия Трисмегиста, либо у кардинала Николая Кузанского — в частности, из его написанного на латыни сочинения De Docta Ignorantia,[39] в котором он использует это выражение. Паскаль же лишь исказил его, заменив в оригинале слова-символы "Космический круг" на слово "Бог" — Theos. У древних и то, и другое служили синонимами.
Сноски
- ↑ Éliphas Lévi, "Histoire de la Magie", 1860 — p. 51 (SDR, TUP).
- ↑ Там же.
- ↑ Там же, p. 52.
- ↑ Там же, pp. 52-53.
- ↑ Qabbalah, Myer, pp. 308-309: "Многие каббалистические доктрины мы можем обнаружить в ранней патристической литературе — в частности, в сочинениях Оригена . . . Учителем иврита у Оригена был Иегуда II бен Симон III, известный под именем "Равви" . . . Учителями философии у Оригена были Климент Александрийский и Аммоний Саккас, считающийся основоположником неоплатонизма. . . Ориген полагал, . . .[что] Священное Писание имеет открытый и всем очевидный смысл, но заключает в себе также и смысл тайный, сокровенный, внутренний и трудный для понимания . . ." (SDR, TUP).
- ↑ Выражение "сыны Адама", присутствующее в английском переводе Библии, передано в русском каноническом переводе как "сыны человеческие".
- ↑ См. King, The Gnostics, pp. 343, 344: "В распоряжение этого учёного Отца [Оригена] . . . попала некая пергаментная схема, на которой изображались последовательные этапы небесного странствования души . . . Высвободившись из тела, душа . . . должна была пересечь одну за другой несколько областей планет, каждой из которых управляет свой начальствующий гений. Эти гении обладали в некотором смысле материальной природой, . . . и в этом отношении они соответствуют Семи Дэвам, служителям Ахримана, которые, по словам Зороастра, прикованы каждый к своей собственной планете" (SDR, TUP).
- ↑ См. "Иудейские и персидские мессии" ("The Jewish and Persian Messiahs,” Oct. 1879): "Сраоша . . . занимает место между Богом и человеком. Будучи по своему положению выше всех ангелов, сотворённый раньше всех, кроме Ормазда, он — "величайший из всех" . . . Вселяясь, по Авесте, в тело, он становится Словом Ормазда и представляет собой прототип божественного вестника Гавриила . . ." — pp. 359-360 (Universalist Quarterly Review, v. 16) (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "В "Пастыре" Гермы (ок. 138 г. по Р.Х.) Святой Дух (или иудейская шехина), . . . выступает стоящим над всем Святым Духом и одновременно истинным сыном Божиим прежде сотворения вселенной, а также автором вселенной. У Гермы он отождествляется с архангелом Михаилом, великим ангелом Израиля" — p. 116 (SDR, TUP).
- ↑ "Таинственная диаграмма офитов описана Цельсом и Оригеном ["Против Цельса" ("Contra Celsum") VI, §§ 24-38], хотя и различным образом" ("Еврейск. Энц. Бр. и Ефр.").
- ↑ Myer, "Qabbalah", p. 226. См. Исх. 33, 18, 22-23. (SDR, TUP).
- ↑ King, The Gnostics, p. 344: "В основе самой схемы лежало важнейшее гностическое учение, согласно которому душа, освободившись из тела, возносилась вверх, стремясь слиться с Бесконечным Божеством, или "Беспредельным Светом" . . . Имена гениев были указаны следующим образом: Адонаи, гений Солнца; Иао, гений Луны; Элиос, гений Юпитера; Сабао, гений Марса; Ораи, гений Венеры; Астафаи, гений Меркурия; и Ильдабаоф, гений Сатурна" (SDR, TUP).
- ↑ Qabbalah, Myer, p. 226 (SDR, TUP).
- ↑ Ср. Skinner, “Cabbalah — XI: "Синодический лунный месяц . . . состоит из 29,5305879+ суток. Лунный же год, состоящий из 12 таких месяцев, содержит в себе 354,3670548+ суток . . . Если Моисей узнаётся по числу 345, то Иегова в выражении "Я есть то, что я есть" принимает значение 543 — число, обратное 345. Иегова выступал преимущественно гением лунного года, поскольку в одном — самом выразительном — своём проявлении в виде горы Синай он обозначает точное время этого года для измерения суток в природе" — pp. 134-135 (Masonic Review, v. 68) (SDR, TUP).
- ↑ См. наше примечание на с. 468 (согласно страницам англ. оригинала).
- ↑ См. также Skinner, “Cabbalah — XI” — p. 145 (SDR, TUP).
- ↑ Отк. 22,16: "Я, Иисус . . . Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя".
- ↑ См. Ф. Мэйси. Санчи и его остатки (F. C. Maisey, "Sānchi and its Remains", 1892), p. 127: "На тождественность более раннего индийского Будхи с Гермесом-Меркурием, греко-римскими аналогами египетского Тота, указывает не только сходство их символики, . . . но также и их происхождение. Египетский Гермес (Тот) был сыном Осириса от Майи, а Меркурий являлся сыном Юпитера . . . от Плеяды Майи . . ." (SDR, TUP).
- ↑ См. Харгрейв Дженнингс. Розенкрейцеры (Hargrave Jennings, "The Rosicrucians", 1887, 1:207): "Согласно умозрительным представлениям гностиков о христианстве, едва родился Иисус, как Христос, соединившись с Софией (Священной Премудростью), спустился на землю, пройдя через семь планетарных областей, . . . и по мере своего движения он притягивал к себе искры Божественного Света . . . Так, пройдя через семь ангельских областей, расположенных перед Престолом, он вошёл в человека по имени Иисус . . ." (SDR, TUP).
- ↑ ИЛУ [Ил (угарит. 'il, финик. 'l), Эл (финик. 'l, иврит. 'el), Илум, Илим, Элим (угарит. 'ilm, финик. 'lm), Элоах, Элохим (иврит. 'älōăh' 'älōhīm); первоначально "сильный", "могучий", приняло значение "бог"], древнесемитское верховное божество. В западносемитской мифологии верховный бог, демиург и первопредок ("Мифы народов мира" сс. 506-507).
- ↑ Isis Unveiled, vol. II, p. 301. Здесь даётся наш перевод. Русский перевод см.: "Разоблачённая Изида", кн. 2. М., 2002, с. 386.
- ↑ Указ соч., pp. 296-297. Перевод наш. Русский перевод см.: "Разоблачённая Изида", кн. 2. М., 2002, с. 380.
- ↑ МАЙЯ (Мαῖα), в греческой мифологии нимфа гор, старшая из семи плеяд — дочерей Атланта и Плейоны. В гроте аркадской горы Киллена М. сошлась с Зевсом, от которого родила Гермеса (Apollod. III 10, 1-2; Hes. Theog. 938 след.) ("Мифы народов мира", т. 2, с. 89).
- ↑ "Мессия — . . . в религиозно-мифологических представлениях иудаизма . . . посредник между богом и людьми и носитель высшего авторитета на земле, спаситель, приносящий с собой новое, исправленное состояние всего мирового бытия . . ." ("Мифы народов мира", т. 2, с. 140).
- ↑ "Божественные путевые знаки" (лат.). "Гермы были путевыми знаками (Plat. Нiрр. 228d-229a), фетишами — охранителями дорог, границ, ворот (отсюда Г. "привратный" — "Пропилей") (Paus. 11 38, 7); повреждение герм считалось страшным святотатством (Thuc. VI 27)" ("Мифы народов мира", т. 1, с. 292).
- ↑ См. J. Lemprière, Classical Dictionary, 1825, p. 431 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. 431.
- ↑ См. Евсевий, "Евангельские приготовления", кн. XV (Eusebius, "Evangelicae Preparationis", Libri xv, tr. E. H. Gifford, 1903): "Гермес — символ разума и речи, которые осуществляют и объясняют все вещи" {примеч.: Порфирий, "Об изваяниях"}.” — 3:125 (и примеч.) (iii.11) (SDR, TUP).
- ↑ ". . . Четвёртый же Адам — или Раса — символически изображён в виде некоего приапического чудища. Этот продукт христианской фантазии является искажённой копией дохристианского гностического символа "Благого" — того, "кто творил ещё до того, как что-либо существовало", небесного Приапа . . ."
- ↑ The Source of Measures, p. 50 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, p. v (SDR, TUP).
- ↑ Bernard de Montfaucon, "L’Antiquité expliquée", 1722 (SDR, TUP).
- ↑ Иоанн Лид, "О месяцах".
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary, pp. 363-364 (SDR, TUP).
- ↑ Основное название книги "Источник мер": "Ключ к иудейско-египетской тайне в источнике мер . . ." и т.д. Выше в одном из наших примечаний в т. I мы уже приводили очень длинное полное название этой книги.
- ↑ Указ. соч., с. 4.
- ↑ В "Источнике мер".
- ↑ Блез Паскаль. Мысли. — "Несоизмеримость человека с природой".
- ↑ Николай Кузанский. Об учёном незнании. Т. I, кн. 2, гл. 12. — Сочинения. М., 1979, с. 134: "Окажется, что машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо её окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде".