Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
КРЕСТ И КРУГ
В умах древних философов всё божественное и таинственное всегда связывались с формой круга. Старый мир, твёрдо следовавший в своей символике пантеистическим прозрениям, соединял зримую и незримую Бесконечности в единое целое, а потому символически и изображал Бога и его внешний покров одинаково — в виде круга. Это слияние двух в одно, а также присвоение обоим одинакового наименования — theos, — имеет под собой вполне понятные основания, а потому обретает ещё более глубокий научный и философский смысл.
В другом месте нашей книги мы уже указывали на то, как Платон объяснял происхождение слова теос.[1] Он выводит его из глагола θεεῖν (см. "Кратил"), что значит "двигаться" — так движутся небесные тела, которые он связывает с божеством. Согласно эзотерической философии, это Божество — как во время своих "ночей", так и в период своих "дней"(то есть в течение своих циклов покоя и активности) — представляет собой "вечное нескончаемое движение", оно находится в состоянии "вечного становления, а также вечно присутствует во вселенной и является вечно Сущим". Если последнее представляет собой чистейшую и фундаментальнейшую абстракцию, то первое — это единственный способ постичь божество человеческим умом, если отделить от этого божества какую бы то ни было форму и внешний вид. Это — вечная, не останавливающаяся ни на миг эволюция, которая в своём непрестанном продвижении вперёд на протяжении многих и многих эонов совершает кругооборот назад, стремясь вернуться к своему изначальному состоянию — абсолютному единому.
И только малые боги могли выступать носителями символических атрибутов наивысших богов. Так, бог Шу, олицетворение Ра, который появляется в виде "гигантского кота там, где произрастает дерево "персея" в Гелиополе",[2]
| 546 | 546 |
[см. "Книга мёртвых" ("Book of the Dead," Ritual XVII, 45-47)],[3] часто изображался на египетских памятниках сидящим и держащим в руках крест, символ четырёх стран света (или четырёх элементов-стихий), который прикреплён к кругу.
_%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%B5%D0%B7%D0%B0%D0%B5%D1%82_%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D1%83_%D0%97%D0%BC%D0%B5%D1%8E.png)
В глубоком научном труде "Происхождение природы", принадлежащем перу Джеральда Мэсси, на сс. 408-455 (том I) под заголовком "Типология креста" о кресте и круге содержится столько информации, сколько не найти ни в одном другом известном нам сочинении. Всех желающих получить доказательства древности креста мы отсылаем к этим двум томам. Как указывает автор,
"понятия "круг" и "крест" неразрывно связаны друг с другом. . . . Круг и четырёхконечный крест объединены в кресте анх в единое целое. Благодаря этому общему их происхождению, оба понятия стали иногда употребляться как синонимы. Например, "чакра", или "диск Вишну", — это круг. Сами названия указывают на кружение, кругооборот, периодичность, колесо времени. Бог использует его в качестве оружия, обрушивая его на головы своих врагов. Так, в качестве оружия Тор применяет "филфот" — крест с четырьмя загнутыми концами (свастику), выступающий символом четырёх стран света. Таким образом, крест несёт в себе то же значение, что и понятие "кругооборот года" . . . В эмблеме колеса крест и круг объединены в единое целое аналогично тому, как это видно в иероглифическом знаке и в петле анх 
".[5]
Этот двойной глиф всегда почитался как святыня только посвящёнными и никогда — профанами. Рауль-Рошетт (там же) отмечает, что
"на одной финикийской монете знак ☥ был помещён на оборотной стороне, тогда как на лицевой стороне находилось изображение Овна . . . Этот же самый знак, — иногда называемый "зеркалом Венеры", поскольку символизировал принцип размножения, — применялся для клеймения задних частей особо ценных конематок, принадлежавших к коринфской и другим прекрасным породам лошадей" (см.: Raoul-Rochette, loc. cit. "De La Croix Ansee", Mem. de l'Academie des Sciences, pl. 2, Nos. 8, 9, also 16, 2, p. 320, Цит. по: "Nat. Gen."),
и слова эти подтверждают, что уже в те ранние времена крест превратился в символ человеческого размножения, а божественные истоки креста и круга были уже позабыты.
Ещё одна форма креста приводится в "Журнале Королевского азиатского общества" ("The Journal of the Royal Asiatic Society" (vol. xviii., p. 393, pl. 4): —
"В каждом из четырёх углов помещается кривая в виде дуги в четверть круга так, что если сложить все эти четыре дуги вместе, то образуется один овал. Таким образом, получившаяся фигура совмещает в себе крест и круг — округлости в четырёх частях, соответствующих четырём углам креста. Эти четыре сегмента соответствуют четырём загнутым концам свастики или "филфота" Тора.
Так же и лотос Будды, состоящий из четырёх лепестков, изображён в середине такого креста, при этом лотос представляет собой египетский и индийский символ четырёх стран света.
Если соединить четыре дуги в четверть круга вместе, то получится эллипс, и эллипс же изображён на каждой перекладине креста. Этот эллипс, таким образом, обозначает орбиту земли . . . Сэр Дж. Симпсон (J. Y. Simpson) зарисовал один образец 
, который мы здесь приводим: это перекрестие двух равноденствий и двух солнцестояний, изображённых внутри земной орбиты.
| 547 | 547 |
Такое же яйцеобразное, напоминающее ладью, изображение иногда появляется в индийских рисунках вместе с изображением семи ступеней в каждом конце в виде формы горы Меру".[7]
Таков астрономический аспект этого двойного глифа. Однако существует ещё шесть других аспектов, и можно попытаться дать толкование некоторым из них. Но тема эта так обширна, что сама по себе потребовала бы не одного тома для её описания.
Самым же любопытным из всех этих египетских символов креста и круга, о которых идёт речь в указанной работе, является тот, который получил полное объяснение и обрёл окончательный смысл в свете арийских символов того же рода. Как пишет автор,
"Простой крест, состоящий из четырёх перекладин, — это символ четырёх стран света, но знак креста не всегда бывает так прост.[1] В своей форме он восходит к легко узнаваемому прототипу, приспособленному для того, чтобы выражать самые разные идеи. Самым священным крестом в Египте, который мы видим в руках богов, фараонов и мумифицированных телах покойных является крест анх ☥ — символ жизни, всего живого, знак некой клятвы, завета . . . Вершиной его является иероглиф "Ру" .jpg){kind=small}
, поставленный вертикально на крест тау. "Ру" можно перевести как "двери", "врата", "уста" или любое выходное отверстие. А это указывает на то место в северной части неба, откуда снова и снова рождается солнце. А значит, "Ру" знака анх представляет собой женский символ того места, откуда происходят рождения, и обозначает север. Именно в северной части небес богиня семи звёзд, именуемая "Матерью Коловращений", и родила время в каком-то самом первом годовом цикле. И самым ранним символом, указывающим на эти свершившиеся в небесах первые круговорот и цикл, стал крест анх в его наидревнейшей форме — , то есть в виде простой петли, объединяющей в себе одновременно и образ круга, и образ креста. Эта петля помещается перед обозначением древнейшей прародительницы — Тифона Большой Медведицы[8] — в качестве её "арк", то есть идеограммы, указывающей на какой-то период времени, завершение, отрезок времени и означающей один полный оборот.[9]
А значит, это — символ кругооборота, совершаемого в северном участке неба Большой Медведицей. Это и был древнейший год. А отсюда мы делаем вывод о том, что эта петля, или "Ру" севера, обозначает именно этот участок неба как место, где рождается время, — оно и изображается как "Ру" в символе анх. И мы можем это доказать. Эта петля является символом исчисления "арк" или "рек".[10] "Ру" в кресте анх мы встречаем и в виде киприотского RΩ и коптского "Ро" — Р.[2] Этот "Ро" был перенесён и в греческий крест ☧, образованный из "Ро" и "Ки", то есть Р-К . . . "Рек" (или "арк") в таком случае являлся знаком, обозначавшим начало всего (архе), а узел "арк" — крест севера, задней части небес . . ."[11]
Но, опять-таки, всё это целиком астрономическое и фаллическое толкование. Версия же, изложенная в индийских пуранах, придаёт всему совершенно иную окраску и, не нарушая
[1] Конечно, не бывает, поскольку очень часто одним символам придаётся значение других символов, и они, в свою очередь, используются в виде идеограмм.
[2] Буква "Р" в славянском и русском алфавитах (в кириллице) — это та же латинская "R".
| 548 | 548 |
приведённого выше толкования, позволяет при помощи астрономического ключа раскрыть часть тайн и, таким образом, предлагает более метафизическое прочтение. "Узел анх" не является исключительным достоянием одного лишь Египта. Он известен также и под [санскритским] названием "па́ша" — это шнурок, который Шива держит в своей задней правой руке[1] (поскольку Шива имеет четыре руки).
.png)
Махадэва, представленный как Маха-Йог, изображён на рисунке сидящим в позе аскета, а его третий глаз 
— это тот же "Ру" 
, вертикально установленный на тау-кресте", имеющем здесь несколько иную форму. "Пашу" он держит в руке таким образом, что крест, то есть петля и перекрестье, образуется его указательным пальцем и частью ладони, прилегающей к большому пальцу руки. Наши востоковеды упорно желают видеть в нём верёвку, которой он якобы связывает всех закоренелых нечестивцев, потому что супруга Шивы, Кали, действительно имеет точно такой же атрибут!
Паша несёт здесь в себе двойной смысл — как и тришула[12] Шивы и любой другой атрибут божества. Такой смысл заложен в образе Шивы по той причине, что Рудра, конечно же, воплощает в себе ту же самую идею, что и крест анх в его космическом и мистическом понимании. В руке Шивы этот крест обретает идею лингама и йони.
А имеется в виду здесь вот что: как мы уже отмечали, в ведах Шива под этим своим именем ещё неизвестен, и в качестве великого бога — Махадэвы — он впервые появляется только в "Белой Яджурведе", а символом его выступает лингам. В "Ригведе" он носит имя Рудры, "Ревущего" — бога, способного одновременно творить как добро, так и зло, как врачевать, так и убивать. По версии "Вишну-пураны", он рождается из лба Брахмы, затем разделяется на мужчину и женщину и производит на свет рудр, или марутов, одна половина которых представляет собой божеств светлых и добрых, а другая — чёрных и злобных. В ведах же он представлен как божественное эго, стремящееся вернуться к своему чистому божественному состоянию, но, с другой стороны, это божественное эго заточено в земную форму, а потому раздирающие его страсти и превращают Шиву в "Ревущего", "грозного".
Очень хорошо это показано в "Брихадараньяка-упанишаде", в которой рудры — потомство бога огня Рудры — называются "десятью дыханиями жизни" (праны, жизни) вместе с одиннадцатым, манасом, хотя как Шива он выступает разрушителем этой жизни. Брахма называет его Рудрой и даёт ему ещё семь имён, и имена эти обозначают семь его форм проявления, а также семь сил природы, которые действуют разрушительно лишь в целях последующего восстановления и возрождения.
А потому эта крестообразная петля (паша), которую он держит в своей руке, когда представлен в качестве аскета-Махайога, не имеет никакого фаллического смысла, и нужно обладать поистине недюжинным воображением в этом направлении, чтобы усмотреть его даже в
[1] См. Э. Мур. Индуистский пантеон (Moor's "Hindu Pantheon"), илл. xiii.[13]
| 549 | 549 |
обычном астрономическом символе. В качестве эмблемы "дверей, врат, уст и выходного отверстия" символ этот скорее означает "тесные врата", ведущие в царство небесное, нежели "место рождения" в чисто физиологическом смысле.
Да, символ этот действительно представляет собой крест, вписанный в круг, крест анх, crux ansata —это действительно так. Но это такой крест, на котором должны быть распяты все человеческие страсти прежде, чем йог минует эти "тесные врата" — узкий круг тогда мгновенно расширится, превратившись в беспредельность, едва только внутренний человек перешагнёт через порог этих врат.
Теперь о том, что касается таинственного созвездия Семи Риши в виде Большой медведицы. Если в Египте он служил священным знаком "древнейшей прародительницы, Тифона", то в Индии —многие века тому назад — весь этот символ соединился с понятием круговращений времени — понятием юг, так что Саптарши теснейшим образом связаны с нашей нынешней эпохой — тёмной кали-югой.[1] Этот великий круг Времени — а внешний облик его фантазия индийцев представляла себе в образе черепахи (Курмы или Шишумары[14] — аватарой Вишну) — заключает в себе крест, воздвигнутый на нём природой в её многообразном делении на звёзды, планеты и созвездия и в их самом различном распределении. Так в "Бхагавата-пуране" (V, xxx) говорится, что
"на кончике хвоста этого животного, голова которого обращена на юг, а тело имеет форму круга, располагается Дхрува (в прошлом полярная звезда); а вдоль хвоста находятся Праджапати, Агни, Индра Дхарма и т.д.; по бёдрам же расположены Семь Риши".[15]
Это, таким образом, самые первые и наидревнейшие крест и круг, образованные Божеством (в символическом образе Вишну) — это Вечный круг Бесконечного Времени, Кала, на плоскости которого крестообразно расположены все боги, их создания, а также всё тварное, рождённое в рамках пространства и времени — и все они, как учит философия, умирают в период махапралайи.
Между тем, это именно они, семь риши, ведут счёт времени и продолжительности событий, протекающих в нашем семеричном цикле жизни. Они так же таинственны, как и их предполагаемые супруги, Плеяды, из которых лишь одна — та, что прячется, — оказалась целомудренной. Эти Плеяды (Криттика) — няньки бога войны Карртикейи (аналога Марса, бога западных язычников). Считается, что это именно он стоит во главе воинств небесных — а точнее, воинств сиддх[16] (слово "сиддха" можно перевести как "небесный йог" и "земной святой мудрец") — и именуется "Сиддха-сеной".[17] Эта черта роднит Карттикейю с [архангелом] Михаилом, "главой небесных воинств", а также непорочным Кумарой.[2]
Воистину, он — "Гуха",[18] в той же мере таинственный, как и Саптарши вместе с Криттика (семь риши и Плеяды), поскольку правильное толкование их всех открывает перед адептом великие таинства оккультной природы. Здесь, пожалуй, стоит упомянуть ещё один момент в связи с вопросом креста и
[1] Которую маркиз Ив д'Альвейдр, иерофант и вождь значительной части французских каббалистов, в своей "Миссии евреев" ("Mission des Juifs") называет Золотым Веком!
[2] Тем более, что Карттикейя известен как победитель Трипурасуры и титана Тараки, а Михаил — как победитель дракона. Карттикейя и Индра зачастую отождествляются друг с другом.
| 550 | 550 |
круга, так как он тесно связан со стихиями огня и воды, играющими важнейшую роль в символике круга и креста.
Так, если верить Овидию, то Марс родился от одной лишь матери (Юноны) безо всякого участия со стороны отца[19] — точно так же, как и аватары (например, Кришна) у народов запада и востока. Карттикейя же рождается ещё более чудесным образом — ни от отца, ни от матери, а из семени Рудры-Шивы через посредничество Агни, роняющего каплю этого семени в Ганг. Таким образом, он рождается из огня и воды — "мальчик, светлый, как солнце, и прекрасный, как луна".[20] Потому и зовётся он Агнибхувой (сыном Агни) и Ганга-путрой (сыном Ганга). Вдобавок ко всему, как указывает "Матсья-пурана", его няньки, Криттика, находятся под началом у Агни, или, выражаясь словами самой пураны, "семь риши находятся на одной родственной линии с блистательным Агни",[21] а потому они и получили имя Агнейя.[22] Связь эту нетрудно продолжить и дальше.
Таким образом, именно риши отсчитывают время и периоды кали-юги, века греха и скорби. Обратимся к "Бхагавата-пуране" (XII, II, 26, 32) и к "Вишну-пуране". В последней мы читаем:[23]
"Когда благородный свет Вишну (Кришна) покинул землю и отправился на небеса, тогда в мир и вторглась кали-юга, в эпоху которой человек предаётся греху . . . Когда Семь Риши пребывали в Маге,[24] наступила кали-юга, длящаяся 1200 (божественных) лет (432 тыс. лет для смертных); и, когда из Маги они должны достичь Пурвашадхи,[25] тогда этот век Кали войдёт в силу — во время царствования Нанды и его наследников".[26][1]
Всё вышесказанное относится к круговращению риши,
"когда в небе восходят две первых звезды Семи Риши (Большой медведицы) и ночью наблюдается определённый лунный астеризм, происходящий при равном расстоянии между ними, тогда семь Риши остаются неподвижными в этом сочетании на протяжении ста лет"[27] —
такие слова вкладывает в уста Парашары явный ненавистник Нанды. По Бентли,[28] описанное выше представление возникло среди астрономов для количественного измерения предварения равноденствий. И сделали они это
"вообразив существование некой линии, или огромного круга, проходящего через полюса эклиптики и начало неподвижного Маги, и такой круг должен был пересекать некоторые звёзды в Большой медведице . . . А поскольку семь этих звёзд называются "риши", то и этот воображаемый круг стал называться линией риши; и, благодаря тому, что прецессия неизменно привязана к началу лунного астеризма Мага, то оно может быть зафиксировано как некая точка отсчёта посредством указания градуса и т.д. любого движущегося лунного дома, пересекаемого этой линией или кругом" ["Исторический взгляд на индуистскую астрономию" ("Historical View of the Hindu Astronomy," p. 65)][29].
[1] Нанда является первым монархом-буддистом — Чандрагуптой, против которого ополчились все брамины. Он принадлежит к династии Маурьев и приходится дедом Ашоке. Это один из тех фрагментов, которые отсутствуют в более раннем тексте пураны. Они были позднее добавлены вишнуитами, известными своими многочисленными вставками, сделанными ими из чувства сектантской вражды, и в этом отношении они мало чем отличаются от христианских отцов церкви.
| 551 | 551 |
Вот уже много лет ведутся споры по поводу индуистской хронологии, и спорам этим не видно конца. Но есть один момент, который мог бы помочь определить — хотя бы приблизительно — эпоху, когда возникли эта символика Семи Риши и их связь с Плеядами.
Когда боги доставили Карттикейю на воспитание к Криттика, то нянек этих было всего только шесть — отчего Карттикейя и изображается шестиголовым. Но после того, как поэтическая фантазия древнеарийских символогов превратила их в супруг Семи Риши, их число выросло до семи. Вот их имена: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магаянти, Варшаянти и Чупуника. Есть и другие наборы имён, которые отличаются от приведённых нами. Однако в любом случае Семь Риши были превращены в мужей Семи Криттика ещё до исчезновения седьмой Плеяды. А иначе как бы индийские астрономы могли рассуждать о звезде, которую невозможно разглядеть без помощи сильнейших телескопов? Уж не по этой ли самой причине в каждом подобном случае большинство событий, описанных в индийских легендах, относят к числу "самых недавних открытий и, разумеется, имевших место уже в христианскую эпоху"?
Самые древние санскритские рукописи, посвящённые вопросам астрономии, начинают свой ряд накшатр (27 лунных астеризмов) со знака Криттика, и это обстоятельство позволяет их датировать, как минимум, 2780 годом до Р.Х. — для этого достаточно обратиться к "Ведийскому календарю", с которым согласны даже востоковеды. Последние, правда, выходят из этого трудного положения, утверждая, что сам этот календарь ещё не может служить доказательством того, что в то время индусы действительно были знакомы с астрономией, и уверяют своих читателей, будто, невзирая на существование календаря, индийские пандиты, вероятно, заимствовали свои знания о лунных домах, возглавляемых Криттика, от финикийцев и т.д.
Как бы то ни было, но Плеяды являются стержнем всей системы символики звёзд. Они расположены в созвездии Тельца (в области его шеи), и Медлер, как и другие астрономы, считает их центральной группой во всей системе Млечного пути, а в каббале и в восточной эзотерике они рассматриваются как семёрка звёзд, родившаяся из первой проявившейся стороны верхнего треугольника — сокрытого △. Этой проявившейся стороной и является созвездие Тельца — символ Единого (цифра 1). Оно также символически обозначается первой буквой ивритского алфавита, алефом א ("бык" или "вол"), синтезом которого выступает десятка (10) или йод י, буква и число совершенства. Таким образом, даже в астрономии Плеяды (и Альциона, в частности) считаются тем стержнем, вокруг которого вращается наша вселенная неподвижных звёзд, тем центром, из которого исходит и в который возвращается божественное дыхание — движение, никогда не прекращающееся в течение манвантары. Отсюда и возникло это понятие, круг и звёздный крест на его лице, играющее столь важную роль в восточной философии и её звёздной символике.
Как учит нас Тайная доктрина, всё во вселенной — так же, как и сама вселенная — образуется (создаётся) во время своих периодических проявлений за счёт ускорения движения под действием Дыхания
| 552 | 552 |
некой силы, не поддающейся никакому познанию (во всяком случае, неизвестной нынешнему человечеству) в феноменальном мире. Дух Жизни и Бессмертия[30] всегда и везде символически обозначался кругом: отсюда и образ змеи, кусающей собственный хвост, — символ Мудрости в круге бесконечности. То же значение имеет и астрономический крест — крест, вписанный в круг, а также символ в виде сферы с добавленными к ней крыльями, превратившийся в священного скарабея у египтян, и даже само его название красноречиво говорит о заложенной в нём тайной идее. Ведь скарабея в Египте (в папирусах) называют Хепирру (Khopirrou) и Хепри (Khopri) от глагола хепру (Khoprou) "становиться", "превращаться",[31] а потому и образ его стал служить символом и эмблемой человеческой жизни, а также последовательного ряда становлений человека, происходящих в ходе различных странствований и метемпсихических перевоплощений освободившейся из тела души.
Этот мистический символ ясно указывает на то, что египтяне верили в идею перевоплощения одной и той же бессмертной Сущности и в то, что она проходит длинную цепочку жизней и существований. Однако это учение, будучи эзотерическим, хранилось в тайне и передавалось кандидатам в посвящение лишь во время мистерий жрецами-иерофантами и царями-посвящёнными. Бестелесные разумы (планетарные духи, то есть творящие силы) всегда изображались в форме круга. В философии иерофантов, уходящей своими корнями в первобытные времена, эти незримые круги обозначали первообразы вызывающих к жизни причин, и строителей, создавших все небесные тела, то есть их зримые тела и покровы, а сами же они [строители] являлись их душами. В древности это учение носило, несомненно, универсальный характер (см. Иез. 1).[32]
Так, Прокл (см.: "Коммент. к Евклиду", кн. V) пишет:
"Прежде чисел математических есть числа самодвижущиеся; прежде цифр явленных есть цифры жизненные, а прежде миров материальных, которые движутся по кругу, Творящая Сила произвела круги незримые".[33]
"Deus enim et circulus est",[34] — утверждает Ферекид в своём гимне Юпитеру. Следуя герметической аксиоме, Пифагор предписывал ученикам в часы медитаций принимать такое распростёртое на полу положение, чтобы оно как можно больше напоминало круг.[35] "При медитации необходимо принимать положение, как можно больше напоминающее совершенный круг", читаем мы в Тайной Книге. Как сообщает своим читателям Пиерий,[1] такой же обычай пытался ввести среди людей и Нума. А Плиний сообщает: "Во время нашего священнодействия мы, так сказать, сворачиваемся, totum corpus circumagimur."[36][2]
Видение пророка Иезекииля также
[1] См.: Pierius Vale.[37]
[2] Богиня Баст изображалась с кошачьей головой. В Египте это животное почиталось по ряду причин, в том числе и как один из символов луны, "ока Осириса" (или солнца), светящего в ночное время. Кошка была также священным животным Сехмет.[38] Среди мистических причин было и то обстоятельство, что во время сна она сворачивалась клубком, то есть тело её принимало форму круга. И рекомендовалась эта поза ввиду действия определённых оккультных и магнетических факторов: она позволяла некоторым образом регулировать обращение витального флюида, которым кошка наделена в значительной степени. Поговорка, согласно которой у кошки имеется "девять жизней", имеет под собой веские физиологические и оккультные основания.
Дж. Мэсси в §I "Символика" приводит также одну астрономическую причину этого. "Кошка могла видеть [днём] солнце, а ночью сохраняла его образ в своих глазах (оно было как бы оком ночным), тогда как оно оставалось невидимым для людей (как луна отражает свет солнца, так и кошка, как считалось, отражает его в своих фосфоресцирующих глазах) . . . Можно сказать, солнечный свет отражается в луне, так же как в наших зеркалах. Так и египтяне воспринимали глаз кошки как зеркало".
| 553 | 553 |
живо напоминает об этой мистичности круга, когда мы читаем его слова о том, как он наблюдал бурный ветер, из которого возникло "на земле . . . по одному колесу . . . и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе" (1, 15-16). . . . "ибо дух животных был в колёсах" (1,20).
"Дух кружится, кружится на ходу своем, и возвращается . . . на круги свои", —
говорит Соломон (Еккл. 1,6), который в английском[39] переводе говорит о "ветре", тогда как в оригинальном тексте его слова относятся одновременно к духу и Солнцу. Но у нас есть "Зохар", служащий для нас единственным толковым словарём к Екклесиасту-Проповеднику, и его каббалистический текст поможет нам разобраться в смысле этой, вероятно, действительно весьма туманной и трудной для понимания фразы.
"Кажется, будто здесь говорится о кругообразном движении солнца, но речь здесь на самом деле идёт о духе, который "под солнцем" и который именуется Святым Духом, и вот он-то и движется кругообразно в двух направлениях, с тем чтобы они (Он и Солнце) соединились в одной и той же Сущности . . ." (Zohar, fol. 87, col. 346).[40]
Брахманическое "золотое яйцо", из которого возникает бог-творец, Брахма, — это тот же самый "круг с точкой посередине", о котором говорил Пифагор и который является наиболее наглядным символом. Согласно Тайному учению, сокровенное Единое — а оно может быть представлено как Парабрахман или как "Великий Предел" Конфуция;[41] как сокрытое божество Птах, как Вечный Свет или как всё тот же иудейский эйн-соф — всегда символизируется кругом, "нулём" (это абсолютное Ничто, оно беспредметно, ибо оно беспредельно и заключает в себе Всё). А бог проявившийся (в своих творениях) обозначается как диаметр этого круга.[42]
Символический смысл этой основополагающей идеи становится, таким образом, очевидным: прямая, проходящая через центр круга, имеет геометрическую длину, но не обладает ни шириной, ни глубиной — это воображаемый, женский символ, пересекающий вечность и лежащий в плоскости (или в плане) существования феноменального мира. Он обладает измерением, тогда как сам круг пространственного измерения не имеет — выражаясь алгебраически, он представляет собой размерность уравнения (the dimension of an equation).
Другой способ символического выражения той же самой идеи мы обнаруживаем в декаде Пифагора — синтезе в виде двузначного числа десять (единица, 1, и круг, или ноль) абсолютного Всё, проявляющегося как Слово, то есть как порождающая Сила Творения.[43]
Сноски
- ↑ См. Тайная доктрина, т. I, Пролог, с. 2, примеч. (1) (нумерация страниц англ. оригинала).
- ↑ Гелиополь — "(древнеегип. Ину, еврейский Он, ассирийский Уну)" ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").
- ↑ См. Livre des Morts, tr. Paul Pierret — pp. 61, 62 (xvii.42, 44-45) (SDR, TUP). См. также: Египетская Книга мёртвых. М., 2003, с. 187: "Я — Кот, что сражался . . . у священного дерева в Гелиополе в ночь, когда враги Неберджера были повержены".
- ↑ Взято из: Э. Бадж. Египетская религия. Представления египтян о загробной жизни. М., 2000.
- ↑ Gerald Massey, "Natural Genesis", 1883, vol. I, pp. 421-422.
- ↑ См. Natural Genesis, p. 421: "В Индии Будда нередко изображается так, что его руки и ноги образуют круг и крест, при этом в одной или в каждой руке он держит лотос, состоящий из четырёх лепестков. Бенгальский Будда изображён с таким четырёхлепестковым лотосом на груди. . ." (см. илл. 75 в: Moor. Hindu Pantheon).
- ↑ Там же, p. 422.
- ↑ Там же, pp. 5, 69, 53: "Египетская мифология началась с символического обозначения семи элементов-стихий или семи сил стихий, таких как огонь и вода, земля и воздух, родившихся из прародительницы-Тифона — Бездны . . ." "Если птица выступает символом женщины превышней — матери небесной, то образ рептилии символизирует женщину нижнюю [земную] — ту, что рождает из бездны; отсюда образ крокодила (Тифона) или дракона вод (Тиамат)" . . . "Крокодил (как Таурт или Тифон) является древнейшим образом Рыбы-матери".
- ↑ Там же, p. 444: "Арк" служил знаком, обозначающим годовой круг, совершаемый Большой медведицей. Ассирийский же "арку" обозначает лунный месяц".
- ↑ Там же: "В иероглифической форме "кер" и "рек" являются синонимами и обозначают "Слово". Кроме того, "кер" [а значит, и "рек" — перев.] в смысле кругооборота, направления движения, совершения оборота имеет то же самое значение, что и слово "арк". . . как знаки креста и круга или перекрестья круга . . ."
- ↑ Там же, p. 423.
- ↑ Трезубец.
- ↑ Edward Moor, "The Hindu Pantheon", 1810.
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary, pp. 293-294: "ШИШУМАРА. "Морская свинья", "дельфин". Планета, сфера, которая, по объяснению "Вишну-пураны", имеет вид дельфина. Вишну сидит в его сердце, а Дхрува, полярная звезда, расположена в хвосте. "Вращаясь сама, Дхрува заставляет вращаться также и солнце, луну и другие планеты, . . . поскольку все небесные светила связаны с полярной звездой воздушными нитями".
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 2:307 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, Classical Dictionary, p. 292: "СИДДХИ. Класс полубожественных существ, отличающихся высочайшей чистотой и святостью. Считается, что они обитают на участке неба между землёй и солнцем, а число их составляет 88 тысяч".
- ↑ Или Маха-сеной, "великим военачальником" — см. Dowson, Classical Dictionary.
- ↑ Там же, p. 115: "Гуха" — "тайный".
- ↑ Овидий. Фасты. — Элегии и малые поэмы. М., 1973: "Если Юпитер родил, а супругой своей пренебрёг он, . . .//Что же отчаяться мне стать матерью вовсе без мужа//И, оставаясь всегда чистою, всё же родить?" (строфы 239-241). А далее Флора рассказывает, как она прикоснулась к Юноне цветком с "Оленских полей", и "лишь дотронулась им, тотчас она зачала" (256), "и по желанью её Марс появился на свет" (258).
- ↑ Moor, Hindu Pantheon — p. 53 (SDR, TUP).
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 4:235 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Одно из имён Карттикейи и риши (см. Dowson, Classical Dictionary, p. 6).
- ↑ В "Вишну-пуране" приводится цитата из указанной Е.П.Б. "Бхагавата-пураны".
- ↑ Мага — "13-й день в период половинной освещённости луны в месяц Бхадра (август-сентябрь)" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ "18-й или 20-й лунный астеризм" (G. de Purucker, ETG). "АСТЕРИЗМ В широком смысле — созвездия. В более узком смысле так называют отдельные подразделения зодиака, которым в древности придавалось особое значение. Под астеризмом понимают также лунные дома, то есть подразделения эклиптики: каждый из них составляет 13,5°, или 1/27 от 360° и обозначает приблизительно среднее значение суточного движения луны по долготе эклиптики. Считается, что изначально было 27 лунных астеризмов, но затем был добавлен ещё один, представленный в лунном зодиаке как более мелкое подразделение. Этот добавочный 28-й астеризм подразделяется на "счастливую" и "несчастливую" половины. Поскольку первый дом, согласно индуистской системе, посвящён Криттика (Плеядам), то считается, что эта поправка к лунным домам была сделана не позднее 2000 года до н.э. Согласно аллегорическим преданиям, царь Сома женился на 27 дочерях Дакши и разделил своё время между ними" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ "Vishṇu Purāṇa" — 4:230 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 4:230-3 (iv.24) (SDR, TUP).
- ↑ John Bentley, "A Historical View of the Hindu Astronomy", 1825, p. 65.
- ↑ Vishṇu Purāṇa, vol. IV, p. 233.
- ↑ См. Mackey, "Encyclopædia of Freemasonry": "Круг — это фигура, которая замкнута в самой себе, а потому у него нет ни начала, ни конца. По этой причине он и служит в символогии всех стран и времён иногда символом вселенной, а иногда — вечности". . . "Крест анх вместе с растянувшимся в кольцо змеем является символом бессмертия, так как крест является символом жизни, а змей — символом вечности" — pp. 165, 199 (SDR, TUP).
- ↑ ХЕПРИ (ḫpr, "возникший", от ḫpr, "возникнуть, произойти"), в египетской мифологии бог солнца . . . Воплощался в образе навозного жука, скарабея. Считалось, что Х. возник сам из себя ("он возник в своём имени") . . ."Хепру, "существование", от хепер, "существовать" ("Мифы народов мира", сс. 589, 581).
- ↑ См. "Священная Библия" с примеч. Г. Стеббинга ("The Holy Bible", “With Notes by H. Stebbing,” 1836): "И когда шли животные, шли и колеса подле [них]; а когда животные поднимались от земли, тогда поднимались и колеса . . . ибо дух животных [был] в колесах" {примеч.: "Источниками этого видения пророка, вероятно, служат силы природы, совокупность различных разрядов сотворённого сущего, жизнь во всех её энергиях и управление вечного духа, заполняющего всю систему инстинктом и разумением"}". — p. 412 (и примеч.) (Иез. 1,19-20) (SDR, TUP).
- ↑ Des Esprits — 3:265 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же. "И всё-таки Бог есть круг".
- ↑ Там же.
- ↑ Там же: "образуя своим телом круг" (лат).
- ↑ Вероятно, имеется в виду Ioannes Pierius Valerianus (1477-1558), поэт и исследователь древней символики.
- ↑ См. Г. Масперо. Народные сказания древнего Египта (Gaston Maspero, "Popular Stories of Ancient Egypt", 1915) — p. 78 (примеч.); У. Купер. Словарь древностей (W. R. Cooper, Archaic Dictionary, 1876) — p. 498 (SDR, TUP).
- ↑ И в русском также.
- ↑ См. Des Esprits — 3:266 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Edkins, "Chinese Buddhism": "Конфуций говорит о Великом пределе как о начале "перемен" . . . Как сообщает комментатор, выражение "Великий Предел" . . . означает "небо, земля и человек, который хотя и включён сюда, но ещё не отделился" — pp. 320, 321 (SDR, TUP). "ТАЙЦЗИ ("высшее начало", "великий предел"), в китайской космолоrии, мифологии и натурфилософии одно из основополагающих понятий. В космологических представлениях 2-й половины 1-го тыс. до н. э. Т. выступает в качестве исходной точки возникновения тьмы вещей, всей вселенной" ("Мифы народов мира", с. 489).
- ↑ См. Skinner, “Cabbalah — XI”: ". . . Бог, представленный в своей абсолютной природе, остаётся неведомым никому . . . Он был вынужден стать активным и приступить к творению, чтобы продемонстрировать своё существование, и . . . только благодаря этим . . . творческим действиям Он заявил о себе . . . Так, Элохим (Бог) . . . создал их [Сфирот] . . . его первое проявление произошло в виде 31415, окружности круга с диаметром Единица" — p. 138 (Masonic Review, v. 68) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "В философии пифагорейцев "Всё" находило своё выражение в первых четырёх числах [1, 2, 3, 4], составляющих в сумме 10 — то есть священный иудейский йод, изображение круга с его диаметральной линией . . . источник порождающей силы . . ." — pp. 137-8 (Masonic Review, v. 68) (SDR, TUP).