Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 573 | 573 |
КРЕСТ И ПИФАГОРЕЙСКАЯ ДЕКАДА
Как заявляли ранние гностики, всё их знание, Гносис, покоится на квадрате, углы которого символизируют соответственно зиге (молчание), битос (глубину), нус (духовную душу или ум) и алетейю (истину).
Именно они первыми открыли и поведали миру о том, что до тех пор оставалось сокровенным знанием в течение многих веков: о тау-кресте — своего рода Прокрустовом ложе — а также о Христосе, воплощающемся в Хрестосе — то есть в человеке, который в силу особых причин изъявлял согласие подвергнуться серии мучительных испытаний ментально-физического характера.
По их учению, всё мироздание — как метафизическое, так и материальное — было заключено в пифагорейской декаде и могло быть выражено и описано цифрами, составляющими число 10.
Эта декада, символически изображавшая вселенную[1] и её рождение из "молчания" и неведомых глубин духовной души, anima mundi, представала перед исследователем с двух сторон или в двух аспектах. Во-первых, она могла применяться — и вначале действительно применялась — лишь по отношению к макрокосму, но позднее стала применяться и к бытию более низкого уровня — к микрокосму, то есть к человеку. Таким образом, с одной стороны, существовало чистое интеллектуально-метафизическое, или "внутреннее" знание, а с другой — столь же чисто материалистическая, или "внешняя" наука.[2] При этом как первое, так и вторая могли излагаться с помощью декады и одинаково исходить из неё.
Одним словом, декада могла изучаться как через универсалии Платона, так и индуктивным методом Аристотеля.[3] Первый метод исходил из понимания божественности, в которой множество проистекает из единого, то есть цифры декады являются нам лишь затем, чтобы в конце концов снова поглотиться и затеряться в бесконечном круге. Второй же опирался на одно лишь чувственное восприятие — и в этом случае декада могла пониматься либо как умножающееся единое, либо как дифференцирующаяся материя, а значит, изучение декады здесь ограничивалось лишь поверхностью плоскости, крестом или исходящей из десятки[4] семёркой, — совершенным числом как на земле, так и на небе.
Эту двойственную систему вместе с декадой привёз из Индии Пифагор. В том, что она изначально принадлежала брахманам и иранцам, как они именовались древними греками, убеждает нас и весь широкий спектр санскритской литературы, включая пураны и "Законы" Ману. В этих "Законах" или "Предписаниях Ману" говорится о том, что в самом начале Брахма создаёт "десять владык бытия",[5] десять праджапати, то есть десять творящих сил. А эти десять создали "семь" других ману — а вернее, манун, а не, как сказано в некоторых рукописях, мунин ("поклоняющиеся"),[6] — то есть "блаженных", святых существ. Они и есть ангелы лица Господня в
| 574 | 574 |
западной религии.
Эта таинственная семёрка[7] рождается из верхнего треугольника[8] △, а тот — из собственной вершины, или безмолвных глубин неведомой вселенской души (зиге и битоса). Она-то и представляет собой то самое семеричное растение Саптапарна, которое рождается и проявляется, вырастая на самой поверхности своей почвы — почвы той тайны, что хранит в себе тройной его корень, глубоко сокрытый под непроницаемым слоем этой почвы. Идея эта подробно изложена в т. I (§ "Первосубстанция и божественная Мысль"), и читателю следует внимательно ознакомиться с указанным разделом, если он желает понять ту метафизическую идею, которая заложена в рассматриваемом символе. Применительно к человеку и к природе символ этот — в соответствии с эзотерической философией, исповедуемой по эту сторону Гималайского хребта[9] (и отражающей изначальную космогонию Ману) — обозначает семеричное деление, умышленное самой Природой. Строго говоря, один только седьмой принцип (пуруша) и является божественным "Я". Ведь сказано же у Ману:
"Наполнив собою тончайшие части этих шести, обладающих безмерным блеском" ("Законы Ману", гл. i, ст. 16),
он (Брахма) создал или, иначе говоря, пробудил в них сознание "Я" — то есть сознание этого Единого "Я".
Пять из этих шести элементов (или принципов, таттв, как называет их комментатор Медхатитхи) "называются атомическими и разрушимыми элементами" (ст. 27);[10] о них-то и говорится в вышеуказанном разделе нашей книги.
А теперь мы должны поговорить о языке мистерий — языке доисторических рас. Это не фонетический, а изобразительно-символический язык. В совершенстве им владеет сегодня лишь горстка людей, поскольку более чем за 5 тысяч последних лет он превратился в абсолютно мёртвый язык, неизвестный широким массам. Тем не менее, им владели и пользовались — хоть и очень по-разному — наиболее учёные представители гностиков, греков и иудеев. Вот лишь несколько примеров, показывающих, что́ представлял собой этот язык.
На самом верхнем плане бытия число не является числом: оно просто ничто, ноль — круг. На плане снизу оно становится единицей — нечётным числом. Поскольку каждая буква в древних алфавитах заключала в себе особый философский смысл и raison d'être,[11] то число I у александрийских посвящённых обозначало вертикально стоящее человеческое тело, то есть живого стоящего человека, ибо человек является единственным животным, наделённым этой привилегией. А если добавить к этой единице (1) голову, она превратится в букву Р — символ родительства, то есть силы, способной творить. Движущийся же, шагающий человек обозначался буквой R. А значит с точки зрения звучания и формы букв ни выражение Pater Zeus ("Отец Зевс"), ни πατὴρ Δεύς ("Бог-Отец") (см. Рагон[12]) не несли в себе никакого сексуального или фаллического подтекста.
Если же мы обратимся к ивритскому алфавиту, то увидим, что число I, то есть буква алеф א, символически обозначает буйвола или быка, а число 10 — то есть совершенное число, или каббалистическое Единое — выражается буквой йод י ("и" или "й") и в качестве первой буквы имени "Иегова" обозначает половой орган и т.д. [13]
Нечётные числа считаются божественными, чётные же — земными, дьявольскими, несчастливыми. Пифагорейцы не любили двойку. В их глазах она обозначала начало дифференциации — а значит, начало всех противоположностей, разлада: иными словами, начало материи, всякого зла. В теогонии Валентина битос и зиге (то есть "глубина", хаос, материя, рождающаяся в "молчании") выражали предначальную двоичность.
| 575 | 575 |
Однако у ранних пифагорейцев диада символизировала то состояние несовершенства, в которое погрузилось первое же проявленное бытие, после того как отделилось от монады.[14] Именно здесь находилась развилка двух путей — пути добра и пути зла. Всё двоичное, ложное называлось ими "двоицей". Одно лишь Единое было только благом и гармонией, ибо от одной единицы не могло произойти никакой дисгармонии. Отсюда происходит и латинское слово solus,[15] которое применялось по отношению к единому и единственному "неведомому" Богу Павла. Однако очень скоро слово solus превратилось в Sol — "Солнце".
Таким образом, самым первым нечётным числом является тройка — аналогично тому, как первой геометрической фигурой является треугольник. Собственно говоря, это число как раз и являлось числом таинств. Для того чтобы понять его экзотерический смысл, необходимо прочитать "Cours Interpretatif des Initiations" ("Курс по искусству толкования посвящений") Рагона. Однако, чтобы понять его эзотерический смысл, необходимо познакомиться с индуистской символикой чисел, ибо применяемые ею комбинации чисел поистине бесконечны.
Именно оккультные свойства трёх равных сторон или линий треугольника Рагон и положил в основу своей системы и основал знаменитое масонское общество "тринософов" (то есть "изучающих три науки". Общество это представляло собой шаг вперёд по сравнению с обычной масонской системой трёх степеней, присваивавшихся людям, которые фактически ничего не изучали, а лишь ели да пили на собраниях своих лож). Как пишет основатель общества,
"Первая линия треугольника, которая предлагается для изучения подмастерьям, представляет собой минеральное царство, и символом его является Тувалк . . . (Тувалкаин[16] — Е.П.Б.). Вторая сторона, над которой должен медитировать "собрат", — это растительное царство, символически обозначающееся как "шибболет"[17] . . . С этого царства начинается зарождение тел. Вот почему взору адепта (?! — Е.П.Б.) буква G представляется окружённой сиянием. Изучением третьей стороны занимается масон-мастер: он и должен завершить своё образование изучением животного царства. Символом его выступает Махбена[18] ("сын гниения") . . ."[19]
Первая объёмная фигура рождается из четверицы, символа бессмертия. Это пирамида: ибо основанием пирамиды может служить треугольник, квадрат или многоугольник, а завершается она точкой в вершине, что, таким образом, даёт триаду и четверицу, то есть 3 и 4.[20] Пифагорейцы как раз и учили тому, что существуют определённые связь и соотношение между богами и числами — эта наука называется арифмомантией. Душа, говорили они, есть самодвижущееся число, содержащее в себе число 4. Духовный же и физический человек есть число 3, поскольку в триаде они видели не только внешний облик, но сам принцип формирования физического тела. Так, животные представляли собой просто триады, и один только человек составлял семерицу, если он был добродетелен, и пятерицу, если был нечестив, ибо:
Число 5 образовано из двоицы и троицы, но эта самая двоица и вносит разлад и беспорядок во всё, что обладает совершенной формой.
[1] Причина этого проста и была объяснена в "Разоблачённой Исиде". В геометрии одна прямая не может изобразить ни одного совершенного тела или фигуры. Две прямых также неспособны образовать бесспорно совершенную фигуру. И один лишь треугольник является первой совершенной фигурой.[21]
| 576 | 576 |
Совершенный человек, утверждали они, представляет собой четверицу и триаду, то есть четыре материальных и три нематериальных элемента. Но эти же самые три элемента или духа мы обнаруживаем и в 5, когда она символизирует микрокосм.[22] Последний образуется одной двоицей, напрямую связанной с грубой материей, и тремя духами:
"В цифре 5 изобретательно соединены два греческих диакритических знака для обозначения тех гласных, которые должны произноситься с придыханием или без придыхания (‘,). Первый знак (‘) называется "сильным" или доминирующим духом — это дух Божий, к которому тянется (spiratus) и который вдыхает в себя человек. Второй же значок (,) обозначает низший дух, дух любви, вторичный дух.[23] Третий же охватывает всего человека. Это — универсальная квинтэссенция, витальный флюид, то есть жизнь"[24] (Рагон).
Более же глубокий мистический смысл числа 5 раскрывается в великолепной статье Суббы Роу "Двенадцать знаков зодиака", помещённой в сборник "Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy", pp. 110, et seq.). В ней автор сообщает об определённых правилах, с помощью которых любой человек, изучающий Тайное учение, может самостоятельно разгадать "глубокий смысл, заложенный в древнесанскритской терминологии, которая встречается в мифах и легендах древних ариев". Для начала же давайте посмотрим, что́ на сегодняшний день было сказано в теософских публикациях о созвездии Козерога и что вообще известно об этом созвездии?
Ни для кого не секрет, что знаком 
обозначается десятый знак зодиака, в который Солнце входит в период зимнего солнцестояния — это случается примерно 21 декабря. Но мало кому — даже в Индии из числа непосвящённых — известно, что, как учат нас, слова Макара и кумара, очевидно, по-настоящему мистически связаны между собой. С лёгкой руки востоковедов, под первым названием, относящимся к некоему земноводному животному, стал пониматься крокодил. Второе же слово обозначает великих покровителей йогов (см. шиваитские пураны) — сыновей Рудры (Шивы) и даже существ, равных ему, который и сам был одним из кумар. А с зодиаком кумары связаны целиком благодаря тому, что они связаны с человеком. Попробуем же сначала выяснить, что означает слово "Макара".
Как пишет автор "Двенадцати знаков зодиака", слово "Макара"
"содержит в самом себе ключ к правильной интерпретации. Буква ма равнозначна числу 5, а кара означает "рука". Далее, на санскрите трибхуджа означает треугольник, а бхуджа или кара (слова-синонимы) употребляются в значении "одна сторона". Таким образом, Макара, или Панчакара, означает пятиугольник"[25] —
— пятиконечную звезду, пятиугольник, символически изображающий пять конечностей человека.[1] Как нам объясняют, в древней системе Макара являлся не десятым, а восьмым знаком зодиака.[2] Он "должен изображать грани вселенной, указывать на то, что форма мироздания ограничена пятиугольниками", поскольку санскритские авторы "говорят также об
[1] В чём же смысл, что обозначает эта цифра? Да всё дело в том, что манас является пятым принципом и пятиугольник выступает символом человека — не только потому, что у человека имеется пять конечностей, а скорее потому, что он обозначает мыслящего, наделённого сознанием человека.
[2] Смысл этого проясняется при рассмотрении египетской символики. См. ниже.
| 577 | 577 |
аштадиша, или восьми гранях, ограничивающих пространство",[26] имея под ними в виду лока-палы — восемь стран света (четыре кардинальных и четыре промежуточных точки).
"Объективный микрокосм символически изображается в виде человеческого тела. Макара можно понимать как символ одновременно и микрокосма, и макрокосма, то есть и как внешних объектов восприятия" (pp. 113, 115).[27]
Однако подлинный эзотерический смысл слова "Макара" — никакой не "крокодил", пусть даже этот знак индуистского зодиака и передаёт вид некоего животного. Действительно, это животное имеет голову и передние ноги антилопы, а тело и хвост у него рыбьи. Потому-то и стали считать, что этот десятый знак зодиака обозначает то ли акулу, то ли дельфина и т.д., а поскольку на этом животном передвигается бог океана Варуна, то зачастую его и стали называть "джала-рупой", то есть "водной формой". Посейдон-Нептун у древних греков передвигался, сидя верхом на дельфине, и в эзотерическом смысле образ дельфина и образ бога слились в одно целое. Но этот [индуистский] "дельфин" может пониматься и как "морской дракон" по аналогии с Крокодилом Священного Нила — животным Гора и самим Гором.
"Я — рыба и обитель великого Гора в Кем-уре",
— говорит мумифицированный бог с крокодильей головой (ch. lxxxviii., 2, "Book of the Dead").[28] У гностиков-ператов именно Хоззар (он же Нептун) превращает в шар двенадцатигранную пирамиду и "разукрашивает вход в неё разноцветными красками".[29] Ему помогают пять служителей-андрогинов, он — Макара, Левиафан.
Поскольку восходящее солнце считалось душой богов, которая каждый день являет себя людям, и поскольку крокодилы всплывали на поверхность реки при первых же лучах восходящего солнца, то в конце концов это животное и стало олицетворять в Индии тех, кто поклоняется солнечному огню — аналогично тому, как в Египте крокодил олицетворял этот огонь, то есть наивысшую душу.[30]
Что же касается кумар, то в разных пуранах их количество может быть разным в зависимости от требований сюжета той или иной аллегории. Исходя из оккультных задач, их может быть то семь, то четыре, то пять. Так, в "Курма-пуране" о них говорится так:
"Эти пятеро (кумар — Е.П.Б.), о брахманы, были йогами, полностью избавившимися от страстей".[31]
Да уже и само их название указывает на то, что они каким-то образом связаны с этим созвездием — Макара, а также с некоторыми другими героями пуран, тоже связанными со знаками зодиака. А разное их количество указывается для того, чтобы скрыть один из самых красноречивых глифов, изображавшихся в храмах первобытной древности. Их смешивают — в астрономическом, физиологическом и мистическом смысле, в целом, — с длинной вереницей героев и событий, представленных в пуранах. Едва намеченные в "Вишну-пуране", они активно действуют в драматических событиях, повествуемых во всех остальных пуранах и других произведениях священной литературы, так что востоковеды, вынужденные собирать воедино разбросанные там и сям связующие нити, в конце концов объявили кумар "плодом фантазии сочинителей пуран".
Но — как нам сообщает автор "Двенадцати знаков зодиака" — слово ма означает пять, а кара обозначает, во-первых, руку с пятью пальцами, а во-вторых, пятиугольник,
| 578 | 578 |
фигуру, состоящую из пяти сторон. В эзотерике считается, что кумар (в данном случае их название — это анаграмма, составленная в оккультных целях), как и йогов, пять, поскольку имена двух последних кумар всегда были сокровенными. Кумары относятся к пятому чину или разряду брахмадэв — пятеричных чоханов, душа которых состоит из пяти элементов (главными среди них являются Вода и Эфир), а потому и символы их всегда связаны либо с водой, либо с огнём.
"Премудрость сокрыта под ложем того, кто покоится на золотом лотосе (падме), плавающем на водах".[32]
В Индии это Вишну (а одним из его аватар был, как говорили в старину, Будха). Прачетасы — почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, "носился" или обитал не под водами, а над ними) — погрузились в глубины океана, где и пребывали в религиозной аскезе в течение 10 тысяч лет. В экзотерическом смысле прачетасов десять, в эзотерическом — пять.
"Прачетасом" на санскрите называют Варуну, бога воды,[33] который соответствует Нерею, аспекту того же Нептуна. А значит, прачетасы — это всё те же "пятеро служителей" ΧΩΖΖΑΡ [Хоззара] (Посейдона) у гностиков-ператов. Зовутся они соответственно ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ,[34] "пятое же, тройное, имя (дающее в сумме семь имён) утрачено"[1] — то есть держится в тайне. Это что касается "водной" символики. Что же до огненной, то прослеживаемая между "огненными" символами связь носит исключительно духовный характер. Ну, и для того, чтобы лучше понять, кто есть кто, давайте вспомним, что матерью прачетасов была именно Саварна, дочь Океана, аналогично тому, как матерью мистических "служителей" Нептуна являлась Амфитрита.
А теперь хотим напомнить читателю о том, что символами этих "пяти служителей" выступают одновременно образ дельфина, который уговорил непорочную Амфитриту выйти замуж за Посейдона, и образ их сына, Тритона. С другой стороны, этот самый Тритон, у которого верхняя половина туловища была человечьей, а нижняя — дельфиньей, рыбьей, самым загадочным образом связан с образом Оанна — вавилонского Дага,[35] — а далее и с аватарой Вишну, Матсьей ("рыбой"), причём оба — и Дагон, и Матсья — наставляли смертных в Премудрости.
Посейдон, как известно любому мифологу, в благодарность за оказанную ему услугу поместил дельфина среди созвездий, и у греков это созвездие превратилось в созвездие Козерога — изображаемого в виде козла, у которого задняя часть туловища дельфинья, что объединяет его с Макара, у которого также голова антилопы, а тело и хвост — рыбьи. Вот почему знак Макара изображён на знамени индуистского бога любви Кама-дэвы, который в "Атхарваведе" отождествляется с богом огня Агни,[36] сыном Лакшми, как правильно указывается в "Хариванше". Но Лакшми — это та же Венера, а Амфитрита — ранняя форма образа Венеры.
Опять-таки, Каму (Макара-кету[37]) — называют "аджа" ("никем не рождённым") и "атма-бху" ("самосущим"), а из "Ригведы" следует, что "аджа" — это Логос, поскольку в ней он как раз и выведен в качестве первого проявления Единого:
"Желание первым пробудилось в Нём, —
[1] Это же относится и к пятой голове Брахмы, которая, по преданию, была им утрачена — испепелена "центральным оком" Шивы,[38] причём и сам Шива был панчанана — "пятиликим". Таким образом, число это всё время повторяется, а подлинный эзотерический смысл его продолжает оставаться под покровом тайны.
| 579 ЗАГАДКИ СИМВОЛИКИ | 579 ЗАГАДКИ СИМВОЛИКИ |
и было то первозародышем ума"[39] — в том, что, как говорят мудрецы, "соединяет сущность с несущностью"[40] (то есть, в эзотерическом понимании, манас, пятый, с атмой, седьмым). Это происходит на первом этапе.
На втором этапе — разворачивающемся уже на следующем плане проявления — Брахма (мы выбрали его в качестве примера всех остальных первобогов у разных народов) испускает из себя умом рождённых сыновей — "Санандану и других", которые и становятся кумарами во время пятого или девятого (это "ширма") "творения".
А закончить с этим мы хотели бы, напомнив читателю о том, что существовал обычай приносить на берегу моря козла в жертву Амфитрите и нереидам аналогично тому, как и по сей день приносят в жертву козла Дурге-Кали, которая представляет собой всего лишь тёмную сторону Лакшми (Венеры)[41] — богини, символизирующей светлую сторону Шакти.[42] Мы хотели бы также намекнуть читателю о том, что́ может связывать этого животного с созвездием Козерога, включающем в себя двадцать восемь звёзд, которые как бы создают образ козла, а козёл этот затем трансформировался у греков в образ козы Амалтеи, вскормившей своим молоком Зевса. Бог природы Пан имел козлиные ноги и даже превратился в козла при приближении Тифона. Но всё это — тайна, распространяться о которой автор не смеет и, к тому же, она не уверена, что её правильно поймут. Таким образом, изучающий Тайное учение должен будет призвать к себе на помощь всю свою интуицию, чтобы разгадать мистическую сторону этого вопроса.
А сейчас давайте отметим ещё одно обстоятельство в связи с этим таинственным числом "пять". Оно символизирует одновременно и вечный дух жизни, и дух жизни и любви земной — заключённые в такой структурной единице, как человек. А кроме того, оно включает в себя магию — божественную и инфернальную — и обозначает квинтэссенцию бытия — как вселенскую, так и каждого отдельного индивида. Таким образом, те пять мистических слов или гласных (см. выше), которые произнёс Брахма в момент "творения" и которые тут же превратились в Панчадаша (некоторые гимны в ведах, которые, как считается, произнёс этот бог)[43] являются по своему творяще-магическому потенциалу светлой стороной пяти "макара" (или пяти "м") тёмной тантрики.[44] Слово "макара" как название созвездия на первый взгляд выглядит бессмысленным и нелепым, но даже если забыть, что оно является анаграммой слова "кумара", числовое значение его первого слога и эзотерическое сведение его именно к пяти указывает на его чрезвычайно важную оккультную роль в таинствах природы.
Достаточно сказать, что так же, как знак Макара имеет прямое отношение к рождению духовного "микрокосма" и к смерти, разрушению физической вселенной (то есть к переходу её в царство духовности),[1] так и те дхьян-чоханы, которых в Индии называют "кумары", имеют отношение и к первому и к второму. Кроме того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов смерти. Так, Мара — это бог Тьмы, Падший, и Смерть,[2] но при этом таково же и одно из имён Камы[45] — бога-первенца, по ведам. Он — Логос,[46] из которого родились кумары, и это обстоятельство
[1] "Когда Солнце уйдёт за 30-й градус [знака] Макара и не достигнет больше знака Минам (Рыб), тогда-то и наступит ночь Брахмы . . ."[47]
[2] В прямом смысле смерть всего физического. Однако Мара тем самым невольно служит пробуждению духовности.
| 580 | 580 |
ещё сильнее сближает их и с нашим "сказочным" индийским Макара, и с египетским богом с крокодильей головой.[1] В Небесном Ниле обитают пять крокодилов, а бог Атум — самое первое божество, создавшее все небесные тела и всё живое, — вызывает этих крокодилов к бытию в период пятого творения. Когда "умершее Солнце", Осирис, после похорон входит в царство Аменти, священные крокодилы бросаются в бездну Перво-вод — в "великую Зелень". При восходе же Солнца жизни они вновь выходят из священной реки. Всё это глубоко символично и показывает, как изначальные эзотерические истины отражались в одинаковых символах. Однако, по справедливому замечанию Суббы Роу, тот
"покров, который был искусно наброшен древними философами на определенные фрагменты тайны, связанной с этими знаками (зодиака — Е.П.Б.), никогда не будет приподнят ради забавы или наставления непосвященной публики".[48]
Не менее священным число "пять" считалось и у греков. Пять слов (Панчадаша) Брахмы превратились у гностиков в "Пять Слов", появившихся на сияющих (сотканных из акаши) одеждах Иисуса при его славословии: ΖΑΜΑ ΖΑΜΑ ΩΖΖΑ ΡΑΧΑΜΑ ΩΖΑΙ, которые в переводе востоковедов звучат как: "одежды, одежды, осиянные славой силы моей". Слова эти, в свою очередь, являются анаграммой-ширмой, скрывающей за собой пять мистических сил, которые обозначаются на одеждах посвящённого, "воскресающего" после окончательного трёхдневного испытания, проведённого им в состоянии оцепенения. Причём пять этих сил становились семью только после его смерти, то есть когда адепт целиком, без остатка обращался в Христоса, становился Кришной-Вишну, то есть погружался в нирвану.
Так же и священный знак в Дельфах, буква "Е", обозначал число пять, но о том, насколько священным он был, мы можем догадаться по тому обстоятельству, что коринфяне (по Плутарху) заменили деревянное его изображение в Дельфийском храме на бронзовое, а то, в свою очередь, было заменено Ливией Августой на золотое.[49]
Что же касается двух духов — обозначаемых греческими диакритическими знаками (‘,), как объясняет Рагон (см. выше), — то в них нетрудно узнать атму и буддхи, то есть "божественный дух и его носителя" (душу духа).
О шестёрке или "шестерице" мы поговорим позже, а семерицу подробно рассмотрим уже в этом томе (см. "Тайны семерицы").
Осьмерица, или число 8, символизирует нескончаемое движение циклов по спирали — 8, ∞. В свою очередь, она символически изображается в виде кадуцея. Она иллюстрирует регулярное дыхание космоса, находящегося под началом восьми великих богов — семерых, рождённых от Праматери всего, из Единого, или Триады.
А затем идёт девятка, или тройная триада. Это — число, которое беспрестанно воспроизводит себя во всех формах и видах при
[1] В "Книге мёртвых"[50] Осирис именуется "Осирисом, двойным крокодилом" (см. гл. cxlii "Об именах Осириса"). "Он — начало всего доброго и злого,[51] он — Солнце дневное и Солнце ночное, он — бог и он — смертный человек".[52] А значит, он одновременно и макрокосм, и микрокосм.
| 581 | 581 |
любом умножении.[53] Этот знак символически обозначает любую окружность, поскольку её значение в градусах равно 9, то есть 3 + 6 + 0.[54] При некоторых условиях это число может означать зло и великие несчастья. Если число шесть символически обозначало нашу сферу, готовую воспринять в себя божественный дух, то 9 символизирует нашу землю, находящуюся под неблагоприятным воздействием, то есть воздействием духа зла.[55]
Десятка, или декада, возвращает все цифры к единице, и этим завершается таблица Пифагора. А потому этот знак — 
, то есть единица, заключённая внутри ноля, — являлся символом Божества, вселенной и человека. Таков же и тайный смысл "крепкого захвата лапой Льва, Иудина племени". Захват этот производился двумя руками ("захват мастера-масона"), и общее количество пальцев обеих рук составляло десять.[56]
Если же мы теперь обратимся к египетскому кресту — кресту тау, — то обнаружим, что эта буква, столь высоко почитаемая и египтянами, и греками, и иудеями, таинственным образом связана с декадой. Тау — это альфа и омега всей тайной божественной Премудрости, которая символически выражается первой и последней буквой в имени Тота (Гермеса). Тот является составителем египетского алфавита, и буквой тау заканчивался алфавит и у иудеев, и у самаритян, которые называли эту букву "концом", то есть "совершенством", "вершиной" и "покоем". Вот почему — по словам Рагона — слова terminus ("конец") и tectum ("крыша") выступают символами убежища и безопасности в их довольно прозаическом переводе.[57] Но такова уж обычная судьба идей и предметов в нашем мире, переживающем упадок духовности, хотя, пожалуй, и движущемся по пути физического прогресса.
В своё время бог Пан символизировал абсолютную природу, единое и великое Всё. Однако к тому времени, когда он впервые попадает в поле зрения истории, это уже далеко не былой Пан, а скукожившийся божок полей, просто один из сельских богов. И уже не хочет признавать его былое величие история, а богословие творит из него дьявола. Но ведь его семиствольная флейта, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот — словом, всей семеричной гармонии — со всей ясностью показывает его изначальный характер.
Точно так же обстоит дело и с крестом. Задолго до того, как иудеи придумали свой золотой храмовый семисвечник с тремя ветвями с одной и четырьмя ветвями с другой стороны, и задолго до того, как они превратили число "семь" в женское число полового размножения,[1] введя, таким образом,
[1] Рассуждая о кресте, автор "Источника мер" показывает, что этот храмовый подсвечник "был устроен таким образом, что насчитывал по четыре гнезда для свеч с каждой стороны, а самое высокое являлось общим для обеих сторон, так что, если считать фактически, то с одной стороны подсвечника располагалось три гнезда, а с противоположной — четыре, давая в сумме семь. Именно эта идея одной общей единицы заложена и в кресте. Прочертите под наклоном прямую шириной в одну единицу, а длиной в три единицы, а с противоположной стороны прочертите под наклоном другую прямую в четыре единицы длиной таким образом, чтобы верхняя её единица оказалась вершиной или углом треугольника. Получится схема подсвечника. Теперь возьмите эту прямую диной в три единицы и наложите её поперёк прямой в четыре единицы длиной, и в результате получится крест. Та же самая идея передана в шести днях недели в Книге Бытия, венцом которой выступает седьмой день. Именно эта идея и является исходной при измерении круга" (p. 51).
| 582 | 582 |
в религию фаллический элемент,[58] другие, более духовно мыслившие народы сотворили из креста (как 3, 4 = 7) самый священный символ Божества. Собственно говоря, круг, крест семёрка, принимаемая за основу при измерении круга, принадлежат к числу самых первых символов.
Слабый ключ к этой истине оставил человечеству Пифагор, который почерпнул свою премудрость в Индии. В его школе семёрка рассматривалась как число, образованное тройкой и четвёркой, и число это толковалось двойственным образом. План ноуменального мира понимался ими как треугольник — таково было у них самое первое представление о проявленном Божестве, его образ: "Отец-Мать-Сын". Четверица же — совершенное число — выражала тот ноуменальный, идеальный корень, из которого произросли все числа и все вещи физического плана.
Ввиду того, что и тетрактис, и тетраграмматон были окружены высочайшим почётом как священные символы, среди некоторых изучающих Тайное учение порой складывается неверное представление об истинном мистическом смысле четверицы. Дело в том, что у древних четверица выступала, так сказать, в качестве лишь вторичного "совершенства",[59] поскольку имела отношение исключительно к проявленным планам бытия. А вот треугольник — греческая буква "дельта" Δ — как раз и понимался как "носитель неведомого Божества". И наилучшим доказательством этого служит то, что имя Божества писали, начиная с дельты. Беотийцы[1] писали имя Зевса как Δεύς, превратившееся затем у римлян в Deus.
Однако эта метафизическая концепция в интересах экзотерического толкования, то есть ради объяснения её непосвящённым, преобразилась в семерицу, относившуюся уже к феноменальному миру, и смысл символики изменился. Тройка превратилась в идеограмму трёх материальных стихий — воздуха, воды и земли, а четвёрка стала обозначать начало всего нетелесного и чувственно не воспринимаемого. Но с этим никогда не соглашались истинные пифагорейцы.
Когда же они рассматривали семёрку как число, образованное 6 и 1, шестерицей и единицей, то семёрка понималась ими как невидимый центр, дух всего (см. ниже объяснение 6), поскольку не существует ни одного тела, образованного шестью прямыми, которое не имело бы в своей середине седьмой в виде точки (см., например, кристаллы или снежинки в так называемой неживой природе).[60]
Кроме того, число семь, утверждали они, обладает всем совершенством единицы — числа́ всех чисел. Ибо абсолютная единица является несотворённой, бесчастной (а следовательно, не может и подразделяться на числа), и произвести её неспособно никакое число. Такова же и семёрка: ни одно однозначное число, содержащееся в декаде, не может породить или произвести её. И только 4 позволяет арифметически разграничить единицу и семёрку, поскольку четвёрка превышает единицу на то же самое число (три), на какое её саму превышает семёрка, поскольку четвёрка на такое же количество чисел выше единицы, на какое семёрка выше четвёрки (из рукописи, предположительно принадлежащей перу "Сен-Жермена").
"У египтян", — отмечает Рагон, — "число 7 являлось символом вечной жизни". А далее говорит:
"Вот почему именно с греческой буквы Z — которая есть не что иное, как двойная семёрка, — начинается слово Zaô, то есть "я живу", а также имя Зевса, "отца всего живого".[61]
[1] См. Liddell's Greek-English Lexicon.[62]
| 583 ТАИНСТВО ШЕСТЁРКИ | 583 ТАИНСТВО ШЕСТЁРКИ |
Далее, числом 6 символически обозначалась Земля в осенне-зимние месяцы "спячки", а числом 7 — весной и летом,[63] когда её оживлял дух Жизни, седьмая, или центральная, одухотворяющая Сила. То же самое мы обнаруживаем и в египетской мифологии и символике Осириса и Исиды, которые метафизически олицетворяют Огонь и Воду, а физически — Солнце и Нил. Числовым значением слова Нейлос (Нил) является число дней в солнечном году — 365.[64] Образ Нила, также как и образ Быка с полумесяцем и крестом анх между его рогами, а также астрономический символ Земли ♁ — всё это ярко выраженные фаллические символы позднейшей древности.
Попросту говоря, Нил выступал символом Исиды, олицетворявшей Землю, и считался родящим лоном этой Земли. Это показано достаточно ясно, и, таким образом, Иордан — река, к которой с таким благоговением относятся сегодняшние христиане, — содержит в себе смысл, ничуть не более возвышенный и поэтичный, чем родящие воды луны (понимаемые как Исида или Иегова в его женском аспекте).
Если Осирис, как показывает тот же автор, был и солнцем, и рекой Нил, и тропическим годом протяжённостью в 365 дней, то Исида была луной, ложем этой реки, то есть материю-землёй, "родящие энергии которой не могут существовать без вод". А кроме того, она была лунным годом длиною в 354 дня[65] и "служила регулятором, отмечавшим периоды созревания внутриутробного плода".
Однако всё это носит сексуальный и фаллический характер, так что современные исследователи вряд ли найдут в этих символах что-либо ещё, помимо чисто физиологического и фаллического смысла. Но при всём при этом, стоит нам только прочитать эти три цифры, 365, то есть количество дней в году, с помощью пифагорейского ключа, как мы обнаружим в них смысл, имеющий глубокое философское и нравственное звучание. Вот лишь один пример. Его можно прочитать следующим образом:
| Земля, | оживляемая | духом Жизни |
Всё очень просто: тройка соответствует греческой букве гамма (Г), символически обозначающей "гею" (Землю). Цифра 6 — символ оживляющего или одухотворяющего начала. А 5 — это вселенская квинтэссенция, распространяющаяся во всех направлениях и образующая всю материю (из рукописи Сен-Жермена).
[1] Такого смысла Нил не имел ни изначально, ни в период ранних династий.
| 584 | 584 |
Те несколько примеров, что мы привели выше, дают представление лишь о небольшой части методов, которыми пользовались в древности для прочтения символических идеограмм и чисел. Система их толкования крайне сложна, что связано с целым комплексом причин, а потому даже среди посвящённых мало кому удалось овладеть искусством прочтения символов с помощью всех семи ключей. Стоит ли после этого удивляться, что весь метафизический охват символики съёжился до размеров одной только физической природы и что Солнце — когда-то выступавшее символом наивысшего Божества — в течение промелькнувших с тех пор эонов превратилось в символ одного лишь его жара творения, а затем и вовсе пало до уровня фаллического символа?
Но, разумеется, сексуальную эмблематику привнесли в свои религии кто угодно, но только не те, кто в своих методах исходил (подобно Платону) из универсалий и затем лишь обращался к частностям! Верно сказано — хотя автором этих слов и является само воплощение парадоксализма, Элифас Леви, — что "человек — это бог на земле, а бог — человек на небе". Но слова эти никогда не относились и не могли относиться к Единому Божеству. Так можно говорить разве только о сонмах Его воплощённых лучей, которых мы называем дхьян чоханами, древние — богами, а церковь превратила ныне в дьяволов с левой, и в Спасителя — с правой стороны!
Но вся подобная догматика произросла из единого корня — корня премудрости, который всходит и пышно разрастается на индийской почве. Мы не найдём ни одного [христианского] архангела, которого нельзя было бы возвести к тому или иному его прототипу, родившемуся на священной земле Арьяварты. Все эти "прототипы" связаны с кумарами, которые появляются на сцене разворачивающейся драмы бытия со словами отказа — как, например, Санаткумара и Сананда — от "сотворения потомства". Но при этом, однако, они называются именно "творцами"(мыслящего) человечества.[67] Не раз им приходится сталкиваться лицом к лицу с Нарадой — персонажем, представляющим собой ещё один клубок мнимых несообразностей, но одновременно и кладезь философских понятий.
Нарада — вождь небесных певцов и музыкантов, гандхарв. Эзотерически причина этого вытекает из того обстоятельства, что именно гандхарвы выступают "наставниками людей в тайных науках". Именно они, "возлюбив женщин земных", раскрыли им тайны творения. А по версии веды, это божество, "небесный Гандхарва", владело знанием и раскрыло тайны небес и божественные истины в целом.[68]
Если мы вспомним, что́ говорится об этом разряде ангелов у Еноха и в Библии,[69] то смысл аллегории проясняется: их вождь, Нарада, отказываясь порождать собственное потомство, ведёт, тем не менее, человечество по пути его превращения в богов. Кроме того, как сказано в ведах, все они принадлежат к числу "волей рождённых" (чхандаджа), то есть вочеловечиваются (в разных манвантарах) по своей собственной доброй воле, и в экзотерической литературе мы видим, что они существуют из века в век: одни из них "осуждены на новые и новые рождения",[70] а другие воплощаются из чувства долга. Наконец мы видим, как в качестве Санакадика семеро кумар отправляются повидать Вишну на "Белом острове" (Шветадвипе), где живут маха-йоги, и здесь прослеживается их связь с Шакадвипой, а также с лемурийцами и атлантами Третьей и Четвёртой рас.
| 585 | 585 |
В эзотерической философии именно рудры (кумары, адитьи, гандхарвы, асуры и т.д.) по своему разуму стоят выше всех остальных дхьян чоханов или дэв. Благодаря собственному саморазвитию, именно они сформировали в себе пятеричную природу — а отсюда и особое почитание числа пять — и обособились от чистых арупа дэв. Тайну эту очень трудно правильно осознать и осмыслить. Ведь, действительно, мы видим, что и "законопослушные" небожители, и бунтари, одинаково осуждены на повторные рождения в каждом веке. Нарада — риши — проклят Брахмой и осуждён на бесконечные скитания по земле, то есть обречён рождаться на ней вновь и вновь. Он — бунтарь, восставший против Брахмы, но судьба его ничуть не более тяжела, чем у джаев — двенадцати великих богов-творцов, произведённых на свет Брахмой в качестве помощников в деле сотворения мира. Но джаи, погрузившись в медитацию, лишь на какое-то время позабыли о том, что должны творить. Тем не менее, за это они были также прокляты Брахмой и осуждены им на повторные рождения в каждой манвантаре. И, однако, они именуются — наряду с бунтарями — чхандаджа, то есть вочеловечившимися по своей доброй воле!
Всё это действительно способно загнать в тупик любого человека, умеющего читать и понимать пураны лишь в том смысле, какой можно извлечь из мёртвой буквы их изложения.[1] А отсюда и нежелание востоковедов разгадывать все эти головоломки и стремление одним махом разрубить гордиев узел своих сомнений, объявив все эти замысловатости "фикцией", плодом "фантазии брахманов и их страстью к преувеличениям".
Для ученика же, постигающего истины Тайного учения, всё это исполнено глубочайшего философского смысла. Мы охотно предоставим западным санскритологам копаться в шелухе, но себе всё-таки оставим чистый плод. Мы пойдём даже дальше: мы согласимся, что в каком-то смысле многое в этих так называемых "баснях" относится к астрономическим легендам, связанным с созвездиями, астеризмами, звёздами и планетами. Однако если Гандхарва в "Ригведе" и выведен как олицетворение солнечного огня,[71] то гандхарва-дэвы — это существа, обладающие определённым физическим и психическим характером. И апсары (наряду с другими рудрами) обладают также определёнными качествами, и характеризуются строгим количеством.[72] Одним словом, если бы когда-нибудь удалось разгадать теогонию ведийских богов, то нам открылись бы тайны Творения и бытия во всей их безмерной глубине. Как мудро заметил Парашара,
"Эти тридцать три божества существуют из века в век: они то появляются, то исчезают точно так же, как солнце, которое то садится, то восходит вновь" (кн. I, xv).[73]
Было время, когда именно свастика — восточный символ круга и креста — имела всемирное хождение. Согласно эзотерическим (как, впрочем, и экзотерическим) представлениям буддистов в Китае и Монголии, она означает "десять тысяч истин". Эти истины, по их словам, раскрывают
[1] Однако если этот смысл всё-таки разгадать, то он окажется чем-то вроде ларца с секретом, в котором хранятся ключи к тайной Премудрости. Действительно, затейливое внешнее убранство этого ларца таково, что в нём совершенно незаметна пружинка, открывающая ларец, так что человеку, лишённому интуиции может показаться, будто в ней нет и не может быть никакого замка вообще. Но внутри-то действительно лежат ключи. Они глубоко запрятаны, однако тот, кто упорно ищет их, обязательно найдёт.
| 586 | 586 |
тайны незримой вселенной, а также космогонии и теогонии изначальных времён.
"С тех самых пор, как фохат рассёк круг вдоль и поперёк, подобно двум пламенным чертам (горизонтальной и вертикальной — Е.П.Б.), воинства Благословенных не перестают направлять своих посланников на планеты, которые им наказано оберегать от начала времён".
Вот почему свастику всегда помещают — также, как и крест анх в Египте, — на груди усопших мистиков. Её можно увидеть на живописных изображениях и статуях Будды в Тибете и в Монголии — она всегда расположена в области его сердца. Печать в виде свастики налагается в районе сердца и на тела живых посвящённых, и она, прожигая кожу насквозь, остаётся у некоторых на всю жизнь. Делается это в знак того, что им назначено хранить эти истины в чистоте и неприкосновенности, в вечном молчании и в тайне вплоть до того самого дня, пока не будут эти истины постигнуты и прочтены их преемниками, избранными из избранных — новыми посвящёнными — "достойными стать хранителями десяти тысяч совершенств".
Но сегодня символ этот настолько утратил своё былое величие, что нередко его можно увидеть и на шапках "богов", этих уродливых идолов, возведённых святотатцами из числа последователей религии Бон, дугпами (колдунами) из приграничных областей Тибета — и стоят эти безобразные кумиры до тех пор, пока кто-нибудь со стороны гелугпа не обнаружит их и не сорвёт шапку с такого "бога" вместе с его головой, хотя было бы гораздо лучше, если бы ею оказалась голова нечестивца, отсечённая от его греховного тела. Однако, ни при каких обстоятельствах не теряет свастика своих таинственных свойств.
Вглядитесь в прошлое и вы увидите, что ею пользовались одинаково как посвящённые и провидцы, так и жрецы Трои (как это явствует из находок Шлимана на месте этого древнего города). Этот знак встречается и у древних перуанцев, и у ассирийцев, и у халдеев, а также на стенах циклопических сооружений Европы, в подземных лабиринтах Нового и в катакомбах Старого (?) Света — в Риме, где она называлась "крестом потаённым", crux dissimulata, поскольку первые христиане вынуждены были скрываться сами и хранить свою веру в тайне.
"По данным де Росси, свастика, начиная уже с периода ранней истории, представляла собой популярную форму креста, применявшегося в оккультных целях, из чего следует, что по своему назначению она отличается от христианского креста. Под одним изображением свастики в катакомбах помещена следующая надпись: "ΖΩΤΙΚΩ ΖΩΤΙΚΗ", "Vitalis Vitalia", что значит "жизнь жизни".[1]
Но самое убедительное свидетельство древности креста приводится автором книги "Natural Genesis" ("Происхождение природы") на с. 433. Как пишет Дж. Мэсси,
"Считается, что крест стал играть роль христианского символа с момента распятия Иисуса Христа. Но, однако, в "христианской" катакомбной иконографии не встречается ни одного изображения человеческой фигуры на кресте в течение первых шести-семи веков. Там представлены все формы креста, за исключением этой — той самой, с которой и началась новая религия. И это была не начальная, а окончательно сложившаяся форма распятия.[2] В течение целых шести
[1] Цит. по: "The Natural Genesis" (p. 427, Vol. I).
[2] Что касается христиан, то это бесспорно. Однако у дохристианских символогов, как уже отмечалось, крест служил ложем мучительных испытаний во время мистерий посвящения. При этом "распятие" устанавливалось горизонтально, на земле, а не вертикально, как в Риме, где крест превратился в своего рода виселицу.
| 587 | 587 |
веков после начала христианской эры образ распятого Искупителя — основа основ христианской религии — начисто отсутствовал в христианском искусстве! Самое раннее из известных нам изображений человеческой фигуры на кресте — это распятие, подаренное папой Григорием Великим лангобардской королеве Теоделинде, и ныне оно хранится в Соборе Св. Иоанна Крестителя в городе Монца, однако в римских катакомбах не найдено ни одного изображения распятого [Иисуса]. Такое изображение встречается только в Сан Джулио, но относится оно уже к седьмому или восьмому веку.
[Точно так же обстоит дело и с самыми ранними изображениями Троицы, выполненными "христианскими" художниками: мы видим Отца и Святого Духа (который понимался как женский образ и представлен в виде Голубя), которые стоят рядом с крестом].[74]
Но здесь нет никакого Христа и никакого распятия. Крест — это и есть сам Христос, точно так же как stauros (крест)[75] служил символом и именем гностического Христа — Гора. Именно сам крест, а не распятый на нём [Иисус], и является главным символом христианской церкви. Именно сам крест, а не распятый на нём [Иисус], является самым важным предметом её искусства и основным предметом поклонения в её религии. То семя, из которого всё произрастает и развивается, можно символически связать именно с образом креста. Крест этот имеет дохристианское, языческое происхождение и насчитывает с полдюжины различных форм. Именно с крестом связано возникновение культа как такового, и прав был Юлиан, говоря, что он повёл настоящую "войну с Х",[76] которое, как он, очевидно, полагал, было принято агностиками и мифопоклонниками, чтобы придать кресту недопустимый смысл.[1] На протяжении веков крест служил символом Христа, и к нему даже обращались, словно к живому существу. Но обожествлённый вначале, он оказался очеловеченным в конце".
Мало какие мировые символы бывают наполнены таким глубоким оккультным смыслом, как свастика. Символом её служит цифра 6,[77] поскольку, как и эта цифра, как и идеограмма числа 6, она уже своей конкретной изобразительной формой указывает и на зенит, и на надир, равно как и на север, юг, запад и восток.[78] Здесь всюду единица, и эта единица отражается в каждой из всех остальных единиц. Свастика — эмблема деятельности фохата, непрерывного круговращения "колёс", это эмблема четырёх стихий-элементов[79] — "Священной Четвёрки", понимаемых не в одном лишь космическом, но и в мистическом смысле. Её четыре загнутых под прямым углом конца — о чём мы уже писали в другом месте — теснейшим образом связаны с системой пифагорейского и герметического звукоряда.[80]
Как сказано в комментариях, человек, посвящённый в тайны значения свастики, "способен проследить по ней с математической точностью эволюцию космоса и весь период сандхьи",[81] а кроме того, "связь между видимым и невидимым" и "первое зарождение человечества и [животных] видов".
В глазах восточного оккультиста дерево знания, произрастающее в райском саде его собственного сердца, превращается в дерево жизни вечной и не имеет ничего общего с человеческими животными чувствами. Это — абсолютная тайна, которая раскрывается лишь в том случае, если заточённые [в человеке] манас и эго стремятся вырваться на свободу из рабства чувственного восприятия, чтобы взирать на мир сквозь Свет единой вечно присутствующей Реальности.
С точки же зрения западного каббалиста — или, что более характерно для наших дней, поверхностного символога, с молоком матери впитавшего в себя смертельный яд материалистической науки, — у тайн креста существует одно главное объяснение: его сексуальный элемент. Даже некоторые современные комментаторы из числа спиритуалистов, в иных случаях способные и на прорывы к духовности, склонны усматривать в кресте и свастике именно эту черту прежде всех остальных.
[1] Так оно и было в действительности, да и не могло быть иначе. Юлиан (император) был посвящённым, а потому отлично понимал "смысл мистерий" — и метафизический, и физический.
| 588 | 588 |
"Крест применялся в Египте в качестве оберега и символа спасительной силы. Тифон, то есть сатана, фактически оказался прикованным и накрепко привязанным к кресту. В "Ритуале"[82] ставший Осирисом усопший восклицает: "Апофис повержен! Их узы связывают юг, север, восток и запад, их узы на нём. Хар-ру-ба (Har-ru-bah)[83] связал его узлом".[1] Это — узы четырёх стран света, то есть крест. По преданию, Тор поразил в голову Змея своим молотом, . . . имеющим форму свастики, четырёхконечного креста . . . В древнейших египетских склепах погребальная камера имела форму креста.[2] Матхурская пагода . . . на родине Кришны была также построена в форме креста . . ."[3]
Всё здесь носит характер совершенства, и в этом трудно усмотреть черты "сексуального культа", обвинениями в котором востоковеды пытаются размозжить голову язычеству.
Ну а что же сказать об иудеях и экзотерических религиях отдельных индуистских сект, в частности об обрядах Валлабхачарьев? Действительно, как мы уже говорили, шиваистский культ лингама и йони носит слишком возвышенный философский смысл — даже в его сегодняшнем, значительно приземлённом виде, — чтобы его можно было назвать обычным фаллическим культом. Но что касается культа дерева или креста[4] у иудеев, которых справедливо осуждали и их собственные пророки, то им уйти от этого обвинения было бы едва ли возможно. Эти "сыновья чародеев", "семя прелюбодея", как называет их Исаия (57),[84] никогда не упускали случая "разжечь себя похотью к идолам под каждым ветвистым деревом"[85] — что указывает на их времяпрепровождение отнюдь не в метафизических размышлениях. Вот у этих-то иудеев-монотеистов христианские народы и позаимствовали свою религию, своего "Бога богов, единого Бога живого" и при этом презирали и насмехались над Божеством, почитавшимся древними философами. Что ж, пусть себе веруют и пусть поклоняются этому физическому образу креста, как могут.
По убеждению же последователя той подлинной восточной Премудрости, что берёт своё начало во временах глубокой архаики, того учения, согласно которому невозможно поклоняться в духе ничему, кроме Абсолютного Единого — этого вечно трепещущего великого Сердца, что бьётся во всём вокруг, в любом атоме природы, — каждый такой атом содержит в себе семя, из которого он может взрастить дерево знания, а плоды его дают жизнь не одну лишь физическую, но жизнь вечную. Однако, даже старательно приложив к кругу и кресту, к этому дереву или Тау все возможные символы, даже внимательно истолковав и поняв каждый из них, он, как и прежде, окажется перед лицом глубочайшей тайны, сокрытой за пеленой Прошлого, и в одно лишь это Прошлое он и устремляет свой пытливый взор. Его ничуть не волнует, углядит ли он в нём семя,
[1] Апофис или Апоп — это Змей зла, символ человеческих страстей. Солнце (Осирис-Гор) сокрушает его — Апоп низвержен, связан и закован в цепи.[86] Бог Акер — "страж ворот в Бездну", в Акер, царство Солнца (xv, 39)[87] — связывает его. Апофис — враг Ра (Света), но "великий Апоп пал!" — восклицает усопший. "Скорпион ужалил тебя в уста твои", — говорит он поверженному врагу (xxxix, v. 7).[88] Скорпион — это тот, о ком христиане говорят: "червь не умирает".[89] Апофис привязывается к Тау или Тат, "эмблеме устойчивости" (см. воздвижение Тат в Татту, "Ритуал", xviii).[90]
[2] Сказанное относится и к подземельям предгималайских областей, где живут посвящённые и куда помещается их прах сроком на семь лунных лет.
[3] См. "The Natural Genesis", Vol. I, p. 432.
[4] Крест и дерево символически означают одно и то же и являются синонимами.
| 589 | 589 |
из которого произрастает это генеалогическое древо бытия, именуемое вселенной. Так же мало интересует его и триединство, тройственный аспект этого семени — его форма, цвет и субстанция. По-настоящему его интересует лишь одно: та Сила, что направляет рост этого дерева — вечная тайна, вечная неизвестность. Ибо именно эта жизненная Сила и заставляет семя созревать, лопаться и выбрасывать из себя свежие ростки, а затем формировать ствол и ветви, которые, в свою очередь, сгибаются вниз, подобно ветвям священного дерева Бодхи, Ашватта, чтобы сбросить свои семена вниз, а те начинают пускать собственные корни и рождать новые деревья — вот это и есть та единственная Сила, которая в их глазах обладает подлинной реальностью, ибо она не что иное, как бессмертное дыхание жизни.
Языческий философ стремился докопаться до Причины. Современные же довольствуются лишь следствиями и тщатся отыскать первую во вторых. А что там стоит за этими следствиями, их мало волнует, как нет до этого никакого дела и нынешним агностикам: но тем самым они лишают себя того единственного знания, на безупречно надёжной основе которого они могли бы воздвигнуть свою науку. А ведь эта проявленная Сила готова дать ответ тому, кто действительно стремится её познать. Тот же, кто усматривает в кресте рассечённый крест-накрест круг язычника Платона, а не прообраз обрезания, как полагал христианин (Св.) Августин,[1] немедля объявляется церковью язычником, а наукой — сумасшедшим. И всё потому, что, отвергая культ бога физического плодородия, он одновременно с этим признаёт, что ничего не может знать о той Причине, что стоит за так называемой Первопричиной — о беспричинной Причине этой витальной Причины. Молча признавая вечность присутствия беспредельного круга и превращая его в мировой постулат о наличии некой основы, на которой зиждется вся проявленная вселенная, Мудрец при этом хранит благоговейное молчание вокруг того, о чём не смеет судить ни один смертный.
"Логос божественный открывает человека, а логос (глагол) человеческий открывает Бога", —
замечает парадоксалист Элифас Леви. Восточный же оккультист на это сказал бы: "При одном условии: если человек будет молчать о Причине, порождающей и Бога, и его логос. А иначе из "открывателя" непознаваемого Божества он неизбежно превратится в его хулителя".
А теперь мы подходим к одной тайне — к загадке семеричности природы. Не исключено, что все наши слова об этом будут приписаны чистой случайности. Нам могут сказать, что число это для природы вполне естественное (как полагаем и мы сами) и ничуть не более примечательно, чем, например, иллюзия движения, связанная со "стробоскопическими кругами". Когда профессор Сильванус Томпсон продемонстрировал эти "поразительные эффекты" на заседании Британской Ассоциации в 1877 году, им никто не придал особого значения. Тем не менее, нам хотелось бы услышать от учёных объяснение того, почему в этих эффектах, производимых с помощью вращающегося блюдца или любого другого предмета посуды, именно семёрка всегда становится доминирующим числом: возникают шесть концентрических кругов вокруг седьмого и семь расположенных друг в друге колец вокруг центральной точки и т.д. А свой ответ на этот вопрос, от которого отворачиваются учёные, мы дадим в следующем разделе.
[1] Проповедь 160-я.
Сноски
- ↑ См. "The Pythagorean Triangle": "Здесь мы видим яркую иллюстрацию декады как вместилища всех вещей . . . Она называлась вселенной . . . называлась также космосом, или мирозданием, поскольку как мироздание вмещает в себя все формы, так и декада вмещает в себя все числа . . . У пифагорейцев декада считалась великим числом по той причине, что она вмещает в себе все арифметические и гармонические пропорции" — pp. 225, 226 (SDR, TUP).
- ↑ См. "The Life of Paracelsus": "Лженаука опирается в своих выводах лишь на внешние впечатления, вызванные иллюзорным воздействием чувств . . . Магия же — наука, которая объясняет одновременно и истинную природу внутреннего человека, и организацию его внешнего тела. Поверхностный резонёр усваивает лишь то, что он способен воспринять с помощью своих органов чувств, тогда как внутренний человек обладает такими средствами восприятия, которые по своим возможностям превышают его телесные органы чувств" — p. 105 (SDR, TUP).
- ↑ См. Фридрих Кирхнер. История философии с древнейшего до настоящего времени, СПб, 1895: "Главное различие между Аристотелем и Платоном заключается в том, что Аристотель всюду применяет индуктивный метод. . . Тогда как Платон не доверяет органам чувств, Аристотель выводит все заблуждения из ложного толкования чувственных восприятий, которые всегда правильны". См. также: Н. Страхов. Очерк истории философии с древнейших времён философии до настоящего времени. — Харьков, 1901, с. 91: "Та индукция, которой учил Аристотель (индукция "через простое перечисление"), совсем недостаточна, она приводит к ненадёжным выводам, которые могут потерять всякое значение от одного встретившегося противоречащего им факта".
- ↑ См. Ginsburg, "The Kabbalah": ". . . все десять сфирот символически обозначают Прото- или Небесного Человека . . . В самом начале некая мужская активная потенция . . . испустила из себя потенцию противоположную себе: потенцию женскую, пассивную . . . Из соединения этих двух сфирот . . . и проистекли остальные семь сфирот" — p. 8 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Законы Ману", М., 2002, 1, 34: "И я, желая произвести существа, . . . создал сначала владык существ — десять великих риши".
- ↑ См.: "Законы Ману" ("The Ordinances of Manu", tr. Burnell, ed. Hopkins, 1884): "Они . . . создали семь других Ману {примеч.: "В некоторых рукописях сказано "мунин" = "поклоняющихся", а не манун"} . . ." — p. 6 (и примеч.) (i.36) (SDR, TUP).
- ↑ См. "History of Initiation": "Поразительно, но в каждой древней системе мы встречаем частое упоминание числа "семь". . . Семь финикийских кабиров, семь персидских Амеша Спента, . . . семь ману, семь питри или риши . . . Одним словом, семёрка всегда считалась числом, наделённым множеством таинственных свойств . . ." — pp. 165-166 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Тройка представляет собой таинственное число, изображаемое как триада в виде равностороннего треугольника. Это — эмблема атрибутов Бога. . ." "В древней каббале триаду составляют: Кэтэр, Отец; Бина, Святой Дух или Мать; и Хокма, Слово или Сын. Они именуются Верхними Тремя . . ." ". . . Хокма — это Слово, греческий Логос . . . Из него и эманируют остальные семь сфирот . . ." — pp. 141, 261, 262 (SDR, TUP).
- ↑ В Тибете.
- ↑ См. Manu — p. 5 (i.27) (SDR, TUP).
- ↑ Разумный смысл, основание (фр.).
- ↑ Ж.-М. Рагон. Ортодоксальное масонство . . . Оккультное масонство (J.-M. Ragon, Orthodoxie Maçonnique . . . Maçonnerie Occulte, 1853).
- ↑ См. "The Source of Measures", pp. 9, 10 (SDR, TUP).
- ↑ См. Ragon, p. 427 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ "Единственный" (лат.).
- ↑ Быт. 4,22.
- ↑ Суд. 12,6.
- ↑ 1 Пар., 2,49.
- ↑ Рагон, p. 428 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Именно в четверице мы и обнаруживаем первую пространственную фигуру, универсальный символ бессмертия, — пирамиду. Ведь если треугольное основание пирамиды образуется треугольником, понимаемым как число три, то вершина его, верхняя точка, образуется единицей (1)" — p. 430 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Нравственные принципы и догматы франкмасонства" ("Morals and Dogma of Freemasonry", comp. Albert Pike, 1871): "В геометрии одна прямая не может изобразить ни одного совершенного тела. Столь же мало способны образовать бесспорно совершенную фигуру и две прямых. Но вот три прямых образуют своим соединением треугольник, то есть первую действительно совершенную фигуру . . ." — p. 631 (SDR, TUP).
- ↑ См. "The Mysteries of Magic": "Пентаграмму называют также символом микрокосма — он символически изображает то, что каббалисты, следующие учению книги "Зохар", называют Микропрозопом". "Звезда микрокосма, или магическая пентаграмма, — это та самая звезда, в которую Агриппа вписал фигуру человека: голова этого человека находится в верхней точке, а конечности его распределены по четырём остальным точкам . . ." — pp. 137, 323 (“Writings of Éliphas Lévi”) (SDR, TUP).
- ↑ ". . . чисто человеческий дух" (Рагон, p. 431) (SDR, TUP).
- ↑ "Число пять обозначало универсальную квинтэссенцию и символизировало . . . витальную эссенцию, тот одушевляющий дух, который течёт во всей природе" (там же) (SDR, TUP).
- ↑ Т. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака. — Оккультная философия. — М., "Сфера", 2001, с. 19 (пер. Ю. Хатунцева).
- ↑ Там же, с. 20.
- ↑ "Двенадцать знаков зодиака" — см. "Five Years of Theosophy", pp. 114-115.
- ↑ "Egyptian Book of the Dead", tr. C. H. S. Davis, 1895, p. 117 (lxxxviii.2) (SDR, TUP).
- ↑ King, "The Gnostics", p. 309 (SDR, TUP).
- ↑ Livre des Morts, tr. Paul Pierret: "Крокодил олицетворяет огонь солнца, повергающий человека в трепет. . . Когда солнце поднимается над землёй, это означает, что к людям является душа богов" — p. 273 (примеч.) (lxxxviii.1) (SDR, TUP).
- ↑ Vishṇu Purāṇa — 1:79 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Х.Х. Уилсон. "Очерки" (H. H. Wilson, "Essays", 1864): "Когда божество расположено творить вселенную, . . . его элементы собираются вместе, образуя плавающее на водах яйцо, в котором в образе Брахмы прячется Вишну . . ." — 1:123 (“Vishṇu Purāṇa”). См. "Vishṇu Purāṇa": "Яйцо Брахмы растворено в окружающих водах . . . Этот дух . . . един со (всей) премудростью . . ." — 5(I):199-200 (vi.4) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": “ВАРУНА. . . . олицетворение всеохватного неба . . . Позднее он становится чем-то вроде Нептуна, бога морей и рек, и ездит верхом на Макара . . . " "Варуну называют также Прачетасом . . ." — pp. 336, 338 (SDR, TUP).
- ↑ См. King, The Gnostics: "Согласно . . . учению ператов, ΧѠΖΖΑΡ — это та Сила, которую непосвящённые профаны называют Нептуном . . . Хоззар . . . имеет пять служителей: AOΥ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB, а имя пятого утрачено" — p. 309 (SDR, TUP).
- ↑ ДАГОН (финик.), Дага́н (угаритск., аккадск.) (dgn; dāgōn, "колос" или уменьшительное от даг, dāḡ, "рыба") ("Мифы народов мира").
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": "Кама-Дэва. Бог любви . . . Каме . . . посвящён особый гимн в "Атхарваведе", в котором Кама величается верховным Богом . . . В той же Веде Кама отождествляется также с Агни . . . С другой стороны, он родился из воды . . . Обычно его изображают в виде прекрасного юноши, . . . окружённого нимфами, одна из которых держит его знамя со знаком Макара . . ." — pp. 145-146 (SDR, TUP).
- ↑ Макара-кету (санскр.) от макара "рыба" + кету "знамя". Одно из имён бога Камы (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": "Шиву . . . обычно изображают . . . с третьим глазом, расположенным посреди лба . . . С его помощью он испепелил Каму . . . Он также отрубил одну из голов Брахмы . . . так что теперь у Брахмы только четыре головы, а не пять" — pp. 298, 299 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Ригведа", М., 1999, X, 129 (перев. Т.Я. Елизаренковой): "В начале на него нашло желанье,//Что было первым семенем мысли".
- ↑ См. Dowson, p. 146 (SDR, TUP).
- ↑ См. Moor, Hindu Pantheon: "Лакшми — супруга Вишну, Шакти, то есть активная энергия персонифицированной охранительной силы . . . Поклоняющиеся Вишну почитают Лакшми как мать мира и . . . поклоняются ей исключительно как символу Вечного Бытия . . . [Как] богиня красоты, родившаяся из вод морских, она . . . приобретает характер Венеры . . ." — p. 132 (SDR, TUP).
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary":"Дэви . . . или Маха-дэви, "великая богиня", супруга бога Шивы . . . В качестве "шакти", то есть женской энергии Шивы, проявляет два разных характера: мягкий и свирепый . . . В своей грозной форме она — Дурга . . . Кали и Шьяма, "чёрная" . . ." — p. 86; "Шакти. Супруга и женская энергия любого божества . . . Каждая шакти имеет двойственную природу, белую и чёрную, нежную и грозную" — pp. 274, 317 (SDR, TUP).
- ↑ См. Ф.С. Гроуз, "Метрические стихи Притхирадж Расау" (F. S. Growse, “Metrical Verses of the Prithirāj Rāsau,” 1873): ". . . единый изначальный Господь . . . выдохнул из себя неизреченное вечное слово {примеч.: "произнёс нетленное слово "Ом" . . . [Затем] покидая яйцо Брахмы, Брахма. . . произнёс четыре веды — творец произнёс их ненаписанными"} . . ." — p. 341 (и примеч.) (Journal of the Asiatic Society of Bengal, v. 42). См. "Vishṇu Purāṇa": "Своими восточными устами Брахма затем создал . . . "Ригведу", . . . своими южными устами он создал "Яджурведу" . . . [и] собрание гимнов под названием "Панчадаша", . . . своими западными устами создал он "Самаведу" . . . и северными своими устами создал он . . . "Атхарваведу" . . ." — 1:84-5 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ См. Монье Вильямс, "Индуизм" (Monier Williams, "Hinduism", 1880): ". . . "поклонники левой руки" . . . являются последователями тантр . . . Они поклоняются культу женского аспекта божеств — Дурги вместо Шивы . . . Обряды . . . предусматривают использование некоторых из пяти макара, которые включают в себя: 1. Мадья, вино; 2. Манса, мясо; 3. Матсья, рыба; 4. Мудра {примеч.: "сложение из пальцев особых мистических символических знаков"} . . . 5. Майтхуна, половое совокупление" — pp. 126, 127 (SDR, TUP).
- ↑ См. Герман Ольденберг, "Будда" (Hermann Oldenberg, Buddha, 1882): "Изначальной и доминирующей идеей в персонификации Мары является идея смерти . . . Но . . . этот властелин смерти вместе с тем является и правителем царства земных наслаждений и искусителем, и в этом он связан с Камой . . ." — p. 89 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Dunlap, "Vestiges": "Бог как Первопричина . . . Таково восточное понимание Первопричины, которая находится в состоянии покоя, бездействия и полностью погружена сама в себя, подобно Брахме, до того, как Эрос или Кама побуждают "То" к созданию [мира] . . . Это и есть Логос, который был в Начале Начал . . ." — p. 179 (SDR, TUP).
- ↑ См. Луи Жакольё, "Сыны Божии" (Louis Jacolliot, "Les Fils de Dieu", 1875): "Отовсюду слышится странный шум, предвестник прихода ночи Брахмы . . . Солнце только что перешло за 30-й градус Макара, . . . но не войти ему в знак Минас (Рыб) . . ." — p. 229 (SDR, TUP).
- ↑ The Twelve Signs of the Zodiac, p. 117 ("Five Years of Theosophy"). В русском переводе см. "Двенадцать знаков зодиака", с. 22.
- ↑ King, "The Gnostics", p. 297 (SDR, TUP). Плутарх. Об "Е" в Дельфах, 3 (пер. Н.Б. Клячко): "Ведь говорят, что мудрецов . . . было пять: Хилон, Фалес. Солон, Биант, Питтак. . . Мудрецы . . . принесли в дар богу ту из букв, которая стоит пятой в алфавите и означает цифру пять; тем самым они засвидетельствовали перед богом, что их только пять . . . А что рассказывают это не попусту, можно понять, послушав служителей храма, называющих золотое "Е" даром Ливии, жены Кесаря, медное — приношением афинян, а первое и самое древнее "Е", из чистого дерева, ещё и теперь называют даром мудрецов, так как оно подарено не одним, а является общим приношением всех мудрецов".
- ↑ См. "Egyptian Book of the Dead", tr. C. H. S. Davis, 1895, pp. 152, 153 (SDR, TUP).
- ↑ См. Massey, "Ancient Egypt": "В культе Осириса вся природа выражалась в виде двойственного единства . . . Ночь и день, тело и душа, . . . жизнь и смерть . . . — таковы были формы двойственности в явлениях проявленной природы . . . Осирис Ун-нефер (или Онофрис — перев.) представляет собой благо, добро, но в сочетании с природой он заключает в своём единстве как добро, так и зло" — 2:834 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Бог-солнце . . . Осирис-Ра понимался как мумия в царстве Аменти и душа, пребывающая на небе . . . Ночное солнце становилось мумией, образом мёртвых, и воскресшей душой (или духом) — образом живых" — 2:648 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Encyclopædia of Freemasonry": " . . . по учению древних мудрецов, . . . каждая из трёх стихий, составляющих наше тело, сама по себе тройственна: так вода имеет в своём составе землю и огонь; земля включает в себя частицы огня и воды; а сила огня умеряется капельками воды и частичками земли, которые питают его. . . . Всё телесное состоит из этих трёх стихий и может быть символически представлено в виде числа три раза по три, поскольку каждая из стихий сама тройственна, . . . Поэтому материю и называли девятым покровом. У пифагорейцев понятие любого растяжения материального тела, любой кольцеобразной линии символически обозначалось числом девять, поскольку они заметили у этого числа способность воспроизводить себя — беспрестанно и целиком — при всяком умножении. Таким образом, они усматривали в этом удивительнейшую эмблему материи, которая способна претерпеть тысячу разрушений, но после этого непрерывно вновь образовываться прямо на наших глазах" — p. 530 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Этот знак символически изображает любую окружность, поскольку круг, или 360 градусов, равен 9, то есть 3 + 6 + 0 = 9. Тем не менее, у древних . . . [девятка] считалась дурным знаком как символ непостоянства, изменчивости и выступала эмблемой непрочности всего, что делается человеком" — pp. 530-531 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Если цифра, изображающая число 6, выступала символом земной сферы, на которую нисходит божественный дух, то число 9 символизировало землю, находящуюся под влиянием начала зла . . ." — p. 531 (SDR, TUP).
- ↑ См там же, p. 472. См. также: Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", p. 437 (SDR, TUP).
- ↑ См. Ragon, "Orthodoxie Maçonnique": "Буква Т [тау] — первая и последняя буква в имени прославленного Тота, который считается составителем египетского алфавита, — завершала собой алфавит у иудеев и у самаритян, которые называли её тау, то есть конец, совершенство . . . Отсюда происходят и слова terminus . . . и terminate ("завершаться"). . . . А её внешняя форма передаёт, кроме того, идею убежища, укрытия, безопасности, что выражается в словах "крыша", "кровля" (tectum)" — pp. 432-433 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. "The Source of Measures", p. v (SDR, TUP).
- ↑ См. "Morals and Dogma of Freemasonry": "Четырёхугольник или квадрат, каким бы совершенным он ни выглядел, является лишь вторичным совершенством, а потому никак не может символизировать Бога, Который является первым" — p. 631 (SDR, TUP).
- ↑ См там же, p. 635 (SDR, TUP).
- ↑ Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", p. 435 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ "Греческо-английский словарь" (Liddell & Scott, Greek-English Lexicon [Part I], 1852), p. 600 (SDR, TUP).
- ↑ Аналогичное противопоставление духовных сил осени-зимы и весны-лета наблюдалось и у древних персов. См. "Morals and Dogma of Freemasonry", p. 663: "Двенадцать великих персидских божеств, шесть Амеша Спента и шесть Дэвов, шествовали каждые под своими знамёнами: первые — под знаменем Света, вторые — под знаменем Тьмы. Эти божества представляют собой двенадцать знаков зодиака или двенадцать месяцев. Шесть высших знаков — знаков Света или весны-лета — начинались в Овне, а шесть низших — знаки Тьмы или осени-зимы — начинались в созвездии Весов" (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: ". . . повышение или понижение уровня воды в Ниле всегда совпадало с движением Солнца, и чем длиннее или короче становились дни, тем больше или меньше воды было в Ниле . . . Таким образом, наполнение Нила водой, казалось, регулировалось Солнцем . . . Первое повышение уровня воды в Ниле [совпадавшее с восхождением Пёсьей звезды, Сириуса — перев.] стало считаться у египтян началом года, который . . . они называли солнечным годом, . . . и состоял он из 365 дней . . ." — p. 467 (SDR, TUP).
- ↑ См. "The Source of Measures": ". . . Эдемский сад был тем самым местом, где возникли и время, и человек . . . Таким образом, если одна фаза глифа-сада объясняет происхождение человечества, то в другой его фазе . . . мы видим начало измерения времени. Обе эти фазы имеют между собой числовую связь . . . и именно оттуда берёт своё начало древний лунный год длиною в 354 дня . . ." — p. 228 (SDR, TUP).
- ↑ См. Ragon, "Orthodoxie Maçonnique", p. 434 (примеч.) (SDR, TUP): Число 6 символизировало земную сферу, оживляемую божественным духом. Число 365 читалось справа налево и означало следующее: ...
- ↑ См. "Pistis-Sophia": "Вечно непорочные", кумары . . . Иерархия кумар, воплотившаяся в человечестве в качестве его Высшего Эго, или манаса" — p. 109 (примеч.) (Lucifer, v. 6) (SDR, TUP).
- ↑ Dowson, "Classical Dictionary", p. 105 (SDR, TUP).
- ↑ Книга Еноха, VI, 1-3 (пер. А. Смирнова): "И случилось, — после того как сыны человеческие умножились в те дни, у них родились красивые и прелестные дочери. И ангелы, сыны неба, увидели их и возжелали их, и сказали друг другу: "Давайте выберем себе жён в среде сынов человеческих и родим себе детей!" Быт. 6,1-2: "Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал".
- ↑ См. Dowson, "Classical Dictionary": “НА́РАДА. . . . сорвал план Дакши по заселению земли людьми, за что навлёк на себя гнев этого патриарха, который проклял его и обрёк на возвращение вновь и вновь в лоно женщины для очередного рождения" — p. 218 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "По мнению Гольдштюкера, . . . "небесный Гандхарва" в Веде является олицетворением солнечного огня" — p. 105 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Апсары подразделяются на два вида . . . "мирские", которых насчитывается тридцать пять, и . . . "божественные" числом десять. Последние . . . стремятся нарушить аскезу святых мудрецов". "В последующий период . . . апсары становятся божествами, олицетворяющими некоторые явления . . . физического и этического свойства . . ." — 2:75 (примеч.), 83 (примеч.). См. также: Вэнс Кеннеди. "Исследования . . . античной и индуистской мифологии" (Vans Kennedy, "Researches into . . . Ancient and Hindu Mythology", 1831): "Те, . . у которых преобладает свойство чистоты, обитают на небе . . . Те, что исполнены нечистоты, живут на земле, . . . а те, кто находится во власти качества тьмы, населяют пространство эфира, символ Рудры" — pp. 222-223 (Bhāgavata-Purāṇa) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Vishṇu Purāṇa": "Эти разряды тридцати трёх божеств способны рождаться вновь и вновь . . . по собственному желанию, а об их появлении и исчезновении мы здесь говорим как о рождении и смерти. Но . . . эти божественные существа существуют из века в век точно так же, как солнце, которое то заходит, то восходит вновь" — 2:29 (i.15) (SDR, TUP).
- ↑ Этот фрагмент из указанного сочинения Дж. Мэсси отсутствует в оригинальном тексте "Тайной доктрины", но он важен для понимания последующего текста.
- ↑ "Гетерогенность образа К[реста] подтверждается этимологиями названия К[реста] в разных языковых традициях; ср., например, др.-греч. σταορος, "крест" (в виде буквы "Т", орудие смерти в Древнем Риме) и в то же время "кол", "шест" (ср. древнезападно-северогерманское staurr, "кол"), или лат. crux, "крест", от индоевропейского корня со значением "искривлённый" и т. п." ("Мифы народов мира", с. 12).
- ↑ С христианством.
- ↑ См. "Natural Genesis": ". . . шестеричный крест [ — перев.] можно назвать крестом дыхания. Ибо слово сес (егип.) означает "дыхание" и обозначает число "шесть" с оккультным подтекстом". "Свастика, то есть крест в форме свастики, — это знак жизни, изображаемый в виде животворного огня . . . Этот [символ] имеет форму двойной буквы Z, а Z Z обозначает силу зис, сес и свас, что значит "жизнь", "дыхание" и "плодоносный огонь", перекрестием которых и является свастика" — 1:426, 427 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: "Когда Себек Семи звёзд превратился в солнечного бога, Крокодила, он стал тут же ассоциироваться с числом шесть как числом четырёх стран света вместе с надиром и зенитом" — 1:366 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Royal Masonic Cyclopædia": “[Свастика] — это эмблема принципа активности, поскольку она символизирует постоянное круговращение Земли вокруг своей оси, а также обозначает четыре элемента-стихии, которые в мистическом смысле составляют ткань Земли" — p. 352 (SDR, TUP).
- ↑ См. У. Уилсон, "Новый музыкальный словарь" (" W. Wilson, "New Dictionary of Music", 1835): ". . . лира Гермеса состояла из четырёх струн . . . [Они] создавали диатонический тетрахорд, однако с течением времени он был расширен до двух октав, которые были удостоены греками звания совершенного звукоряда". "Тетрахорд . . . греческий звукоряд из четырёх нот . . . Пифагор составил октаву, состоящую из двух несвязных тетрахордов по четыре звука в каждом" — pp. 152, 262 (SDR, TUP).
- ↑ Сандхи (или сандхья) — "сумерки", которыми завершается каждая юга.
- ↑ В "Книге мёртвых".
- ↑ Или Ḥeru-āa-ȧbu. "Сердце Гора", как именуется Гор в египетской "Книге мёртвых" (G. de Purucker, ETG).
- ↑ Ис. 57,3: " . . . вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы!"
- ↑ Ср. Ис. 57,5.
- ↑ См. Massey, "Ancient Egypt": "В конце каждого дня, когда солнце-бог погружается в западные воды как Ра, . . . он сталкивается со своим природным врагом, злым змеем Апопом . . . На рассвете же воинство тьмы оказывается отброшенным и побитым ещё на один день" — 2:713 См. "Egyptian Book of the Dead", Davis: "Апоп низвержен, связан, закован в цепи . . . Да пребудет Ра в мирном покое! Он покойно плывёт . . ." — p. 93 (xxxix, 5-7) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Livre des Morts", Pierret: "Акер. Мифическая область, . . . в которой царствует Солнце" — p. 589 (Index Analytique) (SDR, TUP).
- ↑ См. "Egyptian Book of the Dead", Davis: ". . . скорпион поразил уста твои ядом, который он содержит в себе от века" — p. 93 (xxxix, 7-8) "Серкет, дочь Ра, . . . символизировала обжигающий жар солнца. Она изображалась с головой женщины . . . и телом скорпиона" — p. 31 (“Egyptian Pantheon”) (SDR, TUP).
- ↑ См. Мк. 9,45-46: "И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает" (SDR, TUP). См. Д.Б. Лэнгли, "Вечные муки, или Червь не умирающий" (D. B. Langley, "Eternal Punishment, or The Worm That Never Dies", 1854": "Характер и степень грозящих мук . . . описываются в этом тексте словами "червь" и "огонь", а на вечность этих мук указывают выражения "не умирает" . . . и "не угасает" . . ." — pp. 4, 5 (SDR, TUP).
- ↑ См. Massey, "Ancient Egypt": "На вторую ночь обрушенный тау-крест, на котором находился Осирис, вновь воздвигался Гором, владетелем Сехема, в области Татту . . ." — 1:220 "Каждый год египтяне отмечали праздник воскресения . . . в месяц хеак (. . . в день, приходившийся на 26 декабря, по александрийскому календарю). Этот обряд известен также как "воздвижение столба Тат" . . . Праздник был посвящён богу Осирису-Птаху-Сокару, который умирает, а затем вновь возвращается к жизни . . . (Rit. ch. 18)" — 2:740