Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
15. И (так) рождены были призраки-тени (чхайи) будущих людей (аманаса) (а), и было их семь раз по семь, и каждая тень была своего цвета (цвета кожи) и своего вида (б). И каждая (к тому же) стояла на ступеньку ниже своего Отца (создателя). Отцы же были бескостны и не могли породить существ
| 91 | 91 |
костных. Потомством их стали бхуты (призраки), не имевшие ни формы, ни ума. Потому и зовутся они расой чхайя (расой образов или призраков-теней) (в).
(а) Как мы уже отмечали выше, слово "ману" происходит из корня "ман" ("думать"), и, таким образом, оно означает "мыслитель". Вероятно, именно от этого санскритского слова и происходят латинское слово mens ("ум"), египетское "менес" (что-то вроде "владыка мысли"), пифагорейский "монас" (то есть наделённая сознанием "мыслящая единица", а также "ум") и даже наш "манас", "ум", пятый принцип в человеке. А потому эти призраки-тени и получили название "аманаса", то есть "лишённые ума".
У браминов питри почитаются чрезвычайно высоко, ведь они — прародители[1] или предки человечества[1] — самые первые манушьи на нашей земле, — и любой брамин приносит им жертвы каждый раз, как у него в семье рождается сын. Такие почести и ритуалы не устраиваются даже богам (см. "Законы Ману", кн. III, с. 203[2]).
Так почему бы нам не поискать философский смысл в разделении всех прародителей на две группы?
Все питри подразделяются на семь классов — и здесь снова мы сталкиваемся с этим мистическим числом. Практически во всех пуранах одинаково утверждается, что три из этих классов — арупа, то есть не имеют формы, а четыре других класса телом обладают. Первые имеют интеллектуально-духовную природу, вторые — материальную и начисто лишены ума.
Согласно эзотерическому учению, именно асуры и составляют первые три класса питри — они "рождены в теле ночи",[3] — а остальные четыре были сотворены из тела сумерек.[4] Согласно "Ваю-пуране", их отцы — боги — были осуждены на то, чтобы рождаться на земле глупцами.[5] В этих легендах всё намеренно перепутано и окутано густой пеленой тумана: с одной стороны, о питри говорят как о сыновьях богов, с другой — они являются детьми самого Брахмы, а с третьей, они изображаются в виде наставников своих же собственных отцов. Но именно сонмы четырёх материальных классов и создают человечество одновременно в семи разных областях.
А теперь в связи с этими семью классами питри, каждый из которых опять-таки подразделяется на свои семь [подклассов], проясним смысл изучающему Тайную науку и озадачим профана.
Тот класс "огненных дхьянов", который мы на неопровержимых основаниях определяем как агнишваттов, называется в нашей школе "сердцем" в общем "теле" дхьян-чоханов. И, кроме того, утверждается, что именно этот класс и вселился в тела человечества Третьей расы, сделав это человечество совершенным. Эзотерическая мистагогия говорит о существовании таинственной связи между семеричной эссенцией (или субстанцией) этого ангельского "сердца" и сердцем человека, причём любой
[1] Намёк на это уже давался в "Разоблачённой Исиде" (т. I, с. xxxviii), хотя раскрыть полный смысл этого обстоятельства мы в то время не могли: "Питри не являются предками ныне живущего человечества. Они являются предками самой первой разновидности человечества — адамовой расы. Они — духи тех человеческих рас, которые на великой лестнице нисходящей эволюции возникли ранее наших человеческих рас, и поэтому как физически, так и духовно они превосходят наших сегодняшних пигмеев. В "Манава-Дхарма-шастре" они именуются "лунными предками".[6]
| 92 | 92 |
физический орган и любая психофизическая функция человека — это как бы копия, отражающая на земном плане образец или прототип, существующий свыше.
Спрашивается, откуда это странное повторение числа "семь" в анатомическом строении человека? Зачем сердцу нужны четыре нижних "полости и три верхних подразделения"? Причём всё это странным образом соотносится с делением человеческой конституции на семь принципов, поделённых также на две группы — на высшие и низшие. И почему то же самое деление мы наблюдаем и среди различных классов питри — особенно у наших "огненных дхьянов"? Ведь, как мы уже говорили, эти существа подразделяются на четыре телесных (или плотных) и на три бестелесных (или тонких) "принципа" — да, впрочем, если угодно, можете заменить слово "принципы" на любое другое слово. Отчего семь нервных сплетений в человеческом организме испускают из себя семь лучей? Почему этих нервных сплетений именно семь и почему кожа человека имеет также семь различных слоёв?
В Комментарии говорится:
"Выделив из себя свои тени-призраки и создав человека из одного-единственного элемента (эфира — Е.П.Б.), прародители вновь поднимаются в маха-локу, откуда они периодически — во времена обновления мира — спускаются вниз, чтобы породить новые человечества.
Эти тонкие тела так и остаются лишёнными дара понимания (манаса — Е.П.Б.) вплоть до прихода сур (богов — Е.П.Б.), которые ныне именуются асурами (не-богами — Е.П.Б.)".
"Не-богами" они представляются, очевидно, лишь браминам, тогда как для оккультиста они являются высочайшими "дыханиями". Пусть эти прародители ("питар") — бесплотные и интеллектуально одарённые существа — и отказываются от постройки человека, но зато именно они наделяют его умом, тогда как четыре телесных класса создают одно лишь его тело.
Всё это очень ясно показано в различных текстах "Ригведы" — наивысшего авторитета для индуса, к какой бы секте он ни принадлежал. Там слово "асура" означает "духовно-божественное существо", и оно синонимично понятию "наивысший дух". Слово "асура" употребляется даже в значении "бог" — по отношению к Варуне, Индре и, в первую очередь, к Агни, поскольку все трое во дни глубокой старины выступали в качестве трёх главных богов — это было ещё до того, как брахманы со своей тео-мифологией извратили истинный смысл почти всего, что содержится в древнейших писаниях. Ключ к верному пониманию ныне уже утерян, и потому об асурах почти ничего не говорится.
То же самое мы обнаруживаем и в "Зенд-Авесте". В маздаистской (или магийской) религии "асура" — это владыка Асура Вишваведас, "всеведущий Господь",[7] и Асура Мазда — ставший впоследствии Ахурамаздой — представляет собой, как показывает Бенфи, "Го́спода, дарующего разум": Асура Медха и Ахура Маздао.
А в другом месте этой же книги на столь же авторитетном основании показывается, что индо-иранский асура всегда считался семеричным.[8] Это обстоятельство — а также использование имени "Мазда", которое, как указано выше, превращает семеричного Асуру в "Господа" или в сонм "Го́сподов", "дарующих разум" — объединяет Амеша Спента с асурами и с нашими воплощающимися дхьян чоханами, а также с элохимами и с семью дарующими разум богами Египта, Халдеи и любой другой страны.
А творить людей эти "боги" отказываются вовсе не потому, что, как утверждают экзотерические
| 93 | 93 |
источники, их обуяла великая гордыня и они якобы не захотели делиться небесной силой своей сущности (эссенции) с детьми Земли, а по причинам, о которых мы уже говорили ранее. Тем не менее, легенды об асурах полны всяких россказней, а богословам удалось прекрасно вывернуть их в свою пользу почти в каждой стране, заклеймить этих первородных (логосов) и навязать свою точку зрения как единственно верную людям невежественным и доверчивым. (Сравните сказанное с тем, что говорится о "макара" и кумарах в связи с зодиаком[9]).
В разряд демонов они были низведены не в одном только христианстве. И зороастризм, и даже брахманизм сделали то же самое, чтобы таким способом заполучить власть над умами людей. Даже в халдейском экзотеризме мы видим, что те существа, которые отказались от творения, — то есть якобы восстали против воли демиурга — также клеймятся как "духи тьмы".
Суры, отвоевавшие для себя интеллектуальную свободу, борются с сурами, начисто её лишёнными и, как видим, проводящими жизнь свою в бесцельных религиозных обрядах, основанных на слепой вере — этого намёка сегодняшние брамины-ортодоксы упорно не замечают — и потому первые в конечном счёте становятся а-сурами.
Самые первые "умом рождённые" сыновья наивысшего Божества отказываются производить потомство, а по этой причине навлекают на себя проклятье Брахмы и отныне вынуждены рождаться людьми. Они оказываются низвергнутыми на Землю, которая затем, согласно богословским догмам, превращается в инфернальные сферы. Ахриман убивает быка, созданного Ормаздом[10] — быка как символа земной иллюзорной жизни,[11] "семя печали"[12] — и, позабыв о том, что всякое конечное, смертное семя должно прежде умереть, чтобы затем смог пробиться и расцвести цветок бессмертия, цветок духовной и вечной жизни, Ахримана объявили врагом, силой зла и дьяволом.
Тифон рассекает Осириса на четырнадцать кусков, чтобы не дать ему заселить мир людьми и тем самым не позволить ему породить страдания, и Тифон становится в экзотерических богословских учениях "силой тьмы". Но всё это — лишь экзотерическая шелуха. Одни лишь почитатели последней и считают непослушанием и бунтом те усилия и то самопожертвование, с которыми "бунтовщики" стремились помочь людям вернуть себе изначальный статус божества путём приложения собственных сознательных усилий, и вот эти-то поклонники [пустой] "формы" и превратили "ангелов Света" в демонов.
Как, однако, учит эзотерическая философия, одна треть[1] всех дхьяни — то есть те три класса питри-арупа, которые были наделены разумом и представляли собой "лишённое всякой формы дыхание, состоящее из интеллектуальных, а не элементарных субстанций"[13] (см. "Хариванша", 932) — была просто-напросто обречена законом кармы и эволюции на новые рождения (или воплощения) на Земле.[2] Какая-то часть
[1] Отсюда же берёт своё начало и видение Св. Иоанна, о котором он рассказывает в своём Апокалипсисе: "вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим", и "хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю" (гл. 12).
[2] Слова "поверг их на землю" ясно указывают на их происхождение из величайшей и древнейшей легенды арийских мистиков, которые после гибели атлантийских исполинов и колдунов скрыли истинные события — астрономические, физические и божественные, ибо они отражают одну из страниц докосмической теогонии — под маской целого ряда аллегорий. Её эзотерическая и истинная интерпретация оказывается подлинной теодицеей так называемых "падших ангелов". Сегодня же в этой истории всё поставлено вверх дном: творцы, которые согласились творить, и творцы, отказавшиеся от творения, — всё изменено до неузнаваемости христианами-католиками, позабывшими о том, что их собственный наивысший архангел Михаил, победивший (покоривший и усмиривший) дракона мудрости,[14] а иначе говоря, победивший то самое — божественное — существо, которое принесло себя в жертву (сегодня по ошибке издевательски называемое сатаной), первым-то и отказался творить![15] Отсюда и вся эта полнейшая неразбериха. Христианские богословы крайне слабо понимают парадоксальный язык Востока и его символику, и это отчётливо заметно на примере их попыток, исходя из мёртвой буквы писаний, объяснить смысл одного экзотерического обряда, распространённого среди китайских буддистов и индуистов, в ходе которого участники поднимают шум во время затмений, с тем чтобы прогнать "великого красного Дракона",[16] якобы вознамерившегося похитить свет. Но дело в том, что "свет" в данном случае обозначает эзотерическую мудрость, а что касается того, кто́ такие эти драконы, змеи и т.д. и т.п., и что все они на тайном языке обозначают адептов и посвящённых, то мы это уже достаточно подробно объяснили выше.
| 94 | 94 |
из них представляла собой нирманакай из других манвантар. Вот почему во всех пуранах мы видим, что в период третьей манвантары (читайте: в эпоху Третьей корневой расы) они возвращаются в нашу глобосферу как цари, риши и герои[17]. Это учение — слишком философское и метафизическое для толпы — подверглось, как мы отметили, искажению со стороны священнослужителей в целях сохранения собственной власти над невежественными массами путём поддержания в них суеверного страха.
На самом же деле эти так называемые "бунтовщики" оказались просто-напросто вынуждены в силу законов кармы испить свою горькую чашу до самой последней капли и воплощаться вновь и вновь, одновременно превращая те астральные статуи, что были выделены их младшими собратьями, в мыслящих существ, уже несущих ответственность за свои поступки. Кто-то из них, как мы знаем, отказался [от творения человека], но это произошло в силу того, что они не обладали необходимым для этого материалом — астральным телом, ибо были они— арупа.
Другая же их часть отказалась вследствие того, что они уже были адептами и йогами давно минувших манвантар — вот вам ещё одна тайна. Однако позднее, уже в качестве нирманакай, они пожертвовали собой ради блага и во имя спасения тех монад, что дожидались своей очереди, ибо в противном случае этим последним так и пришлось бы в течение бесчисленных веков томиться в форме не отвечающего за свои поступки, звероподобного — хотя внешне и человекообразного — человечества. Сказанное вполне может оказаться притчей в притче, аллегорией в аллегории, и разгадку её мы оставляем интуиции ученика, если только он будет внимательно следить за нашим дальнейшим рассказом, прибегая к помощи собственного духовного зрения.
Что же касается ваятелей [человечества], "предков", — тех ангелов, что, по экзотерическим легендам, покорились закону, — то их следует определить как питри-бархишадов, или питар-дэвата — иначе говоря, как обладателей физического творящего огня. Тем не менее, всё, что эта категория питри смогла предложить человеческим монадам, — это лишь свои собственные астральные "я" — а точнее, окутать их ими. Создать же человека по собственному своему образу и подобию им так и не удалось. "Человек не должен быть подобен нам,"[18] — говорят те боги-творцы, которым поручено изготовить не высшее, а лишь низшее животное тело (см. Книгу Бытия и "Тимей" Платона[19]). То, что из своей собственной божественной эссенции они создают некое подобие человека, на эзотерическом языке и означает, что
| 95 | 95 |
именно они-то и стали Первой расой человечества и разделили с ней её участь и дальнейшую эволюцию.
Они не хотели — просто потому, что не могли — передать человечеству ту священную искру, что горит и расцветает цветком человеческого разума и самосознания, ибо им нечего было дать. Эта задача досталась уже тому классу дэв, который в Греции символизируется образом Прометея — классу, не имевшему ничего общего с изготовлением физического тела, но без которых никогда бы не возник чистейший духовный человек (см. ч. II, "Падшие ангелы"; а также "боги Света происходят от богов Тьмы"[20]).
Каждый класс творцов наделяет человека тем, что имеет сам: одни создают его внешнюю форму, другие одаряют его собственной эссенцией, которая впоследствии становится наивысшим "Я" человека как результат личных усилий индивида. Однако им не удалось сделать человека таким, какими были они сами — совершенными, ибо сами они были безгрешны. Безгрешными же они были единственно потому, что сами обладали лишь зачатками качеств, лишь их бледной тенью. Совершенство это — с человеческой точки зрения — было безупречно белым, чистым и ледяным, как свежевыпавший снег. Там, где нет борьбы — там нет и заслуг.
Человечеству, "от земли земному",[21] так и не суждено было тогда стать продуктом творения ангелов первого божественного "дыхания": вот почему и сказано, что те отказались творить. И тогда задачу формирования человека вынуждены были взять на себя более материальные творцы,[1] которые со своей стороны могли дать лишь то, чем обладали сами в своих собственных природах, и не больше того. Подчиняясь вечному закону, эти чистые боги могли излучить из себя лишь тени людей-призраков — чуть более плотных телом, чуть менее духовных, чуть менее божественных и совершенных, чем они сами, — но всё-таки тени. Таким образом, первое человечество явилось всего лишь бледным подобием своих прародителей — слишком материальным при всей своей бесплотности, чтобы составить иерархию богов, и слишком духовным и чистым, чтобы стать людьми, ибо наделены были всей полнотой бескачественных ("ниргуна") совершенств.[22] Но чтобы совершенство стало совершенством, оно должно родиться из несовершенства, нетленное должно вырасти из тленного — своего носителя, базиса и противоположности. Абсолютный Свет есть абсолютная Тьма и наоборот. Собственно говоря, в царствах истины не существует ни света, ни
[1] Несмотря на все попытки доказать обратное, христианское богословие — обременившее себя ещё и древнееврейским эзотерическим преданием о сотворении человека, которое интерпретируется буквально, —не может найти разумного объяснения тому обстоятельству, что его "Бог-Творец" производит на свет человека, не обладающего ни умом, ни набором чувств. Не может оно также подкрепить вескими доводами и справедливость наказания, последовавшего вслед за проступком Адама и Евы, тогда как они могут быть признаны по суду вполне невиновными вследствие недееспособности. В самом деле, если признаётся, что эта пара не разбиралась в вопросах добра и зла вплоть до того момента, пока не вкусила запретный плод, то откуда им было знать, что неподчинение приказу есть зло? Если изначально так и задумывалось, чтобы первый человек был именно полоумным — а вернее совсем безумным — существом, то сотворение его не преследовало никакой полезной цели и даже явилось актом жестокости по отношению к нему, коль скоро сотворивший его был всезнающим и совершеннейшим Богом. Но, даже судя по Книге Бытия, Адам и Ева были сотворены гораздо более низшим классом божественных существ, элохимами, которые столь ревностно относились к сохранению за собой — разумными и здравомыслящими существами — своих личных прерогатив, что не позволили человеку стать "как один из нас". Это следует со всей очевидностью даже из той мёртвой буквы Библии, в которую облечён её истинный смысл. А значит, правы были гностики, считавшие, что древнееврейский бог принадлежит к классу низших, материальных и не самых священных обитателей невидимого мира.[23]}}
| 96 | 96 |
тьмы. Добро и зло — это братья-близнецы, это дети пространства и времени, пребывающие под дланью майи. Отделите их друг от друга, отсеките одно от другого, и оба тут же погибнут. Ни то, ни другое не существует per se,[24] поскольку одно зарождается, возникает и обретает жизнь в другом. Необходимо вначале познать и по достоинству оценить и то, и другое, и лишь только после этого они могут стать объектами перцепции, а потому в уме смертного они должны быть разведены как два разных понятия.
Тем не менее, в силу этого иллюзорного разделения именно ангелам-творцам низших разрядов и должна была выпасть задача "сотворения" пригодных для обитания глобосфер — в частности, нашей,[25] — а для этого они должны были в своей работе использовать материю нашего, земного плана.
Первыми к мысли об этом пришли философски мыслившие гностики, жившие уже в исторический период человечества, и на основе этого своего учения они разработали множество различных философских систем. Вот почему мы и видим, что творцы в их схемах творения всегда занимают самую нижнюю ступеньку лестницы духовного бытия. Тех существ, которые сотворили нашу землю и всех её смертных обитателей, они помещали у самой нижней границы маявической (иллюзорной) материи, и, как учили их последователи, — к великой досаде отцов церкви — за духовно-нравственное формирование этих самых несчастных рас, что так блистательно украшают сегодня нашу планету, следует спрашивать не с высоких божественных сущностей, а всего лишь с ангелов низшей иерархии,[1] к которой они причисляли и бога евреев, Иегову.
О существовании же таких человечеств, которые ничем не были похожи на нынешнее, рассказывается во всех древних космогониях. Например, Платон в своём "Федре" говорит о крылатой расе людей, а Аристофан (в платоновом "Пире")[26] упоминает о расе андрогинов, имевших круглое тело. В "Поймандре" же двуполо даже всё животное царство. Так, в § 18 "Поймандра" говорится:
"Кругооборот свершился, узел развязался, . . . и все животные, которые были одинаково андрогинны, развязались (разделились — Е.П.Б.) вместе с человеком . . .", ибо существовали "причины, которые должны были произвести свои следствия на земле".[27][2]
Опять же, в древней книге индейцев-киче, "Пополь Вух", опубликованной покойным аббатом Брассёром де Бурбуром, первые люди описываются как раса, "обладавшая не знавшим преград зрением и способная узнавать все вещи мгновенно",[28] а это уже дар божественного знания, характерный для богов, а не для простых смертных. Тайная же доктрина, исправляя неизбежные преувеличения, порождённые народной фантазией, описывает факты такими, как в глубочайшей древности они были зафиксированы в виде символов.
[1] В "Разоблачённой Исиде" мы рассказали о нескольких таких системах гностиков. Одна из них была взята из назорейских священных писаний — "Кодекса назореев". Несмотря на то, что назореи жили задолго до христианских и даже моисеевых времён, они были гностиками, а многие из них — и посвящёнными. Свои "мистерии жизни" они организовывали в Назаре (в Назарете, как этот город именовался в древности и называется сегодня)[29], а их учения точно отражают в себе основные положения Тайной доктрины — и некоторые из них мы теперь попытаемся разъяснить.
[2] См. перевод с греческого, выполненный епископом эрским Франсуа де Фуа. Труд этот он посвятил Маргарите, королеве Наваррской. В свет эта книга вышла в г. Бордо в 1579 году.
| 97 | 97 |
(б) Каждая из этих вновь родившихся "теней-призраков" имела "свой особый цвет и вид" и при этом "стояла на ступеньку ниже своего создателя", поскольку "создатель" являлся в своём роде совершенным существом.
В первой фразе, согласно комментарию, речь идёт о цвете — цвете кожи — каждой из только что возникших рас[30] человечества. В "Поймандре" мы также встречаем семь перволюдей, сотворённых природой из "небесного Человека",[31] и каждый из них вбирает в себя качества одного из "семи Руководителей" или Правителей, которые возлюбили человека — своё собственное отражение и синтез.
Обращаясь к скандинавским легендам, мы узнаём в Асгарде обитель богов, а в описании самих асов[32] — всё те же таинственные области и персонифицированные образы, которые вплетены в народные "мифы", но присутствуют также и в Тайном учении. Обнаруживаем мы их и в ведах, и в пуранах, и в маздаистских священных писаниях, и в каббале.
Скандинавские асы — это правители того мира, что предшествовал нашему, и само наименование этих правителей, — которое буквально означает "столпы мира", "опоры" — таким образом, указывает на их идентичность греческим космократорам, "семи работникам или ректорам" Поймандра, семи индийским риши и питри, семи халдейским богам и семи злым духам, семи каббалистическим сфирот, которые синтезируются верхней триадой, и даже тем семи планетарным духам, о которых говорят мистики-христиане.
Асы создают землю, моря, небеса и облака — весь видимый мир — из останков поверженного великана Имира,[33] но создают они не человека, а лишь его внешнюю форму (из ясеневого дерева под названием "аск").[34] Сначала Лодурр даёт ему [будущему человеку] кровь и кости, затем бог О́дин наделяет его жизнью и душой, а Гонир дарит ему свой ум (манас) и способность осознанно чувствовать.
И скандинавское дерево аск, и гесиодовский ясень, из которого вышли люди поколения бронзы, Третьей расы, и дерево ците́, из которого, согласно "Пополь-Вух", в Мексике было создано человечество Третьей расы[35] — это всё одно и то же дерево.[1] Это совершенно ясно каждому читателю. Но какова же та оккультная причина, по которой и скандинавское дерево Иггдрасиль, и индуистское дерево ашваттха, и гокард[36], и древо жизни у эллинов, и тибетское дерево цампун (Zampun),[37] должны стоять в одном ряду с каббалистическим древом сфирот и даже с тем священным деревом, которое создал Ахурамазда, и с деревом из эдемского сада, — кто из западных исследователей может её назвать?[2] А ведь плоды всех этих "дерев" — будь то пиппала[38] или хаома или более прозаическое яблоко — это самые что ни на есть "растения жизни".[39] Все прототипы наших рас были заключены в древе микрокосма, которое произросло и развилось изнутри великого мирового древа макрокосма и под его сенью.[3] Тайна эта приоткрывается у Диргхотамаса,[40] где говорится:
"Пиппала, сладкий плод того дерева, к которому слетаются духи,
[1] См. обзор "Пополь-Вух", сделанный Максом Мюллером.[41]
[2] Переводчик "Видевдата" Джеймс Дарместетер говорит о нём так: "Любое дерево. . ." (с. 209).[42]
[3] Платон, "Тимей".[43]
| 98 | 98 |
любящие знание, и на котором боги совершают все свои чудеса".
Как и на дереве гокард, среди роскошных ветвей всех этих мировых деревьев обитает "змей". Но если на дереве макрокосма обитал "змей вечности" — само воплощение абсолютной мудрости, — то в деревьях микрокосма обитали змеи лишь проявленной мудрости. Первый — это Единое Всё, а вторые — всего лишь его отражённые части. Под "деревом" же разумеется сам человек, а пребывающий в нём змей — это сознание-манас, то есть связующее звено между духом и материей, небом и землёй.
Везде мы наблюдаем одну и ту же картину. Творящие силы создают человека, но терпят неудачу в достижении своей конечной цели. Все эти логосы стремятся наделить человека бессмертным, обладающим сознанием духом, который способен отражаться единственно лишь в уме (манасе), но в реализации этой задачи они терпят крах, и, как мы видим, подвергаются наказанию не столько за свою попытку, сколько за неудачу. И какова же суть этого наказания? Да все они приговариваются к заточению в самой низшей области [бытия][44] — на нашей земле, то есть в самой низшей глобосфере её цепи.[45] Целую "вечность" — иначе говоря, весь цикл жизни — они должны провести во мраке материи, то есть внутри животного человека.
По своему полузнанию, а также отчасти и намеренно, отцы церкви вздумали извратить этот яркий символ. Они воспользовались теми образами и иносказаниями, которые присутствуют в любой древней религии, чтобы обернуть их к выгоде религии новой. И тогда человека они превратили во мрак материального ада, а то божественное сознание, которое он обрёл, благодаря воплощённому в нём принципу (манасу) — то есть воплощённому божеству, — стало пылающим адским пламенем, а наша глобосфера — самим этим адом. Пиппала, хаома — все эти плоды древа знания — были ошельмованы как "запретный плод", а "змей мудрости", то есть голос разума и сознания, оказался на века уподоблен "падшим ангелам", то есть древнему дракону, дьяволу! (см. ниже: ч. II, "Дух зла: кто или что это такое?").[46]
Та же судьба постигла и остальные высокие символы. Точно таким же путём была опозорена и свастика — самый священный и мистический символ в Индии, "крест джайна", как его называют сегодня масоны, — и это невзирая на то, что она напрямую связана с христианским крестом и даже тождественна ему.[47] Это — знак "диавола", говорят нам миссионеры в Индии: "Разве он не красуется на голове у великого змея Вишну, у тысячеголового Шеши-Ананты,[48] пребывающего в безднах паталы — индуистского ада, нараки?"[49] Да, красуется, но кто такой этот Ананта? В образе Шеши он предстаёт как практически бесконечный манвантарный цикл времён и становится самим этим бесконечным Временем, когда носит имя Ананты, великого семиглавого змея, на котором восседает вечное божество — Вишну — во время покоя пралайи. Так какое же отношение имеет сатана к этому глубоко метафизическому символу?
Что же касается свастики, то это самый глубоко научный и философский из всех существующих символов, равно как и самый наглядный. В нескольких своих линиях свастика выражает суть всего труда творения — а вернее говоря, эволюции[50] — начиная с теогонии космоса и кончая антро-
| 99 | 99 |
погонией, от неделимого неведомого Парабрахмы вплоть до жалкой монеры материалистической науки[51], происхождение которой так же неведомо этой науке, как и происхождение самого Божества-"Всё".
Установлено, что свастика служила главным религиозным символом у всех древних народов. Это тот самый "молот Работника" из халдейской "Книги чисел", тот "молот", о котором мы недавно упоминали в связи с "Книгой Сокровенной Тайны" (ч. I., §§ 1, 2, 3, 4 и далее),[52] "высекающий искры из кремня" (пространства), а искры те превращаются в миры. Это — "молот Тора", это то магическое оружие, что было выковано гномами для борьбы с великанами, то есть с теми докосмическими титаническими силами природы, которые восстают и, пока живут в материальных областях, никогда не покорятся богам, мировым гармонизаторам, пока не будут полностью уничтожены. Вот почему и мир создаётся лишь на останках убитого Имира.
Свастика — это Мьёлльнир, "молот молний", а потому и говорится, что, лишь когда священные боги — асы — очистятся огнём (огнём страстей и страданий в ряде своих новых и новых рождений) и научатся жить на поле Идавёль в вечном мире, тогда только отпадёт и нужда в Мьёлльнире. А случится это не раньше, чем наконец будет покончено с царством зла и их [асов] перестанут ослеплять чары богини-царицы мира мёртвых по имени Хель.
"Пламя Сурта не уничтожило их, как не погубили их и бурные воды" нескольких потопов. . . . И явились тогда сыны Тора. Они несли с собой Мьёлльнир, но уже не в качестве боевого оружия, а в качестве молота, чтобы с его помощью освятить новое небо и новую землю. . ."[1]
Поистине, глубокий смысл заключён в этом символе!
В приложении к макрокосму этот "молот творения" с его четырьмя загнутыми под прямым углом концами символизирует вечное движение и круговорот невидимых сил космоса. Применительно к проявленному космосу и нашей Земле он указывает на вращение — в рамках циклов времён — осей мира и их экваториальных поясов. Две главные образующие свастику линии обозначают дух и материю, а четыре загнутых конца указывают на движение в виде круговорота циклов.[53] Обращённая же к микрокосму, человеку, свастика изображает его связующим звеном между небом и землёй: правая его рука поднята вверх, а левая указывает на землю. На "Изумрудной скрижали" Гермеса поднятая правая рука имеет под собою надпись "Solve", а под левой рукой написано: "Coagula".[54] Это одновременно и алхимический, и космогонический, и антропологический, и магический знак, имеющий к разгадке его внутреннего смысла семь ключей.
Не будет преувеличением сказать, что сложная символика этого универсального и наиболее ёмкого по содержанию знака содержит в себе и ключ к семи великим тайнам космоса. Родившись в мистических концепциях древних ариев, поместивших этот знак на самый порог вечности — на голову змея Ананты, — он
[1] См. "Асгард и боги": "Обновление мира"[55]}}
| 100 | 100 |
почил духовной смертью в схоластических толкованиях средневековых антропоморфистов. Это — альфа и омега всемирной творящей силы, возникшей в чистом духе и достигшей сфер грубой материи. Он является также и ключом к пониманию циклов обретения божественного и человеческого знания, и всякий, кто постигнет его смысл до конца, тот навсегда освободится от пут махамайи — великой обманщицы-иллюзии. Тот Свет, что сияет из-под божественного молота, ныне померк, и всё свелось к какой-то деревянной колотушке или молоточку великих магистров масонских лож. Но Свет этот имеет достаточно силы, чтобы рассеять тьму любых человеческих козней и фантазий.
Как пророчески звучат песни трёх скандинавских богинь, которым во́роны О́дина нашёптывают рассказы о прошлом и грядущем, летая по своей хрустальной обители, что расположена под дном стремительной реки. Все эти песни были записаны в "Свитках мудрости",[56] многие из них уже потеряны, но некоторые всё же дошли до нас, и в них повторяются в форме поэтической аллегории учения древнейших веков.
Вот в нескольких словах то, о чём пишет доктор Вегнер в своей книге "Асгард и боги: обновление мира", и это звучит пророчеством о грядущей Седьмой расе, о которой в приведённом фрагменте говорится уже в прошедшем времени.
В нынешнем Круге Мьёлльнир уже выполнил свою задачу, и:
". . . . сошлись на поле Идавёль, поле воскресения (наступившего для человечества пятого Круга — Е.П.Б.), сыны наивысших богов, и в них вновь восстали отцы их (эго всех их прошлых воплощений — Е.П.Б.). Заговорили они о прошлом и настоящем и вспомнили мудрость и пророчества пращуров своих, которые в точности исполнились. Тут же, незримо для них, стоял сильный и могучий Единый, кто правит всем сущим. . . . и утверждает вечные законы, что управляют всем миром. Все они знали, что стоит он меж них, чувствовали его присутствие и силу его, не ведали лишь имени его. По велению его восстала из вод пространства новая Земля. К югу над Идавёль-полем создал он ещё одно небо по имени Андланг, а ещё дальше — и третье, Видблаин. А над пещерой Гимле был возведён чудесный чертог, ярко блиставший золотом на солнце (это три постепенно восходящие планеты нашей "цепи" — Е.П.Б.). Там, как было и прежде, вновь воссели на престол боги. . . . И с высот Гимле (седьмой, наивысшей и наичистейшей, планеты или глобосферы — Е.П.Б.) они взирали вниз на счастливых потомков Лив и Ливтрасира[57] (будущих Евы и Адама очистившегося человечества — Е.П.Б.), и зна́ком велели им подняться выше, возвыситься в знании и мудрости, и те шаг за шагом переходили от одного "неба к другому", чтобы наконец соединиться с богами в доме Всеотца, когда окажутся достойными этого" (с. 305).
Тот, кто знаком с учениями эзотерического будхизма (мудрости), пусть и не вполне идеально обрисованными до настоящего момента, сразу же поймёт аллегорию, заключённую в вышеприведённом отрывке. Более же глубокий философский смысл его раскроется читателю, если он поразмыслит над мифом о Прометее. Мы же попробуем разъяснить его смысл
| 101 | 101 |
на примере индуистского прамантхи.
Низведённый некоторыми востоковедами до уровня чисто физиологического символа, где огонь понимается как нечто чисто земное, символ этот в их интерпретации выглядит истинным надругательством над всеми религиями вообще, в том числе и над христианством, одно из величайших таинств которого за уши притягивается к материалистическому толкованию.[58] "Трение" божественных прамантхи и арани могло быть истолковано в подобном виде лишь в грубейших концепциях немецких материалистов, способных перещеголять в этом смысле кого угодно. Да, это правда, что божественное дитя, называемое Агни у санскритоязычного народа и превратившееся в ignis у народов латинских, рождается от сочетания прамантхи и арани (свастики) во время церемонии жертвоприношения. Ну, и что из этого следует? В ведах Тваштри (Вишвакарман) выведен как "божественный художник и плотник",[1] а кроме того, он называется ещё и отцом богов и творящего огня.
Символ этот [свастика] столь древний и столь священный, что ни одни раскопки древних городов не обходились без того, чтобы исследователи не обнаруживали этот знак. Целый ряд таких терракотовых дисков под названием fusaiolos был найден доктором Шлиманом под развалинами древней Трои. Во множестве были раскопаны изображения свастики, имевшие как форму 
, так и форму 
, и этот факт является ещё одним доказательством того, что древние троянцы и их предки являются чистейшими ариями.
(в) Как уже объяснялось ранее, слово "чхайя" означает "астральный образ". Именно в таком смысле слово это и употребляется в санскритских сочинениях. По преданиям, супруга Сурьи-Солнца, Санджня ("духовное сознание"), удаляется в джунгли, чтобы там предаться аскезе, а вместо себя оставляет своему супругу собственную тень-призрак, чхайю.
[1] "Отцом священного огня", — пишет профессор Жоли, — "считается Тваштри . . . Его матерью была Майя. Сам же он [Агни] понимался как "акта́" ("помазанник", χριστος [Христос]) после того, как жрец проливал ему на голову спиртовую настойку (? — Е.П.Б.) Сомы, а тело натирал очищенным в ходе жертвоприношения маслом" ("Man before Metals," p. 190). Источник своих сведений этим французским дарвинистом не указывается. Но мы решили привести здесь эти строки для того, чтобы показать: свет забрезжил во тьме даже над материалистами. В своём сочинении "Die Herabkunft des Feuers" ("Нисхождение огня") Адальберт Кюн отождествляет с арани два знака: 卐 и и именно так их и обозначает. Кроме того, он отмечает: "Этот процесс добывания огня естественным образом приводил человека к мысли о половом размножении . . ." А почему не к какой-то более достойной — например, оккультной — идее, которая и привела человека к изобретению этого символа, тем более, что действительно, в одном из своих аспектов он имеет отношение к человеческому размножению? Но основная его символика относится всё-таки к космогонии.
"Агни в состоянии "акта́", то есть "помазанника", наводит на мысль о Христе," — замечает профессор Жоли. — "Майя — о его матери Марии, а Тваштри — о библейском плотнике, святом Иосифе". В "Ригведе" Вишвакарман изображён наивысшим и древнейшим из богов — "отцом" богов.[59] А "плотник и строитель" он потому, что даже у монотеистов бог именуется "Архитектором вселенной". И всё-таки исходная идея носит чисто метафизический характер и никоим образом не связана с возникшим позднее фаллицизмом.
Сноски
- ↑ См.: "Законы Ману", кн. 3, ст. 188-189, 194 и 195: "Брахман, приглашённый на обряд в честь предков, пусть всегда обуздывает себя . . . ибо предки находятся вместе с приглашёнными брахманами, подобно ветру следуют за ними . . . (Разнообразные) разряды предков считаются сыновьями всех . . . мудрецов . . . Агнишватты, дети Маричи, славятся в мире как (предки) богов".
- ↑ См.: "Законы Ману" ("The Laws of Manu," tr. G. Bühler, 1886) (SDR, TUP).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "И тогда Брахма, возжелав сотворить четыре класса существ, . . . сделал так, чтобы ум его сосредоточился на самом себе. И пока он находился в этом состоянии сосредоточения, всё его тело было охвачено качеством тьмы. А потому и родились тогда первыми демоны (асуры) . . . Та форма, которая была образована началами тьмы, . . . превратилась в ночь" (SDR, TUP).
- ↑ Там же: ". . . возмыслив о себе как об отце мира, он породил из собственного бедра прародителей (питри). Тело его, когда он покинул его, превратилось в сандхья (предвечерние сумерки)" — 1:80-81 (i.5) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Согласно легенде, которая приводится в "Ваю-пуране", . . . первые питри являлись сыновьями богов. После же того, как боги нанесли Брахме обиду, . . . тот проклял их, и отныне им суждено было превратиться в глупцов" — 3:157 (примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ "Манава-Дхарма-шастра" — то же самое, что "Законы Ману".
- ↑ См.: "Зенд-Авеста" ("Zend-Avesta," Part I, tr. James Darmesteter, 1880): "С учётом его духовных качеств . . . этот бог был назван "Асурой" ("владыкой", "господом"), "Асурой Вишвадэвас" ("всезнающим Господом"), "Асурой Маздой" ("Господом, обладающим наивысшим знанием") {Или, скорее, "Господом, дарующим разум" (Бенфи: "Асура Медха" и "Ахура Маздао")} — p. lviii (и примеч.) (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Индоиранский асура часто понимался семеричным . . . Семеричным нередко воспринимался и наивысший бог, а также миры, которыми он правил" — p. lix (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Тайная доктрина", т. II, "Пять священнослужителей Посейдона", с. 577.
- ↑ См.: Дж. Ф. Кларк, "Зороастр и Зенд-Авеста" (James Freeman Clarke, “Zoroaster and the Zend-Avesta,” Aug. 1869): ". . . Ормазд также произвёл на свет огромного первобытного быка, в котором как в представителе животного мира были заложены семена всяких живых существ. И пока Ормазд завершал свою работу над творением, созданным им из Света, Ахриман в своей мрачной бездне завершал работу над таким же творением, но созданным им из тьмы" — pp. 162-3 (Atlantic Monthly, v. 24) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Но когда он умер, . . . из тела быка вышло целое царство чистых животных и растений" — p. 163 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Смерть и печаль, … таким образом, поселились среди человечества из-за греховности его прародителей. . . Кто на этом свете выбирает добро, того после смерти встречают добрые духи . . . Дурные же низвергаются в пропасть Дузак, где их будут мучить дэвы . . . [В конце концов] Ормазд пошлёт своего пророка Сосиоша [или Саошьянта — перев.], и тогда человечество преобразится . . ." — pp. 163, 164 (SDR, TUP). См.: Л. Боре, "Курс пантеизма" (Léon Boré, “Cours sur le Panthéisme,” 1839): "В конце концов, Сосиош, бог победы, . . . вернёт счастье всему миру, но сначала очистит его и истребит семя греха и печали" — p. 420 (L’Université Catholique, v. 7) (SDR, TUP).
- ↑ Субстанций, относящихся к известным четырём (или более) стихиям, то есть к материальной стороне бытия.
- ↑ См. "Словарь Библии" ("Dictionary of the Bible," ed. William Smith, 1863): "Образ змея, . . . пронзённого копьём победителя, . . . выражает ту же самую идею, что и пронзённый дракон в народных представлениях об архангеле Михаиле . . . Этот образ, в первую очередь, связывается с образом змея в истории о "грехопадении" . . . речь идёт о мудрости . . ." — 3:1215 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Харгрейв Дженнингс, "Фаллицизм: небесный и земной" (Hargrave Jennings, "Phallicism: Celestial and Terrestrial," 1884): "В число заслуживающих всемирного почитания входят и мятежные обитатели ["падшие ангелы"] — ныне уже усмирённые Св. Михаилом — они заключены в необъятные бездны глубочайших глубин — во тьму и материю . . . Этот архангел Михаил представляет собой необоримую, бесполую "энергию" небес, . . . он облачён и в то же самое время вооружён панцирем всеотрицания, "отказа от участия в творении" в понимании гностиков" — pp. 212-13 (SDR, TUP).
- ↑ См.: Джон Оуэн, "Пять великих драм скепсиса в истории" (John Owen, Five Great Skeptical Dramas of History, 1896): "Я имею в виду как солнечные, так и лунные затмения. . . . Внезапное, без всякого предварения и предупреждения, наступление тьмы — как будто какое-то таинственное неведомое чудовище похищает с неба солнце или луну, на некоторое время уничтожая их сверканье . . . {примеч.: "На Востоке чудовище, пожирающее солнце или луну, как правило, представляется в виде дракона, как, например, в индуистском предании о Раху"}. Древние народы . . . стремились отпугнуть врагов света громким криком, ударами в барабаны и любым другим шумом" — p. 40 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См. Schlagintweit, Buddhism: "Эти бодхисатвы . . . могли бы легко стать совершеннейшими буддами, пожелай они лишь того. Но в силу безграничного милосердия по отношению ко всему живому они . . . предпочли вновь и вновь воплощаться в человеческие формы во имя блага человечества. . . . Нирманакайя . . . — это такое тело, в котором бодхисатвы появляются на земле в качестве учителей человечества" — pp. 37, 38 (SDR, TUP). Примером нирманакайи может служить образ Бабаджи, описанный Парамахансой Йоганандой в его "Автобиографии йога": "Уединившийся учитель сохраняет физическую форму в течении столетий, а возможно, и тысячелетий. Бессмертный Бабаджи — аватара. В индуистских Писаниях это санскритское слово означает — нисхождение божества в плоть; корни его — ава — вниз и три — пройти. . . Случайный взгляд может не заметить ничего особенного в теле аватара, но иногда он не отбрасывает тени или не оставляет следов на земле. Это внешние символы, доказывающие внутреннее отсутствие темноты и материальной зависимости. Только такой богочеловек видит истину за относительностями жизни и смерти. . . . Бабаджи хорошо понимает тенденцию нашего времени, в особенности влияние и сложность западной цивилизации, и осознает необходимость распространения йоговского самоосвобождения в равной степени как на Западе, так и на Востоке. Пусть нас не удивляет отсутствие каких бы то ни было исторических упоминаний о Бабаджи. Великий гуру ни в одном из веков не являлся открыто, сбивающий с толку блеск известности не нашел себе места в его тысячелетних планах. Подобно Творцу — единой, но тихой силе — Бабаджи действует в скромной безвестности. . . Такие учителя всегда скрыты от большой публики и обладают способностью становиться невидимыми по своей воле. По этим причинам, а также потому, что обычно они наказывают своим ученикам сохранять полное молчание о них, многие из могучих, вздымающихся ввысь духовных фигур остаются неизвестными миру. . . Тело бессмертного гуру не несет никаких признаков возраста; он выглядит не старше двадцатипятилетнего юноши. Светлокожий, среднего роста, с красивым и сильным телом, Бабаджи излучает заметное свечение. Глаза его темные, спокойные и нежные; волосы длинные, блестящие, цвета бронзы. . . Известно, что разным поклонникам он являлся во многих слегка различающихся формах — иногда без бороды и усов, а иногда с ними. Поскольку его не подверженному разложению телу не требуется никакой пищи, учитель ест редко. Из вежливости к посещающим его ученикам он изредка употребляет фрукты или рис, сваренный в молоке, и очищенное масло. . ." (цит. по: П. Йогананда, "Автобиография йога", Эксмо, 2008 г.).
- ↑ См.: Д. У. Коленсо, "Пятикнижие" (John William Colenso, "The Pentateuch", Part V, 1865): "И Иегова-элохим сказал: "Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от дерева жизни, . . . и не стал жить вечно". И выслал его Иегова-элохим из сада Едемского . . ." — p. 241. См. Прокл, "О теологии Платона" (Proclus, "On the Theology of Plato", tr. Thomas Taylor, 1816): ". . . По словам Платона, один демиург призывает нескольких [многих] демиургов сплести смертную и бессмертную природы воедино ["Тимей, § 16"] . . . Однако демиург говорит: "Но если они будут созданы и будут брать жизнь через меня, то уравняются с богами" — 2:126 (vii.9) (SDR, TUP).
- ↑ См. Proclus, On the Theology: "После этого демиург говорит [богам-творцам]: "Для того чтобы смертные природы и дальше могли существовать, . . . обратитесь, согласно вашей природе, к изготовлению животных, подражая той силе, которую применял я при создании вас" ["Тимей", § 16] . . . Первый демиург инициирует вторичное творение, не покидая своего высочайшего местоположения на небесах" — 2:127 (vii.10) (SDR, TUP).
- ↑ См. § XVIII "Миф о "Падших Ангелах" в его различных аспектах", с. 475.
- ↑ Ин. 3, 31: "Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли; Приходящий с небес есть выше всех . . ."
- ↑ См.: Vishṇu Purāṇa, v. II, p. 328: "О том, каков величайший смысл всего [сущего], ты, о царь, вкратце узнаешь от меня. Это — душа: единая (во всех телах), всепроникающая, единообразная, совершенная, возвышающаяся над природой (пракрити), свободная от рождения, роста и угасания, вездесущая, нетленная, сотканная из знания истины, самостоятельная {примеч. Ф. Холла: "ниргуна" как "отсутствие каких бы то ни было качеств"}, несвязанная с тем, чего на самом деле не существует, с именем, видом и тому подобным, во времени, настоящем ли, прошедшем или том, что грядёт. Знание того, что дух этот — единый в своей сущности — пребывает в своём собственном и во всех других телах, это и есть величайшая цель и подлинная мудрость того, кто знает о единстве и истинных началах (принципах) вещей. Как рассеянный вокруг нас воздух, проходя через разные отверстия флейты, различается по тональности звука, . . . так и природа великого духа единственна, хотя формы его могут быть многообразны как последствия [разных] действий".
- ↑ См.: "Послания Игнатия"(“The Ignation Epistles,” Dublin Review, v. 21, 1873): "В довершение всего, поздние гностики, упоминаемые Иринеем в его первой книге, не соглашались с тем, что религия пришла к древним евреям от наивысшего Бога. Они считали иудаизм религией демиурга, то есть бога более низкого разряда. . . "— p. 398 (SDR, TUP).
- ↑ Само по себе (лат).
- ↑ Глобосферы "D".
- ↑ См. Платон. Пир. "Речь Аристофана".
- ↑ См. "Поймандр Меркурия Трисмегиста" в пер. Франсуа де Фуа ("Le Pimandre de Mercure Trismegiste," tr. François, Monsieur de Foix, 1579), p. 67 (i.18). См. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев-Москва, 1998. — Поймандр, (18), с. 18: "Когда период был завершен, вселенская связь (строение) была развязана по воле Бога; ибо все твари, до сих пор двуполые, были разделены на два в то же самое время, что и Человек, и род людской сложился из мужчин, с одной стороны, и женщин — с другой".
- ↑ См. Max Müller, Chips: "В качестве подлинных предков рода человеческого упоминаются четыре человека . . . Их сотворение было чудом, совершённым Творцом. Они были способны мыслить и говорить. Они обладали не знавших преград зрением и умели узнавать все вещи мгновенно" — 1:336-337 (§ XIV, “Popol Vuh”) (SDR, TUP).
- ↑ См. Isis Unveiled, v. 2, p. 131 (и прим.): "Секта назореев существовала задолго до появления законов Моисея. Она возникла среди . . . народа Галилеи, . . . где и был построен город Назара, нынешний Назарет. Именно в Назаре и проводили древние "назории" или "назаретяне" "мистерии жизни" или "собрания", как сегодня переводится это слово {‘Codex Nazaræus,’ ii., 305}, и представляли они собой не что иное, как сокровенные мистерии посвящения". См. С. Ф. Данлеп, " Сод, сын человеческий" (S. F. Dunlap, Sōd, The Son of the Man, 1861): "Открой им слова тайные, дабы можно было их обучить. Разъясни им, что́ есть "Жизнь великая", поведай о "собраниях жизни" и обучи живущих в миру назориев, чтобы облеклись они в одежды славы и, следуя за Тобой, совершили восхождение ввысь" — "Кодекс. наз.", II. 305.” — p. vi (SDR, TUP).
- ↑ Типов, видов.
- ↑ См. "Thrice-Greatest Hermes," tr. & cm. G. R. S. Mead, 1906: "Заключённая в Человеке природа . . . произвела на свет семерых "человек" мужчинами-женщинами в соответствии с природами Семерых [Правителей]. . ." — 2:11 (Pœmandres, § 16). "16. Таким образом, в труде нашем описывается первое появление человека . . . Небесный Человек, первообраз человечества, стал постепенно дифференцироваться . . . Первые воплощённые люди, очевидно, появляются также в виде гермафродитов" — 2:37 (Commentary) (SDR, TUP).
- ↑ Асы — боги-творцы в скандинавских "Эддах".
- ↑ См. В. Вегнер, "Асгард и боги" (W. Wägner, "Asgard and the Gods," 1880): "Они создали землю из тела Имира, море — из его пота . . . Из его черепа сделали они твердь . . . " — pp. 23-24 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Так, скитаясь по лику земли, . . . [боги] набрели на две лежавшие на берегу человеческие формы — аск (ясень) и эмблу (ольху), и обе лежали без сил и чувств" — p. 25 (SDR, TUP).
- ↑ См. Max Müller, Chips: "Затем последовало третье сотворение, и из дерева ците́ был создан человек . . . Но и они [люди] не умели ни думать, ни говорить . . . и они также были смыты водами и уничтожены" — 1:335 (SDR, TUP).
- ↑ Искажённое от "гаокерена". Авестийское древо жизни. См. Видевдат, фр. 20, 4: "И я, Ахура Мазда, ниспослал целебные травы, сотни, тысячи и мириады, что растут вокруг древа Гаокерена". "Согласно другому варианту мифа, дерево хом-хаома, гаокерена или всеисцеляющее древо виспобиш, на котором пребывают семена всех растений, растёт посреди озера Ворукаша и охраняется "от жаб и других гадов" чудесной рыбой Кара ("Меног-и Храт") ("Мифы народов мира", с. 562).
- ↑ См.: Уильям Уильямсон, "Великий закон" (William Williamson, "The Great Law," 1899): "В "Ригведе" рассказывается о "священном фиговом дереве, которое окружает собой жрецов-победителей". Это — священное дерево ашваттха, представляющее собой "дерево" в его космическом аспекте. . . В Книге Бытия дерево фигурирует не только как дерево жизни, посаженное в гуще райского сада, но также и как дерево знания . . . На горе Асгард в Скандинавии . . . произрастало дерево Иггдрасиль, корни которого питались из подземного колодца жизни . . . Примечательно, что в книге "Пополь-Вух" индейцев Гватемалы, а также у Гесиода и в только что приведённом нами скандинавском мифе рассказывается о создании человека из дерева — рассказ Гесиода совпадает с Эддой даже в названии этого дерева: ясеня. В Тибете же бытует легенда, уходящая во глубину веков, согласно которой существует мировое древо — там оно называется цампун (Zampun), — у которого три корня простираются от самых небес до бездн подземных сфер" — pp. 138, 141, 142, 143 (SDR, TUP).
- ↑ Пиппала (санскр.) — "также пимпала. Священное в Индии фиговое дерево, Ficus religiosa, играющее глубоко мистическую и символическую роль в мифологии индуизма. Оно тесно связано с деревом ашваттхой — космическим древом жизни или древом иерархической структуры космоса . . ." (G. de Purucker, ETG).
- ↑ См. Zend-Avesta: "Поскольку хаома — растение жизни, то при приготовлении его к жертвоприношению он становится царём всех целебных растений" — p. 72 (примеч.) (Vendidad, vi.4) (SDR, TUP).
- ↑ См. Макс Мюллер, "История древней санскритской литературы" (Max Müller, "History of Ancient Sanskrit Literature," 1860): ". . . древний риши Диргхатамас, гимны которого ("Гимны Диргхатамаса") также дошли до нас в первой мандале "Ригведы" — p. 57 (SDR, TUP).
- ↑ См. Max Müller, Chips (SDR, TUP).
- ↑ См. Zend-Avesta: "Отвечал Ахурамазда: "Приди, о Спитама Заратуштра, к этому дереву {примеч. Дж. Дарместетера: "К любому дереву, с которого срезаются веточки для барсмана"} . . . " — p. 209 (и примеч.) (Vendidad, xix.18). "Барсман . . . — это вязанка священных веточек, . . . которую держат в руках маги, когда читают свои гимны" — pp. 22-23 (примеч.) (Vendidad, iii.1) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Платон. Тимей, 90: "Что касается важнейшего вида нашей души, то . . . это тот вид, который . . . обитает на вершине нашего тела и устремляет нас от земли к родному небу как небесное, а не земное порождение; . . . ибо голову, являющую собою наш корень, божество простерло туда, где изначально была рождена душа, и через это оно сообщило всему телу прямую осанку" (пер. С.С. Аверинцева).
- ↑ См. Qabbalah, Myer: "Ориген полагал, что . . . все души проистекли из божественной природы ещё задолго до основания мира. . . . [Некоторые] души были помещены в наш мир . . . Это было заточение" — pp. 308-309 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "В то время, когда Пресвятый . . . творил мир, Он создал семь небес Вверху. Он создал семь земель Внизу. . ." "А нижние земли, откуда они происходят? Они [происходят] из земной цепи и из верхних небес" {"Зохар", iii, 9b, 10a} — pp. 415, 416 & 417 fn. (SDR, TUP).
- ↑ См. § XVIII. Миф о "падших ангелах" в его различных аспектах. Дух зла: кто он и что он такое? (с. 475).
- ↑ См.: Lundy, Monumental Christianity: "Здесь я должен остановиться на том, что́ понимаю как языческий прообраз Христа, а именно: на индуистском боге огня, Агни, символом которого является древнейшая из всех известных нам форм креста. Поскольку этот символ получил широкое распространение в древнеязыческом мире на всём пространстве от Индии до Италии, то он встречается и среди остальных форм креста в христианских катакомбах Рима . . .
Номера 11, 12 и 13 — это образцы символа Агни, называемого свастикой, которые были обнаружены в римских катакомбах" — pp. 14-15 (SDR, TUP). - ↑ "Постоянный эпитет Шеши — Ананта ("Бесконечный"), и под этим именем он является символом бесконечности" ("Мифы народов мира", с. 642).
- ↑ См. Vishṇu Purāṇa: "А ниже семи патал [инфернальных областей] находится форма Вишну, проистекающая из качества тьмы и называемая Шешей . . . Духи небесные называют это существо Анантой. . . У него тысяча голов, украшенных чистым и ясным мистическим знаком {примеч.: "свастикой"}" — 2:211 (и примеч.) (ii.5) (SDR, TUP).
- ↑ См. Кришнашанкар Лалшанкар, "Шестиконечная и пятиконечная звёзды" (Krishnashankar Lalshankar, “The Six-Pointed and Five-Pointed Stars,” Nov. 1881: "Представление о духе и материи как о пересекающих и пронизывающих друг друга . . . было хорошо известно и арийским мистикам и философам. Собственно говоря, оно символически выражается ими с помощью креста, и, более того, креста с нередко загнутыми и удлинёнными концами , . . . Так они обозначали бесконечность как самого процесса этого умножения [концов], так и процесса расширения великого космоса" — p. 30 (The Theosophist, v. 3) (SDR, TUP).
- ↑ См. А. Уильям Холл, "Проблема человеческой жизни" (A. Wilford Hall, "The Problem of Human Life," 1883): "Следуя за мыслью профессора Геккеля, я подойду к этой монере, . . . которая, по его словам, является "прародителем всех других организмов". Эта монера . . . по какой-то случайности начала изменяться и передавать свои особенности — путём, неведомым ни одному смертному, — какой-то ещё монере с дополнительными свойствами, а та — третьей и так далее, пока не сформировался какой-то новый, более высокий вид животных" — p. 399 (SDR, TUP).
- ↑ См. Kabbalah Unveiled, Mathers: "Ибо до учреждения мира один Лик не видел другого Лика . . . Вот потому-то прежние миры ["искры", вылетающие из-под "Молота Работника"] и были разрушены" — p. 301 (и примеч.) (Lesser Holy Assembly, x.420-1); ". . . один лик не видел другого лика . . . {примеч.: "макропрозоп и микропрозоп"}. . . И цари древние были мертвы {примеч.: "они символизируют миры с "неуравновешенной силой"}" — p. 43 (и примеч.) (Book of Concealed Mystery, i.2-3) (SDR, TUP).
- ↑ См. Royal Masonic Cyclopædia: "Крест джайна. . . . Концы его можно удлинять до бесконечности, сгибая их под прямым углом. Это — одновременно и эмблема действия [как противоположности состояния покоя — перев.], и образ непрерывного вращения земли на своей оси. Это ещё и символ четырёх стихий, которые в мистическом смысле составляют ткань Земли" — pp. 351, 352 (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Если рассматривать свастику как фигурку человека, то она изображает его в сидящем положении — одной рукой он опирается о землю, а другой тянется к небу . . . В этом смысле она перекликается с "Изумрудной скрижалью" Гермеса, где под поднятой вверх рукой написано слово [на латыни]: Solve ["растворяй"], а под указывающей вниз — Coagula ["соединяй"]. . . . Обе руки в своих различных положениях напоминают нам о принципе: "как вверху — так и внизу" — 1:352 (SDR, TUP).
- ↑ См.: W. Wägner, "Asgard and the Gods," 1880, p. 305 (“The Renewal of the World”).
- ↑ Там же: "[Богиня] указала на свитки, разложенные вокруг неё, и спросила: "Ты наконец явился сюда, чтобы узнать о мудрости и делах твоих прадедов? Я записала на этих свитках всё, о чём мыслят люди этой далёкой страны, во что верят и что почитают за мудрость вечную" — p. 1 (SDR, TUP).
- ↑ В оригинальном тексте цитируемой книги выражение "и Ливтрасира" отсутствует.
- ↑ См.: Николя Жоли, "Человек в дометаллические эпохи" (Nicolas Joly, "Man Before Metals", 1883), pp. 189-190: "Имя самого Прометея имеет ведийское происхождение и заставляет нас вспомнить о способе добывания священного огня, которым пользовались древние брамины. Для этого они пользовались палочкой, которую называли "матха" или "праматха". Приставка "пра" добавляла идею "насильственного похищения" к идее, заключённой в корне "матха" в глаголах "матхами" или "мантхнами", — "производить трением". Прометею принадлежит заслуга открытия огня, он принёс его из потайного места и передал людям. Здесь уже легко перебросить мостик от слова "прамантха" или "праматхьюс" ("тот, кто выдалбливает трением", "тот, кто похищает огонь") . . . к греческому Прометею, похитившему огонь с неба, чтобы зажечь искру жизни в человеке, созданном из праха земного.
К палочке для добывания огня ("прамантха") крепился пеньковый шнур с вплетённым в него коровьим волосом, и с помощью этого шнура палочка . . . приводилась во вращение то слева направо, то справа налево жрецом Брахмы. Вращалась она в небольшом углублении, находящемся в точке пересечения двух деревянных брусков, положенных крестообразно один поверх другого. Концы креста загибались под прямым углом и фиксировались четырьмя бронзовыми гвоздями. Всё это приспособление называлось свастикой. Отец священного огня носил имя Тваштри, что значит "божественный плотник", изготовивший свастику, и Прамантха, трением которой на свет производилось божественное дитя, Агни (на латыни ignis). Мать его именовалась Майей. Сам же он [Агни] понимался как акта́ (помазанник, христос, χριστὸς) после того, как жрецы поливали на его голову спиртовую настойку, сому, а тело натирали очищенным в ходе жертвоприношения маслом.
В своей интересной работе о происхождении огня ("Die Herabkunft des Feuers") Адальберт Кюн неизменно называет 卐 и похожий на него знак
"арани", считая и тот, и другой важнейшими религиозными символами, бытовавшими у наших арийских предков. Он пишет: "Этот процесс добывания огня естественным образом приводил человека к мысли о половом размножении. Мы видим это на примере одного из гимнов "Ригведы", в котором Прамантха явно символизирует мужчину, сообщаются точные размеры "арани" и её различных частей и указывается точное место, на которое нужно положить прамантху, чтобы получить желаемый результат" {примечание: "Примечательно, что индийская свастика 卐 часто встречается в таких вот двух формах: или 
на fusaïoles, то есть на терракотовых дисках, найденных д-ром Шлиманом в великом множестве под развалинами древней Трои. Отсюда напрашивается и естественный вывод о том, что троянцы принадлежали к арийской расе. . . Близкое сходство между некоторыми церемониями поклонения Агни и некоторыми ритуалами католической религии можно также в какой-то степени объяснить общностью их происхождения. Агни в состоянии акта, то есть помазанника, наводит на мысль о Христе, Майя — о его матери Марии, а Тваштри — о библейском плотнике, святом Иосифе"}".
- ↑ См.: Dowson, Dictionary: ". . . Вишвакарман был великим архитектором вселенной, и его описания мы находим в двух гимнах "Ригведы", в которых он славится как "всевидящий бог . . . отец, прародитель, распорядитель [всего сущего] — ему ведомы все миры, он даёт всем богам имена и находится за пределами разумения смертных" — p. 363 (SDR, TUP).
