Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
И всё-таки воспоминания о потопе сохранились не только в преданиях об Атлантиде и Флегийском острове. В Китае существует своя легенда о неком острове или материке, который зовётся там Ма-ли-га-си-ма (Ma-li-ga-si-ma). Кэмпфер и Фейбер — по каким-то им одним ведомым загадочным фонетическим причинам — называют его "Моригосима" ("Maurigosima"). В своей "Японии" ("Appendix", p. 13) Кэмпфер приводит это сказание, в котором говорится о том, как из-за беззаконий, совершавшихся исполинами — жителями этой страны — этот остров погрузился в пучину океана, и спасся лишь его царь, Пейру-ун (Peiru-un) — китайский Ной — вместе со своей семьёй, благодаря предупреждению богов, сделанному через двух идолов. Вот от этого-то благочестивого царя и его потомков и пошёл народ Китая. Китайские предания рассказывают о божественных династиях царей ничуть не меньше, чем предания любых других народов.
В то же самое время мы не знаем ни одного древнего памятника, в котором не нашло бы своего отражения убеждение в существовании многообразной и даже многовидовой — духовной, психической, интеллектуальной и физической — эволюции человека, аналогичной той, о которой мы рассказываем в этой книге. Некоторые из утверждений такого рода мы сейчас и рассмотрим.
Наши расы — и об этом говорится везде — ведут своё начало от неких божественных рас, которые могли фигурировать под самыми разными названиями. Но все эти сказания следуют одной неизменной линии, читаем ли мы об индийских риши или питри; о китайском "божественном человеке" Шень-нуне и полубогах Чань-ги, об аккадских богах-творцах и "богах из мира призраков" — Дингире[1] и Муллиле[2]; о египетских Исиде-Осирисе и Тоте; о еврейских элохимах или опять-таки о перуанском Манко Капаке и его потомках.
У каждого народа имеются собственные семь и десять риши-ману и праджапати; семь и десять ки-и; или десять и семь Амеша Спента[1] (экзотерически — шесть), десять и семь халдейских аннедотов,[3]
[1] Всего насчитывается шесть Амеша Спента, если исключить из этого числа их главу и Логоса — Ормазда.[4] Однако в тайном учении он считается седьмым и наивысшим, так же как седьмым среди кабиров является Птах.[5]
| 366 | 366 |
десять и семь сфирот и так далее и так далее. И все до одного они восходят к самым первым дхьян-чоханам эзотерического учения — к тем "Строителям", о которых повествуют стансы (см. том I).
Из разных источников, начиная с Ману, Тота-Гермеса, Оанна-Дагона и Едриса-Еноха вплоть до Платона и Панодора[6] — от всех них мы узнаём о существовании семи божественных династий, о семи лемурийских и семи атлантийских участках земли, о семи первых и двуприродных богах, которые спускаются из своей небесной обители[1] и царствуют на Земле, обучая человечество астрономии, зодчеству и всем наукам, дошедшим с тех пор до нас.
Вначале эти Существа являются людям в виде "богов" и творцов. Затем они смешиваются с молодым человечеством и в конце концов становятся "божественными царями и правителями". Однако со временем эти события постепенно стёрлись из памяти человечества. Как показывает Ж. Баснаж, сами же египтяне признавались в том, что расцвет наук в их стране наступил лишь с приходом Исиды-Осириса, которых они продолжают чтить как богов, "хотя те были царями, имевшими человеческий облик".[7] А кроме того, добавляет он, рассказывая об Исиде-Осирисе (божественном андрогине):
"Говорят, этот царь (Исида-Осирис — Е.П.Б.) построил в Египте города, остановил разрушительные наводнения Нила, изобрёл земледелие, виноградарство, музыку, астрономию и геометрию".[8]
Когда Абуль-Феда в своей "Доисламской истории" ("Historia Anteislamitica", изд.: Fleisher, p. 16) говорит о том, что язык сабиев был принесён Сифом и Едрисом (Енохом), то под "языком сабиев" он подразумевает астрономию.[9]
В сочинении "Мелелва Нохил" ("Melelwa Nohil", MS. 47 in Nic. Cat.) Гермес именуется учеником Агатодемона.[10] А по другим источникам (см. Vyse, "Pyramids of Ghizeh", Vol. II, p. 364, MS. 785, Uri's Cat.), об Агатодемоне говорится как об одном из "царей Египта".
Удивительные предания о Енохе рассказывает Целепас Геральдин (Celepas Geraldinus). Он называет его "божественным исполином".[11] В "Книге о различных названиях Нила" тот же автор (историк Ахмед бен Юсуф Эльтифас)[12] рассказывает нам о существовавшем у семитов-арабов верования, согласно которому Сиф (ставший позднее египетским Тифоном, Сетом) был сначала одним из семи ангелов (или, по Библии, патриархов), а затем стал смертным существом, сыном Адама, после чего передал дар пророчества и знания астрономии Иареду, а тот — уже своему сыну Еноху. А Енох (Идрис),
"написавший тридцать книг и сабий по рождению (т.е. принадлежавший к "саба", "сонму ангелов" — Е.П.Б.). . . учредил ритуалы и церемониал первой религии, после чего отправился на Восток, где построил 140 городов, из которых самым скромным была Эдесса, а затем вернулся в Египет, где стал царём".[13]
Из всего сказанного следует, что Енох и Гермес — это одно и то же лицо. Но дело в том, что существовало пять Гермесов — вернее, один, но по аналогии с ману и риши, являвшийся на Землю в виде нескольких различных лиц. В сочинении под названием "Бурхам-и-Кати" он упоминается как "Хормиг" — по имени планеты Меркурий, или Будха; а среда
[1] В ["Вишну-"] Пуране это Шветадвипа Вишну или Брахмы на горе Меру.
| 367 | 367 |
считалась священным днём как Гермеса, так и Тота.[14]
В восточной традиции Гермес, которому поклоняются фенеты, как рассказывают, бежал после гибели Аргуса в Египет и цивилизовал его под именем Тота.[15] Но в каком бы облике он ни представал, ему неизменно приписывается одна и та же заслуга: он переводил науку из латентного в активное состояние, превращая её в действующую силу, то есть именно он первым принёс на территорию Египта и Греции искусство магии — причём произошло это задолго до времён Magna Graecia,[16] когда греки ещё не были даже эллинами.
"Отец истории", Геродот, — далеко не единственный источник, из которого мы узнаём о чудесных династиях богов, правивших на земле ещё до простых смертных. Эти династии сменились династиями полубогов, затем героев и наконец династиями царей из числа смертных. Подтверждения словам Геродота мы находим и у целого ряда классических авторов: у Диодора, Эратосфена, Платона, Манефона и так далее и так далее, которые повторяют всё слово в слово, излагая события в одном и том же порядке.
Действительно, как отмечает Крейцер:
"Именно из тех звёздных сфер, в которых обитают боги Света, мудрость и спускается в низшие сферы. . . В системе знаний древних жрецов (иерофантов и адептов — Е.П.Б.) всё без исключения — боги, духи, маны (души), весь мир — развивается взаимосвязанно в пространстве и вневременной длительности. Пирамиду можно рассматривать в качестве символа этой величественной иерархии духов. . . . "[1]
Современными историками (членами французской Академии и, прежде всего, Ренаном) были предприняты энергичные усилия для того, чтобы заглушить истину, и потому они решили попросту игнорировать древние памятники с упоминанием божественных царей. Трудно назвать их усилия совместимыми с принципами честности. Но за 260 лет до Р.Х. Эратосфен с ещё большим рвением, чем Ренан, сопротивлялся признанию этого досадного факта и, тем не менее, в конце концов счёл своим долгом встать на сторону истину. За это великий астроном и получил в награду презрение со стороны своих коллег 2 тысячи лет спустя. Манефон же, оказывается, — это
"погрязший в суевериях жрец, который родился и вырос в окружении других таких же лжецов-жрецов Гелиополя" (Н. Фрере).
По вполне справедливому замечанию демонолога де Мирвилля,
"все эти историки и священники, столь честные и правдивые, когда повторяют бесконечные истории, связанные с человеческими царями и людьми, вдруг становятся донельзя подозрительными, как только речь заходит об их богах . . ."[17]
Однако существует абидосская синхронистическая таблица, которая, благодаря гению Шампольона, подтвердила добросовестность египетских жрецов (в первую очередь, Манефона) и Птолемея. Знакомясь с Туринским папирусом — наилучшим, по признанию египтолога Э. де Руже,
". . . Шампольон был поражён, обнаружив перед собственными глазами истину во всей её красе. . . Это были остатки списка династий, уходящих в самые далёкие мифические времена — к периоду правления богов и героев . . . Уже самые первые строки этого удивительного
[1] "Egypt", гл.. iv, с. 441.[18]
| 368 | 368 |
папируса убеждают нас в том, что в столь отдалённые времена, как период правления Рамзеса, мифы и героические предания бытовали в том же самом виде, как их передал нам Манефон: в них в качестве египетских царей фигурируют боги Себ, Осирис, Гор, Тот-Гермес, а также богиня Ма, и с царствованием каждого из них связан длительный период, состоящий из многих и многих веков" ("Ann. de Philologie Chretienne", Vol. XXXII, p. 442).[19]
Синхронистические таблицы Манефона — впоследствии самым бессовестным образом искажённые Евсевием[20] — ранее никогда не выходили за стены кабинета Манефона. Подлинная хронология божественных царей и династий, как и данные о возрасте человечества, всегда находились в руках жрецов, тщательно скрывавших их от глаз непосвящённой толпы.
Считается, что как континент Африка появилась раньше Европы, но гораздо позднее Лемурии и даже самых первых территорий Атлантиды. То обстоятельство, что обширный регион, ныне известный как Египет, со всеми его пустынями когда-то представлял собой морское дно, стало известно, во-первых, через Геродота, Страбона, Плиния и всех других греков, а во-вторых, в ходе геологических исследований. Абиссиния некогда представляла собой просто остров, а дельта Нила стала первой землёй, куда устремились пионеры-переселенцы вместе со своими богами с северо-востока.
Когда это происходило? История хранит об этом глубокое молчание. Но, по счастью, у нас есть дендерский зодиак — карта звёздного неба, изображённая на потолке одного из древнейших египетских храмов. Вот он-то и запечатлел этот факт.
Этот зодиак с его загадочными тремя Девами, расположенными между знаками Льва и Весов, нашёл-таки своего Эдипа, которому удалось разгадать загадку этих знаков и доказать правдивость слов жрецов, сообщивших Геродоту о том, что: (а) полюса Земли и эклиптики некогда совпадали, и (б) даже с момента начала наблюдений за зодиаком полюса эти уже трижды оказывались в плоскости эклиптики — в точности, как и учили посвящённые.[21]
.png)
Байи не находил слов, чтобы выразить своё удивление по поводу такого совпадения всех этих преданий о божественных расах. "Да что же, в конце концов, это такое", — восклицает он, —
"все эти царствования индийских дэв и персидских пери?. . . Или царствования и династии из китайских легенд? Все эти Тянь-хуаны, цари небесные, совершенно отличающиеся от Ди-хуанов, царей земных, и от Жень-хуанов, царей человеческих? И отличие это полностью соответствует тому, о чём говорят греки и египтяне, когда указывают на собственные династии богов, полубогов и смертных".[1]
Кроме того, как утверждает Панодор,
"царствование семи богов, правивших миром, относится к временам ещё более ранним (чем времена Менеса — Е.П.Б.). Именно тогда и спустились на Землю те благодетели рода человеческого, которые научили
[1] См. "Histoire de l'Astronomie Ancienne".[22]
| 369 | 369 |
людей рассчитывать движение Солнца и Луны при помощи двенадцати знаков эклиптики".[23]
Примерно за пятьсот лет до нынешней эры египетские жрецы показали Геродоту статуи своих человеческих царей и жрецов-"пиромисов" (верховных пророков, или маха-чоханов этих храмов), рождавшихся один от другого (без участия женщин) и царствовавших ещё до Менеса — их самого первого царя из числа смертных людей.[24] Эти статуи, по его словам, представляли собой гигантских деревянных колоссов, и всего их насчитывалось триста сорок пять, и при этом каждая из фигур имела собственное имя, историю и запись в анналах. И, как жрецы уверяли Геродота[1] (если только этот правдивейший из историков, "отец истории", не будет сегодня обвинён в сочинительстве басен — ну, хотя бы в данном случае), никакой историк не сможет ничего понять об этих царях-сверхлюдях и что-либо написать о них, пока не изучит историю трёх династий, существовавших до человеческих — а именно: династий богов, династий полубогов и династий героев, или исполинов. Эти "три династии" и представляют собой три расы.[2]
В переводе на язык эзотерического учения эти три династии являются также династиями дэв, кимпурушей, а также данавов и дайтьев[25] — иными словами, богов, небесных духов и исполинов, титанов.
"Блаженны родившиеся людьми — даже покинув состояние богов — в Бхаратаварше!"[26] —
восклицают сами же боги, воплотившиеся в человечестве Третьей корневой расы. Бхарата — это Индия, но в данном случае она символизирует землю избранных тех дней, наилучшую из всех областей Джамбудвипы, ибо, по преимуществу, то была земля активных (духовных) трудов, землёй посвящений и божественных знаний.
Можно ли отказать Крейцеру в огромной силе интуиции, когда, практически незнакомый с индоарийскими философиями — ещё малоизвестными в его время, — он пишет следующие слова:
"Мы, европейцы, удивляемся сегодня, слыша разговоры о духах Солнца, Луны и так далее. Однако мы хотим подчеркнуть ещё раз: природный здравый смысл и способность к трезвым
[1] Массу свидетельств на эту тему можно также обнаружить в "Уч. записках Академии" ("Mémoires à l’Académie") де Мирвилля, т. III.
[2] В "Вишну-пуране" (кн. II, гл. 3-4 и след.) можно найти множество подтверждений на этот счёт, если внимательно читать текст источника. Царствование богов, низших богов и людей — всё это обозначено в виде описания царей семи островов, семи морей, семи гор и т.д. и т.д. У каждого царя, по всем преданиям, неизменно было семь сыновей, что служит явным указанием на семь субрас. Приведём лишь один пример. У царя, правившего Кушадвипой, было семь сыновей (далее они все указываются поимённо), . . . "именами которых были названы семь областей ("варш") острова. В них-то и проживало человечество бок о бок с дайтьями и данавами, а также небесными духами (гандхарвами, якшами, кимпурушами и т.д.) и богами" (гл. IV). Исключение в этом смысле составляет лишь царь Прияврата — сын самого первого ману, Сваямбхувы, — у которого было десять детей. Но трое из них — Медха, Агнибаху и Путра — стали аскетами и отказались от своей доли в наследстве, так что царь Прияврата поделил землю на всё те же семь континентов.
| 370 | 370 |
суждениям у древних народов, которым были совершенно чужды наши насквозь материалистические взгляды на небесную механику и физические науки, . . . не позволяли им видеть в звёздах и планетах лишь то, что видим мы, а именно: простые массы светящихся или тёмных тел, кружащихся в межзвёздном пространстве, подчиняясь одним лишь законам притяжения и отталкивания. Нет, они видели в них живые тела, которые одушевляются духами — так же, как, по их наблюдениям, это происходило и в любых других царствах природы. . . Это учение о духах, столь органично вписывающееся в деятельность природы — из которой оно и было выведено — сформировало и грандиозное, уникальное мировоззрение, в котором в единое целое сливались все физические, нравственные и политические стороны жизни . . . " ("Égypte", pp. 450-455).
Только такое мировоззрение и способно привести человечество к правильным заключениям относительно его собственного происхождения и возникновения всего сущего во вселенной — Неба и Земли, живым связующим звеном которых он и является. При отсутствии такой психологической связки и ощущения её наличия не сможет развиваться ни одна наука, а вся область познания ужмётся до анализа одной лишь физической материи.
Убеждение оккультистов в существовании "духов" проистекает из того обстоятельства, что они ощущают (а некоторые и видят) себя в постоянном и плотном окружении этих самых "духов".[1] У материалистов такого ощущения нет. Они твёрдо стоят на земле, живя в мире, похожем на мир насекомых и даже рыб, в котором представители некоторых видов не видят и не очень-то чувствуют присутствия рядом с собой мириад особей того же самого рода.[2]
Первым из мудрецов-классиков, подробно заговоривших о
[1] Даже природа внутреннего человека в наши дни оказалась поражена той же слепотой, что и его физическая природа, и это стало общим правилом. Человек на Земле живёт, подобно какому-нибудь ланцетнику в океане. Окружённый со всех сторон целыми стаями и миллионами особей рыб и других существ, ланцетник даже не замечает их присутствия вокруг себя — для этого у него нет ни мозга, ни каких-либо других органов чувств, которыми обладают остальные обитатели океана. Уж не эти ли "бранхиостомы" — кто знает? — послужили прямыми предками для наших материалистов в полном соответствии с теорией Дарвина?
[2] На оккультистов сыплются обвинения в том, что они поклоняются то ли богам, то ли бесам. Мы отвергаем все подобные обвинения. Среди неисчислимых сонмов духов — тех, что некогда уже были людьми, и тех, кому ещё только предстоит ими стать, — есть существа, стоящие на неизмеримо более высоком уровне, чем весь наш род человеческий. В своей святости они превосходят наисвятейшего человека на Земле, а по мудрости не имеют себе равных среди всех смертных — без единого исключения. Есть существа, которые ничем не лучше нас, но есть и такие, что похуже наших самых примитивных дикарей, а то и стоят ещё ниже их по своему уровню развития. Вот эти-то последние особенно и готовы к сообщению с нашей землёй — они способны легко воспринимать и ощущать нас аналогично тому, как ясновидящие способны воспринимать и ощущать их. Ближайшее соседство наших сфер обитания и планов восприятия, к сожалению, лишь облегчает такое взаимное сообщение, поскольку они всегда готовы к тому, чтобы вмешаться в наши дела на благо наше или на беду. Когда нас спрашивают: "Как же так получается, что видеть и время от времени беседовать с "духами" способны лишь истерично-чувствительные натуры, люди с нервными и психическими патологиями?", то мы отвечаем на этот вопрос целым рядом других вопросов. Мы спрашиваем: "А насколько хорошо вам известна природа галлюцинаций и насколько чётко вы способны определить процесс их возникновения в человеческой психике? Почему вы решили, что все подобные видения — лишь результат одних только физических галлюцинаций? Откуда у вас эта уверенность в том, что все нервно-психические заболевания, которые блокируют (так называемую) нормальную деятельность наших органов чувств, не открывают в то же самое время человеку такие горизонты, которые неизвестны обычному здоровому человеку, и не распахивают перед ним такие двери, которые плотно заперты для восприятия (?) вашими учёными, и что некие духовно-психические способности не приходят тут же на замену утраченных — или временно атрофированных — чисто физических органов чувств? Причиной медиумизма и видений — галлюцинаций, как вы называете их, — является действительно болезнь, то есть образование избытка нервного флюида. Но что науке вообще известно хотя бы о медиумизме?" Ведь в самом деле, если бы все эти современные Шарко проанализировали состояние бреда у своих пациентов, сделав больший акцент на психической составляющей, то наука — и физиология, в частности, — смогла бы сегодня добиться гораздо бо́льших успехов, а область истинных знаний обрела бы значительно более широкую фактологическую базу.
| 371 | 371 |
существовании божественных династий, был Платон, который помещал их на неком обширном материке — Атлантиде, как он называл его.[27] Не первым и не последним среди тех, кто разделял эту точку зрения, был Байи, а до него изучением этой теории занимался о. Кирхер. В своём "Эдипе Египетском" ("Œdipus Ægyptiacus", vol. I, p. 70) этот просвещённый иезуит писал:
"Признаюсь, долгое время я считал всё это (династии и Атлантиду — Е.П.Б.) чистейшими баснями ("meras nugas") — вплоть до того самого дня, когда, расширив свои познания в восточных языках, я пришёл к заключению, что все эти легенды в конечном счёте, несомненно, являются лишь разными вариантами какой-то одной великой истины . . ." [28]
Как показывает де Ружмон, Феопомп[29] в своей "Меропии" вкладывает в уста фригийских и малоазийских жрецов те же слова, что произносили и жрецы из Саиса, поведавшие Солону об истории и судьбе Атлантиды. По словам Феопомпа, Меропия представляла собой одиночный материк неопределённого размера, на котором располагались две страны, населённые двумя народами — один народ был боевым и воинственным, а другой — благочестивым и склонным к созерцанию,[1] что́ Феопомп и символизирует двумя городами.[2] Благочестивый "город" постоянно посещали боги, а в воинственном "городе" жили разнообразные существа, неуязвимые для железа, и поразить насмерть их можно было лишь с помощью камня или дерева[30].[3]
Де Ружмон считает всё это выдумками Феопомпа (см. "Peuple Primitif," vol. iii, 157) и усматривает обман ("supercherie") даже в утверждениях саисских жрецов. "Демонологи" же осуждают такой подход как "нелогичный". Так, де Мирвилль пишет:
"Такой обман, который построен на твёрдом убеждении, предмет веры всей эпохи античности . . .[31] Такой домысел, который при всём при этом дал название целой горной цепи (Атлас); который позволил с величайшей точностью топографически установить целый регион (поместив некоторые из его островов на небольшом удалении от Кадиса и Кальпского пролива[32]) и возвестил за 2 тысячи лет до Колумба о существовании по ту сторону океана земли, расположенной за этой самой Атлантидой, и "достичь её", как гласит этот домысел, можно "через острова не блаженных, а добрых духов" ἐν δαιμόνιον (наши "îles Fortunées"[33]) — такой домысел никогда не смог бы стать общепризнанной химерой" ("Слово об Атлантиде", с. 29).[34]
Сегодня с уверенностью можно констатировать лишь одно: неважно, "химера" это или реальность, но жрецы во всём мире опирались на один и тот же источник — на всемирное предание
[1] Это были первые арии и основной костяк Четвёртых корневых рас — первые благочестивые и склонные к созерцанию (к медитации на принципах йоги), а вторые — воинственный народ колдунов, стремительно деградировавший вследствие собственных необузданных страстей.
[2] Северные и южные области Лемурии-Атланиды. Гиперборейская и экваториальная части обоих континентов (см. подразделы, посвящённые истории Лемурии и Атлантиды).[35]
[3] Этот факт имеет под собой оккультную основу и связан со свойствами железа, которое способно притягиваться с помощью магнитных элементов и отталкиваться с помощью других, изготовленных оккультными методами, и в этом случае эти элементы становятся столь же невосприимчивыми к воздействию железа, как вода к удару по ней.
| 372 | 372 |
о третьем великом континенте, который погиб около 850 тысяч лет тому назад.[1] На континенте этом обитали два отличавшихся друг от друга народа — отличавшихся физически и, что гораздо важнее, нравственно. Оба эти народа были одинаково глубоко знакомы с изначальной мудростью и тайнами природы, но жили друг с другом в острой вражде и вели между собой не прекращающуюся борьбу, двигаясь по пути своей двойной эволюции. Если всё это одни лишь басни, то откуда же даже у китайцев взялось целое учение по этому вопросу? Разве в своих исторических анналах не имеют они записей о существовании некогда священного острова, "Чжоу", который находился за солнцем, а далее простирались земли бессмертных людей? (см. де Ружмон, там же). И ведь они до сих пор убеждены в том, что остатки этих бессмертных людей — счастливо переживших времена, когда этот священный остров почернел от греха и сгинул, — нашли себе убежище в великой пустыне Гоби, где и продолжают жить по сю пору, невидимые для всех и под защитой сонмов духов.
Крайне скептически настроенный Буланже (см. его "Царство богов" [Boulanger, "Règne des Dieux," Introduction]) говорит:
"Если верить преданиям, . . . то до времени правления царей был период царства героев и полубогов, а ещё раньше, по легендам, было чудесное царство богов — словом, все эти сказки о золотом веке . . . Невозможно не удивляться тому, что столь интересные летописи с недоверием отвергаются почти всеми нашими историками. А ведь они [летописи] сообщают нам о том, что когда-то не подвергалось ни малейшему сомнению нигде в мире и свято хранилось всеми народами. Некоторые из народов хранят эти предания до сих пор и руководствуются ими во всей своей повседневной жизни. С учётом всего этого нельзя торопиться с выводами. . . .
Те древние народы, у которых мы почерпнули эти предания, — а не верим мы этим преданиям больше по той причине, что просто перестали их сегодня понимать — наверняка должны были иметь твёрдые основания им доверять, ведь жили они во времена, гораздо ближе стоящие к первым векам [существования человечества], а теперь эта увеличившаяся дистанция во времени уже не позволяет нам им доверять . . .
В своей четвёртой книге "Законов" Платон рассказывает о том, что задолго до строительства первых городов Сатурн утвердил на Земле особую форму правления, при которой человек жил очень счастливой жизнью. Он говорит о золотом веке, то есть о времени правления богов, получившем самое широкое распространение в сказаниях древности , . . . а потому давайте рассмотрим эти его представления о том веке блаженства и задумаемся над тем, зачем вообще он ввёл эти сказки в свой чисто политический трактат.
По словам Платона, для ясного и чёткого понимания того, что такое царская власть, откуда она ведёт своё начало и каковы пределы её могущества, необходимо обратиться назад, к первоначалам истории и традиции. Великие изменения, говорит он, произошли во дни седой старины и на небе, и на Земле, и одним из результатов этих изменений и стало всё нынешнее положение вещей (карма — Е.П.Б.).
Наши собственные предания рассказывают нам о многих чудесах, о таких изменениях, которые затронули траекторию движения Солнца, о царствии Сатурна,[36] а также о тысячах других событий, которые запечатлелись в рассеянном виде в памяти человеческой. Но мы никогда не слышим ни о том зле,
[1] Самый первый континент или, если хотите, остров — "северная полярная шапка" — так никуда и не исчез. И не исчезнет вплоть до последних дней цикла семи рас.
| 373 | 373 |
которое явилось причиной всех этих революций, ни о том зле, которое прямо воспоследовало за ними. Однако . . . зло это есть то начало, о котором нужно громко говорить, если мы хотим рассуждать о царской власти и истоках её силы . . ."[37]
Судя по всему, это зло Платон усматривает в подобности или одноприродности (сосубстанциальности) правителей и управляемых, ибо он говорит, что задолго до начала строительства городов, во времена золотого века, человек жил блаженной жизнью на земле, поскольку ни в чём не испытывал нужду. Почему?
"Да потому что Сатурн знал: человек не может править человеком, ибо своими капризами и тщеславием он тут же наполнит вселенную несправедливостью, а потому и не позволял ни одному смертному обрести власть над другими — такими же смертными. И потому этот бог поступил с человеком так же, как мы поступаем с нашими стадами домашних животных. Ведь мы не ставим быков начальниками над быками, а баранов — над баранами, а даём им погонщика или пастуха, то есть существо, принадлежащее к совершенно другому виду и имеющее лучшую природу. Вот точно так же поступил и Сатурн. Из любви к человечеству он не поставил управлять им ни одного смертного царя или князя, а поставил — "духов и гениев (δαίμονας), имевших природу божественную, более великолепную, чем природа человеческая".
Именно бог (Логос, синтез всего сонма — Е.П.Б.), который начальствовал над гениями, — и стал первым пастухом и водителем человечества.[1] Когда же мир перестал управляться подобным образом и боги удалились, "свирепые звери пожрали часть человечества". Человечество оказалось предоставленным самому себе и должно было выживать за счёт собственных усилий, и вот тогда-то и появились среди него изобретатели, которые один за другим открыли человечеству огонь, пшеницу, и виноград, а в благодарность за это человечество обожествило их. . ."(см. "Законы", I, iv.; а также "Крит." и "Политик").[38]
И человечество выбрало верный путь, поскольку добывание огня путём трения составляет первую тайну природы — первое и главное свойство материи, которое оказалось раскрыто человеку.
"Плоды и злаки, неведомые до того на Земле, были принесены "владыками мудрости" на благо тем, кем они правили, из иных лок (сфер — Е.П.Б.) . . ." —
читаем мы в Комментариях.
Таким образом:
"Древнейшие человеческие изобретения (? — Е.П.Б.) — это самое замечательное из всего, что сделано нашей расой до сих пор. . . Начало использования огня и обнаружение способов его добывания, одомашнивание животных и, самое главное, открытие тех методов, которые позволили впервые вывести разнообразные злаки из некоторых диких растений (? — Е.П.Б.) — всё это такие открытия, которые по своей изобретательности и важности не идут ни в какое сравнение с тем, что было открыто позже. История ничего не знает об этом — подробности теряются в ослепительном свете зари человечества" (см.: "Unity of Nature," Argyll).[39]
Конечно, наше гордое поколение вряд ли охотно согласится признать правоту этих слов. Но если уж оно утверждает, что не существует таких злаков и плодов, которые не были бы известны на Земле, то мы хотели бы напомнить читателю о том, что в диком состоянии пшеница на земле никогда не встречается: она не является продуктом Земли. Все остальные зерновые имеют свои родоначальные формы в виде разнообразных видов дикорастущих растений, но что касается пшеницы,
[1] Тайное учение разъясняет и дополняет слова Платона. Оно утверждает, что этими "изобретателями" были боги и полубоги (дэвы и ракшасы), которые — кто намеренно, а кто и понуждаемый кармой — воплотились в человечестве.
| 374 | 374 |
то до сих пор ещё ни одному ботанику не удалось обнаружить её дикого предка.[40] И в этой связи давайте ещё раз вспомним, как свято почиталась эта зерновая культура у египетских жрецов — пшеницу они даже помещали рядом с мумиями, и тысячелетия спустя её находили в саркофагах археологи. Вспомним:
"Слуги Гора собирают колосья пшеницы на полях Иару . . . пшеницы в семь локтей высотой" ("Книга мёртвых",[41] гл. xcix., 33; а также clvi., 4.)[1]
Мы здесь хотели бы отослать читателя к стансу VII (том I, шл. 3), в котором разъясняется ещё один смысл этого стиха, а также к "Книге мёртвых" (гл. CIX, ст. 4 и 5). Так, египетская Исида произносит следующие слова:
"Я — царица этих областей. Я первой открыла смертным тайны пшеницы и зерна. . . . Я — та, что поднимается в созвездии Пса . . . (Пёсья звезда) . . . Возрадуйся, о Египет! ты, что вынянчил меня"[42] (кн. I, гл. XIV.[2]
Пёсьей звездой назывался Сириус. Он был также звездой Меркурия (или Будхи)[43] и почитался как величайший наставник человечества, стоящий выше других будд.
А в китайской книге "И Цзин" говорится, что заслуга изобретения земледелия принадлежит "небесным гениям, которые обучили ему человечество".[44]
"Горе, горе людям, которые ничего не знают, ничего не замечают да и не хотят ничего видеть . . . Все они слепцы,[3] ибо не ведают, как плотно мир заполнен различными незримыми существами, которые во множестве находятся даже в самых священных местах" ("Зохар", часть I, кол. 177).[45]
"Сыны Божьи" существовали прежде и продолжают существовать поныне — начиная с индуистских брахмапутр и манасапутр ("сынов Брахмы" и "умом рождённых сынов") и кончая библейско-иудейскими б'не-алейм, и эта многовековая вера наряду
[1] Это прямое указание на эзотерическое деление человеческих принципов, символически выраженных в образе божественной пшеницы. Надпись, сделанная в третьем регистре этого папируса (гл. CX "Книги мёртвых") гласит: "Это область манов (развоплощённых людей — Е.П.Б.) в семь локтей высотой" — а именно: область только что перенесённых туда людей, которые по-прежнему сохраняли полную семеричность своих принципов, и до начала их разделения даже физическое тело было астрально представлено в кама-локе, или Гадесе. . . Там "произрастает пшеница в три локтя высотой для мумий, находящихся в состоянии состоянии совершенства" (то есть для уже разделившихся, у которых три наивысших принципа пребывают в девачане), и "им позволено собирать колосья". Эта область (девачан) называется "землёй возрождения богов" и, согласно описанию, в ней обитают Шу, Тефнут и Геб. Описание "царства манов в семь локтей высотой" (т.е. мумий, ещё не достигших совершенства) и описание царства тех, кто уже достиг "состояния совершенства" и кто "собирает колосья пшеницы в три локтя высотой", не оставляют никаких сомнений. У египтян была та же самая эзотерическая философия, которая теперь исповедуется загималайскими адептами — не случайно при погребении последних их тела посыпают зёрнами пшеницы и других злаков.
[2] Некоторые египтологи пытались отождествлять Осириса с Менесом, что является очевидной ошибкой. По оценкам Бунзена, Менес жил за 5867 до Р.Х., против чего резко возражают христиане. Но, тем не менее, "Исида-Осирис" царствовали в Египте ещё до того, как дендерский зодиак был изображён на потолке храма — то есть более 75 тысяч лет тому назад!
[3] В оригинальном тексте даже сказано "закупорены" или "запечатаны".
| 375 | 375 |
с универсальной традицией заставляет рассудок уступить доводам подобных свидетельств. Чего стоят все эти так называемые независимые исследования или "доказательства, представленные в самих документах" (в основе которых, как правило, лежат личные пристрастия соответствующих исследователей) перед лицом свидетельств, накопленных во всемирном масштабе и сохраняющихся в неизменном виде на протяжении целых исторических циклов? Да вы прочитайте в эзотерическом ключе, лишь чуть изменив форму изложения, шестую главу Книги Бытия, в которой повторяются те же положения Тайного учения, — и вы увидите, что из неё следуют совершенно иные выводы, идущие вразрез даже с "Зохаром".
"В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как "сыны Божии" (б'не-алейм — Е.П.Б.) стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди (то есть исполины — Е.П.Б.)".[1]
Что ещё может означать выражение "особенно же с того времени, как", как не фразу: "На земле были исполины даже и до того времени" — то есть ещё до безгрешных сынов Третьей расы — "и особенно с того времени, как другие сыны Божии, стоящие ниже по своей природе, положили начало половому воспроизводству на земле" (то же самое сделал и Дакша, увидев, что его манасапутры не хотят населять землю).
А затем между стихами 4-м и 5-м Книги Бытия мы наблюдаем большой разрыв. Ведь не в порочности же этих "сильных и . . . славных людей" — в числе которых упоминается и Нимрод, "сильный зверолов пред Господом"[46] — увидел бог, "что велико развращение человеков на земле".[47] И, конечно же, строители Вавилонской башни тут ни при чём, поскольку жили они уже во времена после Потопа. Всё дело здесь именно в потомках этих самых исполинов, ведь исполины произвели на свет monstra quaedam de genere giganteo[48] — чудовищ, от которых произошли низшие расы человечества, ныне представленные на земле в виде горстки несчастных вымирающих племён и огромных человекообразных обезьян.
И в ответ на все возражения со стороны богословов — хоть протестантов, хоть католиков — мы можем лишь отослать их к их же собственным дословным текстам. Вышеприведённый стих всегда представлял собой дилемму — причём не для одних только учёных или библеистов, но и для священников. Вот, например, что говорит в этой связи о. Перонн:
"Либо они (б'не-алейм — Е.П.Б.) представляли собой добрых ангелов — но в таком случае как могли они пасть? Либо они были злыми (ангелами — Е.П.Б.), — но в таком случае они не могли бы именоваться б'не-алейм, то есть "сынами Божиями" ("Praelectiones theol.", ch. ii).[49]
Эту библейскую загадку — "подлинного смысла которой никогда не понимал никто из писавших на эту тему", как откровенно признаётся Фурмон[2] — можно разрешить лишь с помощью оккультного учения: через "Зохар" для живущих на Западе и через Книгу Дзян для жителей Востока. О чём рассказывает Книга Дзян, мы уже видели, а вот что об этом говорится в "Зохаре":
"Б'не-алейм служило общим наименованием и для малахимов (добрых посланников — Е.П.Б.), и для ишинов ("низших ангелов" — Е.П.Б.)" (Равви Парха).[50]
Для пользы дела мы можем демонологам также заметить, что их сатана,
[1] Быт. 6, 4.
[2] См.: "Критические размышления о происхождении древних народов" ("Réflexions critiques sur l'origine des anciens peoples").
| 376 | 376 |
"враг человеческий", фигурирует в книге Иова в числе сынов Божиих, б'не-алейм, которые приходят навестить своего отца (гл. 1). Но об этом позже.
Однако "Зохар" вовсе не говорит о том, что ишины — эти прекрасные б'не-алейм — были в чём-то виноваты: они лишь смешались со смертными людьми, поскольку ради этого они и были посланы на землю (см.: "Книга Руфь", а также "Schadash"; fol. 63, col. 3; Amsterdam edition). В другом месте того же тома говорится о том, что эти б'не-алейм относятся к десятому подразделению "Престолов" ("Зохар", часть iii, кол. 113. Но см. также том I, с. 184).[51] В нём, кроме того, разъясняется, что ишины — viri spirituales, то есть "люди-духи" — в наши дни, когда человек их видеть больше не может, помогают магам своими знаниями производить гомункулов, которые представляют собой не просто маленьких людей, а "людей, меньших (в смысле — стоящих по развитию ниже), чем люди". И ишины, и гомункулы появлялись в той форме, которой тогда обладали ишины, — то есть в газообразной, бесплотной. И возглавляет их Азазель.[52]
Но Азазель не имеет ничего общего с сатаной, с которым его ассоциируют церковные догматы. Азазель — это тайна, как об этом говорится в другой литературе, и именно так о нём выразился Маймонид в своей книге "Путеводитель для растерянных" ("In More Nevochim", ch. xxvi., p. 8). "В этой истории об Азазеле заключена какая-то непроницаемая тайна".[53] Так оно и есть на самом деле, поскольку Ланчи, библиотекарь Ватикана и много знающий человек, говорит — мы уже цитировали его выше, — что
"это глубоко почитаемое божественное имя (nome divino e venerabile) под пером учёных-библеистов превратилось в имя какого-то дьявола, дикой пустыни, горы и козла" ("Sacra Scrittura").[54]
Поэтому нелепо выводить имя Азазель, как делает это Спенсер, из слов "азал" ("отделённый") и "эл" ("бог") — то есть "отделённый от Бога", дьявол. В "Зохаре" Азазель выступает скорее священной жертвой, чем "прямым врагом Иеговы", как хотелось бы того Спенсеру (II, pp. 14, 29[55]).
Удивительно, сколько злобных выдумок и измышлений обрушено самыми разными авторами-фанатиками на этот "сонм ангельских существ". Азазель и его "воинство" — это просто-напросто иудейский Прометей, и он должен рассматриваться именно с этой точки зрения. "Зохар" аллегорически говорит о том, что ишины были прикованы к горе в пустыне, имея просто-напросто в виду то, что эти "духи" были прикованы к земле в рамках цикла их земных воплощений.
В "Книге Еноха" Азазель (или Азазиэль) выступает одним из вождей ангелов-"грешников",[56] которые , спустившись на Ардис — вершину горы Ермон — принесли клятву верности друг другу.[57] Об Азазеле говорится, что он научил людей изготавливать мечи, ножи, щиты, делать зеркала (?), дабы каждый видел то, что у него за спиной (то есть "магические зеркала" — Е.П.Б.).[58] Амезарак обучил людей колдовству и разделению корней, Армарос — способам защиты от магии, Баракал — астрологии, Кокабел — знамениям и приметам, Темел — астрономии, а Асрадел научил движению луны. "Вот эти семеро и стали первыми наставниками Четвёртого человечества" (то есть Четвёртой расы). Но зачем вечно сводить аллегорию лишь к пределам смысла мёртвой буквы?
| 377 | 377 |
Здесь мы видим символическое изображение великой борьбы, разворачивающейся на небе и на земле — борьбы между божественной мудростью (нусом) и её земным отражением (псюхе),[59] то есть между духом и душой. На небе — потому что божественная монада отправилась оттуда в добровольное изгнание, чтобы спуститься на более низкий план и, воплотившись в созданное из праха земного животное, превратить его в бессмертного бога. Ведь и Элифас Леви говорит нам:
"ангелы стремятся стать людьми, ибо совершенный человек — богочеловек — превосходит даже ангелов".[60]
А на земле — потому что едва дух успевает спуститься, как тут же оказывается обвитым удушающими кольцами материи.
Удивительно, но оккультное учение изменяет характер известных персонажей на прямо противоположные, ведь в образах антропоморфного архангела у христиан и человекообразного бога у индуистов в данном случае символически представлена именно материя, а дух — образом дракона, то есть змея. Ключ к пониманию тайны даёт именно символика оккультизма, тогда как богословская символика скрывает её ещё плотнее. И в самом деле, именно оккультная символика разъясняет множество таких высказываний в Библии и даже в Новом Завете, которые до сих пор оставались непонятными. Богословская же символика, следуя своему догмату о сатане и его бунте, лишь принизила характер и природу своего якобы беспредельного, абсолютно совершенного бога и тем самым совершила страшнейшее зло и величайшую беду на земле — сотворила веру в дьявола как в самостоятельную личность. Смысл этой тайны проясняется с помощью открываемого теперь нами ключа к её метафизической символике, тогда как в богословском толковании боги и архангелы так и остаются символами, служащими лишь сохранению мёртвой буквы и догматических религий и восстающими против чистых истин духа — не прикрытых фальшью и не раскрашенных человеческой фантазией.
Не раз мы уже косвенно намекали на это в "Разоблачённой Исиде", но ещё больше указаний на эту тайну содержится в разрозненном виде во всех томах настоящей книги. Чтобы поставить точку в этом вопросе раз и навсегда, скажем следующее: то, что духовенство любой догматической религии — прежде всего христианской — понимает под сатаной, врагом Божьим, является на самом деле высочайшим божественным духом — (оккультной мудростью на земле) — который по самой своей природе враждебен любой земной кратковременной иллюзии, в том числе догматическим религиям церковников. Таким образом, и римско-католическая церковь, нетерпимая, фанатично настроенная и жестокая по отношению к любому, кто не желает быть её рабом; церковь, которая именует себя невестой Христовой и в то же самое время хранит верность Петру, к которому вполне справедливо были обращены резкие слова Учителя: "Отойди от меня, сатана"[61] — а с другой стороны, церковь протестантская, которая хоть и называет себя христианской, но самым парадоксальным образом заменяет Новый завет "законом Моисея", от которого Христос откровенно отмежевался[62] — обе эти церкви ведут борьбу против божественной истины, отвергая и очерняя дракона эзотерической (ибо она божественна) мудрости. И когда они поносят солнечного Хнума[63] гностиков — Агатодемона-Христоса — или змея вечности теософов или даже змея из Книги Бытия, — ими
| 378 | 378 |
движет тот же самый дух тёмного фанатизма, который когда-то заставил фарисеев осудить Иисуса словами: "Не правду ли мы говорим, что бес в Тебе?"[64]
Прочитайте предание об Индре (Ваю). Для этого возьмите сначала "Ригведу" — в главных своих чертах явно оккультное произведение арийской мысли. А затем сравните прочитанное с тем, как та же история изложена в пуранах, то есть с экзотерической версией той же легенды — а иначе говоря, с намеренно искажённым преданием истинной религии мудрости. Если в "Ригведе" Индра представлен как наивысший и величайший из богов, а употребление им напитка сомы аллегорически указывает лишь на высокую духовность его природы, то в пуранах Индра уже выведен как распутник-пьяница, пристрастившийся к этому напитку в самом земном смысле. Он изображён победителем всех "врагов божьих" — дайтьев, нагов (змеев), асур, всех богов-змеев, а также космического змея, Вритри. Индра — это архангел Михаил индуистского пантеона, глава небесного воинства.[65]
Если мы обратимся к Библии, то увидим, что в экзотерической интерпретации сатана — один из "сынов Божиих" (Иов, 1, 6) — становится дьяволом и драконом в самом инфернальном смысле как воплощение зла. В каббале же (в "Книге чисел") сатана-Самаэль и победитель змея, архангел Михаил, оказываются одним и тем же лицом.[66] Как это может быть? Да ведь сказано же, что целем ("образ") одинаково отражает и Михаила, и Самаэля,[67] которые суть одно и то же. Оба они происходят, согласно учению, от руаха (духа), нешамы (души) и нефеш (жизни).
В халдейской "Книге чисел" Самаэль представляет собой сокровенную (оккультную) мудрость, а Михаил — мудрость наивысшую земную, при этом и тот, и другой восходят к одному и тому же источнику, но пути их расходятся после выхода из мировой души, которая на земле есть махат (рассудочное понимание) или манас (средоточие ума, рассудка). А пути у них расходятся по той причине, что один (Михаил) находится под влиянием нешамы, а второй (Самаэль) — остаётся вне её влияния.[68] Это учение было извращено догматическим духом церкви, которая из чувства ненависти к независимости духа, остающегося свободным от влияния какой-либо внешней формы (в том числе и от церковной догмы), немедленно превратила сатану-Самаэля (мудрейшего и духовнейшего из всех духов) во врага как своего антропоморфного бога, так и пленённого чувствами физического человека — в дьявола!
.jpg)
Сноски
- ↑ См. Sayce, Lectures: "Местным богом в [аккадском] Эрехе . . . [был] Ана, небо . . . Культ Аны в Эрехе отличался тем, что только здесь . . . он перестал быть одним из второстепенных подчинённых духов и превратился в дингира, то есть творца" — pp. 186-187 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же: ". . . более древний ниппурский Бэл . . . относится к очень ранней эпохе, . . . когда верховный Бэл . . . всё ещё оставался прежним могущественным богом, которого аккадцы называли Мул-лилла, то есть "властитель нижнего мира" . . . Вероятно, самой поразительной трансформацией, которую когда-либо претерпевал объект религиозного культа, стало обращение Мул-лилы, владыки мира призраков, в Бэла или Ваала, бога света и жизни" — pp. 103, 347 (SDR, TUP).
- ↑ См. Faber, Pagan Idolatry: ". . . [бог-рыба] Оанн . . . открыл вавилонянам историю сотворения мира . . . Он также обучил их письму . . . Он объяснил им секреты целого ряда искусств, ремёсел и наук . . . Это божество иногда называют Аннедотом — наименование это, по-видимому, происходит из соединения двух буддийских имён: Джайн, или Оан, и Дот, или Тот (Thoth)" — 1:207-208 (SDR, TUP).
- ↑ См. Geiger, Eastern Irānians: "Место царя всего мира . . . занимает Ахурамазда [Ормазд]. . . . Следующими по своему рангу являются наивысшие духи, шесть Амеша Спента [Амшаспанд] . . . " — 1:158 (SDR, TUP).
- ↑ "Птах, или Вулкан. . . Кабиры иногда почитались как сыновья Вулкана" — см. Faber, Dissertation, 1, 157-158 (SDR, TUP).
- ↑ Александрийский монах-хронограф V в. н.э.
- ↑ См. Ж. Баснаж, "История иудеев" (J. Basnage, "Histoire des Juifs"), 1716: "Очень часто они рассказывали о Солнце, а вернее об Осирисе, так как тот, кому они поклонялись и как божеству, и как человеку, носил именно это имя. . . Царица же Исида . . . являлась подданным своим в человеческом образе" — 3(II):474 (SDR, TUP).
- ↑ Там же, 3(II):474.
- ↑ Wake, Great Pyramid", 1882, p. 94 (SDR, TUP).
- ↑ Там же.
- ↑ См. Enoch: The Second Messenger: "Кирхер пишет: "В самой глубокой древности египтяне под Осирисом понимали Еноха. . . Всё то, что писали греки об Осирисе и тех благах, которые тот принёс человечеству, арабы и халдеи приписывают Еноху. . ." В Египте Енох был известен под именем Анак и понимался как один из четырёх египетских ларов. В Аравии его зовут Идрисом. На валлийском языке он назывался Идрисом-Гвавром (Gwawr), то есть "огненным посланцем", а также Идрисом-исполином" — 1:232, 236-237 (SDR, TUP).
- ↑ В этом месте оригинального текста вкралась ошибка. Е.П.Б., отталкиваясь от сочинения де Мирвиля Des Esprits (1863-1868, t. 3, p. 28), говорит о книге "Celepas Geraldinus", или "Книге о различных названиях Нила", принадлежащей историку Ахмеду бен Юсуфу Эльтифасу. Поэтому это место было бы точнее перевести, наверное, следующим образом: "Удивительные предания о Енохе рассказываются в книге "Celepas Geraldinus", или "Книге о различных названиях Нила". В ней он именуется "божественным исполином". Автор книги, историк Ахмед бен Юсуф Эльтифас, рассказывает нам . . . " и далее по тексту.
- ↑ Des Esprits — 3:28 (SDR, TUP).
- ↑ См. Wake, Great Pyramid, p. 96 (SDR, TUP).
- ↑ См. Цицерон. Философские трактаты: М., 1985, с. 175: "Пятый, которому поклоняются фенеты, как говорят, убил Аргуса, по этой причине бежал в Египет и сообщил египтянам законы и письменность. Египтяне этого называют Тотом, и так же называется у них первый месяц в году" {примеч.: "Фенеты — жители города Фенея в Аркадии (Пелопоннес), который был культовым центром Гермеса-Меркурия"}.
- ↑ "Великая Греция" (Μεγάλη Ἑλλάς, лат. Magna Graecia).
- ↑ Des Esprits — 3:16 (SDR, TUP).
- ↑ G.F. Creuzer, "Égypte" — цит. по: Des Esprits, vol. 3, p. 41(SDR, TUP).
- ↑ "Анналы христианской философии" ("Annales de philosophie chrétienne") — цит. по: Des Esprits, vol. 3, p. 18 и примеч. (SDR, TUP).
- ↑ См. Bunsen, Egypt’s Place: ". . . знаменитый историк Евсевий, епископ Кесарийский, во времена правления императора Константина . . . поставил перед собой обширную задачу: привести датировку описываемых в Писании событий в соответствие с датами событий, происходивших у всех других древних народов. Таким образом, он явился зачинателем той систематической теории синхронизмов, которая впоследствии сильно исказила и изувечила историографию . . ." — 1:206 (SDR, TUP).
- ↑ Геродот. История, 1972, сс. 124-125: ". . . В это время, рассказывали жрецы, солнце четыре раза восходило не на своём обычном месте: именно, дважды восходило там, где теперь заходит, и дважды заходило там, где ныне восходит. И от этого не произошло в Египте никакой перемены в смысле плодородия почвы и растений, режима реки, болезней или людской смертности".
- ↑ См. Des Esprits — 3:15 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 3:41 (SDR, TUP).
- ↑ Геродот. История, 1972, с. 125: "Так вот, жрецы перечисляли и показывали мне все статуи друг за другом: всегда сын жреца следовал за отцом. Так они проходили по порядку, начиная от статуи скончавшегося последним жреца, пока не показали все статуи. Каждая из этих вот колоссальных статуй, говорили они, это – "пиромис" и сын пиромиса, пока не показали . . . одну за другой 345 колоссальных статуй (и всегда пиромис происходил от пиромиса), но не возводили их происхождения ни к богу, ни к герою. "Пиромис" же по-эллински означает "прекрасный и благородный человек" {примеч.: егип. "пи-роми" (πίρωμις) — человек, т. е. доблестный человек (греч. καλός κἀγαθός). Египтяне считали только себя пи-роми, другие народы, по их мнению, не заслуживали этого названия} 144. Так вот, такими и были все эти люди, статуи которых там стояли, а вовсе не богами. Правда, до этих людей в Египте царствовали боги, которые жили совместно с людьми . . .".
- ↑ См. Garrett, Classical Dictionary: "Дэва — это божественное существо . . . Чаще всего этот термин используется во множественном числе и может переводиться как "небожители" — p. 162; "Кимпуруши — полубоги" — p. 335; "Дайтьи . . . изображались в виде исполинов и демонов. Они ассоциируются с данавами, имеющими те же свойства" — p. 145 (SDR, TUP).
- ↑ "Vishṇu Purāṇa" — 2:137 (ii.3) (SDR, TUP).
- ↑ Платон. Соч. в 4-х томах, т. 3, С.-П., 2007, "Критий", 113c-114d, сс. 598-600: "Сообразно со сказанным раньше, боги по жребию разделили всю землю на владения . . . Так и Посейдон, получив в удел остров Атлантиду, населил её своими детьми, зачатыми от смертной женщины . . . Произведя на свет пять раз по чете близнецов мужского пола, Посейдон взрастил их и поделил весь остров Атлантиду на десять частей . . . Имена же всем он нарёк вот какие: старшему и царю — то имя, по которому названы и остров, и море, что именуется Атлантическим, ибо имя того, кто первым получил тогда царство, было Атлант . . . От Атланта произошёл особо многочисленный и почитаемый род, в котором старейший всегда был царём и передавал царский сан старейшему из своих сыновей, из поколения в поколение сохраняя власть в роду. . .".
- ↑ Цит. по: Des Esprits — 3:26 & fn (SDR, TUP).
- ↑ Древнегреческий историк IV в. до н.э.
- ↑ См. Des Esprits — 3:29 (SDR, TUP).
- ↑ Des Esprits: "Прежде всего, мы удивлены тем, что столь блестящий мыслитель, как Де Ружмон {см. "Peuple primitif", t. III, 157}, смог увидеть обман в таком утверждении, которое, по его же собственным словам, оставалось предметом веры в течение всей эпохи античности" — 3:28-29 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ У де Мирвилля: "détroit de Calpè". Calpē (лат.) — Кальпа, гора на испанском берегу Гадитанского залива (ныне Гибралтар), то есть речь идёт о Геркулесовых столбах.
- ↑ "Счастливые" или "Благословенные" острова, прежнее название Канарских островов (франц.).
- ↑ Des Esprits — 3:29 (“Un Mot sur l’Atlantide”) (SDR, TUP).
- ↑ См. станс XI.
- ↑ Крона (см. Платон, "Законы"), период правления которого был золотым веком.
- ↑ Цит. по: Des Esprits — 3:32-33 (SDR, TUP).
- ↑ Des Esprits — 3:33-34 (SDR, TUP). Де Мирвилль своими словами пересказывает здесь фрагменты указанных диалогов Платона.
- ↑ Герцог Аргайльский [Джордж Дуглас Кэмпбелл], "Единство природы" (Duke of Argyle [G. J. D. Campbell], "The Unity of Nature", 1885 — pp. 521, 522 (SDR, TUP).
- ↑ См. К.У. Аллен, "История и загадки простых вещей" (C. W. Allen, "History and Mystery of Common Things", 1885): "Пшеница . . . Происхождение этой ценной культуры в значительной мере окутана тайной. Некоторые полагают, что она никогда не встречается в диком состоянии . . ." — p. 64 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Египетская книга мёртвых" (The Egyptian Book of the Dead, tr. Charles H. S. Davis, 1895).
- ↑ См. Диодор Сицилийский. "Историческая библиотека" (Diodorus the Sicilian, "Historical Library", tr. G. Booth, 1814 — 1:33. См. также: Des Esprits — 3:93 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ Имеется в виду планета Будха.
- ↑ См. Des Esprits: "Осирис . . . и первый Дионис . . . Один из этих двух персонажей заново открыл культуру выращивания пшеницы (в этой связи "И Цзин" всегда добавляет), "благодаря учителям — небесным гениям" — 3:92 (SDR, TUP).
- ↑ Des Esprits — 3:88 (SDR, TUP).
- ↑ Быт. 10, 9.
- ↑ Там же, 6, 5.
- ↑ Des Esprits: ". . . une mésalliance . . . produisant des monstres, monstra quædam de genero giganteo! ("противоестественный союз, . . . в результате которого возникли чудовища, породившие исполинов") — 3:82 (SDR, TUP).
- ↑ Там же — 3:84 (и примеч.) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Ginsburg, Kabbalah: "Под выражениемבני אלהים [б'не Алейм] "сыны Божии" (Быт. 6, 2) иудеями в древности понимались ангелы. В каббале же под ними понимается особый разряд небесных существ . . .". — p. 160. "После создания сфирот . . . Бог воздвиг Престол (т.е. сотворил мир) . . . Для этого Престола и для удовлетворения его нужд он создал десять сонмов ангелов . . . малахимов, арелимов, хайотов, офанимов, хасмалимов, элимов, элохимов, бенеи элохимов, ишимов и серафимов . . ." — p. 24. См. также: Enoch: The Second Messenger: "По словам Маймонида, существует множество различных наименований ангелов в зависимости от их степеней, а потому они носят следующие имена: хайот хаккодеш ("живые святые существа"), наивысшие из всех; офаним ("колёса" или "змеи" или "сияющие лики"); эреллим ("послы"); хашмаллим ("наиярчайшие"); серафим ("горящие, как огонь"); малахим ("посланники"); элохим ("боги" или "наделённые большой властью"); беней элохим ("сыны божии"); херувим ("отрокоподобные") и ишим ("люди ангельские"). . . они следуют непосредственно за Престолом Славы" — 2:18-19 (SDR, TUP).
- ↑ Здесь Е.П.Б. оппонирует де Мирвиллю (1802-1873), опираясь на его же собственный материал со ссылками, который он приводит в своей "Пневматологии" ("Pneumatologie, Des esprits et de leurs manifestations fluidiques"). Так, де Мирвилль пишет: "среди этих б'не алейм . . . не было существ, более виновных, чем ишины, которых Бог низверг с небес и которые смешались с людьми (см.: "Зохар", "Книгу Руфь", а также Schadash, fol. 63, col. 3, édit. d’Amsterdam.)" (3:86). И далее он отмечает: "Весь этот фрагмент примечателен тем, что в нём подчёркивается следующая мысль: выражение сыны Божии относится именно к десятому подразделению разряда престолов (см.: "Зохар", часть II, кол. 73)" (3:86). Е.П.Б. обращает внимание на то, что́ говорится в томе I "Зохара". На какое именно издание этой книги ссылаются де Мирвилль и Е.П.Б., трудно определить.
- ↑ Des Esprits — 3:87 (SDR, TUP).
- ↑ Так пишет де Мирвиль, ссылаясь на Маймонида ("Путеводитель растерянных", гл. xxvi, с. 8)" — 3:87 примеч. (SDR, TUP).
- ↑ Микеланджело Ланчи, "Священное писание" (Michelangelo Lanzi, "La Sacra Scrittura"), 1827, Cap. Terzo, "Del nome divino Azazele", § 1, 51. Любопытный факт биографии М. Ланчи состоит в том, что он был добрым знакомым художника Карла Брюллова, который написал его портрет, ныне хранящийся в Государственной Третьяковской галерее.
- ↑ Joannes Spencer, "De Legibus Hebræorum" — см.: Des Esprits, 3:87 примеч. (SDR, TUP).
- ↑ Книга Еноха, LXIX, 2, с. 241-242: "И вот имена тех ангелов, и это имена их: первый из них Семъйаза, . . . десятый Азазел . . .".
- ↑ Там же, VI, 5, с. 122-123: "Тогда поклялись все они вместе, и обязались в этом все друг другу заклятиями: было же их всего двести. И они спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон; и они назвали её горою Ермон, потому что поклялись на ней и изрекли друг другу заклятия".
- ↑ Там же, VIII, 1, с. 123: "И Азазел научил людей делать мечи, и ножи, и щиты, и панцири, и научил их видеть, что́ было позади их". В английском переводе Р. Лоренса сказано чуть иначе: ". . . научил . . . изготовлению зеркал {примеч.: "научил их видеть то, что было позади них"}", ch. VIII, 1.
- ↑ (греч.) ψυχή.
- ↑ Элифас Леви, "Ключ к великим мистериям" (Éliphas Lévi, "La Clef des Grands Mystères", 1861), p. 390 (SDR, TUP).
- ↑ Мф. 16, 23; Мк. 8, 33; Лк. 4, 8.
- ↑ Л.Н. Толстой, ПСС, М., 1957, т. 23, "В чём моя вера?": "В Евангелии, каждое слово которого мы считаем священным, прямо и ясно сказано: у вас был уголовный закон — зуб за зуб, а я даю вам новый: не противьтесь злому . . . "Вам сказано: око за око и зуб за зуб; а я говорю вам: не противьтесь злу". Слова: "око за око и зуб за зуб" — была заповедь, данная богом Моисею. Слова: "я говорю: не противься злу или злому", была новая заповедь, которая отрицала первую . . . Христос отвергает закон Моисея, даёт свой. . ." (сс. 327, 335, 345) (SDR, TUP).
- ↑ Или Кнуфиса, Кнефа (Κνοΰφις, Χνοΰβις, Κνήφ).
- ↑ Ин. 8, 48.
- ↑ См.: Т.У. Доун, "Библейские мифы и их параллели в других религиях" (T. W. Doane, "Bible Myths and Their Parallels in Other Religions"), 1882: "Знакомое всем нам изображение архангела Михаила, с копьём в руке попирающем змия, было столь же распространено и тридцать столетий тому назад у индуистов, но только там это было изображение Индры, попирающего ногой демона Вритру" — p. 561 (SDR, TUP).
- ↑ См. Kabbalah Unveiled, Mathers: "Душа представляет собой свет, окутанный покровами. . . Образ имеет двойной характер, поскольку одинаково отражает и доброго, и злого ангела души" — p. 36 (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: ". . . Целем (образ) двойствен, поскольку отражает в себе одинаково и Михаила, и Самаэля" — p. 38 (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ Там же: "Из руаха и нефеш под влиянием добрых побуждений нешамы происходит добрый ангел души — Михаил. . . А из нефеш, господствующей над руах и не испытывающей доброго влияния со стороны нешамы, происходит злой ангел души — Самаэль . . ." — p. 37 (Introduction) (SDR, TUP).