Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 93 | 93 |
4. ТО БЫЛО ВОИНСТВО ГЛАСА — БОЖЕСТВЕННАЯ СЕДМИЦА. ИСКРЫ СЕМЕРЫХ СУТЬ ВЕРНЫЕ СЛУГИ ПЕРВОМУ, ВТОРОМУ, ТРЕТЬЕМУ, ЧЕТВЁРТОМУ, ПЯТОМУ, ШЕСТОМУ И СЕДЬМОМУ ИЗ СЕМЕРЫХ (а). ЭТИ ("искры") ИМЕНУЮТСЯ СФЕРАМИ, ТРЕУГОЛЬНИКАМИ, КУБАМИ, ЛИНИЯМИ И ВАЯТЕЛЯМИ, ИБО ТАК УСТРОЕНА ВЕЧНАЯ НИДАНА — ОИ-ХА-ХОУ (перестановка букв в Oeaoхoo) (б).[1]
(а) В этой шлоке снова даётся краткое описание иерархий дхьян-чоханов, которых в Индии называют дэвами (богами) и которые представляют собой разумные, наделённые сознанием силы природы.
С этой иерархией соотносятся и те актуализированные архетипы, на которые можно подразделить всё человечество, ибо человечество в своей совокупности фактически является материализовавшимся — правда, пока ещё не в полной мере — выражением иерархии дхьян-чоханов. Выражение же "воинство Гласа" тесно связано с тайной происхождения звука и речи, которые являются следствием и результатом главной причины — божественной Мысли.
Как замечательно выразил эту мысль П. Кристиан, просвещённый автор книг "The History of Magic" ("История магии") и "L'Homme Rouge des Tuileries" ("Красный человек из черепицы"), высказываемые человеком слова, равно как и его собственное имя, во многом определяют его последующую судьбу.[1] Почему? Да потому что —
"Когда наша душа (ум) творит или призывает к себе ту или иную мысль, то в астральный флюид — вместилище и, так сказать, зеркало всего проявленного бытия — сам собой впечатывается соответствующий знак, выражающий данную мысль.[2]
Всякий знак есть выражение той или иной вещи: а вещь (скрытая, оккультная) представляет собой свойство этого знака.[3]
Произнести слово — значит призвать к себе ту или иную мысль, вызвать её реальное присутствие".[4]
Заложенный в человеческой речи магнетический потенциал — это как раз то, с чего и начинается любое проявление в оккультном мире. Высказать вслух то или иное имя — значит, не только ясно обозначить какое-то конкретное существо (или сущность), но это значит через само истечение слова ("Глагола") поставить, отдать это существо под влияние одной или нескольких оккультных сил. Вещь для каждого из нас есть лишь то, чем её делает слово, обозначая её. Слово ("Глагол"), то есть речь всякого человека, может явиться как БЛАГОМ, так и ЗЛОМ, даже если сам человек и не осознаёт этого. Вот почему наше сегодняшнее незнание свойств и способностей МЫСЛИ, а равно и свойств и способностей МАТЕРИИ, нередко оборачивается для нас смертельной опасностью.
[1] Согласно северной школе восточных оккультистов, это слово буквально означает "кругообразно вращающийся ветер", "воздушный вихрь", но в данном случае этот термин обозначает непрестанное и вечное движение космоса, а вернее, ту силу, которая движет им. Эта сила негласно принимается за верховное божество, но никогда не называется по имени. Это — вечная карана, вечно действующая Причина.
| 94 | 94 |
"Да, имена (и слова) могут нести в себе как БЛАГОТВОРНЫЙ, так и ГУБИТЕЛЬНЫЙ заряд. В определённом смысле они способны либо отравлять нас ядом, либо оказывать целительное действие,[5] в зависимости от тех скрытых сил, которыми, по наивысшей Мудрости, наделены составляющие их элементы, то есть образующие их БУКВЫ и соответствующие этим буквам ЧИСЛА".[6]
Это в точности соответствует принципам того эзотерического учения, которое признаётся всеми восточными школами оккультизма. Как в санскрите, так и в иврите и в алфавитах других языков, каждая буква имеет своё оккультное значение и выражает определённый смысл. Любая буква есть одновременно и причина, и следствие какой-то предыдущей причины, и их сочетание очень часто производит сильнейшее магическое действие. Гласные звуки в особенности содержат в себе грозные оккультные силы. Поэтому мантры (которые в эзотерическом смысле имеют скорее магическое, чем религиозное содержание), а также веды и другие священные писания читаются браминами нараспев.
"Воинство Гласа" — это прототип того "воинства логоса", или "СЛОВА", о котором говорится в книге "Сефер Йецира" и которое в Тайном учении называется "единым числом, исшедшим из того, что не есть число", — из единого вечного принципа. Вся эзотерическая теогония начинается с "единого" — проявленного, а потому невечного в своём присутствии и бытии, хотя и вечного в своей эссенции. Оно представляет собой "число чисел и исчисленного", где всё исчисленное рождается из "Гласа" — из женского начала, Вач, шатарупы ("сотни форм"),[7] то есть из природы. Именно из этого числа, 10, то есть из творящей природы, "матери" (из оккультного ноля, то есть из "ничто", которое обретает способность всё производить и всё умножать, когда оказывается в сочетании с единицей, "1", духом жизни) и берёт начало вся Вселенная.
В "Анугите"[1] приводится разговор (гл. VI, 15) между брамином и его женой о происхождении речи и её оккультных свойствах. Жена спрашивает его о том, как возникла речь и что возникло раньше, речь или ум?[8] Брамин рассказывает ей, как апана (дыхание при вдохе), став господином, вводит тот разум, который не понимает речи (то есть слов), в состояние апаны и тем самым открывает ему ум. После этого брамин рассказывает ей другую историю, в которой происходит диалог между речью и умом.[9]
Однажды они вдвоём отправились к высшему "Я" всего сущего[10] (Нилаканта считает, что под этим подразумевается индивидуальное "Я", а согласно комментатору Арджуне Мишре, это — Праджапати — Е.П.Б.) и попросили его разрешить их сомнения и объяснить, кто из них родился раньше другого и кто главнее.
[1] "Анугита" входит в состав книги "Ашвамедха Парвана"[11] из "Махабхараты". Переводчик "Бхагавадгиты", изданной под ред. Макса Мюллера, считает её продолжением "Бхагавадгиты". Её оригинал представляет собой одну из древнейших упанишад.
| 95 | 95 |
На это Владыка ответил: "Ум главнее". Но речь ответила высшему "Я" бытия такими словами: "Я воистину даю тебе желаемое", имея в виду, что при помощи речи тот всегда получал всё, что хотел. На это высшее "Я" ответило, что существует два ума: один "подвижный", а другой "неподвижный".
"Неподвижный у меня", — сказал он, — "а "подвижный" находится в твоём царстве" (т. е. в царстве речи), на материальном плане. Над ним-то ты и начальствуешь.[12]
Но поскольку, о прекраснейшая, ты пришла лично поговорить со мною (так горделиво[13]), поэтому, о Сарасвати! ты никогда больше не будешь говорить после (полного) выдоха".
И богиня речи (Сарасвати, последующая форма или аспект Вач, также богиня сокровенного знания, то есть эзотерической мудрости — Е.П.Б.) действительно навсегда поселилась между праной и апаной. Но — о благороднейшая! — подталкиваемая ветром апаны (воздухом жизни — Е.П.Б.) и страдающая в отсутствие праны (дыхания при выдохе — Е.П.Б.), она прибежала к Праджапати (Брахме — Е.П.Б.), говоря ему такие слова: "Смилуйся, о Благословенный!"
Тогда вновь появилась прана, питающая речь. Вот почему речь безмолвствует после (полного) выдоха. Она всегда бывает либо с шумом, либо без шума. Из них двух бесшумная главнее шумной (речи) . . . . [14]
Речь,[15] которая производится в теле с помощью праны, затем переходит (преобразуется) в апану, а после этого соединяется с уданой (физическими органами речи — Е.П.Б.) . . . в конце концов поселяется в самане ("в пупке в виде звука как материальной причине всех слов", — говорит Арджуна Мишра — Е.П.Б.). Так однажды говорила речь. Следовательно, отличительным свойством ума является неподвижность, а свойством богини (речи) — подвижность".[16]
В основе этой аллегории лежит оккультный закон, предписывающий обязательство хранить молчание относительно некоторых сокровенных и невидимых вещей, доступных лишь духовному уму (шестому чувству) и не выразимых средствами "шумной", то есть физической речи.
Как говорит Арджуна Мишра, в этой главе "Анугиты" речь идёт о пранаяме, о регулировании дыхания в практике йогов. Однако метод этот, без предварительного овладения природой двух высших чувств (из семи, как мы увидим позже) или хотя бы ясного её осмысления, относится, скорее, к низшей йоге. Так называемая хатха-йога никогда не приветствовалась и не приветствуется архатами. Она вредна для здоровья и никогда сама по себе не способна развиться в раджа-йогу. Мы привели здесь этот рассказ для того, чтобы показать, как нерасторжимо связаны в древней метафизике могущественные разумные сущности (вернее, разумы) с любым [человеческим] чувством, то есть
| 96 | 96 |
функцией — как физической, так и психической.
Оккультная наука утверждает, что как у природы, так и у человека имеется семь чувств, поскольку существует семь состояний сознания. Это утверждение находит своё обоснование в том же произведении, в главе VII, повествующей о пратьяхаре (ограничении и регулировании чувств, тогда как пранаяма выступает в качестве регулятора "ветров жизни", то есть дыхания). Брамин рассказывает в ней об "учреждении семи жрецов жертвенных воздаяний (хотри)". Он говорит:
"Нос и глаза, и язык, и кожа, и ухо, как пятое (т. е. обоняние, зрение, вкус, осязание и слух — Е.П.Б.), ум и понимание — таковы семь жрецов, поставленных отдельно один от другого. Обитая в крохотном пространстве, они, однако, не замечают друг друга"[17]
на нашем плане чувств, и замечает их один лишь ум. Ибо вот что говорит ум:
"Без меня нос не чувствует запаха, . . . а глаз не воспринимает цвета . . . Я — вечный глава всех первоэлементов (т. е. чувств). Без меня нет света в этих чувствах, и подобны они пустому дому или костру с потухшим пламенем. Без меня любые существа — всё равно что полусырые дрова, они не могут оценить ни качеств, ни предметов, даже напрягая свои чувства".[18][1]
Всё сказанное, разумеется, относится к уму лишь на плане чувственного восприятия. Духовный же ум (наивысшая часть или аспект безличного МАНАСА) не улавливает никаких чувств, испытываемых физическим человеком. О том, насколько хорошо были знакомы древние с понятием корреляции сил и всеми явлениями, открытыми в последнее время в связи с психическими и физическими способностями и функциями человека (включая и то, что по-прежнему остаётся загадкой), можно судить по главам VII и VIII этого бесценного (для философов и мистиков) произведения. Например, по рассказу о том, как поспорили между собой чувства о том, кто из них главный.[19] В качестве арбитра они избрали владыку всего сущего, Брахмана.
"Все вы — и величайшие, и невеличайшие (по отношению к предметам, как поясняет А.Мишра, но при этом ни одно из этих чувств не является полностью независимым от других — Е.П.Б.). Каждый из вас владеет качествами друг друга. Каждое из вас превосходно в своей собственной сфере, но все вы служите опорой друг другу. Есть лишь один недвижный ветер жизни (дыхание, так называемое вдыхание йоги, являющееся дыханием единого высшего "Я" — Е.П.Б.). [Вокруг него движутся и другие, их пять по счёту, и каждое обладает собственными свойствами].[20] Моё же собственное "Я" всего лишь едино, но [зато] оно собрано во множестве (форм)".[21]
Это "дыхание" — оно же "глас", "Я" или "ветер" (пневма?) — является синтезом семи чувств: всех низших божеств как ноуменов, а эзотерически — это седмица и "воинство ГЛАСА".
[1] Отсюда видно, что современные метафизики, а вместе с ними и все прошлые и настоящие гегели, беркли, шопенгауэры, гартманы, герберты спенсеры, и даже современные гило-идеалисты в придачу, — не более чем слабые копиисты того, что уже существовало в седой древности.
| 97 | 97 |
(б) Далее мы видим, как космическая материя начинает рассеиваться и образовывать из себя отдельные первоэлементы-стихии. Они группируются, образуя мистическую четвёрку, заключённую внутри пятого первоэлемента — эфира (Ether), служащего внешним покровом для акаши, Anima Mundi, "матери космоса".
"Точки, линии, треугольники, кубы, круги" и наконец "сферы" — почему и каким образом это происходит?
Таков, говорится в Комментарии, первейший закон природы, а природа строит все свои проявления в универсуме по принципам геометрии.
Существует один непреложный закон — он действует не только в первоматерии, но также и в материи, проявленной на нашем феноменальном плане, — по которому все выстраиваемые природой геометрические формы (а позднее и её сложные элементы) теснейшим образом связаны друг с другом, и в этом законе нет места случайностям.
Краеугольный закон оккультизма гласит: в природе нет состояния покоя, и движение в ней никогда не останавливается.[1] То, что кажется нам покоем, — это всего лишь смена форм и сопровождающая этот процесс смена субстанции: так учит нас оккультная физика, которая, похоже, предвосхитила открытие "закона сохранения материи",[22] и весьма значительно. Вот что говорится в древнем комментарии[2] к стансу IV: —
"Мать есть огненная Рыба Жизни. Она разбрасывает свою икру, а Дыхание (движение) согревает и оживляет её. Зёрна (икры) вскоре притягиваются друг к другу и образуют как бы "творожные" сгустки в Океане (пространства). Самые крупные сгустки слипаются друг с другом и затем продолжают получать новую икру — в виде огненных точек, треугольников и кубов, которые созревают и в положенный срок некоторые из этих комков отделяются от других и принимают сферическую форму, причём только в том случае, когда им не мешают другие. После этого в действие вступает закон номер * * *. Движение ("Дыхание") становится вихрем и приводит их всех в состояние вращения"[3]
[1] Знание именно этого закона и позволяет архатам совершать свои сиддхи, то есть разнообразные феномены, такие, например, как дезинтеграция материи или перенесение предметов с места на место.
[2] Эти древние комментарии прилагаются к стансам вместе с современным глоссарием, поскольку Комментарии, изложенные на языке символики, как правило, столь же трудны для понимания, как и сами стансы.
[3] В полемическом научном сочинении "The Modern Genesis" ("Современная Книга Бытия") его автор преп. В.Б.Слотер (W. B. Slaughter), критикуя позицию современных астрономов, спрашивает:
"Достойно сожаления, что защитники этой (небулярной) теории не взглянули шире на вопрос (о том, когда возникло вращение). Ни один из них не нисходит до того, чтобы объяснить нам его смысл. Каким образом процесс остывания и сжатия массы сообщает ей вращательное движение?"[23]
Этот вопрос подробно рассматривается в Дополнениях. Очевидно, что дать ответ на него материалистической науке не удастся никогда. "Движение вечно в непроявленном, и периодично в проявленном", — утверждает оккультное учение.
Дело в том, что именно "теплота, производимая погружением ПЛАМЕНИ в первоматерию, и сообщает её частицам движение, и это движение становится вихреобразным". Любая капля жидкости принимает сферическую форму вследствие того, что её атомы вращаются вокруг себя в своей предельной, неразложимой далее, ноуменальной эссенции. Неразложимой, впрочем, лишь для физической науки.
Сноски
- ↑ См. P. Christian, "Histoire de la Magie," 1870: "Ещё в глубочайшей древности мудрецы веровали в то, что существует эта таинственная связь между именем и человеком, который облекается в это имя, как в одежду, и имя может служить ему либо божественным, либо дьявольским талисманом, либо освещать его земной путь, либо превращать его в адский огонь" — p. 176 (SDR, TUP).
- ↑ См. Элифас Леви. Ключ к великим тайнам (Éliphas Lévi, "La Clef des Grands Mystères," 1861): "Когда душа призывает к себе какую-то мысль, то знак этой мысли автоматически впечатывается в (астральный) свет" — p. 205 (SDR, TUP).
- ↑ "Всякий знак есть выражение той или иной мысли, а всякая вещь есть свойство того или иного знака" (Ibid.) (SDR, TUP).
- ↑ Ibid.
- ↑ "Таким образом, все слова уже сами по себе могут нести в себе добро и зло, яд и исцеление" — Ibid. P. 206 (SDR, TUP).
- ↑ Хотя приведённый фрагмент и заключён в кавычки, это скорее пересказ, чем точная цитата книги Э. Леви.
- ↑ См.: Vishṇu Purāṇa: "Тогда Брахма создал себя ману Сваямбхувой . . . и женскую часть себя он сотворил шатарупой . . . {шатарупа . . . от шата, "сто", и . . . "форма"} — 1:104-106, 107 (и примеч.) (i.7) (SDR, TUP).
- ↑ В переводе Б. Смирнова "манас". См. Философские тексты "Махабхараты". Выпуск I. Книга 2. Анугита и книга Санатсуджаты. Ашхабад, 1977.
- ↑ См. Anugītā, Telang, ch. VI, p. 263: "Жена Брамина сказала: "Отчего речь возникла первой, и отчего ум возникает позже, ведь слова произносятся лишь после того, как осмысливаются умом? Благодаря чему ум обретает разум и почему, уже будучи развитым, ум не разумеет? Что на самом деле мешает ему?" Брамин сказал: "Став господином, апана ["нисходящий ток", см. Б. Смирнов — перев.] затем вводит его в состояние апаны. Это называется движением ума, а стало быть, ум нуждается в этом. Но коли ты спрашиваешь меня о речи и уме, то я поведаю тебе о том, какой между ними состоялся разговор . . ."
- ↑ У Б. Смирнова "Атман сутей".
- ↑ “Ашвамедхикапарва” (“Книга о жертвоприношении коня”), 14-я книга “Махабхараты”.
- ↑ Ibid. P. 263-264: "Отправились как-то речь и ум к Я всего сущего и обратились (к нему с такими словами): "Скажи, кто из нас главнее . . ." На это владыка так ответил речи: "Ум (главнее). . . . Есть два ума: неподвижный и подвижный. Неподвижный воистину принадлежит мне. Подвижный же находится в твоей власти. Любая мантра, любая буква и любой тон голоса — всё это относится к твоему царству, всё это есть ум подвижный. Над ним-то ты и начальствуешь" . . . Значит, отличительная особенность ума заключается в его неподвижности, а отличительная особенность богини [речи] состоит в её подвижности".
- ↑ "Горделиво", объясняет в примечании К. Теланг, поскольку именно она "выступала исполнительницей всех желаний Брахмы".
- ↑ Ibid. P. 264-265.
- ↑ Этому заключительному абзацу главы предшествуют следующие слова: "И жена брамина спросила: "И что же сказала богиня речи в те стародавние дни, когда, подталкиваемая желанием говорить, она, однако, не могла произнести ни слова?" (Ibid. P. 265).
- ↑ Ibid. P. 265-266.
- ↑ Ibid. P. 266-267.
- ↑ Ibid. P. 268.
- ↑ Ibid. P. 268-269: "Чувства сказали [в ответ на предыдущие слова ума, см. выше — перев.]: "Всё было бы действительно так, как ты полагаешь, если бы ты и без нас мог испытывать все наслаждения (истекающие из) наших предметов [т.е. из объектов чувств: красок, запахов, звуков и т.д. — перев.] {примеч.: "Главная мысль состоит здесь, разумеется, в том, что, по Арджуне Мишре, всё это действительно не так, ибо то, что не воспринимается чувствами, не может служить и объектом для деятельности ума. Этот вывод напоминает известный постулат: "Nihil est in intellectu quod non fuerit in sensu" ["нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах"], но, очевидно, без наложенных Лейбницем ограничений"}. Если — даже когда мы умолкаем — всё равно остаются наслаждения и всё необходимое для поддержания жизни, и ты был бы способен эти наслаждения переживать, то слова твои были бы справедливы. Точно так же ты оказался бы прав и в тех случаях, когда мы бываем чем-то поглощены {примеч.: "Например, во сне"}, но все предметы при этом остаются на своих прежних местах, и ты вполне был бы способен их воспринимать — каждый предмет по его природе — одной лишь работой ума. Если, опять-таки, ты полагаешь, будто власть твоя над предметами постоянна, то попробуй воспринять цвета носом, а вкус зрением, запахи ухом, а осязаемые предметы попробуй воспринять языком, попробуй воспринять звуки кожей, а осязаемые предметы {примеч.: "Этот повтор присутствует в оригинале"} — рассудком. Ибо для тех, кто действительно могуществен, не существует никаких правил — правила писаны лишь для слабых . . . А кроме того, бывает, и без того не слишком умный человек порой отвлекается чем-то в уме своём, но и тогда, как мы видим, ничто в жизни не теряет своей опоры, пока наши предметы продолжают функционировать . . ." И заключают свою речь чувства следующими словами: "Оставшись без нас, ты потерял бы способность воспринимать [окружающий мир] . . ."
- ↑ Фрагмент "Анугиты", заключённый в квадратные скобки, отсутствует в оригинале "Тайной доктрины", но он необходим для сохранения смысла последующего противопоставления.
- ↑ Ibid. P. 273-274.
- ↑ См. Людвиг Бюхнер, "Сила и материя" (Ludwig Büchner, "Force and Matter," 1884): "Отсюда с абсолютной очевидностью следует, что движение является таким же вечным и никогда не сотворённым, таким же бесконечным и безначальным, какими являются сила и материя" — p. 80 (SDR, TUP).
- ↑ См. Rev. W. B. Slaughter, "The Modern Genesis," 1876, p. 48. (SDR, TUP).