Блаватская Е.П. - Сущность религии

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>


ССЕПБ, том 5, стр. 95-100; ССЕПБ 5:95-100; BCW 5:95-100 • О странице

Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Периодика • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z • 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Сущность религии

Елена Петровна Блаватская

(английский: Helena Petrovna Blavatsky, The Essentials of Religion)

(август 1883)

Контраргументы ЕПБ на ответ Бабу Радж Нараин Бозе, индуса и члена Брахмо-самадж, на некоторые утверждения в её статье «Размышления о некоторых изречениях мудрого человека» относительно веры, религии и безличного Бога.

Публикации:

Читать оригинал:

Связанный материал:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Блаватская Е.П. - Сущность религии
Кратко: Контраргументы ЕПБ на ответ Бабу Радж Нараин Бозе, индуса и члена Брахмо-самадж, на некоторые утверж...

Доделать: Вычитать текст

Сущность религии
Перевод на русский: О.В. Исаева

95

(Ответ Бабу Раджи Нарайны Бозе)

[Теософ, т. IV, № 11 (47), август 1883, стр. 274-275]

«С величайшим вниманием я прочитал в июньском номере журнала “Теософ”[1] Ваши компетентные, мудрые и разъясняющие замечания по поводу моей статьи “Жизненно важная религия” в газете “Таттва бодхини патрика” (Tattwa Bodhini Patrika). Большая свобода тона, которой отмечены эти критические замечания, делает Вам честь. Однако мне жаль, что я не могу согласиться со всеми Вашими взглядами, изложенными в Вашей статье. Здесь же Вы высказались против религиозного прозелитизма[2] и обращения в другую веру. Каждый человек, уважающий святость истины, должен ввести в своё понимание долга распространение того, что он считает истиной».

И поскольку мало кто из нас придерживается одинаковых убеждений, и каждый верующий, какой бы веры он ни придерживался, твёрдо убеждён в истинности и превосходстве своего собственного вероучения, не обращая никакого внимания на истины, которые, возможно, содержатся в вере его брата, – то в результате сектантство сохраняется вечно, не оставляя ему никаких шансов на взаимную терпимость – и менее всего на чувство Братства. В нашем обществе есть много атеистов, которые так же глубоко убеждены в правильности своих отрицаний, как и наш уважаемый корреспондент – в правильности своих утверждений. Будут ли наши атеисты желанными гостями в Брахмо Мандирах? Тогда зачем требовать от одних того, в чём отказывают другим? Ещё ни разу такого не было, чтобы проповедник из Брахмо не мог иметь шанс прочесть лекцию по теизму перед Теософским обществом, но подобная любезность до сих пор не оказывалась ни полковнику Олкотту, ни любому другому теософскому оратору. В течение многих лет мы жили недалеко от Прартхана Самадж в Бомбее, но его трибуна для нас была постоянно закрыта, и нам отказывали в доступе, даже когда мы просили об этом. – Ред.

«Это справедливо как для религии, так и для всех других отраслей знания. Если бы мы не распространяли то, что считаем истиной, и удерживали её только для себя, это свидетельствовало бы о пренебрежении к истине и было бы нарушением долга. Вы придерживаетесь мнения, что религия не нуждается в пропаганде, вопрос всего лишь в чувствах, и человеческое благо или горе от этого не зависит. Допуская, что это всего лишь вопрос эмоций, разве эмоции не влияют на поведение человека и, следовательно, на его благополучие или беды? Следовательно, религию следует пропагандировать, но пропагандировать её следует с помощью аргументов и мягкого убеждения, без применения какого-либо принуждения. Разве вы, теософы, не распространяете свои взгляды, которые носят полурелигиозный характер, и не пытаетесь обратить других в свою веру? Разве вы не “навязываете свои личные взгляды”, выражаясь Вашими же словами, людям, которые не верят в истинность оккультизма и не верят в существование духа и будущего мира?»

Мы можем заверить нашего корреспондента, что ничего подобного мы не делаем. Когда нас просят изложить наши взгляды, мы делаем это, каждый раз добавляя, что это наши личные взгляды, и, поскольку мы не считаем себя непогрешимыми, их не следует воспринимать как истину в последней инстанции. Вместо того, чтобы проповедовать нашу собственную религию, мы умоляем каждого сначала изучить свою собственную и оставаться в ней, какой бы она ни была. Кроме того, теософия совместима с любой религией во всём мире. Тавматурги были в каждом вероучении, и мистицизм имеет место, как в идолопоклоннических, так и в монотеистических системах. Теософия – это кульминация и практическая демонстрация истин, лежащих в основе каждого вероучения. Она требует лишь искренности и твёрдой воли в применении к основам любого из них, будь то теизм, адвайтизм или даже атеизм. Теософия – это просто основополагающая сила вероисповедания и любой религии, доказывающая их смысл существования (raison d’être), а не их отрицание. – Ред.

«Насколько я понимаю, мнение о том, что Бог безличен, является Вашим личным мнением, а не мнением большинства теософов. Разве Вы не пытаетесь навязать это своё личное убеждение другим, хотя оно имеет мало общего с теософией, иначе, почему Вы снова и снова возвращаетесь к этой теме на страницах журнала “Теософ”?»

Отрицание личного бога – это не наша личная вера, а вера всех наших буддистов, адвайтистов, джайнистов и свободомыслящих членов. Мы отстаиваем нашу позицию и призываем всех остальных поступать так же. – Ред.

«Пропаганды и обращения в другую веру не избежать, но это, несомненно, должно быть сделано мягкими средствами. Вы говорите, что религиозная пропаганда, осуществляемая любым способом, приводит к кровопролитным войнам и жестоким преследованиям, но разве различия во взглядах в вопросах политики и науки не приводят также иногда к жестоким преследованиям? В политике и науке терпимость необходима так же, как и в религии. Среди преследований в области науки можно упомянуть преследование гомеопатов аллопатами. То, что я хотел сказать в своей статье “Жизненно важная религия”, заключается в том, 97что мы должны быть терпимы ко всем формам религиозной веры, но в то же время пропагандировать наши собственные взгляды с помощью аргументации и мягкого убеждения. Это, безусловно, не приведёт к кровавым войнам и жестоким преследованиям. Если, попытавшись таким образом обратить других в свою веру, мы потерпим неудачу, нам не следует сожалеть. Санскритская пословица гласит: “Если человек прилагает усилия и не добивается успеха, кто виноват?”

В одном месте Вашей статьи Вы говорите: “За исключением вышеупомянутых случаев, связанных с общепризнанным моральным кодексом, соблюдение или пренебрежение которым имеет прямое отношение к человеческому благу или горю, мы не имеем права влиять на мнение наших соседей по чисто трансцендентным и недоказуемым вопросам необоснованными рассуждениями о нашей эмоциональной природе”. Является ли религия простым проявлением эмоций? Вы верите в существование Вечного и всепроникающего Начала и, безусловно, считаете его существование научной истиной. Но наука простирается немного дальше. Она включает в себя знание об этом Начале как о Духе, или, другими словами, о Разумном Существе, а не только как о Совершенном Духе. Я отсылаю читателя к моим взглядам на этот предмет в моём небольшом трактате “Наука о религии”. Я могу привести такие же доказательства существования Совершенного Духа, как и Вы можете привести доказательства существования Вечного Начала».

«Совершенный Дух» – это абстракция, не-бытие, и у него не может быть гун или атрибутов, которые сами по себе составляют сущность. Наука, с позволения сказать, не располагает «знаниями» о «разумном Существе», «Духе» – во всяком случае, не современная наука. А наука метафизика полностью отвергает возможность того, что Бесконечное может иметь какое-либо сознательное отношение к конечному. Более того, «Совершенный Дух» и «Вечное Начало» являются синонимами и тождественны, и если и наш уважаемый корреспондент, и мы приводим доказательства – одно в пользу Существования (подразумевая сознание), а другое – в пользу Присутствия (подразумевая бессознательность или абсолютное сознание, что одно и то же), то между нами возникает вопрос о том, кто из нас прав, а кто неправ, и решаться он должен другими беспристрастными людьми. – Ред.

«Вы придерживаетесь мнения, что религия не влияет на нравственное поведение человечества. Некоторым философам-атеистам, таким как Хьюм и Хаксли, возможно, и не требуется вера в Бога и будущее государство, чтобы влиять на их нравственное поведение, но большинству людей это требуется. Рассмотрим, например, тот ужасный вред, который причинило обществу распространение атеизма во времена Французской революции, и который, без сомнения, будет причинён таким распространением среди нигилистов, социалистов 98и всех других подобных (et hoc genus omne) в будущем, если эти революционные классы когда-либо получат господство».

Этого ответа будет достаточно, чтобы привлечь внимание нашего друга к откровению, содержащемуся в статистических таблицах, приведённых в статье «Наводящие на размышления сравнения» в «Теософе» за июнь 1883 года, стр. 217. Они показывают, что в отличие от «нерелигиозных убеждений», то есть провоцирующего преступления свободомыслящего агностицизма или атеизма, уголовных преступлений, вменяемых в вину этому классу, было неизмеримо меньше, чем среди грубых ортодоксальных христиан и теистов. Выяснилось, что из числа преступлений, совершённых на 100 000 человек населения, 2500 были совершены католиками, 1400 – членами Англиканской церкви, 150 – инакомыслящими и 5 – неверующими. И, чтобы подвести итог, недавняя перепись населения Бомбея показывает, что, в то время как среди 408 680 индусов, идолопоклонников и пантеистов было 18 950 преступников, среди 34 724 христиан и теистов было совершено 2343 преступления, или 6,74% от общего числа уголовных преступлений – это гораздо больший процент, чем показывает статистика в классе пантеистов и идолопоклонников – Ред.

«Вы утверждаете, что доктрина кармы оказывает большее влияние на поведение человека, чем учение об умилостивлении Бога покаянием, но является ли действие кармы вечным? Вы бы, конечно, так не сказали. Таким образом, мы оба сходимся во мнении, что наказание не длится вечно. Какие же могут быть возражения против веры в то, что покаяние – это искупление греха?»

Абсолютно никаких. Но в чём необходимость? – Ред.

«Допуская в качестве аргумента, что Бога не существует и рассчитывая только на природу, мы понимаем, что в тех случаях во вселенной, когда боль недолговечна, благодетельная природа, должно быть, предусмотрела какие-то меры для искупления греха и помещения человека в его будущем состоянии в положение, ведущее к духовному совершенствованию и прогрессу. Я не верю в праздник ханжества, свойственный природе, “окровавленной от зубов и когтей”. Даже если бы Бога не было, во всей системе природы отчётливо прослеживается милосердная цель».

Приятное выражение, но в высшей степени оптимистичное. Это равносильно утверждению, что, хотя нравственный закон природы может быть нарушен, наказание не является логически неизбежным. Покаяние может заменить искупление, а молитва восстановит равновесие в природе. Раскаявшийся преступник может остаться безнаказанным, но жертва или жертвы его преступления понесут последствия оного безвозмездно! – Ред.

«Я верю в мощную силу воли, гипноза и йогических способностей, о чём свидетельствуют такие подтверждённые случаи, как история йога Рунджита Синга и йога Сундарбана, и я сторонник развития древнего санскритского учения. Поэтому я не отношусь враждебно к теософии, но у меня есть несколько скромных советов для бескорыстных лидеров теософского движения, к которым я испытываю чувство глубокого уважения. Чем больше они будут отличать теософию и теологию друг от друга и чем меньше они будут смешивать свои личные мнения по поводу религии со своей законной областью, теософией, тем лучше. Я думаю, для дела теософии было бы лучше, если бы они не говорили о своём, как они любят его называть, “буддизме без бога” перед такой исключительно религиозной нацией, как индусы, нацией преданных поклонников Бхагавана или Бога, и адвайтизма, к которому Вы так часто обращаетесь в своих аргументах о том, что теология – это всего лишь философия, а не религия. Есть разница между философией и религией. Подобная дискуссия не предвещает ничего хорошего для окончательного успеха теософии в этой стране. Я не могу понять, почему лидеры теософского движения проповедуют агностицизм и выражают глубокую симпатию атеизму, и в то же время осуждают распространение атеизма, скептицизма и материализма в этой стране. Для меня, скромного человека, это кажется довольно загадочным. Я вполне склонен терпеть атеизм, то есть воздерживаться от преследования атеистов в какой бы то ни было форме, поскольку каждый человек имеет право на собственное мнение, но есть разница между терпимостью к атеизму и глубоким сочувствием к нему.

Деогарх, Э.И.Ри. 14 июня 1883 года»

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА

Буддизм и адвайтизм – это такие же религии, как и любая теистическая система. «Религия» не обязательно включает в себя доктрину личного Бога или любого другого Божества. Религия, как может показать любой словарь, происходит от латинского слова relegere, что означает «связывать» или собирать воедино. Таким образом, независимо от того, рассматривают ли люди в ней общую идею с божеством или без него, если их объединяет одна и та же общая вера во что-то, эта вера является религией. Теология без жизненной теплоты теософии – это труп без жизни, сухая ветка без сока. Теософия благословляет мир; теология – это её проклятие. Все наши усилия направлены на то, чтобы проверить теологию с помощью теософского experimentum crucis (опыта крестного распятия). Беда Индии в том, что она потеряла 100 теософию, когда преследуемым адептам пришлось бежать за горы. И истинная религиозная жизнь никогда больше не сможет стать преобладающей, пока мы не призовём их на помощь для разъяснения шастр. Наш Брат на протяжении многих лет убеждался в безнадёжности попыток обратить Индию даже в ту мягкую форму теизма, которой учит его Ади Брахмо Самадж. Святые личности Рама Мохуна Роя, Дебендры Натха Тагора и нескольких других его коллег не смогли отвратить индусов от их экзотерического культа – мы думаем, потому, что ни один из них не обладал йогической силой, способной практически доказать факт существования духовной стороны природы. Если мы так сильно придерживаемся эзотерического буддизма и адвайтизма, то это именно потому, что ни одна религия не сможет устоять иначе, как на фундаменте философии и науки. Ни одна религия не сможет доказать практическими, научными наглядными демонстрациями, что существует такая вещь, как единый личностный Бог; в то время как эзотерическая философия, или, скорее, теософия Гаутамы Будды и Шанкарачарьи, доказывает и даёт каждому человеку возможность убедиться в неоспоримом присутствии живого Бога в самом человеке, независимо от того, верит ли он в его божественного обитателя Авалокитешвару, Будду, Брахму, Кришну, Иегову, Бхагавана, Ахура-Мазду, Христа, или как бы его ни называли – такого Бога нет вне него самого. Первый из вышеупомянутых (единственный идеальный посторонний) никогда не может быть продемонстрирован, второй, каким бы именем он ни назывался, всегда может присутствовать, если человек не погасит в себе способность воспринимать это Божественное присутствие и слышать шёпот извечной Вач, «голос» этого единственного проявленного божества, которого северные и китайские буддисты называют Авалокитешвара и Гуань-Ши-Инь, а христиане – Логос.


Сноски


  1. ↑ Имеется в виду статья Е.П. Блаватской «Размышления о некоторых изречениях мудрого человека». – Прим. ред.
  2. ↑ Прозелитизм (от греч. προσήλυτος – «обращённый», «нашедший своё место») – это стремление обратить иноверцев в свою веру, а также деятельность, направленная на достижение этой цели. – Википедия.


Изображения

В «Собрании произведений Е.П. Блаватской» между страницами 96 и 97 добавлены следующие изображения:

96.1

Е.П. Блаватская в свои сороковые
Воспроизведено из книги «Случаи из жизни мадам Блаватской»,
А.П. Синнетт, 2-е изд. Лондон: Theos. Publ. Society, 1913 год.

96.2

Уильям Генри Терри
Воспроизведено по книге «Как теософия пришла в Австралию и Новую Зеландию»,
Мэри К. Нефф, Сидней: Австралийская секция Теософского общества, 1943 год.
(См. страницу 11 настоящего тома)