Ямвлих
Мид Дж.Р.С.
Кстати, именно в этот период, в конце III — начале IV веков, Порфирий и Ямвлих создали свои труды о Пифагоре и его школе. Оба они упоминают Аполлония в качестве первоисточника, и вероятно, что первые 30 глав книги Ямвлиха взяты из Аполлония[1].
Источник: Мид Дж.Р.С., «Аполлоний Тианский», часть 4
Уайлдер А.
Представленные в мистериях доктрины изложил в одном из своих трудов Ямвлих, которому также принадлежит и жизнеописание Пифагора. По обстоятельствам жизни последний в труде Ямвлиха столь живо напоминает фигуру Иисуса, что можно было бы подумать, будто речь идёт почти об одном и том же лице.
< ... >
Ямвлих расширил границы, в пределах которых до него действовали остальные эклектики, и дополнил их теософию доктриной теургии. По его учению, человек должен внутренне подняться на такую высоту, чтобы суметь вступить в общение с духовными и небесными существами, овладеть их знаниями и волей и властвовать над ними так же, как бог властвует над низшими природами. Судя по всему, он был хорошо знаком с такими явлениями, как месмерический транс и ясновидение, поскольку описывает их с поразительной точностью. Как следует из его учения, идея Бога запечатлена в душе человека, но не рационалистическим или логическим путём, а в виде духовного отпечатка, который вечен и существует столько же, сколько и сама душа. Что же касается всевозможных разрядов и чинов духовных существ, то все они просто служат посредниками между Богом и человеком. Их предзнание распространяется на всё и заполняет собою всё, что только способно его воспринять. Кроме того, они могут выступать в роли советчиков для человека и в часы его бодрствования, они передают душе способность более широкого взгляда на вещи, сообщают дар исцеления от болезней, способность к совершению открытий в искусстве и обнаружению новых истин. Подобное вдохновение может иметь целый ряд степеней, и иногда его получают в наивысшей, иногда в средней, а иногда лишь в самой слабой степени.
Молитва, воздержание, иногда доходящее до аскетизма, и созерцание — таковы некоторые средства, применяемые в ходе необходимой теургу подготовки. Ямвлих рассуждает о молитве с жаром христианского святого. Вера в сверхъестественное, столь неприемлемая широкому мнению, не простирается дальше пределов, очерченных в Библии. Она была свойственна и евреям-ессеям, жившим, по Плинию, близ Мёртвого моря (per seculorum millia), — на протяжении тысяч веков. Законной задачей Ямвлиха вовсе не являлась разработка практики тауматургии, колдовства, некромантии и предсказания судьбы, нет, целью его было формирование наивысших способностей и чувств
Источник: Уайлдер А. – Неоплатонизм и алхимия
Сноски
- ↑ Porphyry, De Vita Pythagorae, section II, ed. Kiessling (Leipzig, 1816). Iamblichus, De Vita Pythagorica, chap. XXV, ed. Kiessling (Leipzig, 1813); особенно примечание Кисслинга — стр. 11 и далее. См. также: Porphyry, Frag., De Styge, p. 285, ed. Holst.
Цирков, Борис Михайлович
Ямвлих (Iamblichus) (IV в. н. э.). *«О мистериях» (Liber de mysteriis; греч. Peri mystēriōn). Изд. с лат. пер. и примеч. T. Gale (Oxford, 1678) и G. Parthey (Berlin, 1857). – «Ямвлих о мистериях египтян, халдеев и ассирийцев» (Iamblichus on the Mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians, пер. с греч. Thomas Taylor, Cheswick, 1821; 2nd ed., London: Theos. Publ. Society, 1895).
Источник: Цирков Б.М. – Приложение к Собранию сочинений Е.П. Блаватской, т. 7, с. 378; перевод В.В. Базюкина
Ямвлих (Iamblichus) (IV в. н. э.). *«Книга о мистериях» (Liber de mysteriis; греч. Peri musterion). Изд. с латинским переводом и примечаниями Т. Гейла, Oxford, 1678, и Г. Партэя, Berlin, 1857. – *«Ямвлих о мистериях египтян, халдеев и ассирийцев» (Iamblichus on the Mysteries of the Egyptians, Chaldeans, and Assyrians). Пер. с греческого Томаса Тейлора. Cheswick, 1821; 2-е изд., London: Theos. Publ. Society, 1895. – «Теургия, или Древние мистерии Ямвлиха» (Theurgia or the Ancient Mysteries, by Iamblichus). Пер. д-ра Александра Уайлдера. New York: The Metaphysical Publ. Co., 1911. 283 с.
Источник: Цирков Б.М. – Приложение к Собранию сочинений Е.П. Блаватской, т. 11, с. 578; перевод В.В. Базюкина