Махатма

Адепт, Архат, Махатма

Джадж У.К.

От М.Ч.Д. – Мне сказали, что адепт заявил, что «можно помочь другому человеку или вылечить его, если его карма не помешает этому». Должен ли я понимать это так, что когда я вижу страдание, я не должен облегчать его, если в моих силах сделать это, на том основании, что карма страдающего человека привела его к этому, и я не должен вмешиваться? Некоторые теософы провозглашают это правило.

Ответ. – Если адепт сказал это, то это не правильно. Но ни один адепт никогда не делал приводимые вами выводы. К сожалению, некоторые теософы заявляют, что они могут не помогать по указанной выше причине. Теософия не может занимать такую позицию. Карма страдальца действительно породила страдание, но ваша карма даёт вам возможность для доброго дела, которое может облегчить его страдания; это может быть его кармой, быть освобождённым вами. Ваш долг – совершать благие поступки, какими бы они ни были. Смысл заявления, приписываемого адепту, заключается в том, что вы должны пытаться облегчить страдание, и это действие будет иметь положительный эффект, если только карма страдальца не помешает; но вы ничего не знаете о его карме и не должны судить о ней. Ваш долг заключается в поступках, в представленной вам возможности, а не в результатах или возможных помехах, возникающих в результате кармы. Неправильное мнение, высказанное вами в вашем вопросе, проистекает из тщеславного отношения людей, которые, обладая небольшим знанием, полагают, что они являются судьями других людей, а также великих и скрытых причин, вытекающих из кармы. Знание этих причин и их действия в каждом конкретном случае доступно только тем, кто достиг состояния адепта. Чтобы принять правильное решение, как поступать, вы должны в совершенстве знать чужую карму вместе со своей собственной, чтобы не совершить ужасную ошибку преднамеренного греха.

Всем исследователям было бы разумнее стремиться выполнять свои обязанности и действовать как истинные братья в каждом случае, чем пытаться подражать мудрецам и адептам.

Источник: Джадж У.К. – Переписка в Пути

кровь кое-что да значит; пока адепт не получит седьмую степень, на него часто действуют прежние токи наследственности. Или, другими словами, адепту часто легче воздействовать на того, кто находится в его прямом физическом роду, чем на того, кто по кровному родству и психической наследственности не принадлежит к его семье.

Источник: Джадж У.К. – Явные следы теософии

Исследователь. – Есть ли в Америке или Европе адепты?

Мудрец. – Да, есть и всегда были. Но они пока стараются не привлекать к себе внимания публики.

Истинным адептам предстоит проделать огромную работу во многих жизненно важных сферах и подготовить людей определённого рода, которым предстоит выполнить будущую работу. Хотя их влияние обширно, о них даже не подозревают, и именно так они хотят трудиться в настоящее время. Есть также такие адепты, кто работают с людьми определённого рода из некоторых племён аборигенов в Америке, поскольку среди них есть несколько эго, которые должны будут выполнять ещё большую работу в другом воплощении, и должны готовиться сейчас. Ничто не ускользает от этих адептов. В Европе точно так же, любая сфера деятельности обуславливается конкретным временем и местом.

< ... >

Они обладают истиной во всей полноте, но в то же время способны защитить истину от пытливых умов тех, кто ещё не готов использовать её должным образом. Но часто они, считая, что время поспело для учёного, касаются его ума, погружённого в размышление, образом, который тот ищет. Тогда в мыслях у него возникает «проблеск», о чём многие учёные свидетельствовали. Он выдаёт этот образ миру, становится знаменитым, а мир становится мудрее. Этим постоянно занимаются адепты, но время от времени они излагают истины природы даже более широко, чем в случае с Е.П.Б. Поначалу эта информация не всеми принимается, поскольку личную выгоду и славу не достичь признанием полезности сочинений другой личности, но, так как это делается с определённой целью (для использования данной информации в последующем столетии), то в своё время она принесёт плоды.

Исследователь. – Каким образом адепты знают, что происходит в мире мысли, например, на Западе?

Мудрец. – Им нужно только добровольно и сознательно соединить свои мысли с мыслями ведущих мыслителей этого времени, чтобы сразу же обнаружить то, что было разработано и до сих пор разрабатывается в их мыслях, и пересмотреть всё это. Этим они постоянно занимаются, и также постоянно провоцируют на дальнейшие разработки или изменения, выбрасывая указания на мыслительный план, чтобы ищущие и восприимчивые умы могли пользоваться ими.

Источник: Джадж У.К. – Беседы об оккультизме (1894-1895)

Что касается махатм, то неправильное представление сложилось не только у широкой публики, но и у теософов во всех частях света.

В первые годы существования Теософского общества, термин «махатмы» здесь не использовали, тогда они назывались «братьями». Это относится к тому факту, что они входили в группу лиц, принадлежавших к братству на Востоке. Самые замечательные способности, а иногда и самые необычные мотивы приписывались им теми, кто верил в их существование.

Они могли оказаться в любом уголке мира в мгновение ока. Находясь на огромном расстоянии в Индии, они могли посылать письма своим друзьям и ученикам в Нью-Йорке. Многие думали, что это делалось только ради развлечения, другие смотрели на это в свете испытания для верующих, в то время как третьи часто полагали, что махатмы действовали таким образом из-за желания продемонстрировать свои способности. Спиритуалисты, некоторые из которых верили, что мадам Блаватская действительно совершала чудеса, как о ней рассказывали, говорили, что она была всего лишь обыкновенным медиумом, и что её Братья были привычными привидениями на сеансах. Между тем вся пресса смеялась, а мадам Блаватская и её теософские друзья продолжали выполнять свою работу и никогда не отказывались от своей веры в Братьев, которых спустя несколько лет они стали называть махатмами. Наряду со словом «махатма» беспорядочно употреблялось и слово «адепт» для описания тех же существ, так что эти два названия используются не точно и вводят в заблуждение.

Слово «адепт» означает опытность, и оно не редкость, поэтому при его использовании необходимо какое-то описание, которое можно было применить к Братьям. По этой причине я использовал в предыдущей статье термин теософские адепты. Махатма – это не только адепт, но намного больше. Этимология этого слова прояснит этот вопрос, поскольку слово явно санскритское, от «маха» – великий и «атма» – душа, отсюда Великая душа. Это слово означает не просто благородного человека, а совершенное существо, которое достигло состояния, часто описываемое мистиками, и которое учёные считают невозможным. В таком состоянии время и пространство не являются препятствиями ни для зрения, ни для действия, ни для познания или сознания. Поэтому, как рассказывают разные люди, они способны совершать необычайные чудеса; они также обладают информацией бесспорно практического характера, касающейся законов природы, включая такие загадки для науки, как значение, функции и структуру самой жизни, а также происхождение этой планеты и рас на ней. Такие серьёзные заявления в первую очередь породили протест против теософских адептов теми авторами, не являющимися членами Общества, которые рассматривают данный предмет так: они пребывают, если они вообще существуют, в состоянии холодного и эгоистичного спокойствия, видя несчастья и слыша стенание этого мира, но отказываются протянуть руку помощи, за исключением немногих избранных; они владеют знаниями о научных законах и о лекарственных препаратах, но при этом не допускают до них учёных или богатых капиталистов, которые хотят открыть торговлю, зарабатывая деньги честным трудом. Хотя, например, я твёрдо верю на основании предоставленных мне доказательств во всё, что утверждается относительно этих адептов, и объявляю необоснованным выдвинутый протест, понимая, что это происходит из-за недостатка знаний о тех, кто подвергается сомнению.

Адепты и махатмы не из-под земли выросли, и не являются эгоистичными преемниками тех, кто, случайно наткнувшись на великие истины, передал их своим приверженцам согласно авторскому праву. Они являются человеческими существами, обученными, развитыми, подготовленными в течение не одной жизни, а длинной череды жизней, и всегда в соответствии с эволюционными законами и с тем, что мы наблюдаем среди людей этого мира или науки. Так же, как Тиндаль выше дикаря, хотя всё ещё человек, так и махатма, не переставая быть человеком, всё же выше Тиндаля. Развитие махатмы-адепта происходит естественным образом, а не каким-либо чудесным образом. Процесс, с помощью которого он становится таковым, может быть для нас незнакомым, но в строгом соответствии с природой.

Несколько лет назад известный англо-индиец, в письме к теософским адептам, спросил, не оставили ли они какой-либо след в истории, сомневаясь в этом. Ответ заключался в том, что у него нет такого суда, к которому их можно было бы привлечь, и что они вписали много важных строк в историю человеческой жизни, не только как имевших власть в видимой форме, но и вплоть до самых последних дней они трудились за кулисами, как и многие из них в далёком прошлом. Выражаясь яснее, эти замечательные люди вершили судьбу наций и делают события сегодня. Столпы мира и зачинщики войн, такие как Бисмарк, или спасители наций, такие как Вашингтон, Линкольн и Грант, обязаны своим возвышением, исключительной силой и удивительным привлечением нужных людей для своих целей, не развитому уму или длительной подготовке в школах своего времени, но этим невидимым адептам, которые не жаждут почестей, не стремятся к известности и не требуют признания. У всех этих великих вождей человечества, о которых я упоминал, в годы безызвестности было то, что они называли предчувствием будущего величия или связью с историческими событиями на их родине.

< ... >

Для исчерпывающего изучения адептов, махатм и нирманакай потребуется написание не одной книги. Проиллюстрированное ими развитие настолько странно для современных умов и настолько необычно в наши дни всеобщей посредственности, что рядовой читатель не в состоянии легко понять взгляды, изложенные в такой сжатой статье; и почти всё, что можно сказать об адептах (не говоря уже о нирманакайях), и что требует развёрнутого объяснения сложных для понимания законов и серьёзных вопросов, может быть неправильно понято, даже если о них будут написаны целые тома. Развитие, состояния, способности и функции этих существ несут в себе всю схему эволюции; поскольку, как говорят мистики, махатмы – это кульминация века. Адепты едва ли сегодня поняты, нирманакайи пока упоминаются лишь мимоходом, а махатмы неверно воспринимаются как верующими в них, так и отрицающими их.

Но один закон, управляющий ими, легко сформулировать, и он не должен быть трудным для понимания. Они не вмешиваются, не будут и не должны вмешиваться в карму; то есть, несмотря на то, что человек, очевидно, заслуживает помощи, они не окажут её желаемым образом, если его карма не позволяет этого делать; и они не будут вторгаться в область человеческого мышления, чтобы сбить с толку человечество с помощью силы, которая со всех сторон будет считаться чудесной. Некоторые говорят, что если теософские адепты сотворят несколько чудес на глазах у всей Европы, то сразу же огромное число людей последуют за ними. Но была бы польза от этого? Вместо пользы догматизм и идолопоклонство стали бы ещё сильнее, чем когда-либо, с такими вредными последствиями, которые невозможно было бы нейтрализовать.

Гипнотизм (хотя и под другим именем) давно известен им. Гипнотическое состояние часто помогало интригам священников и церквей. Принуждение к признанию истинного учения не является путём этих мудрецов, поскольку принуждение – это гипнотизм. Они бы с лёгкостью могли накормить толпы людей всего пятью хлебами; но так как они никогда не руководствуются чувствами, а всегда подчиняются великим космическим законам, они двигаются вперёд, не имея в руках какой-либо материальной помощи для бедных. Но, используя свои природные силы, они каждый день воздействуют на мир не только богатых и бедных Европы и Америки, но и любой другой страны, так что если бы не они, наша жизнь была бы не столь приятной.

< ... >

В этом мире живёт много адептов, и все они знают друг друга. У них есть средства связи, неизвестные современной цивилизации, с помощью которых они могут передавать и получать друг от друга сообщения в любой момент и на огромном расстоянии, не используя никаких механических средств. Можно сказать, что существует Общество адептов, при условии, что мы ни в коей мере не придаём слову «общество» то значение, которое ему обычно придают. Это общество, в котором нет собраний, которое не требует взносов, и в котором нет конституции или подзаконных актов, кроме вечных законов природы. За ним не следит ни полиция, ни шпионы, оно не рассматривает или не получает жалоб по той причине, что любой правонарушитель наказывается действием закона, полностью неподконтрольного ему, причём он теряет власть над законом при его нарушении.

Ученики каждого из его членов находятся под защитой этого Общества адептов, получая от него помощь и руководство. Эти ученики разделены по разным уровням в соответствии с различными этапами развития; менее развитым ученикам помогают те, кто опережает их, а последним – аналогичным образом другие, пока не будет достигнут такой уровень, на котором возможно прямое общение с адептами. В то же время каждый адепт присматривает за всеми своими учениками. Через посредство учеников этих адептов оказывается влияние на мышление и поступки людей, поскольку из более высоких классов часто посылаются те, кто, не раскрывая своей связи с мистикой, оказывают влияние на личности, о которых известно, что они будут основными движущими силами предстоящих событий.

< ... >

Точно так же, как на отшлифованном алмазе виден труд, придавший ему ценность и блеск, так и человек, прошедший испытания и обучение под руководством адептов, несёт на себе неизгладимые знаки. Для обычного глаза, не обученного в этом отношении, такие признаки не видны; но те, кто умеет видеть, описывают их как весьма выдающиеся и совершенно не зависящие от носителя. По этой причине тот, кто продвинулся, скажем, на три шага по пути, будет иметь три знака, и бесполезно делать вид, что его ранг на шаг выше, потому что, если бы это было так, тогда был бы четвёртый знак, так как он растёт с развитием существа. Итак, поскольку эти сигнатуры нельзя ни имитировать, ни подделать, всё внутреннее братство не нуждается в сокрытии знаков. Никто не может сделать подделку или извлечь из них секреты более высоких степеней, получив знаки и пароли из книги или взамен на уплату гонорара, и никто не может добиться дарования какого-либо продвижения, пока вся природа человека не будет точно соответствовать желаемой точке развития.

Различие между братством адептов и мирскими тайными обществами можно двояко наблюдать: в обращении с народами и в обращении с их непосредственными особыми учениками. Никого ни к чему не принуждают, ничто не зависит от протекции. Всё устроено в соответствии с самыми благими интересами нации, имея в виду циклическую деятельность, превалирующую в любое время, и никогда раньше срока. Когда они хотят разрушить цепи, выкованные догматизмом, они не совершают ошибку и не появляются внезапно на глазах у удивлённой толпы; поскольку они хорошо знают, что такое поведение лишь сменит догматическую веру в один набор понятий на бессмысленную и в равной степени догматическую приверженность адептам как богам или же посеет в умах многих людей уверенность в том, что дьявол существует.

Источник: Джадж У.К. – Отзвуки Востока

Вопрос 1.250. – Есть ли свидетельства существования такого рода возвышенных существ, как Великие Учителя и махатмы?

У.К.Д. – Существуют свидетельства нескольких видов, но корреспонденту не следует ограничиваться только одним единственным разделом свидетельств или доказательств. Я полагаю, что применяя слово «свидетельства», он имел в виду включить в него также и доказательство. В истории и традициях существуют совершенно исчерпывающие разного вида свидетельства существования Великих Учителей или махатм. Существуют как мирская, так и религиозная история и предания, целиком зависящие от памяти, а также предания, которые были превращены в историческое сообщение преданий. В религиозной истории и традициях существует много сообщений о таких существах, исходящих от самых ранних из известных религиозных книг до самых последних. В истории стран, кроме религии, существует множество сообщений об адептах, магах, великих Учителях и других подобного характера. Почти в каждой стране на Земле народные предания полны утверждениями о существовании, способностях и внешности мудрецов, магов, великих людей, которые знали секреты природы. История Соединённых Штатов, конечно, слишком молодая, чтобы требовать от неё ответа. Но как история Европы, так и её предания поддерживают мои утверждения. Об этом же свидетельствует огромная масса преданий и историй Азии. Китай и все зависящие от него страны упоминают о таких же существах. На Востоке существует повсеместная и всеобщая вера, что они существуют, существовали и появятся снова. Просто отодвинуть это всё в сторону, как ошибочное, бесполезное или недостаточное, можно только в том случае, если не верить ни во что, чего не видел сам. Если занять такую позицию, то никто из живущих сейчас людей не может сказать, что они знают или верят, что когда-нибудь существовали исторические персонажи прошлого, известные в каждой стране. Обратившись к последним свидетельствам, мы найдём среди них Е.П.Б., А.П. Синнетта, Г.С. Олкотта, миссис Безант, сотни индусов, много европейцев, несколько американцев – все говорят одно и то же, что они знают о существовании адептов, великих Учителей, махатм и общались с ними. То, что корреспондент не общался с адептами, не только не означает, что их не существует, но и не обесценивает свидетельства других людей.

Перейдя к разделу доказательств, мы найдём то, что зависит от аргументов, иллюстрации, умозаключений. В этом плане всё так же решительно склоняется в пользу существования возвышенных существ, о которых говорилось в другом разделе. Эволюция требует, чтобы такие существа были. К этому заключению пришёл даже такой скептик, как проф. Хаксли, который в своём последнем эссе заявляет о существовании сверхразумных существ, которые настолько эволюционно опередили нас, насколько мы опережаем чёрного жука. И это больше, чем любой теософ когда-либо говорил об адептах. Если корреспондент последует в этом направлении, он придёт к тому же самому заключению, к которому пришли многие другие.

< ... >

Вопрос 1.252. – Если Великие Учителя существуют, то почему они не заявят о себе честным искателям истины, особенно таким, которые работают ради пользы человечества? Почему они не делают возможным мир на Земле и надлежащее образование для молодёжи?

У.К.Д. – Ответ на этот вопрос очень часто давали даже сами Великие Учителя. Что касается последней части вопроса, они говорили в «Оккультном мире», что если бы было возможным изменить состояние вещей, установить на Земле мир и справедливое общество без участия закона эволюции, то они сделали бы это с готовностью, но человечество может измениться только шаг за шагом. Они также утверждали, что не предстают в объективной форме тем, кто в них верит, за исключением тех случаев, когда искатели истины готовы к этому каждой частью своей природы и уверенно дали обет, смысл которого глубоко понимают. Но Учителя также утверждали, что помогают всем честным искателям истины, у которых нет необходимости знать, откуда приходит полученная помощь. В журнале «Путь» этот вопрос был рассмотрен в его других аспектах. Лично я знаю, что Великие Учителя помогают очень сильно, но невидимо всем тем, кто честно работает и искренне доверяет своей высшей природе, одновременно с этим следуя голосу совести без сомнений или предрассудков.

Источник: Джадж У.К. – Ответы «Форума»

Вы спрашиваете меня, какие законы регулируют появления Братьев, с какими целями они появляются в Теософском обществе, вмешиваются ли они в его организацию, и какое отношение они имеют к созданию отделений. Мой ответ не является личным, но, если будете на него ссылаться, то его следует показывать полностью, а не давать частично.

Вам следует изучить возможное бытие и склад ума адепта. Он должен быть (если он высокого уровня) совершенно очищенным человеком и тем, кто не считает обязательным появляться перед нечистыми людьми. Под нечистотой я подразумеваю не только похоть, но и любые другие пороки: например, придирчивость, гнев, пререкания, своекорыстие и т. д. Поэтому для чела, который не прошёл полного очищения, невозможно увидеть адепта, обладающего природой тех, кто стоит за нашим Обществом, ибо, чтобы увидеть Его, чела должен быть способен пройти сквозь окружающее Его пламя, а этого невозможно сделать, пока мы находимся в нашем состоянии, не возрождённом духовно.

Иногда Братья появляются, но это бывает очень редко и только ради значительной цели. Как в случае, когда один из них явился однажды полковнику Олкотту, чтобы побудить его продолжать великую работу Теософского общества, причём адепт знал, что тот будет именно тем человеком, который выполнит эту тяжёлую работу. Иногда Они посылают высокого челу, но так же редко. Недавно принявших обет учеников (чела) не отправляют в испытательные путешествия, которые они не смогут довести до конца, или в поездки для достижения мелких пустяковых целей. У Братьев есть более эффективные средства для достижения своих целей. В трансе неподготовленные провидцы в этой стране (а это почти все) видят не Братьев, а только Их идеальные образы, созданные другими. И эти образы кажутся живыми, потому что их оживляют элементалы.

Я не верю, что кто-либо, кроме Е.П. Блаватской, находящейся сейчас в миру, может сознательно посылать послания Братьям. Я знаю из правил, которые Братья устанавливают снова и снова, что их чела не смеют и пытаться обращаться к Ним ни по вопросам, желаниям или предметам познания других людей, ни по своим собственным. У этих чел есть работа, которую они должны выполнить; они должны выполнять её в соответствии с полученными инструкциями и ждать, пока Учитель позовёт их, прежде чем они к Нему обратятся.

Учителя Теософского общества снова и снова повторяли, что та его часть, к которой принадлежим мы с Вами, является низшей и экзотерической, и, следовательно, она предназначена для того, чтобы через неё передавать свет Учителей всем людям, чтобы они могли быть спасены, если это возможно. А с этой самой нижней секции возможно восхождение на другие.

Не обращайте внимания на утверждения некоторых людей, рассказывающих, как Учителя отвечают им по любому вопросу, как только тот возникнет. Когда Вы лучше поймёте себя, тогда Вы сможете надеяться услышать от Них, а Они ни от кого не требуют руководствоваться чем-либо, кроме своего внутреннего голоса. Сумев услышать себя, можно пробовать двигаться дальше.

< ... >

Теперь, что касается второй ветви, к которой, собственно, относится Ваше письмо. Только что упомянутые личности (веря в адептов и в услышанное от них) настаивают, что следует принимать их [адептов] взгляды в отношении адептства, ученичества и тому подобного. И поскольку в Теософском обществе адепты не заявляют о себе публично, из этого следует, что в организации нет никого, кто решал бы, быть или не быть кандидату принятым челой, или хотя бы челой на испытании, или даже тем, кто стремится к испытательному сроку. Адепты всех эпох говорили, что «адепт – это цвет своей эпохи, единственный из десяти тысяч или более тех, кто устремлялся к адептству». Поэтому я бы не сказал, что человеку невозможно стать адептом за одно воплощение, но все свидетельства и философия указывают на крайнюю трудность такого становления и на тот факт, что такой человек должен пройти через множество воплощений, чтобы достичь поставленной цели. Теперь, поскольку это вопрос, связанный с внутренней жизнью каждого индивидуума, то никто не сможет определить, каков прогресс или рост, достигнутый в предыдущих воплощениях или в настоящем; также я не могу сказать, как можно определить количество предыдущих воплощений. Но веря в эволюцию, закон циклов и перевоплощение, я полагаю, исходя из всего, что я изучил, что каждый из нас прошёл через такое количество воплощений, что их пределы непостижимы. Кроме того, я верю, что если человек очень близок, скажем, на расстоянии одной жизни, к настоящему адептству, он проявляет это в текущей жизни через свой огромный объём знаний, высокое духовное развитие, удивительную осведомлённость о скрытых законах природы; да и другими способами он от рождения доказывает, что действительно готов к дальнейшему переходу в адептство. Я думаю, это ответ на Ваш вопрос о внешней стороне предмета обсуждения. Статьи в «Пути», на которые я ссылался, а также книга мадам Блаватской «Голос безмолвия» ещё раз показывают, почему внутренняя жизнь, о которой мы говорим, является делом огромной тонкости и не может быть подчинена правилам какого-либо общества или группы самоорганизующихся людей, но может быть предопределена только братством адептов, которые, хотя и невидимы, тем не менее, велики и, несомненно, являются частью осеняющих нас законов природы.

Причина, по которой я сказал, что «достижение адептства не является основным стремлением хорошего теософа», заключается в том, что если это достижение будет просто целью или стремлением, оно само по себе сведёт на нет желаемый результат, потому что, будучи основным побуждением, оно получается эгоистичным или личным. Побудительной причиной того, кто желает достичь адептства, на самом деле являются всеобщее братство и великая добродетель, обретённая после того, как его первое личное влечение привело к стремлению стать адептом. Это кажется довольно парадоксальным, но это правда. Природа полна парадоксов, и в этих вопросах, хотя для достижения успеха мы должны быть абсолютно бескорыстны, всё же верно, что ни один человек не достигает бескорыстия, не пробудив сначала желание через эгоизм. Но как только он поймёт это, он сможет приступить к устранению эгоистического желания и постараться обрести бескорыстное. Поэтому верно, что, как Вы говорите, «адепт осознаёт все высшие цели Теософского общества, живёт в соответствии с ними и является живым выразителем всех этих лучших целей», – и я не думаю, что я играю словами.

Источник: Джадж У.К. – Письма из «Практического оккультизма», письмо И.Б. Румфорду от 3 августа 1886

Более того, от махатм не следует ожидать слишком многого. Они не могут вмешиваться в карму; и поэтому, если человек приходит к ним, они говорят: «Пробуй». Если он терпит неудачу, то благодаря собственным рассуждениям и действиям. Из того, что он стал челой, вовсе не следует, что они всегда будут помогать ему. Конечно, есть такие люди, у которых карма такова, что им помогают. Но неверно предполагать, как это делают некоторые, что, поскольку они чела, они могут войти в ров со львами и оставаться в безопасности. Конечно, если Учитель кого-то посылает, то он его оберегает.

Источник: Джадж У.К. – Письма из Парижа, 1884

Леви Э.

Да, существует наука, одаряющая человека прерогативами, на вид, сверхчеловеческими; вот как они перечислены в одном еврейском манускрипте 16-го века:

"Вот привилегии и силы того, кто держит в своей правой ключики Соломона, а в левой - цветущую ветвь миндального дерева:

Алеф. Он не умирая видит Бога лицом к лицу и запросто беседует с семью гениями, повелевающими всем небесным воинством.

Бет. Он - выше всех огорчении и опасении.

Гимель. Он царствует со всем небом и заставляет весь ад служить себе.

Далет. Он располагает своими здоровьем и жизнью и может также располагать здоровьем и жизнью других.

Хе. Он не может быть ни застигнут несчастьем, ни удручен невзгодами, ни побежден своими врагами.

Bay. Он знает причину прошлого, настоящего и будущего.

Дзаин. Он обладает секретом воскрешения умерших и ключом к бессмертию.

Таковы семь великих привилегий; за ними следуют:

Гет. Найти философский камень.

Тет. Обладать всеобъемлющей врачебной наукой,

Йод. Знать законы вечного движения и быть в состоянии доказать квадратуру круга.

Каф. Превращать и золото не только металлы, но и саму землю и даже нечистоты земли.

Ламед. Укрощать самых диких животных и уметь произносить слова, приводящие и оцепенение и очаровывающие змей.

Мем. Обладать искусством знаков, дающим всеобъемлющее знание.

Нун. Учено говорить обо всем без предварительной подготовки и изучения.

Вот, наконец, семь меньших сил мага:

Самех. Знать, с первого взгляда, сущность души мужчины и тайны сердца женщин.

Гнаин. Заставлять, когда ему заблагорассудится, природу открывать свои танцы.

Фе. Предвидеть все будущие происшествия, за исключением тех, которые зависят от свободной высшей воли или непостижимой причины.

Тзаде. Давать и тотчас же всем самые действительные утешения и самые полезные советы.

Коф. Торжествовать над несчастьями.

Реш. Укрощать любовь и ненависть,

Шин. Обладать секретом богатства, всегда быть его господином и никогда рабом. Уметь наслаждаться даже бедностью " никогда не впадать ни в уничижение, ни в нищету.

Тау, Добавим к этим трем седмеричным, что маг управляет элементами, укрощает бури, исцеляет прикосновением больных и воскрешает умерших!

Но есть вещи, которые Соломон запечатал своей тройной печатью. Посвященные знают, этого достаточно. Что же касается других, пусть они смеются, пусть не верят, сомневаются, угрожают или боятся, - что за дело до этого науке и нам?"

Действительно, таковы результаты тайной философии, и, утверждая, что все эти привилегии реальны, я не боюсь ни обвинения в безумии, ни подозрения в шарлатанстве.

Источник: Элифас Леви – Учение и Ритуал Высшей Магии, гл."Введение"

Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом, - орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты, - бока быка, чтобы обрабатывать глубины, и львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево, вперед и назад.

Источник: Элифас Леви – Учение и Ритуал Высшей Магии, гл."Вступающий"

Джонстон Ч.

Потом она [Е.П.Блаватская (ред.)] рассказала мне о других Учителях и адептах, которых она знала — она подчеркивала разницу между ними, как если бы адепты были капитанами оккультного мира, а Учителя — его генера­лами. Она знала адептов многих рас — из северной и южной Индии, Тибета, Персии, Китая, Египта, различных европейских наций, Гре­ции, Венгрии, Италии, Англии, некоторых рас Южной Америки, где, как она говорила, существовала ложа адептов.

«У них бытует предание, записанное в свое время испанскими конкистадорами, — сказала она, — о золотом городе Маноах, или Эльдорадо. Эта раса восходит к древним египтянам, и адепты до сих пор хранят в неприкосновенности тайну их местопребывания. Некоторые члены ложи переходят от центра к центру, поддерживая таким образом связь между ними. Однако они всегда могут связаться друг с другом иными способом».

«Через свои астральные тела?»

«Да, — ответила она, — и другими способами, еще более высокими. У них общая жизнь и сила. Поскольку они достигли духовности, они поднялись над различием рас к нашему общему человечеству. Их цепочка непрерывна.

Адепты необходимы Природе и Высшей Природе. Они являются связующим звеном между человечеством и богами. Эти „боги" на самом деле — души величайших адептов и Учителей прошлых рас, эпох и так далее, вплоть до преддверья Нирваны. Их последовательность непрерывна».

«Что они делают?»

«Вы вряд ли поймете это, пока не станете адептом. Но они хранят духовную жизнь человечества».

< ... >

«Давайте вернемся к тому, о чем Вы говорили. Я не должен был прерывать Вас. Каким образом адепты направляют человеческие души?»

«По-разному, но главным образом — обучая их непосредственно, в духовном мире. Вам трудно это представить. Однако это совершенно ясно. Через определенные промежутки времени они пытаются дать всему миру более детальное и правильное понимание духовности. Некоторые из них приходят, чтобы учить людей, и обычно входят в традицию как основатели религий. Таким учителем был Кришна, таким же был Зороастр, такими же были Будда и Шанкара Ачарья, Д великий мудрец Южной Индии. Был Учителем и Назорей Он воплотился вопреки советам остальных, передав людям учение раньше времени, движимый состраданием и вдохновленный верой в человечес­тво; его предупреждали, что время неблагоприятно, но несмотря на это он решил идти и был казнен по воле жрецов».

« Есть ли у адептов какие-нибудь тайные летописи, рассказывающие о его жизни?»

«Должны быть, — ответила она, — поскольку у них есть записи, рассказывающие о жизни всех Посвященных. Однажды я была в большом пещерном святилище в Гималаях вместе со своим Учителем, — и она посмотрела на портрет великолепного раджпута. — Там было множество изваяний адептов. Указав на одно из них, он сказал: „Это тот, кого вы называете Иисусом. Мы считаем его одним из самых великих среди нас".

Но этим не ограничивается работа адептов. Чаще они направляют к нам посланцев, которые пытаются просвещать мир. Эти моменты обычно совпадают с последней четвертью каждого века, и Теософское общество играет роль такого вестника в нашем веке».

Источник: Чарльз Джонстон – Елена Петровна Блаватская

Чаттерджи Мохини и Холлоуэй Лора

Могут удивиться, почему мы заявляем о благотворной деятельности людей, с которыми человечество в большинстве своём не имеет сознательных отношений, но причина здесь в том, что труды этих богоподобных людей нельзя увидеть простым глазом, поскольку они действуют через высшие принципы человека. Продуктивная сила наших энергий зависит от плана, на котором они действуют. Человек, который трудится от рассвета до заката, укладывая кирпичи, производит работу, которая в денежном выражении составит лишь малую часть часового труда учёного. Разница в эффекте, создаваемом тем же количеством энергии, применённой на физическом и интеллектуальном планах, становится таким образом очевидной. А тем, кто знаком с законами психической динамики, известно, что работа, произведённая тем же количеством энергии на интеллектуальном плане, в свою очередь несравнимо меньше, чем производимая на плане духа, высшего принципа человека. Потому ожидать от мастеров божественной науки, что они будут работать с нами на земном плане, ещё более неразумно, чем посоветовать сэру Вильяму Томсону стать сапожником.

Во внешнем мире распространилось весьма превратное представление о махатмах, и многие придерживаются совершенно искажённых взглядов на их природу, духовные достижения и их братские отношения с другими людьми. Их ошибочно представляют полностью лишёнными человеческих чувств и сопереживания несовершенствам и слабостям человечества. Их рисуют стражами непреклонного закона, не знающего пощады и сострадания, которому безразличны повседневные испытания и печали человеческой природы. Такое ложное представление о них сложилось по нескольким причинам, главная из которых — наш собственный эгоизм, не позволяющий нам понять совершенное бескорыстие. Они — приверженцы абстрактной справедливости, служители неизменного, незыблемого закона, и чем больше их власть, тем больше и их повиновение этому закону. Не будучи привязаны к «я», они не имеют и личных интересов или индивидуальных предпочтений. Поскольку они таковы и не выказывают в своих действиях ни дружбы, ни вражды, людьми, которые не могут оценить столь возвышенные мотивы и идеалы, они понимаются превратно. В отличие от обычных людей с их личными слабостями, находясь выше ограничений повседневных желаний и потребностей, не скованные цепями, которые держат в подчинении человека плотского, они живут всецело в духе. Озеро на горной вершине их существа никогда не возмущается, потому что шквалы капризов никогда не проносятся через их души. Оно всегда — ясное зеркало, отражающее жизнь вечную, и простирающее над «домом жизни» образ мира и безмятежности. Бескорыстие махатмы даёт такой стандарт справедливости, который не допустит поступка, несправедливого даже к малейшему из нас, даже если это послужило бы благу большинства. На индивидуальное стремление достичь нирваны (кульминации всего знания) они смотрят как на в конечном счёте лишь возвышенный эгоизм, и только самопожертвование в стремлении найти лучшие средства, чтобы привести наших ближних на правильный путь и дать возможность получить от этого преимущество как можно большему числу своих собратьев составляет, по их мнению, истинное адептство. Они отбрасывают своё личное, иллюзорное и кажущееся «я» и признают своё истинное Я трансцендентальной божественной жизни. Наш учитель говорит:

«Если мы не хотим быть эгоистами, мы должны стараться побудить других людей увидеть эту истину и распознать реальность этого трансцендентального Я, Будды, Христа, Бога каждого существа».

Если бы люди могли понять, какой бы могла быть жизнь без этой «борьбы за существование», которая является настоящим и самым плодовитым источником всех горестей, бед и преступлений, они могли бы приобрести первое осознание нравственных высот жизни махатмы и духовный взгляд на неё. Распознав причины этой борьбы и верно оценив мотивы, побуждающие человека в своих стремлениях быть выше личных нужд и желаний и должным образом исполнять свои обязанности главы семьи и члена общества, можно констатировать, что есть план жизни, на котором эти причины не существуют и борьба неизвестна. Убеждённость в этой истине, скрытой в самых глубинах нашего внутреннего существа, приходит от внутреннего духа, и приносит её знание цены и никчёмности этой земной жизни и бесконечных возможностях, которые лежат за её пределами. Махатмы не игнорируют условий повседневной жизни; они сознают её ограничения, которые люди сами налагают на себя, и вполне симпатизируют и сочувствуют борющимся массам человечества. Но высшее не может спуститься к низшему — это низшее должно узреть высоты и взобраться на них, если есть на то воля. Ни в коем случае не следует думать, что махатмы — создатели; они лишь вдохновители и просветители. Когда своим совершенным духовным оком они могут различить малейшую искру духовности, мерцающую в груди человека, они не упускают возможности раздуть это пламя до полной жизни и активности. И лишь духовные самоубийцы или преступно безразличные, довольствующиеся отрицательными добродетелями, будут полностью отсекать себя от благотворного влияния этих великих душ.

У махатм, несомненно, есть человеческая сторона характера, но она столь неразделимо слита с их высшей духовной природой, что никто не сможет, пытаясь разделить эти две части их существа, верно понять ни ту, ни другую. Обычные лицемерные условности, составляющие столь значительную часть нашей повседневной жизни, не допускаются в ту ясную атмосферу, в которой они обитают. Обычным представлениям о том, что принято, часто по ошибке принимаемым за саму жизнь, в истинной жизни нет места, и попытка приблизиться к махатмам с этой стороны — дело совершенно безнадёжное. Они смотрят не на внешнего человека, будь он высокого или низкого рода, беден или богат, груб или утончён в манерах — их духовный взгляд проницает эту внешнюю маску и воспринимает внутренние пружины нашей природы. Но, рассматривая план души каждой индивидуальности, они не могут помочь любой их них выше пределов её собственных кармических заслуг. Махатмы — сотрудники природы, а не её ниспровергатели.

Синнетт, Альфред Перси

По поводу самого высокого из тех этапов эволюции, что нам нужно рассмотреть, то есть ступени совершенного махатмы, в оккультных учениях иногда утверждается, что сознание "я" приобретает при этом способность полностью пребывать в шестом принципе. Однако было бы слишком упрощенно и ошибочно полагать, будто махатма в этом случае просто сбрасывает с себя, как ненужные оболочки, четвертый и пятый принципы, в которых его сознание пребывало на более раннем этапе эволюции. На самом деле сущность, которая была ранее четвертым или пятым принципом, просто изменяет свои свойства, полностью освобождается от некоторых своих тенденций и предрасположенностей и таким образом становится шестым принципом. Более простыми словами это изменение можно описать как освобождение природы адепта от привязанности к своему низшему "я", от желаний обычной земной жизни и даже от ограничений, создаваемых привязанностями обычного человека; поскольку "я", ставшее полностью сознательным на уровне шестого принципа, осознаёт единство истинных "я" всего человечества на высшем уровне и потому не может испытывать к одному человеку б`ольшую привязанность, чем к другому. Такой человек любит все человечество в целом, и эта любовь превосходит любовь уровня майи, или иллюзии, создающей обособленные человеческие личности для обособленного существования на низших уровнях эволюции. Он не потерял свои четвертый и пятый принципы — они тоже достигли уровня махатмы

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.2.

Едва ли кто-нибудь тех, кто сравнительно недавно приступил к изучению теософии, может знать многое об условиях существования адептов, отказавшихся от использования своих физических тел на земле. Открывающиеся перед ними при этом высшие способности превосходят, как мне кажется, рядовое человеческое понимание. Нет человека, настолько проницательного, чтобы ему было по силам, опираясь исключительно на возможности своего земного мозга, постичь суть нирваны. Но по всей видимости в некоторых случаях адепты выбирают некий средний путь, лежащий между земным перевоплощением и переходом в нирвану или в высшие сферы дэвачана (то есть в арупа-состоянии можно ожидать медленного продвижения эволюции человека к тому возвышенному состоянию, которого они достигли). В отличие от обычного дэвачанического духа, проходящего через это состояние на пути к следующему земному воплощению, адепт, став дэвачаническим духом самого возвышенного свойства, не будет лишен возможности, даже оставаясь в дэвачане, проявлять свое влияние на земле. Конечно, это будет не то влияние, которое может иметь своим следствием зримое проявление на физическом уровне, доступное восприятию всех и каждого. Однако медиумы самого высокого порядка, коих правильнее было бы назвать видящими, способны испытывать их влияние. В мировой истории зафиксировано немало случаев, когда некоторые великие люди оказывались осеняемыми и вдохновляемыми духом какого-либо адепта — осознанно или бессознательно.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.6.

Одна из самых озадачивающих трудностей, с которой сталкиваешься, пытаясь изложить эзотерическое учение простым и понятным языком, в действительности вытекает из того факта, что духовное восприятие, в отличие от всех обычных способов приобретения человеком знания, само по себе является великой и возвышенной возможностью человеческой природы. Именно этот метод обычно используют адепты в процессе оккультного обучения своих учеников, передавая им свои наставления. Они пробуждают в ученике дремлющее чувство и через него убеждают ученика в том, что то или иное учение действительно является истинным. Вся схема эволюции, описанная нами в предыдущих главах, проникает в ум принятого челы, поскольку он получает возможность воочию наблюдать весь этот процесс путём ясновидения. Такой способ передачи знаний вообще не требует слов. И потому сами адепты, коим природные процессы и явления знакомы так же, как нам — наши пять пальцев, затрудняются порою при написании трактатов на оккультные темы, ведь они не могут вызвать у нас ментальные образы сложной анатомии планетной системы, ибо что наше шестое чувство пока еще спит.

Безусловно, от нынешнего человечества никак нельзя ожидать, чтобы оно, в большинстве своем, сознавало наличие у него шестого чувства, поскольку время его активного использования еще не пришло. Мы уже говорили о том, что каждый круг, который проходит человечество, посвящен развитию в нем соответствующего по номеру принципа и подготовке к освоению следующего. Мы также говорили, что в первых кругах человек сначала был как бы тенью, его форма была неразумна и слабо организована. У него развился самый первый принцип — тело, однако оно не было похоже ни на что из того, что мы можем себе сейчас вообразить, и оно просто привыкало к использованию жизненной силы. В четвертом круге, в котором мы находимся сейчас, полностью развился четвертый принцип — волеизъявление, желание, и этот принцип постепенно начинает сливаться с пятым — разумом, интеллектом. А в пятом круге полностью развившемуся разуму (интеллекту, или душе), в который тогда переместится человеческое "я", предстоит слиться с шестым принципом — духовностью, или полностью прекратиться и не утруждать себя более продолжением существования.

Всем, читавшим буддийскую литературу, знакомы постоянные намеки на то, что душа архата едина с Богом. Иными словами это можно назвать опережающим развитием шестого принципа. Архат собственными усилиями преодолевает все препятствия, не позволяющие человеку четвёртого круга сделать это, достигая стадии эволюции, ожидающей человечество (или, вернее, ту его часть, которой удастся достичь этой ступени в процессе естественного развития) лишь во второй половине пятого круга. А делая это, ему, очевидно приходится преодолевать самый опасный этап, соответствующий середине пятого круга. И это изумительное достижение адепта (в том, что касается его личных интересов). Он достигает противоположного берега моря, в котором предстоит утонуть множеству людей. Там, ощущая удовлетворение, характер которого, не обладая хотя бы какими-то проблесками духовности или шестого чувства, невозможно даже представить, он ожидает прибытия своих будущих товарищей. Во избежание возможных недоразумений, сразу же уточню, что он ожидает остальных не в физическом теле, но, заслужив привилегию отказаться от оного, пребывает в духовном состоянии, которое глупо пытаться описывать, поскольку даже состояние дэвачана, достигаемое обычным человеком, и то почти за пределами возможностей воображения, незнакомого с духовной наукой.

< ... >

На самом же деле природа предусматривает настолько щедрое воздаяние даже за сравнительно малую затрату волевой энергии, приложенной в верном направлении, что как бы невероятно это ни звучало и каким бы невероятным в действительности ни было для обычной жизни, что одного краткого существования иногда может быть достаточно, чтобы обеспечить себе дальнейший рост на миллиарды лет. Адепт способен достичь за одну земную жизнь такого значительного продвижения, что его дальнейший рост будет обеспечен и останется лишь делом времени. Но для этого семя, производящее адепта для земной жизни, должно быть изначально совершенным, условия его первоначального роста — благоприятствующими, а сам человек должен на протяжении всей своей жизни прилагать усилия в этом направлении, причем усилия гораздо более энергичные, сосредоточенные и неустанные, нежели это может предположить непосвященный человек со стороны. Обычно жизнь, разделяемая между материальными удовольствиями и духовными устремлениями, — какими бы искренними и прекрасными они ни были, — может произвести лишь двойственный результат: духовное вознаграждение в дэвачане и новое рождение на земле. Заметим, что способ, которым адепт поднимается над необходимостью дальнейших перевоплощений, вполне научен и довольно прост, хотя и может показаться некой теологической тайной, когда его излагают в экзотерических сочинениях, используя такие термины, как карма, скандхи, тришна, танха и так далее. Следующая земная жизнь является результатом привязанностей, созданных пятым принципом, непреходящей человеческой душой, точно так же, как предшествующие ей переживания в дэвачане суть результат мыслей и чаяний возвышенного характера, порожденных человеком в предыдущей жизни. Таким образом, сродства, порождаемые в обычных случаях, являются отчасти материальными, а отчасти духовными. И как только душа переступает порог мира следствий, этот двойственный набор привязанностей создает для нее два направления притяжений, одно из которых имеет следствием субъектную жизнь в дэвачане, а другое, проявляющее себя лишь после неё, возвращает душу назад, в воплощение. Но если личность не накапливает за время своей вещественной жизни абсолютно никаких привязанностей к материальному существованию, её душа, влекомая одною единственной силой притяжения, устремляется исключительно в направлении духовности, и нечему тянуть ее вниз, в сторону предметной жизни. Поэтому душа не возвращается, она восходит в состояние духовности, соответствующее её степени притяжения и сродств духовного свойства, тогда как нить, связующая душу с противоположным полюсом, полностью отсекается.

Однако данное объяснение не охватывает весь спектр проблемы, поскольку адепт, как бы высоко он ни поднялся, должен в конце концов снова вернуться в воплощение, после того как остальное человечество пройдет великий разделительный период в середине пятого круга. А до тех пор, пока не будет достигнут подъем планетарной духовности, даже наивысшая человеческая душа вынуждена сохранять некоторое сродство с землей, хотя и не с той земной жизнью с её физическими наслаждениями и страстями, через какую проходим мы.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.8.

Оккультной науке ничего не известно о каких-либо иных процессах сотворения человеческих младенцев, помимо предписываемых физическими законами, но зато ей известно многое о тех пределах, в которых "единая жизнь", или "духовная монада", или непрерывная нить, на которую нанизываются последовательные воплощения, может выбирать тело ребенка в качестве своего будущего человеческого вместилища. Этот выбор для рядового большинства человечества осуществляется автоматически, благодаря действию кармы, то есть неосознанно для "я", выходящего из состояния дэвачана. Однако в тех необычных случаях, когда единая жизнь уже освоила шестой принцип, или, иначе говоря, когда человек уже стал адептом и обрел способность осознанно руководить собственным духовным "я" в том, что касается его ближайших действий, такой человек, покинув (на время или навсегда) то тело, в котором он достиг состояния адепта, способен сам выбирать для себя следующее воплощение. Уже при жизни он поднимается над притяжением дэвачана и становится одной из сознательных направляющих сил той планетной системы, к которой принадлежит. Но как ни велика тайна этого осознанно избранного перевоплощения, это вовсе не ограничено такими уникальными событиями, как рождение Будды. Этот феномен нередко воспроизводится высшими адептами и в наши дни. И хотя многое из того, о чем повествует популярная восточная мифология, представляет собой чистую фантазию или полностью символично, перевоплощения тибетских далай- и таши-лам, над которыми путешественники только потешаются по причине недостатка знаний, которые позволили бы им отсортировать факты от вымысла, представляют собою строго научное достижение. В таких случаях адепт заранее определяет, в каком ребенке, где и когда рождающемся, он намерен перевоплотиться, и при этом крайне редко терпит неудачу. Мы говорим "крайне редко", потому что некоторые обстоятельства физического характера невозможно полностью предусмотреть заранее. Несмотря на предвидение, которым обладает адепт, нельзя быть абсолютно уверенным в том, что ребенок, избранный им для своего следующего воплощения, благополучно достигнет физической зрелости. Кроме того, воплощаясь в физическом теле, адепт становится относительно беспомощным. Вне тела он остается тем же, кем стал, достигнув состояния адепта; но избрав себе для обитания новое тело, он вынужден позволить ему расти обычным порядком, в соответствии с законами природы, обучить его обычным навыкам и посвятить его посредством чётких оккультных методов в адептство, прежде чем это тело станет полностью пригодным для дальнейшей оккультной работы на физическом плане. Разумеется, для адепта все эти процессы значительно облегчаются благодаря действующей в нем особой духовной силе; но поначалу, находясь в теле ребенка, душа адепта, конечно же, чувствует себя ограниченной и стесненной и, как может подсказать нам наше человеческое воображение, ей может быть в нём неудобно и даже плохо. Однако у читателя сложится совершенно неверное представление, если он вообразит, будто перевоплощение, подобное вышеописанному, является привилегией, которой адепт готов воспользоваться с удовольствием.

< ... >

Ко времени воплощения Будды адептство еще не было той крепкой, сплоченной иерархией, каковой оно сделалось под его влиянием. В истории мира не было эпохи без адептов; но иногда адепты рассеиваются по всему свету, порою уединяются в своих обителях, временами притягиваются к той или иной стране. Наконец, нельзя забывать, что их знания и силы не всегда вдохновлялись теми возвышенными и строгими нравственными принципами, которые Будда ввел в их позднейшую и самую высшую организацию.

Источник: Синнетт А.П., «Эзотерический буддизм», гл.9.

Чаттерджи М.

В “Маханирвана-тантре” сказано:

“Для того, кто перешагнул за пределы трёх гун – сатвы (чувства удовлетворения), раджаса (исполненной страсти активности) и тамаса (косности) – какие могут существовать запреты и пределы?”,

устанавливаемые людьми, зажатыми со всех сторон объективным планом бытия. Это вовсе не означает, что махатма вправе пренебрегать или что он фактически пренебрегает законами морали. Нет, это означает, что, слившись своим индивидуальным естеством с самóй Великой Природой, он всем своим существом просто неспособен нарушить ни один закон морали и никто из людей не в праве судить о действиях Великого, не зная тех законов, что управляют всеми планами деятельности Природы. Как любой честный человек всегда поступает честно безо всякой оглядки на существование уголовного кодекса, так и махатма морально безупречен независимо от того, существует свод законов морали или нет.Текст без отступа

Источник: Мохини М. Чаттерджи – Мораль и пантеизм

И тут одному из нас пришла в голову блестящая мысль. Не говоря ни слова, он вынул тот уже упомянутый мною портрет Махатмы Кутхуми и показал его тибетцу. Несколько секунд тот молча вглядывался в него, а затем, точно внезапно узнав его, склонился перед ним в почтительнейшем поклоне, сказав, что на портрете изображён некий чохан (махатма), с которым ему уже доводилось ранее встречаться. Тут же он принялся торопливо описывать нам одежду Махатмы и его обнажённые плечи, а затем, решив подкрепить свои слова делом, он снял с себя верхнее платье, обнажил руки до плеч и одеждой своей стал точь-в-точь походить на человека, изображённого на портрете.

Когда он повстречался с этим Махатмой, того, по словам тибетца, сопровождала большая группа аскетов-гелунгов. Случилось это примерно в такое же время, только годом ранее (в начале октября 1881 г.), в местечке Гьянси (Giansi), что в двух днях пути к юго-западу от Шигадзе, куда ходил наш рассказчик для закупки товаров. Как же звали того Махатму, спросили мы, и к безграничному нашему удивлению, он сказал: “Зовут их Кутхум-па”. Перебивая друг друга, мы забросали его вопросами о том, чтó он имеет в виду под словом “они”? Говорит ли он об одном человеке или сразу о нескольких?

Кутхум-па – это не один человек, ответил нам он, их много. Но это имя носит лишь один человек, который стоит над ними. Ученики же, как принято, носят имя своего гуру. Из этого следовало, что Кут-хум – это имя учителя, а его ученики называют себя “Кут-хум-па”. Разобраться во всём нам помог тибетский словарь, из которого мы узнали, что слово “па” значит “человек”. Например, выражение “Бод-па” переводится как “человек из Бода, то есть из Тибета”. По аналогии с этим “Кутхум-па” означает “человек или ученик Кутхума или Кутхуми”.

Источник: Чаттерджи М.М. – Гималайские Братья – существуют ли они?

Рамасвамир С.

Он был не так светлолиц, как Махатма Кутхуми, но я не видел ещё человека прекраснее лицом, выше станом и величественнее его обликом. Как и на портрете, лицо его обрамляет коротко остриженная чёрная бородка, а голову его покрывают длинные по грудь чёрные волосы, вот только одет он был по-другому. На нём была не белая, просторная мантия, а отороченный мехом жёлтый халат, а голову покрывал не тюрбан, а тибетская шапка из жёлтого войлока – такие, я видел, носят в этой стране бутанцы.

< ... >

Как я заметил, Махатма почти не говорил по-английски – по крайней мере, мне так показалось – и он обращался ко мне на моём родном тамильском языке. Он сказал, что если Чохан разрешит г-же Блаватской в следующем году посетить Пари-Джонг, то и я могу отправиться туда вместе с нею. Что же касается тех бенгальцев-теософов, что следовали по пятам за “Упасикой” (г-жой Блаватской), то они вскоре и сами поймут, как права она была, когда пробовала отговорить их от следования за нею. Я спросил у благословенного Махатмы, могу ли я и другим рассказать о том, что увидел и услышал сам. Он не только позволил мне это, но ещё и посоветовал написать Вам письмо и рассказать обо всех моих приключениях.

Я хочу, чтобы Вы правильно поняли суть происшедшего и обратили особое внимание на то, что всё это было не “видение”, и перед собой я видел не просто астральное тело Махатмы, какое мы наблюдали в Бомбее, а напротив меня стоял живой человек, пребывающий в собственном физическом теле.

Когда я склонился перед ним в прощальном поклоне (“намаскар”), ему было угодно объяснить мне, что к границе с британской территорией он приехал специально для того, чтобы встретиться с Упасикой. И, прежде чем мы окончательно простились, к нему подъехало ещё двое всадников – вероятно, то были его помощники или чела, поскольку одеты они были как ламы-гелунги, и длинные волосы у них так же спускались вниз по всей спине.

Когда Махатма тронулся с места, они на своих лошадях неспешно потрусили вслед за ним.

Источник: Рамасвамир С. – Как “чела” отыскал своего “гуру”

Сноски

---

См. также

• Категория Учителя человечества в Библиотеке

В других разделах

• Библиотека
• Махатмы
• Блаватская Е.П.
• Рерих Е.И.
• Статья «Махатма» на Теософской вики
• Библиотека