Блаватская Е.П. - Место Шакьямуни в истории

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Версия от 16:23, 7 декабря 2024; Павел Малахов (дополнение | вклад)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)


Наследие Е.П.Б.: ТрудыПисьмаАльбомыПроизведения с участиемИзображенияБиографияЦитаты | дополнениявопросыисправлениядоделать

Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

Место Шакьямуни в истории

Елена Петровна Блаватская

(английский: Helena Petrovna Blavatsky, Sakya Muni’s Place in History)

(ноябрь 1883)

Кто является подлинным автором этой статьи не известно. Об этом не говорится ни в журнальной публикации, ни в выпущенном затем сборнике “Пять лет теософии”, ни в BCW. Тем не менее, судя по её стилю, можно предположить, что она написана Е.П. Блаватской.

Публикации:

Читать оригинал:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Блаватская Е.П. - Место Шакьямуни в истории
Кратко: Кто является подлинным автором этой статьи не известно. Об этом не говорится ни в журнальной публика...

Доделать: Добавить Ё

Место Шакьямуни в истории
Перевод на русский: Сфера (издательство)


Ни один востоковед, за исключением, пожалуй, настолько рассудительного, чтобы не сказать, глубокомысленного, как профессор Вебер, так яростно не опровергает индусскую и буддийскую хронологию, как профессор Макс Мюллер. Совершенно ясно, что если он и индофил, то никак не буддофил. Вот и генерал Каннингхем, несмотря на некоторую независимость в своих археологических изысканиях, соглашается с ним сверх всякого благоразумия, не принимая во внимание возможных будущих открытий[1]. Мы вынуждены, в свою очередь, возразить этому великому оксфордскому профессору. Свидетельствам пуран и «Махаванши», которые он также считает безнадежно запутанными и противоречивыми (хотя историк сэр Эмерсон Теннент[2] с большой теплотой отзывается об исключительной точности этого цейлонского исторического произведения), он противопоставляет греческих классиков и их хронологию. Для него существуют только «нашествие Александра», «завоевание» и «посланец Селевка-Победителя[3] — Мегастен», несмотря на то, что в брахманских летописях нет ни малейшего намека на это «завоевание»; и, хотя в любой надписи Пиядаси упоминаются имена Антиоха, Птолемея, Мага, Антигона[4] и даже самого Александра Великого в качестве вассалов царя Пиядаси, этого македонца упорно величают «завоеватель Индии». Другими словами, если каждое случайное упоминание об Индии, встречающееся у любого малоизвестного греческого автора, надо принимать безоговорочно, то все индийские свидетельства, литературные или археологические, следует рассматривать в самую последнюю очередь. Пока они не будут проверены оселком эллинистической непогрешимости, по мнению профессора Вебера, их надо воспринимать как «всего лишь безусловно пустое бахвальство». Ох уж это неподражаемое западное чувство справедливости![5]

Оккультные анналы свидетельствуют об обратном. В них сказано (и пусть докажут, что это не так), что Александр Великий никогда не вторгался в Индию далее Таксилы, которая даже не вполне соответствует современному Аттоку. Ропот в войсках Александра Македонского начался именно в этом месте, а не в Hyphasis, как утверждается. Поскольку он никогда не ходил на Гидасп, или Джелам, поэтому не мог оказаться и на Сатледже[6]. Точно так же Александр никогда не основывал сатрапий, или греческих колоний, в Пенджабе. Единственные поселения, оставшиеся после него и известные брахманам, насчитывающие несколько десятков покалеченных солдат и туземок, насильственно взятых ими в жены, были разбросаны вдоль Кармании и Дранджиана, тогдашних естественных границ Индии. И если не считать колонистами многие тысячи убитых и тех, кто навеки остался под раскаленными песками Гедрозии, там не было никаких иных, кроме существовавших в богатом воображении греческих историков. Хваленое «покорение Индии» ограничивалось районами, расположенными между Карманией и Аттоком на востоке и западе и Белуджистаном и Гиндукушем — на юге и севере, то есть странами, которые в представлении тогдашних греков составляли всю Индию. Построенные им на Гидаспе флоты — фикция; а его «победоносное шествие через всю сражавшуюся армию Индии» — еще одна выдумка. Однако речь сейчас пойдет не о «мировом завоевателе», а скорее о мнимой точности и даже недостоверности сообщений его военачальников и соотечественников, чьи смутные воспоминания, использованные классическими писателями, причислены ныне к категории безупречных доказательств, по которым сверяют хронологию раннего буддизма и древнеиндийской истории.

Против буддийской и китайской хронологий используются показания таких классиков, как Флавий Арриан[7]. Никто не должен сомневаться в личных свидетельствах этого добросовестного автора, как если бы он сам был очевидцем всего происходившего, а не Мегастен. Но когда стало известно, что он создавал летописи по не дошедшим до нас работам Аристобула и Птолемея, а они использовали в своих описаниях тексты, составленные другими авторами, которые и в глаза не видали произведений Мегастена или Неарха[8]; и когда знающим обо всем этом западные историки сообщают, что среди работ Арриана книга VII из «Anabasis of Alexander» является «главным авторитетным источником по вопросу покорения Индии (к сожалению, в ней есть пробел в 12-й главе», становится понятным, как ненадежны эти авторитетные свидетельства, которые Запад использует для построения индийской хронологии. Арриан жил спустя более чем 600 лет после смерти Будды; Страбон — через 500 лет; Диодор Сицилийский[9], вполне заслуживающий доверия составитель! — примерно в I веке; Плутарх — более 700 лет Anno Buddhae[10], а Квинт Курций[11] — спустя тысячу лет! И когда в довершение ко всей этой армии очевидцев, выступающих против буддийских анналов, наши олимпийские критики сообщают читателям, что работы последнего из названных авторов — самого ошибочного (в географическом, хронологическом и историческом смысле) из когда-либо живших — «наряду с греческой историей Арриана представляют собою самый ценный источник сведений о военной деятельности Александра Великого», тогда непонятно, каким чудом его биографы не изобразили его, подобно Леониду, защитником Фермопильских перевалов[12] в Гиндукуше против нашествия первых ведических брахманов «с Амударьи». К тому же буддийские даты либо отвергаются, либо принимаются pro tempore. Индусы могут также негодовать против предпочтения, отдаваемого показаниям греков (по крайней мере тех, кто отмечен в индийской истории в основном как поставщики в Джамбу-двипу всех греческих и римских пророков, известных или неизвестных там дотоле), противоречащим их собственным летописям и истории. «Греческое влияние» в Индии действительно чувствуется, но в этом и только в этом отношении. Греческие девицы, упомянутые как предмет торговли, интенсивно ввозимый в Индию, персидские и греческие явани, стали праматерями современных профессиональных танцовщиц, которые до того времени были непорочными девственницами внутренних храмов. Союз с Антиохами и Селевками-Победителями породил плод ничем не лучше гнилого яблока Содома. Паталипутра (как и пророчествовал Гаутама Будда) нашла свою судьбу в водах Ганги, будучи дважды до этого почти разрушенной небесным огнем, подобно Содому.

Но вернемся к нашей главной теме. «Противоречия» между цейлонскими и китайско-тибетскими хронологиями в действительности ничего не доказывают. Если в китайских анналах Сю ошибочно расшифровывалось в пользу Китая вместо Тибета пророчество нашего Господа о том, что «через тысячу лет после того, как Он погрузится в нирвану, Его доктрины достигнут севера», то эта неточность была исправлена в большинстве храмовых хронологий после XI столетия эры Цинь. Помимо того, что теперь оно может быть отнесено к другим событиям, связанным с буддизмом, о которых Европе ничего не известно, следует учитывать то обстоятельство, что Китай, или Tzina, датирует появление своего нынешнего названия только 296 годом буддийской эры1 (согласно распространенной хронологии, это первый Huang династии Цинь): следовательно, Татхагата[13] в своем общеизвестном пророчестве не мог указать под этим названием Китай. Это заблуждение присуще даже некоторым буддийским комментаторам, хотя истинный его смысл сохранен ближайшими учениками Будды. Под Прославленной подразумевается страна, простирающаяся на большое расстояние от озера Манасаровара, далеко за пределами того района Химавата[14], где с незапамятных времен обитали великие «учителя Снежной гряды». Это были великие Шрамана-ачарьи[15], предшествовавшие Ему и обучавшие Его; их скромные последователи по сей день пытаются постичь и Его, и их учение. Это пророчество сбылось с точностью до дня и подтверждается математическими расчетами и тибетской исторической хронологией так же, как и китайской. Архат Кашьяпа[16] из династии Мориа, основанной одним из Чандрагупт близ Паталипутры, покинул монастырь Панч-Куккутарама с миссионерской целью после видения нашего Господа в 683 году эры Цинь (436 год по западному летосчислению) и в том же году достиг великого озера Бод-юл. Именно в этот период истекал предсказанный тысячелетний срок. Этот Архат принес с собою пятую статую Шакьямуни из числа семи золотых скульптур, сделанных после его физической смерти по приказу первого Совета, и закопал ее в землю в том самом месте, где семью годами позднее был построен первый гомпа (монастырь), в котором жили самые первые буддийские ламы. И хотя обращение всей страны в новую веру произошло только в начале VII века (западного летосчисления), тем не менее благой Закон достиг севера в предуказанное время и никак не раньше. Поскольку первая из золотых статуй была украдена у бхикшу[17] Сали Сюки грабителями и переплавлена в годы правления Дхармашоки, который отправил миссионеров за пределы Непала. Вторую постигла аналогичная судьба еще до того, как она достигла озера Бод-юл. Третья была отнята примерно в 423 году буддийской эры (120 год до Р.Х.) у варварского племени бон[18] китайским военачальником, который преследовал его до пустыни Шамо. Четвертая утонула в III веке христианской эры вместе с кораблем, перевозившим ее из Магадхи в направлении взгорья Чанг-чен-дзонга. А пятая была доставлена как раз вовремя к месту назначения Архатом Кашьяпой. Так же как и две последние...[19]

С другой стороны, южные буддисты, во главе с цейлонскими, начинают свои летописи со следующего события.

Они утверждают на основании своей национальной хронологии, что Виджая — сын Синхабабы, правителя Лалы, небольшого царства или княжества, располагавшегося на р. Гандак в Магадхе, был выслан своим отцом за буйство и разврат. Отправленный вместе с товарищами плыть в океане по воле волн (после того как они в знак покаяния обрили свои головы наголо на манер буддистов-бхикшу), он достиг берегов Ланки. Ступив на землю, он со своими приятелями легко завладел островом, населенным дикими племенами, известными под названием «якши». Это исторический факт (неважно, в какой год и в какую эпоху он произошел), и цейлонские летописи, независимо от буддийских хроник, указывают, что он имел место за 382 года до Душтагамани, то есть в 543 году до христианской эры). Итак, в священных буддийских анналах запечатлены слова нашего Господа, произнесенные Им незадолго до своей кончины. В «Махаванше» (VIII, 1—4) сказано, что Он обратился с ними к Сакре, когда, находясь в окружении большого количества Дэват (Дхиан Коганов) и пребывая уже «в возвышенном состоянии непрерываемой нирваны, сидел на троне, на котором она достигается». В наших текстах Татхагата адресовал их своим собравшимся ученикам и бхикшу через несколько дней после своего окончательного развоплощения: «Один Виджая, сын Синхабабы, царя земли Лала, в сопровождении 700 человек только что высадился на берег Ланки. Господь Дхиан Будд (Дэв)! Мое учение будет распространено в Ланке. Защити его и Ланку!» Эта речь, как оказалось позднее, была пророческой. Феномен, известный сейчас как ясновидческое предвидение, объясняет вполне естественными причинами природу пророческих изречений, не прибегая к антинаучной теории о чуде, поэтому смех некоторых востоковедов по этому поводу кажется неуместным. Можно провести параллель между опоэтизированными религиозными приукрашиваниями в «Махаванше» и таковыми же в летописях каждой религии — в христианстве их не меньше, чем где бы то ни было. Непредвзятый ум сначала попытается постичь их истинный и не очень глубоко спрятанный смысл, прежде чем высмеивать и выражать презрительное недоверие. Кроме того, в упомянутых ранее тибетских Писаниях есть более уравновешенная запись этого предсказания, почтительно сделанная племянником царя Аджатасатру. Эти Писания, как сказано выше, находятся в распоряжении лам монастыря, построенного Архатом Кашьяпой, ибо представители династии Мориа и их потомки, будучи более прямыми, чем раджпуты Гаутамы, наследниками властителей Нагара (места, отождествляемого с Капилавасту[20]), имеют самые законные права на все им принадлежащее. Для буддиста-эзотерика эти пророческие слова все еще вибрируют в пространстве, и вместе с истинным обликом Сугаты[21], который их произнес, они присутствуют в ауре каждого атома Его реликвий. Это, спешим оговориться, не является доказательством только для психологов. Но есть другое свидетельство — историческое, то есть совокупные показания наших религиозных хроник. Филологи их не видели, но это не является основанием для утверждений, что они не существуют.

Ошибка южных буддистов кроется в датировании нирваны Санггья Панчена днем его действительной физической смерти, в то время как Он достиг этого состояния более чем за 20 лет до своего развоплощения, о чем говорилось выше. С хронологической точки зрения южане правы в том, что датировали Его смерть 543 годом до Р.Х. и указали, что один из великих Советов проходил через 100 лет после означенного события. Но тибетские Коганы, у которых есть все документы, связанные с последними 24 годами Его внешней и внутренней жизни, о которой не знает ни один филолог, могут доказать, что в действительности нет никаких расхождений между тибетскими и цейлонскими хронологиями, вопреки утверждениям западных востоковедов[22]. Поскольку с точки зрения профанов Благородный родился в 68 г. бирманской эры Eeatzana, установленной Eeatzana — Анджаной, царем Девадаха, а для посвященных — в 48 году той же эры, в одну из пятниц месяца мая на прибывающей луне. А в 563 г. до начала христианского летосчисления Татхагата достиг полной нирваны, умерев, как правильно констатировано в «Махаванше», в 543 г., в тот день, когда Виджая высадился со своими спутниками на Цейлоне, как и пророчествовал Локанатха[23], наш Будда.

Судя по всему, у профессора Макса Мюллера это пророчество вызывает насмешку. В главе о буддизме (в его «Истории древней санскритской литературы»), названном им «фальшивою» религией, выдающийся ученый вроде бы негодует против такого беспрецедентного заявления. «Далее нам предлагают поверить, — пишет он, — что цейлонские историки датировали зарождение Виджайской династии на Цейлоне 543 годом на основании своей священной хронологии» (то есть пророчества Будды!), в то время как «нам (филологам) тем не менее не сообщили, по каким каналам цейлонцы получили свою информацию о точной дате смерти Будды». В этом язвительном замечании можно выделить два пункта: первый — намек на лжепророчество нашего Господа и второй — бессовестную подделку хронологических записей, наподобие той, что совершил Евсевий, знаменитый епископ Кесарии, вошедший в историю с репутацией человека, который совершил «искажения всех египетских хронологических таблиц с целью их синхронизации». Что же касается обвинения, то следует спросить профессора Макса Мюллера, почему он не может относиться к пророчествам нашего Шакьясинха с таким же почтением, с каким и мы рассматривали бы предсказания его Спасителя, доведись нам когда-нибудь написать правдивую историю «галилейского» Архата. Относительно же второго обвинения нужно напомнить этому выдающемуся филологу о хрустальном замке, в котором живут и он, и все христианские историки. Их неспособность доказать, почему именно 25 декабря считается истинным днем Рождества Христова, и, следовательно, определить возраст и год смерти своего Аватары (даже для собственного народа), намного очевиднее наших затруднений в обосновании даты ухода Будды для других народов. Полный провал их попытки установить с помощью других свидетельств, за исключением традиционных, исторически не доказанный ими факт (если он был вообще) его существования должен приободрить более честных исследователей. Когда христианские историки смогут на основании неоспоримых исторических доказательств подтвердить библейскую и экклезиастическую хронологию, тогда они будут лучше, чем теперь, подготовлены к своему излюбленному занятию — не оставлять камня на камне от языческих хронологий.

«Каналом», через который цейлонцы получили информацию, послужили двое бхикшу, которые покинули Магадху, чтобы последовать за своими опальными братьями в ссылку. Без особого усилия над воображением можно, пожалуй, допустить, что способность учеников Сиддхартхи Будды передавать мысли посредством психических токов была такою же, если не больше, чем у пророка Илии, которому приписывается дар яснознания на любом расстоянии о том, что происходит в царской спальне. Ни один востоковед не правомочен отвергать свидетельства священных писаний других народов и одновременно выражать доверие намного более противоречивым и запутанным показаниям своих собственных, используя одну и ту же систему доказательств. Если профессор Мюллер в душе является скептиком, тогда пусть он открыто выскажется: только скептик, который беспристрастно борется с предрассудками, имеет право прибегать к презрительной интонации по отношению к любой нехристианской религии. И только с целью информирования непредвзятых исследователей имеет смысл сличать показания исторических источников, а не психологических. Тем временем, анализируя некоторые возражения и разоблачая опасную логику нашего критика, мы можем предоставить теософам еще несколько фактов, касающихся обсуждаемой темы.

Теперь, когда мы узнали в общих чертах мнение профессора Макса Мюллера об этом, так сказать, прологе к буддийской драме, где героем выступает Виджая, что он скажет о подробностях этого сюжета? Каким орудием пользуется он для расшатывания краеугольного камня хронологии, на котором базируются и от которого зависят все другие буддийские даты? Где точка опоры в рычаге критики, который он применяет против азиатских исторических фактов? Перечислим три основных выделенных им момента, снабдив их комментариями. Он начинает со следующих предпосылок:

1. «...Если, таким образом, начальная точка северо-буддийской хронологии окажется чисто гипотетической, основанной на пророчестве Будды (как оно и есть на самом деле), то трудно будет избежать такого же вывода о дате смерти Будды, объявленной буддистами Цейлона и Бирмы...» (с. 266). «...“Махаванша” начинается с повествования о трех удивительных визитах на Цейлон, совершенных Буддой еще при жизни» (с. 269). «Виджая — имя основателя первой династии (на Цейлоне) — означает “Завоеватель”, а такая личность скорее всего никогда не существовала» (с. 268). Это обстоятельство, как он полагает, делает несостоятельной буддийскую хронологию.

Вышесказанное можно дополнить следующим:

Вильгельма I, короля Англии, обычно называют Завоевателем; кроме того, он был незаконным сыном Роберта, герцога Нормандского, по прозвищу le Diable. Мы слышали, что на эту тему была написана классическая опера «Роберт-Дьявол». Следовательно, имеем ли мы право говорить, что Эдуард Исповедник, саксонцы и все, что происходило вплоть до момента объединения семейств Йорка и Ланкастера при Генрихе VII, в новый исторический период Англии было «вымышленным преданием» и «такая личность, как Вильгельм Завоеватель скорее всего никогда не существовала»?

2. Продолжая свое препарирование, критик говорит, что «в списке тридцати трех буддийских Патриархов... приводятся даты их смерти, начиная с Шакьямуни, который умер в 950 году до Р.Х., и кончая Хуи-ненгом[24], почившим в 713 году н.э. Этот перечень несет на себе, как и все китайское, отпечаток наивысшей хронологической точности. Однако первое звено в этой длинной цепи Патриархов имеет сомнительный характер». С точки зрения западной истории, «если... точная цейлонская хронология начинается в 161 году до Р.Х., то резонно предположить, что на Цейлоне существовала традиционная местная хронология, выходившая за пределы этой даты...» «Следовательно... то, что происходило раньше... является всего лишь вымышленным преданием».

Хронология апостолов и дат их жизни никогда не была подтверждена исторически. История папства общепризнанно считается «туманной». Еннодий из Павии[25] (V век) был первым, кто обратился к римскому епископу Симмаху[26], бывшему пятьдесят первым по счету апостолом, как к «папе». Таким образом, если бы нам пришлось писать историю христианства и делать замечания по поводу ее хронологии, то мы могли бы сказать, что поскольку не было предшествующих пап и поскольку апостольская ветвь началась с Симмаха (498 год н.э.), то, следовательно, все христианские хроники начиная от Рождества Христова и до VI века являются «измышленными преданиями», а вся христианская хронология по сути своей — «чисто гипотетической».

3. Наш оксфордский профессор презрительно указывает на две несовпадающие даты в буддийской хронологии. Он считает, что если Виджая высадился на берег Ланки в тот же день, когда Будда достиг нирваны (то есть умер), тем самым подтвердив пророчество последнего, тогда, «если Будда был истинным пророком, цейлонцы совершенно правильно утверждают, что он скорее всего умер в год Завоевания, то есть в 543 году до Р.Х.» (с. 270). С другой стороны, у китайцев есть собственная буддийская хронология и она... не согласуется с цейлонской. «...Биография Будды (с 1029 по 950 год до н.э.) основана на его собственном пророчестве о том, что по прошествии тысячелетия после его смерти произойдет обращение Китая в буддизм. Поэтому если Будда был истинным пророком, то он, вероятно, жил примерно за тысячу лет до Р.Х.» (с. 266). Но эта дата противоречит цейлонской хронологии, а значит... Будда был лжепророком. Что же касается другого, «первого и самого важного звена» в цейлонской, так же как и в китайской хронологии, то «оно крайне слабо». В цейлонской версии «Виджаю необходимо было снабдить сверхъестественной генеалогией» и «поэтому пророчество было придумано» (с. 269).

На приведенные выше аргументы можно возразить так.

Поскольку ни в одной из мировых летописей, кроме Евангелия от Матфея (1, 1-17) и Луки (3, 23—38), не обнаружено никакой «точной или неточной» генеалогии Иисуса и поскольку оба этих источника весьма существенно отличаются друг от друга, несмотря на то что описанная в них личность является самою известною в западной истории и в этом случае можно было бы ожидать наибольшей точности; следовательно, согласно казуистической логике профессора Макса Мюллера, если Иисус «был истинным пророком, то он должен быть потомком Давида по линии Иосифа (Евангелие от Матфея) и опять же «если он был истинным пророком», тогда христиане «доказывают совершенно обоснованно, что он, вероятно», был потомком Давида по линии Марии (Евангелие от Луки). Более того, поскольку обе эти генеалогии явно не стыкуются между собою и пророчества поистине «измышлены» теологами послеапостольского периода (или, если угодно, давние предсказания Исайи и ветхозаветных пророков, не относящиеся к Иисусу, были подогнаны под него, как теперь признают современные английские исследователи Библии, интерпретаторы, имеющие духовный сан), и, кроме того, поскольку согласно аргументации профессора, в случаях с буддийской и брахманской хронологиями, «традиционными и полными абсурда... каждая попытка привести их в соответствие друг с другом заканчивалась неудачей» (с. 266), становится ли библейская хронология и генеалогия менее таковыми? Имеем ли мы право в ответ на то, что в приведенных цитатах Гаутаму Будду назвали лжепророком, заявлять, что Иисус точно так же является «ложным пророком»? А если Иисус был истинным пророком, несмотря на существующее разногласие между авторитетными источниками, почему тогда на том же основании не объявить таковым и Будду? Буддийские пророчества должны подвергаться сомнению параллельно с христианскими.

Предсказания древних прорицательниц вызывают сегодня лишь снисходительную улыбку; но ни один треножник, когда-либо установленный древними пифиями, не был таким шатким, как хронологическая триада, стоя на которой, этот востоковед изрекает свои непреложные истины. Кроме того, его аргументация, как показано, является обоюдоострой. Если цитадель буддизма можно разрушить критическим подкопом профессора Макса Мюллера, тогда pari passu бастион христианства будет погребен под ее обломками. Или только христиане являются монополистами в сфере нелепых религиозных «измышлений» и ревностной защиты своих авторских прав?

В заключение скажем, что год смерти Будды правильно указан м-ром Синнеттом в «Эзотерическом буддизме», где даты соответствуют эзотерическим расчетам. И одни только эти вычисления, если их объяснить, сняли бы все возражения, выдвигаемые, начиная с «Истории древней санскритской литературы» профессора М.Мюллера и кончая последними «свидетельствами» — доказательствами в «Reports of the Archeological Survey of India». В «Махаванше» цейлонская эра показана правильно во всех отношениях, за исключением факта сокрытия упомянутой нирваны, великой тайны Самма-Самбудды[27] и Абхиджны[28], остающейся по сей день неизвестной профанам, хотя о ней, безусловно, знал бхикшу Маханама — дядя царя Дхатусены; но ее нельзя было объяснить в такой работе, как «Махаванша». Кроме того, сингальская хронология во всех деталях соответствует бирманской. Независимо от религиозной эпохи, именуемой нирванической эрой и берущей начало с года смерти Будды, существуют две исторические эры, как было недавно показано епископом Биганде («Жизнь Гаутамы»). Одна из них длилась 1362 года и закончилась в 1156 г. христианского летосчисления; другая подразделялась на две небольшие эпохи, следовавшие одна за другою, последняя из которых продолжается поныне. Начало первой промежуточной эпохи, насчитывавшей 562 г., приходится на 79 г. н.э. и совпадает с индийскою эрой Шака. Поэтому сей образованный епископ, которого трудно заподозрить в пристрастии к буддизму, признает 543 г. как дату нирваны Будды, так же как м-р Тернер, профессор Лассен и другие.

Упомянутые несоответствия между 14 различными датами нирваны, которые насчитал Чома де Кёрёш[29], не имеют никакого отношения к Nyr-Nyang. Они были вычислены для нирван предшественников, бодхисатв и предыдущих воплощений Санггья, а этот венгр вычитал их в различных книгах и ошибочно приписал последнему Будде. Европейцы не должны забывать, что этот энтузиаст действовал против воли лам во время своего пребывания у них и что, кроме того, он почерпнул больше сведений о доктринах еретиков дугпа, нежели ортодоксов гелугпа. Утверждение этого «великого авторитета (!) в области тибетского буддизма» (как его называют) о том, что у Гаутамы были три жены, которых он перечисляет по именам, а затем опровергает сам себя, доказывая (в «Грамматике тибетского языка»), что первые две жены «это одна и та же», свидетельствует о том, как мало он заслуживает права считаться «авторитетом». Он даже не удосужился узнать, что Гопа, Ясодхара и Утпала-варна — это названия трех мистических сил. Так же обстоит дело и с «несоответствием» дат. Из упомянутых им 64 только две имеют отношение к Шакья Муни, а именно: 576 и 546 годы — оба написаны с ошибками, поскольку после исправления они становятся, соответственно, 564-м и 543-м. Что касается остальных дат, то они связаны с семью ку-сум — тройственностью состояний нирваны и их длительностью и упоминаются в доктринах, о которых востоковеды не знают ровным счетом ничего.

Следовательно, востоковеды по сей день почти ничего не узнали от северных буддистов, которые, по признанию профессора Вебера, «одни только имели в полном объеме эти (буддийские) рукописи» и «сохранили наиболее достоверную информацию об обстоятельствах их редактирования». Тибетцы говорят, что Татхагата стал совершенным Буддой, то есть достиг абсолютной нирваны, в 2544 году кали-юги (согласно Sauramanam) и, таким образом, в действительности жил всего лишь восемьдесят лет, ибо ни один нирвани седьмой ступени не может числиться среди живущих (то есть существующих) людей. Попытка доказать, что брахманы вовсе не собирались фиксировать дату рождения Будды, точно так же, как римлянам или даже иудеям не пришла бы в голову мысль увековечить дату рождения Иисуса до того, как он стал основателем религии, относится к области вольных предположений». (М. Мюллер. История древней санскритской литературы.) Ибо если иудеи с самого начала отвергли мессианские притязания, предъявленные учениками иудейского пророка, и не ждали своего Мессию, в то время как брахманы (во всяком случае, посвященные) знали о приходе того, кого они считали воплощением божественной мудрости, и, следовательно, были хорошо осведомлены о дате его рождения. Если в последующие времена в своей бессильной злобе они и уничтожили следы рождения, жизни и смерти Того, Кто в своем безграничном милосердии ко всем существам открыл тщательно скрываемые брахманами тайны и доктрины, дабы остановить все возрастающий поток религиозных предрассудков, то все же был период, когда они воспринимали Его как Аватару. И если одни разрушали, то другие сохраняли.

Тысяча и одно измышление и искажение экзотерических текстов, допущенное археологами и палеографами, болезненно отзовется на результатах их исследований.

Согласно индийским анналам, царь Аджатасатру жил одновременно с Буддой, а другой Аджатасатру через 100 лет после его смерти помог подготовить Совет. Оба они были монархами Магадхи и не имели ничего общего с Аджатасатру из Брихадараньяки и Каушитаки Упанишады, правившим в Касисе; хотя Бхадрасена, «сын Аджатасатру», которого проклял Аруни, может иметь отношение к своему тезке, «наследнику Чандрагупты», большее, чем принято считать. Профессор Макс Мюллер возражает против факта существования двух Ашок. Он отвергает Калашоку и признает только Дхармашоку, придерживаясь «греческой» хронологии, находящейся в полной конфронтации с буддийской. Он не знает, или, вероятно, предпочитает не знать, что помимо этих двух Ашок было еще несколько человек по имени Чандрагупта и Чандрамаса. Мнение Плутарха отметается в сторону как противоречащее самой предпочтительной теории, и в расчет принимаются только свидетельства Юстина. Существовал Калашока, которого одни называли Чандрамасой, а другие Чандрагуптой; преемником его сына Нанды стал его племянник Чандрагупта Селевк, при котором состоялся Совет Вайсали «при поддержке царя Нанды», как правильно отметил Таранатха. (Ни один из них не был шудрой, это чистейший вымысел брахманов.) Затем был еще последний из Чандрагупт, который взял себе имя Викрама; с него началась новая эпоха под названием Викрамадитья, или Самват, и новая династия в Паталипутре в 318 году до Р.Х. — по мнению некоторых европейских «авторитетов»; его сменил его сын Биндусара, или Бхадрасена, тоже Чандрагупта, за которым следовал Дхармашока Чандрагупта. И было двое Пиядаси — Sandracottos Чандрагупта и Ашока. И если востоковеды станут это оспаривать, то им придется обосновать свои странные возражения. Если Ашока был единственным Пиядаси и строителем монументов; и если он также был причастен к наскальным надписям, содержащим это имя; и если его приход к власти произошел (как предполагает профессор Макс Мюллер) примерно в 259 году до Р.Х., другими словами, если он правил на 60 или 70 лет позже любого из греческих монархов, упомянутых на монументах Пиядаси, тогда какое отношение имел он к их вассальной или невассальной зависимости и как он был связан с ними вообще? Они имели дело с его дедушкой примерно за 70 лет до него, при условии, что он стал буддистом только после десятилетнего пребывания на троне. И наконец, можно доказать существование трех хорошо известных Бхадрасен, чьи имена были записаны небрежно и на слух, сообразно языку и национальности каждого автора, и от них теперь произошли вариации, начиная с Биндусара, Бимбисара и Виндусара и кончая Бхадрасеной, Бхадрасарой (последний из упомянутых вариантов встречается в «Ваю-пуране»). Но все они синонимичны. Какой бы легкой на первый взгляд ни казалась задача выбрасывания из истории реальной личности, еще труднее доказать, что Калашока не существовал, на том лишь основании, что его называют «вымышленным», а второго Ашоку «настоящим» — ведь имеются свидетельства пуран, написанных злейшими врагами буддистов, брахманами того периода. Оба они упоминаются в «Ваю-» и «Матсья-пуранах» в списках царствующих правителей из династий Нанда и Мориа. И хотя брахманы связывают Чандрагупту с шудрой Нанда, тем не менее они не отрицают факта существования Калашоки, чтобы лишить законной силы буддийскую хронологию. Какими бы фальсифицированными ни были сохранившиеся до наших дней тексты как «Ваю-», так и «Матсья-пуран», даже воспринятые «в их истинном значении», которое им сейчас приписывают и которое профессор Макс Мюллер (несмотря на его самонадеянность) не может уловить, они не «расходятся с буддийской хронологией до Чандрагупты». Во всяком случае, когда вместо ложного греческого Sandracottos представлен реальный Чандрагупта. Совершенно независимо от буддийской версии в брахманических, а также бирманских и тибетских летописях зафиксирован исторический факт, что в 63 году от появления Будды на свет Шишунага из Бенареса был избран царем народа Паталипутры. Именно во время правления оного сбылось пророчество Будды относительно Паталибата, то есть Паталипутры, при Его жизни являвшейся небольшою деревней (см. «Махапариниббана-сутта»).

Когда придет время, будет достаточно легко ответить все отрицающим востоковедам и предъявить им доказательства и имеющиеся документы. Западные ученые говорят о непомерных преувеличениях буддистов и брахманов, на что последние отвечают: «Самая необузданная фантазия у тех теоретиков, которые, игнорируя самоочевидный факт, предполагают наличие немыслимого с моральной точки зрения явления, полностью противоречащего самому характеру индийских брахманов, а именно заимствование у других наций или подражание им в чем-то. Начиная с их толкований Ригведы и кончая анналами Цейлона, от Панини и до Матуанлина, каждая страница научных комментариев западных востоковедов воспринимается теми, кто знаком с этой проблемой, как беспорядочное нагромождение ничем не подкрепленных и безумных догадок.

Следовательно, несмотря на существование греческой хронологии и Чандрагупты, чья дата рождения представлена как «спасительный якорь индийской хронологии», который «закреплен намертво», есть опасения, что относительно Индии хронологический корабль санскритологов уже отшвартовался и дрейфует со своим бесценным грузом предположений и гипотез. Его несет к опасному месту. Мы находимся в конце одного цикла — не только геологического — и в начале другого. Катаклизмы будут следовать один за другим. Во многих уголках Земли прорываются затаившиеся силы; и они не только сметут или уничтожат тысячи людей, но также создадут «новые» земли и поглотят «старые», приведут в действие спящие вулканы и вздыбят приливные волны; и, к ужасу западных теоретиков и на посрамление высокомерной науке, будут раскрыты тайны неведомого прошлого. Если внимательно присмотреться, то станет видно, что этот дрейфующий корабль уже наскочил на всплывшие останки древних цивилизаций и развалился на части. Мы не ищем славы провидцев, но все-таки пусть это будет воспринято как пророчество.


Сноски


  1. Несмотря на прискорбные попытки профессора М.Мюллера лишить законной силы все буддийские свидетельства, похоже, что он не преуспел в этом деле, судя по открытым заявлениям его немецких коллег. В разделе «Традиционные представления об эпохе Будды» своей книги «История индийской литературы» (с. 287—288) профессор Вебер очень удачно заметил, что «в настоящее время, следовательно, ничего нельзя утверждать определенно». «Точно так же последующие обсуждения этой темы Максом Мюллером в 1859 году («A History of Ancient Sanskrit Literature». London, 1859, p. 264), Вестергардом в 1860 году (N.L.Westergaard. «Uber Buddha’s Todesjahr». Breslau, 1862) и Керном в 1873 году (J.H.C.Kern. «Over de Jaartelling der zuidelijke Buddhisten». Amsterdam, 1873) до сих пор не принесли никаких конкретных результатов». Скорее всего они и не должны были их дать.
  2. Теннент Джеймс Эмерсон (1804—1869) — английский путешественник, политик и писатель, друг лорда Байрона, доктор юстиции, член парламента, действительный член Королевского общества. Автор известных книг: J.E.Tennent. «The History of Modern Greece». London, 1830; «Ceylon, an Account of the Island, Physical, Historical, and Topographical», London, 1859.
  3. Селевк-Победитель (265—280 до н.э.) — один из самых выдающихся полководцев Александра Македонского, основатель царства Селевкидов в Сирии.
  4. Антиох, Птолемей, Мага, Антигон — полководцы Александра Македонского и основатели царских династий в покоренных им государствах.
  5. Ни один Philario даже на минуту не станет делать вид, что во всех надписях Пиядаси Александр Македонский или иной упомянутый в них правитель был назван действительным «вассалом» Чандрагупты. Они платили не дань, а особый ежегодный налог за аренду земель на севере, о чем свидетельствуют дарственные дощечки. А эти надписи, даже неправильно интерпретированные, ясно показывают, что Александр никогда не был завоевателем Индии.
  6. Сатледж — река в Тибете.
  7. Арриан Флавий (II в.) — греческий историк. Уроженец Никомедии, где был жрецом Цереры и Прозерпины. В Риме стал учеником Эпиктета. Получил римское гражданство; позднее стал сенатором. Из его многочисленных исторических работ сохранились только две: «Anabasis of Alexander» и «Indian Histoty».
  8. Неарх (?—ок. 312 до н.э.) — флотоводец Александра Македонского.
  9. Диодор Сицилийский (ок.90—21 до н.э.) — древнегреческий историк. В молодости путешествовал по Азии, Африке и Европе. По возвращении поселился в Риме, где издал свою «Историческую библиотеку» в 40 книгах — результат 30-летнего труда. Эта монография охватывает период в 1138 лет, вплоть до окончания Галльской войны Юлия Цезаря, но до наших дней дошла лишь небольшая ее часть: книги 1—5 и 11—20.
  10. Anno Buddhae (лат.) — после рождения Будды.
  11. Квинт Курций (ок.I в. н.э. — I в. н.э.) — римский историк. Известна его работа «История Александра Великого из Македонии», первоначально состоявшая из 10 книг, часть которых была утрачена. Этот труд по своему стилю скорее литературно-романтический, нежели исторический. Повествование довольно увлекательно, но исторический анализ более чем посредствен.
  12. Фермопилы, или «Теплые ворота» — ущелье в горах Эты, служившее проходом из Фессалии в Локриду.
  13. Татхагата (санскр.) — букв. «Шествующий», один из титулов Гаутамы Будды.
  14. Химават (санскр.) — в индийской мифологии божество, олицетворяющее Гималаи; отец реки Ганги.
  15. Шрамана-ачарьи (санскр.) — буддийские служители и аскеты. Ачарья — духовный Учитель, Гуру.
  16. Кашьяпа (санскр., букв. черепаха) — мудрец, упоминаемый в Ведах, Брахманах и послеведической мифологии.
  17. Бхикшу (санскр.) — последователь Будды Шакьямуни; буквально «нищенствующий монах».
  18. Бон (тиб.) — древняя религия Тибета.
  19. Нет сомнений, что поскольку история этих семи статуй не попадала в руки востоковедов, то она будет охарактеризована как «беспочвенный вымысел». Тем не менее таковы их происхождение и судьба. Они датируются годом первого Синода в Раджагрихе, состоявшегося в сезон войны, наступивший после смерти Будды, то есть спустя год после его кончины. Если бы этот Совет в Раджагрихе проводился через 100 лет, как утверждают некоторые, то на нем бы не председательствовал Махакашьяпа, друг и брат-ученик Шакьямуни, ибо тогда ему было бы 200 лет от роду. Второй Совет, Синод Вайсали, проходил через 120, а не 100 или 110 лет, как считают некоторые, после нирваны, поскольку он состоялся за 20 с небольшим лет до физической смерти Татхагаты. Он проходил в огромной пещере Саптапарна (в «Махаванше» это Саттапани), близ горы Байбхар (в рукописях на пали — Вебхара), которая находилась в Раджагрихе, древней столице Магадхи. Существуют мемуары, содержащие описание его повседневной жизни, сделанные племянником царя Аджатасатру, любимым бхикшу Махачарьи. Эти тексты всегда находились в распоряжении верховных лам первого монастыря, построенного Архатом Кашьяпой в районе озера Бод-юл, большинство Коганов которого были потомками династии Мориа; три члена этой некогда царской семьи живут в Индии и по сей день. Древний текст, о котором идет речь, представляет собою документ, написанный алфавитными знаками анудрута, принятыми в Магадхе. (Мы не согласны с тем, что буквы этого или любого другого алфавита, когда-либо применявшегося в Индии, будь то дэванагари, пали или дравидского, являются вариациями финикийского языка или заимствованиями из него.) Но вернемся к этим текстам. Там сказано, что пещера Саттапани, известная впоследствии как Сарасвати и Бамбуковая пещера, получила свое последнее название в связи со следующими обстоятельствами. Когда наш Господь в первый раз достиг в ней состояния Дхьяны, это была большая шестикамерная пещера природного происхождения 15—18 метров в ширину и около 10 метров в глубину. Однажды, обучая нищенствующих монахов перед пещерой, наш Господь сравнил человека с растением саптапарна (имеющим семь листьев) и показал им, как после потери первого листа все другие очень легко могут быть отделены, за исключением седьмого, непосредственно соединенного со стволом. «Монахи, — сказал Он, — в каждом Будде находятся семь Будд, а в каждом нищенствующем монахе — шесть бхикшу и только один Будда. Чем является эта семерка? Семью ответвлениями полного знания. Что представляет собою эта шестерка? Шесть органов чувств. Что такое эта пятерка? Пять элементов иллюзорного существа. А один, который также является десятью? Это истинный Будда, развивающий в себе все десять форм святости и подчиняющий их все одному — голосу безмолвия» (то есть Авалотикешваре). После этого, приказав скале передвинуться, Татхагата заставил ее разделиться на семь дополнительных отсеков, сказав при этом, что скала тоже семерична и имеет семь степеней развития. С тех пор она стала называться пещерой Саттапани, или Саптапарна. После первого Синода по приказу царя были отлиты семь золотых статуй Бхагавана и каждая из них была положена в одно из отделений пещеры. В последующие времена, когда благой закон должен был уступить место более приемлемым, в силу своей приземленности, верованиям, они были переданы на хранение в различные вихары; о том, что стало с ними дальше, уже было рассказано. Таким образом, когда м-р Тернер заявляет, ссылаясь на авторитет священных преданий южных буддистов, что сия пещера получила свое имя по названию растения саптапарна, то он говорит правильные вещи. В «Archaeological Surwey of India» мы обнаруживаем, что генерал Каннингхем принимает за эту пещеру совсем другую, тоже расположенную на том же хребте Байбхар, но которая никоим образом не является пещерой Саптапарна. В то же время главный инженер Будда Гайи, м-р Беглар, описывая пещеру Чета, упомянутую Фа-Хиеном, считает, что это пещера Саптапарна, и он прав. Ибо эта пещера, как и Pippal и другие, упомянутые в наших текстах, имеют слишком священные связи: они на протяжении веков использовались не одним поколением бхикшу (вплоть до того времени, когда они покинули Индию), чтобы их местонахождение было так легко забыто.
  20. Капилавасту — родной город Гаутамы Будды.
  21. Сугата (санскр.) — один из определительных эпитетов Гаутамы Будды.
  22. Епископ Биганде, изучив все доступные ему бирманские авторитетные источники, откровенно признал, что «в биографии Будды есть пробел относительно его деяний и поучений, охватывающий период около 23 лет...»
  23. Локанатха — один из определительных эпитетов Гаутамы Будды.
  24. Хуи-ненг (713—637 до н.э.) — буддийский Патриарх.
  25. Еннодий из Павии (473—521) — один из отцов римско-католической церкви; первым назвал римского епископа папой; дважды отправлялся к византийскому императору Анастасию с предложением о воссоединении Восточной и Западной Церквей; больше известен как защитник папства, особенно в вопросе освобождения его от всех форм мирского правосудия (утверждал, что только Бог может судить пап).
  26. Симмах — папа римский с 498 по 514 год.
  27. . Самма-Самбудда (санскр.) — 1) титул Гаутамы Будды, «Владыки кротости и смирения»; 2) память о всех прошлых воплощениях, являющаяся достижением на одной из ступеней йоги.
  28. Абхиджна (санскр.) — шесть феноменальных способностей, которые Гаутама приобрел в ту ночь, когда достиг состояния просветления Будды.
  29. Чома де Кёрёш (1784—1842) — венгерский путешественник, тибетолог.