| Информация о произведении | |
|
Комментарии к Бхагавад Гите
(английский: William Quan Judge, Bhagavad-Gita. Recension by William Quan Judge) (1890) Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Связанный материал: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Комментарии к Бхагавад-гите
| |
Предваряющие слова
Бхагавад Гита – это эпизод из Махабхараты, которая, как говорят, была написана Вьясой. Неизвестно, кем был этот Вьяса и когда он жил.
Дж. Кокберн Томсон в своём переводе Бхагавад Гиты говорит:
«Махабхарата, как хорошо знают все изучающие санскрит, является великим эпосом Индии, который по своей популярности и масштабам, по-видимому, соответствует Илиаде греков. Темой всего сочинения является некая война, которая шла между двумя кланами одного племени, потомками Куру, за трон Хастинапура, который, как предполагает большинство, находился на месте современного Дели. Старший клан называют общим именем всего племени, Куру, младший клан называют по имени отца Панду, являвшегося отцом его пяти главных вождей.
Эта война между Куру и Пандавами занимает около двадцати тысяч шлок, или четверть всего сочинения в том виде, в котором оно дошло до нас... Чтобы понять намёки, сделанные там [в Бхагавад Гите], необходимо знать предысторию всего клана, которую можно изложить следующим образом.
Об имени Куру нам мало что известно, но и этого достаточно, чтобы доказать, что это имя имеет огромное значение. У нас нет возможности проследить его происхождение от какого-либо санскритского корня, равно как и многих других индийских имён. Похоже, что оно объясняет особенности человека или лиц, которым оно принадлежит. Поэтому, по всей вероятности, это имя очень древнее, принесённое арийской расой со своего первого места обитания в Центральной Азии. Оно имеет на санскрите четыре значения. Это название северных областей или Двипы, и описывается как лежащее между самым северным хребтом снежных гор и полярным морем, а также оно является названием самого северного из девяти Варш известного нам мира. Среди длинных родословных самого племени оно встречается как имя древнего царя, которому приписывается основание данного племени, и, наконец, оно обозначает арийское племя, достаточно сильное для того, чтобы причинять беспокойство всей северной Индии своими распрями, и сделать его битвы темой самого длинного эпоса древности.
Рассматривая все эти факты, мы склонны сделать вывод, что первоначально это имя было названием народа, населявшего Центральную Азию за пределами Гималаев, который мигрировал с другими народами на северо-запад полуострова, и вместе с ними образовал великий народ, и все сообща стали называть себя ариями или благородными, в отличии от аборигенов, которых они покорили, и на чьих территориях они, в конечном итоге, поселились...
В то время, когда разворачивался сюжет Махабхараты, это племя находилось на равнине Доаб, а их особая область, лежащая между реками Джанма и Сарсути, называлась Курукшетра, или равнина Куру. Столицей этой страны был Хастинапур, и здесь правил в то время (мы не можем дать точную дату) царь по имени Вичитравирья. Он был сыном Шантану и Сатьявати, а Бхишма и Кришна Двайпаяна, Вьяса, были его сводными братьями, первый – по отцу, второй – по матери. Он женился на двух сёстрах – Амбе и Амбалике[1] – но умер вскоре после женитьбы... он не оставил потомства, а его сводный брат Вьяса по божественному повелению женился на его вдове и родил двух сыновей, Дхритараштру и Панду. У первого было сто сыновей, старшим из которых был Дурьодхана. Панду же женился сначала на Притхе, или Кунти, дочери Шуры, а потом на Мадри. Детьми этих жён были пять принцев Панду; а так как их смертный отец был проклят оленем[2] во время охоты и должен был оставаться бездетным всю свою жизнь, то дети были мистически рождены от разных божеств. Таким образом, Юдхиштхира, Бхима и Арджуна были сыновьями Притхи от Дхармы, Ваю и Индры соответственно. Накула был сыном Мадри от Насатии, старшего, а Сахадева – от Дасры, младшего из близнецов Ашвинов, богов-целителей. Казалось бы, эта история – выдумка, придуманная для того, чтобы придать божественное происхождение пяти героям поэмы; но, как бы то ни было, Дурьодхана и его братья являются вождями Куру, или старшего клана племени; а пять принцев Пандавов принадлежат к клану Панду или младшему клану.
Дхритараштра был слеп и, таким образом, был неспособен править, но сохранил трон, в то время как его сын Дурьодхана в действительности, руководил делами государства... он убедил своего отца изгнать своих двоюродных братьев, принцев Пандавов, из страны. После долгих скитаний и всевозможных испытаний принцы собрали вокруг себя друзей, собрали с помощью многих соседних царей огромную армию и приготовились напасть на их несправедливого угнетателя, который также собирал силы.
Вражеские армии встречаются на равнине Куру. Бхишма, сводный брат Вичитравирьи, будучи самым старшим среди них, командует силами Куру; Бхима, второй сын Панду, известный своей силой и доблестью, является генералом другой стороны [Арджуны]. Местом действия нашей поэмы теперь становится поле битвы и остаётся таковым неизменно до конца. Чтобы представить читателю имена главных вождей каждой армии, Дурьодхана изображают подошедшим к Дроне, его военному наставнику, и называющим по имени всех по одному. Затем Бхишма, генерал Куру, внезапно бросает вызов, затрубив в свою раковину; его поддерживают все, кто следовал за ним. Ответный зов бросает Арджуна, находящийся в одной колеснице с богом Кришной, который из сострадания к его преследованиям, стал близким другом Арджуны и теперь исполнял роль его возничего. За ним следуют все генералы Пандавов. Затем начинается битва, стрелы летят с обеих сторон; но когда Арджуна осознал, что битва началась, он умоляет Кришну вывести колесницу между двумя войсками на середину поля, чтобы осмотреть шеренги врагов. Бог так и делает, и указывает на присутствие в них многочисленных родственников своего друга. Арджуна в ужасе от мысли совершить братоубийство, сразив своих близких родственников, бросает лук и стрелы и заявляет, что скорее пусть убьют его, беззащитного, чем он будет сражаться с ними. Кришна приводит доводы, которые составляют нравоучительные и философские учения этого сочинения, и пытается убедить его, что тот ошибается в принятии такого решения. Арджуна, в конце концов, сдаётся. Борьба продолжается, и Пандавы побеждают своих противников».
Эта цитата из издания Томсона даёт исследователю краткое изложение того, что является более или менее мифологическим и аллегорическим, но если историю Махабхараты воспринимать, как историю человека в ходе его эволюционного развития (как мне кажется и должно её воспринимать), то вся поэма в целом может возвыситься над планом мифа, и тогда исследователь будет иметь в некоторой степени описание этой эволюции.
Итак, глядя на поэму с теософской точки зрения, царь Дхритараштра представляет человеческое тело, которое обретает бессмертная монада, чтобы совершить эволюционное странствие; смертная оболочка создаётся посредством танхи или жажды жизни. Царь слеп, потому что тело без внутренних способностей – просто бесчувственная материя, и, следовательно, оно «не способно к правлению», и в Махабхарате представлен другой человек в качестве правителя государства, оставляя номинальным царём тело – Дхритараштру. Поскольку теософское построение утверждает, что в нас существует двойная линия эволюции, мы находим, что Куру, о которых говорится в поэме, представляют более материальную сторону из этих двух, а принцы Пандавы, одним из которых является Арджуна, обозначают духовную сторону потока – то есть Арджуна представляет бессмертную искру.
Учёный брамин, теософ Субба Роу в своих «Записках о Бхагавад Гите» пишет:
«По замыслу Кришна должен представлять Логос… а Арджуна, которого звали Нара, должен представлять человеческую монаду»[3].
Нара также означает человека. Предполагаемое небесное происхождение этих двух кланов (Куру и Пандавов) полностью соответствует этому, поскольку тело, или Дхритараштра, является исключительно материальным и низшим планом, на котором происходит развитие; Куру и Пандавы – наше наследие от небесных существ, часто упоминаемых в «Тайной доктрине» мадам Блаватской; одни стремятся к материальности, а другие являются духовными. Тогда Куру, самая низшая часть нашей природы, развиваемая раньше всех, обретает силу на этом плане, и одна из них (Дурьодхана) «преобладает», так что Пандавы, или более духовные части нашей природы, временно изгоняются из страны, то есть отстраняются от управления человеком. «Долгие скитания и всевозможные испытания» Пандавов являются скитаниями, вызванными необходимостью эволюции, прежде чем эти лучшие части смогут занять твёрдую позицию с целью обретения контроля над эволюционной борьбой человека. Это также имеет отношение к циклическому подъёму и падению наций и рас.
Далее, враждебные армии, которые встречаются на равнине Куру, – это две совокупности человеческих способностей и сил: с одной стороны те, которые стремятся нас стащить вниз, а с другой стороны те, которые стремятся к духовному просветлению. Эта битва имеет отношение не только к великой войне, которую ведёт человечество в целом, но также и к неизбежной борьбе, которая начинается, как только какая-то единица человеческой семьи решает позволить своей высшей природе управлять ею в своей жизни. Поэтому, помня о предположении Субба Роу, мы видим, что Арджуна, называемый Нара, представляет не только человека как расу, но и любого человека, который решает задачу развития своей высшей природы. То, что описывается как происходящее в поэме с ним, относится к любому такому человеку. Он столкнётся с противостоянием друзей и всех приобретённых им привычек, а также с тем, что естественно возникает в результате наследственных наклонностей, и тогда всё будет зависеть от того, как он слушает Кришну, который является Логосом, сияющим и говорящим внутри, последует ли он ему или нет.
При таких предположениях исследователь обнаружит, что мифология и аллегория, о которых говорят Томсон и другие исследователи, полезны, и не являются просто декоративными или, как некоторые думают, излишними и вводящими в заблуждение.
Единственно недорогим изданием Бхагавад Гиты, до сих пор доступным для людей, изучающих теософию и ограниченных в средствах, является издание, опубликованное в Бомбее братом Тукерам Татьей, Ч.Т.О., чьи усилия в этом направлении заслуживают самой высокой похвалы. Но оно было просто перепечаткой первого английского перевода, сделанного сто лет назад Уилкинсом. Этой поэме уделяется большое внимание в последнее время… в Америке возникла настоятельная потребность в издании, которое должно быть, по крайней мере, свободным от некоторых вопиющих типографских ошибок и слепых копий, которые так часто встречаются при перепечатке перевода Уилкинса. Чтобы удовлетворить это требование, было свёрстано настоящее издание. Оно является результатом тщательного сравнения всех английских изданий и полного повторного перевода с оригинала, в случае какой-либо неясности или пропусков при сверке различных переводов.
Не предпринималось никаких попыток составить какой-либо комментарий, потому что считается, что Бхагавад Гита опирается на свои достоинства без каких-либо комментариев, поэтому каждый исследователь предоставляется сам себе, чтобы видеть глубже по мере своего продвижения. Издатель этого перевода считает, что поэму можно читать по-разному, в зависимости от принятой точки зрения, например, рассматривается ли она в приложении к человеку, развитию космоса, или к эволюции астрального мира, или к иерархии в природе, или к нравственной природе, и так далее. Было бы опрометчиво добавлять комментарий, кроме такого комментария, который мог бы написать только такой мудрец как Шанкарачарья, и поэтому поэма дана без искажений.
Бхагавад Гита склонна производить на человека впечатление двумя аспектами: во-первых, самоотверженностью и, во-вторых, действием. Изучая её и живя по ней, человек может пробудить в себе веру в то, что существует только один Дух, а не несколько, и что мы не можем жить только для себя, но должны осознавать, что не существует такой вещи, как обособленность, а также невозможность избежать коллективной кармы расы, к которой мы принадлежим. После этого мы должны мыслить и действовать в соответствии с такой верой.
Эта поэма пользуется наибольшим уважением у всех школ в Индостане, кроме мусульманских и христианских. Она была переведена на многие языки, как азиатские, так и европейские; её читают сегодня… во всех частях света. Это издание Бхагавад Гиты предлагается всем тем, кто по-настоящему любит своих собратьев, и кто стремится изучить и преподавать науку преданности.
Уильям К. Джадж Нью-Йорк, октябрь 1890 г.
Комментарии в сносках
Дхритараштра сказал:
На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,
Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?
1. К этому первому стиху необходимо применить ключ к чтению Бхагавад Гиты. Если мы посмотрим на поэму в её применении к человеку, стремящемуся к преданности, то поле битвы – это тело, приобретённое кармой и танхой, жаждой жизни, в то время как говорящий и его сторона представляют низшее я, а Панду – высшее Я. Но если эта и последующие главы рассматриваются с космической точки зрения, то говорящий – равнина Куру, а генералы, описанные в первой главе, вместе со своими орудиями и оружием являются существами, силами, планами и планетами во вселенной, которых было бы неуместно здесь рассматривать. Поэма представляет больший интерес и имеет огромную ценность относительно нас; она начинается с неизбежной борьбы между высшей и низшей природой человека, а затем, с этой точки зрения, Кришна (который является Высшим Я) ради ободрения Арджуны становится его наставником по философии и правильной нравственности, так, чтобы он был готов сражаться и побеждать.
Кришна:
31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться.
Ведь для кшатрия1 лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.
48. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность2, Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
Арджуна:
54. Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава3?
Кришна:
56. Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья.
Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом – называется муни4.
1. Кшатрии – вторая или военная каста в Индии.
2. Дхананиджая – презирающий богатство.
3. Кешава – тот, чьи лучи являют собственное всеведение, имя Кришны.
4. Муни – мудрец.
Кришна:
37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас1.
38. Как зеркало ржавчиной2, как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.
42. Считают великими чувства, но выше их — манас;
Выше манаса — буддхи3, Он4 — выше буддхи.
1. Раджас – одно из трёх великих качеств; движущая сила природы; активный и плохой.
2. Здесь имеются в виду полированные металлические зеркала.
3. Принципом различения является буддхи.
4. «Он» – это Высший Дух, истинное Эго.
Кришна:
1. Непреходящую эту йогу Я возвестил Вивасванту1;
Вивасвант поведал Ману2, Ману сообщил Икшваку3.
2. Так принимая один от другого раджа-риши4 её познавали;
Но через долгое время утратилась эта йога.
6. Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка,
И всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей5.6
13. Распределение качеств и долга в четырёх кастах7 Я создал,
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
1. Вивасват – солнце, первое проявление божественной мудрости в начале эволюции.
2. Ману – общее название правящего духа чувственной вселенной; нынешним является Вайвасвата Ману.
3. Икшваку – основатель индийской солнечной династии.
4. Раджарши – царские мудрецы.
5. Майя – иллюзия.
6. См. также Вараха-упанишаду из Кришна Яджур-веды, а именно: «Вся вселенная развивается только через Санкальпу [мысль или способность к формированию и восприятию идей]; только благодаря Санкальпе вселенная сохраняет свой облик».
7. Это относится к четырём великим кастам Индии: браминам, воинам, торговцам и слугам. Такое разделение наблюдается в любой стране, даже если оно так не называется.
Кришна:
3. Нужно признать санньясином1, стойким того, кто не ненавидит, не вожделеет.
От противоречий2 свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.
4. «Санкхья3 и йога4 различны», — не мудрецы говорят, а дети:
Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.
5. Чего достигают5 санкхьи, того же достигают йогины.
Кто видит, что санкхья и йога одно — тот зрячий.
12. Преданный, плоды действия покинув, совершенный мир получает;
Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.6
13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель
В девятивратном граде7, дел не свершая и к действиям не побуждая.8
15. Ни праведности, ни греха не принимает на себя Ишвара9:
Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.
25. Получают нирвану Брахмо[5] риши, грехи уничтожив,
Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.10
1. То есть тот, кто действительно отрёкся.
2. То есть холод и жара, удовольствие и боль, несчастье и счастье и т. д.[6]
3. Школа санкхьи.
4. Школа йоги.
5. Нирвана, или освобождение.
6. Это относится не только к последствиям для человека в нынешней жизни, но и к «привязанности к новому рождению», причиной которой является такая деятельность.
7. То есть тело имеет девять отверстий, через которые воспринимает впечатления, а именно: глаза, уши, рот, нос и т. д.
8. Мудрец, соединившись с истинным сознанием, остаётся в теле на благо человечества.
9. Чтобы ясно понять это, необходимо помнить, что ведическая философия считает: любая деятельность, будь то хорошая или плохая, осуществляется тремя великими качествами – саттвой, раджасом, тамасом – присущими всем людям на протяжении всей эволюции. Это подробно изложено в 17-й главе, а в 14-й главе дан полный обзор проявления этих качеств.
10. То есть непосредственное познание себя.
Кришна:
1. Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,
Тот саньясин1, тот йогин2, а не тот, кто без огня, без обрядов3.
5. Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает,
Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.4
11. Устроив себе в чистом месте крепкое сидение,
Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша.5
21. Там познаётся предельная радость, доступная буддхи,
Превосходящая чувства: от истины6 не уклоняется, кто в ней пребывает;
Арджуна:
33. Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана7,
Прочного основания из-за подвижности я не вижу:
38. Отпав от обеих8, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче9,
Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?
41. Достигнув обители праведных10, пробыв там несчётные годы,
В чистом, счастливом доме11 рождается отпавший от йоги;
1. Санньяси[7].
2. Йогин[8].
3. Обряды, предписанные брахманическим законом.
4. В этой игре со словом «я» подразумевается высшее и низшее я, в котором низшее я является врагом высшего из-за своего сопротивления истинному развитию; и в то же время низшее я является врагом своих собственных лучших интересов вследствие устремлённости вниз.
5. Эти указания предназначены для тех отшельников, которые удалились от мира. Многие из переводчиков по-разному переводят этот текст; один читает, что у йога есть «только шкура и ткань, чтобы укрываться, и трава, на которой можно лежать»; а другой читает, что «ткань, шкура лани и трава куса – его вещи». «Те, кто знают», говорят, что это описание магнетически устроенного сиденья, и что трава куса положена на землю, шкура на траву, а ткань на шкуру. Филологическое обсуждение никогда не решит этого вопроса.
6. «Реальность» (Reality), нирвана, а также совершенное воплощение Истины и исчезновение иллюзии в отношении объектов и отделённости.
7. Мадху – дайитья или демон, убитый Кришной и представляющий качество страсти в природе[9].
8. «От обеих» здесь означает «хорошая карма», являющаяся результатом добрых дел и духовного знания, приобретённого через йогу, или небеса и освобождение.
9. «...лишённой какой-либо поддержки»[10] означает поддержку или одобрение, содержащееся в законе брахманов, обещающих поддержку тем, кто ему следует, так как тот, кто практикует йогу, не живёт обещаниями закона, которые предназначены для тех, кто подчиняется этому закону и воздерживается от йоги.
10. То есть дэвачан.
11. Мадхусудана говорит, что это означает в семье царя или императора.
Кришна:
10. Я вечное семя существ, постигни, Партха;
Я мудрость1 мудрых, Я великолепие великолепных;
19.] После многих рождений мудрый Меня достигает;
«Васудэва есть всё», — так мыслит трудно-находимый махатма2.
1. Здесь это означает принцип «буддхи».
2. В оригинале стоит слово «махатма»[11].
Кришна:
3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой1;
11. Что знатоки Вед именуют Акшарам,
к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи2,
тот путь возвещу тебе вкратце.
17.] Кто знает день Брахмы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул3.
27. Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха,
Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.4
1. Карма здесь, так сказать, действия Всевышнего, которые видны при проявлении на всём протяжении эволюции объективных миров.
2. Обет брахмачарьи – это обет жить аскетической жизнью согласно религиозному учению – «следование Брахме».
3. Это относится к тем, кто приобрёл знание о конечных интервалах времени, такая способность приписывается совершенному йогу в «Йога-афоризмах» Патанджали.
4. Некоторые европейские санскритологи считают, что этот абзац до сих пор является вставкой, но эта точка зрения поддерживается не всеми и не принята индусами.
Кришна:
8. Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова
Всё множество этих существ, помимо их воли, по воле природы1.
12. Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:
Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров2.
20. Знатоки трёх Вед, пьющие сому3, от грехов очистясь,
просят Меня о небесном пути, принося жертвы;
Чистого мира владыки богов4 достигнув,
они вкушают дивные божественные наслажденья;
25. Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут служащие предкам,
К духам идут приносящие жертву духам5; кто жертвует Мне — ко Мне приходит.
32.] Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона:
Женщины6, вайшьи, даже шудры7 идут путём высочайшим;
1. То есть силой «пракрити».
2. Это означает, что «они склонны к природе асуров и ракшасов», к классу злых элементалов или, как некоторые говорят, «к природе весьма низших компонентов природы».
3. У индусов употребление сомы в конце жертвоприношения является актом великой чести, аналогией употребления вина причастия в христианской вере.
4. «Область Индры» – высшая из небесных сфер. Это – дэвачан в теософской терминологии, поскольку Индра – князь небесных существ, пребывающих в дэвачане.
5. Эти злые духи – бхуты, и они такие же, как и так называемые духи умерших (скорлупы), которым поклоняются или за которыми гоняются на спиритических сеансах.
6. Это может показаться странным для того, кто родился в христианском мире, и, возможно, является свидетельством резких взглядов со стороны индийских мудрецов по отношению к женщинам, но то же самое можно найти в Библии и даже ещё хуже, например в 1 Тим. 2:11-15 сказано, что женщина спасётся через своего мужа и что она должна быть ему покорна.
7. Вайшьи и шудры – это две низшие касты, или торговцы и слуги.
Арджуна:
12. Ты высочайшее Брахмо1, высочайший Свет, очиститель высший.
Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерождённым, изначальным богом...
Кришна:
19. Да будет!2 Я возвещу тебе главное – ибо дивны мои силопроявленья,
И нет концам моим проявленьям, радость Куру!
21. Из Адитьев3 Я – Вишну, из светил – лучезарное солнце,
Из Марут4 Я – Маричи, Я – луна меж созвездий.
22. Из Вед Я – Сама-Веда5, из богов – Васава6;
Из чувств Я – манас7, в существах Я – сознание.
23. Из Рудров Я – Шанкара, средь якша8-ракшасов9 Я – владыка сокровищ Кубера.
24. Из домашних жрецов, знай, Партха, Я – их глава Брихаспати12,
Из водовместилищ Я – Океан, из полководцев Я – Сканда.
Из Васу Я – Павака10, из гор Я – Меру11.
26. Из деревьев – ашваттха, из божественных риши – Нарада;
Из гандхарвов13 Я – Чикраратха, из блаженных Я – муни Капила.
28. Из оружий – Ваджра, из коров Я – Камадук,
Из порождающих Я – Кандарпа, из змиев Я – Васуки14.
29. Я – Ананта из нагов15; из обитателей вод Я – Варуна;
Арьяман из предков, из вожатых – Яма16;
30. Из дайтьев Я – Прахлада, из счётчиков – Время;
Из зверей Я – царь зверей, из птиц Я – Вайнатейя17.
32. Я – начало, конец, а также середина творений, Арджуна;
Из наук Я – ученье о высшем Атмане18, Я – речь одарённых словом;
33. Из букв – А, из сочетаний – двойца19;
Я – бесконечное Время, творец всюдуликий,
35. Из гимнов Я – Брихатсаман, из размеров – гайятри;
Из месяцев Я – Маргаширша20, из времён года Я – время цветенья;
37. Из рода Вришни Я – Васудэва, из рода Панду Я – Дхананджая;
Из муни Я – Вьяса21, из певцов Я – певец Ушана.
1. За пределами Брахмана.[12]
2. В оригинале первое слово содержит в себе благословение; это благословение означает «так вот» (now then), но по-английски это не означает благословения.[13]
3. Адитьи – двенадцать солнечных богов, которые при возврате времени для разложения огнём вызывают вселенский пожар.
4. Боги воздуха.
5. На западном языке это можно назвать Ведой песен в самом высоком понимании силы песни. Многие народы считали, что песня способна изменить даже материю и подчинить её движения звуку.
6. [В английском тексте вместо «Васава» стоит «Индра». – Ред.] В оригинале используется «Васава», что является именем Индры.
7. Сердце или разум.
8. Духи чувственной природы.
9. Чин злых духов.
10. Среди первых сотворённых существ высокого порядка.
11. Некоторые говорят, что это Северный полюс.
12. Юпитер, учитель дэвов.
13. Небесный сонм певцов; они представляют класс элементалов.
14. Ядовитые змеи.
15. Некие мифические неядовитые змеи, о которых говорят, что они обладают речью и мудростью.
16. Судья мёртвых.
17. Гаруда[14], птица Вишну, а также с эзотерической точки зрения означает весь манвантарный цикл.
18. Высочайшее духовное знание.
19. [Двандва, Dvandva –] Форма сложного слова на санскрите, которая сохраняет значение составляющих его слов.
20. Месяц, когда прекращаются постоянные дожди и спадает жара.
21. Вьяса, автор Махабхараты.
Санджая:
9. О раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари1,
Явил сыну Притхи всевышний, владычный Образ
14. Потрясённый изумленьем, со вздыбленными волосами, Дхананджая2
Тогда воззвал к Богу, преклонив главу, сложив руки3.
Арджуна:
15. Вижу богов в Твоём теле,
также множество разных существ, боже!
Владыку Брахму, сидящим на лотосе-троне,
всех риши, божественных змиев4;
17. Венчанного, лучезарного,
всеозаряющего, со скипетром, диском5,
Труднозримого, неизмеримого,
в блеске огня и молний я Тебя вижу!
18. Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ),
подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной,
Ты бессмертный хранитель вечной дхармы,
Ты неизменный Пуруша6, так мыслю.
21. Эти сонмы богов в Тебя вступают,
трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят,
восклицая «Свасти!»7 Великие риши и сонмы
совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.
22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи8,
Вишвы, Ашвины, Маруты, Ушмапы,
сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов
на Тебя восторженно взирают.
Кришна:
33. Поэтому — воспрянь, победи врагов,
достигни славы, насладись цветущим царством,
Ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием,
как воин9, стоящий слева.
Санджая:
35. Вняв этим словам Кешавы11,
трепеща, сложив руки, венценосец10
Совершил поклоненье и, снова заикаясь,
трепеща, ужасаясь, склоняясь, промолвил Кришне:
Арджуна:
36. Достойно, Хришикеша12,
радуется и ликует мир о Твоей славе;
Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны,
и преклоняются сонмы блаженных.
38. Ты изначальный Бог, древний Пуруша,
Ты высшая опора13 мира! Ты познаваемое и познающий,
обитель горняя, Ты распростёр весь мир, о бесконечноликий!
46. Венчанного, со скипетром, с диском в руках —
таким Тебя лицезреть желаю.
Прими свой четырёхрукий образ14,
о всеобразный, тысячерукий!
Санджая:
50. Так говоря Арджуне,
Васудэва15 принял опять свой образ,
Махатма успокоил его страх,
явясь вновь в своём кротком виде.
1. Хари, эпитет Кришны, означающий, что он способен устранять все трудности.
2. Арджуна.
3. Это индийская манера приветствия.
4. Это ураги, зовущиеся змеями. Но это следует относить к великим Учителям Мудрости, которых часто называли змеями.
5. Среди человеческого оружия это было бы известно как диск, но здесь оно означает вращающееся колесо духовной воли и силы.
6. Пуруша – Вечная Личность. Это же имя дано человеку индусами.
7. Предполагается, что этот крик принесёт пользу миру, и имеет это значение.
8. Все эти имена относятся к разным классам небесных существ, некоторые из которых в настоящее время называются в теософской литературе «элементалами»; остальные объясняются в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской.
9. Арджуна был знаменитым лучником, который мог владеть небесным луком Гандивом одинаково хорошо обеими руками.
10. Арджуна носил блестящую тиару.
11. Кришна, под другим именем.
12. Кришна.
13. То есть то, во что вселенная превращается после окончательного растворения.
14. Арджуна привык видеть Кришну в его четырёхрукой форме, не только на изображениях, виденных в юности, но и когда Кришна проявился в воплощении, и поэтому мог смотреть на четырёхрукую форму без страха.
15. Имя Кришны.
Арджуна:
1. Те, что постоянно преданы и чтут Тебя1, Твои бхакты,
А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?
5. Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем,
Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.2
10. Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради3;
Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.
16. Беззаботный4, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,
Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.
1. То есть, почитают как описано в конце главы XI.
2. Сложность, о которой здесь говорится, обусловлена личностью, которая заставляет нас видеть Всевышнего отличным от нас самих.
3. Работы, упомянутые здесь, являются особой деятельностью любого рода, исполняемой ради Высшего Существа, и которая будет иметь последствия для исполнителя в будущих жизнях.
4. В оригинале написано: «не всматривающийся».
Кришна:
21. Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити1;
Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша2.
22. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными Пракрити;
Его привязанность к гунам – причина рождений в хороших и дурных лонах.3
26. Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;
Такие превозмогают смерть, откровению внемля.4
35. Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,
А также освобожденье существ от Пракрити5, те к Высшему идут.
1. Пракрити, материя или природа, является причиной всех действий во всей вселенной, так как она является основой, с помощью которой может происходить действие; и сюда входит любая деятельность, будь то людей, богов, сил и прочих.
2. Пуруша – это аспект духа индивидуальности в каждой человеческой груди; она есть причина нашего переживания боли и удовольствия через связь с природой посредством тела.
3. Пуруша здесь – неизменная индивидуальность, которая связывает все воплощения, как если бы она была нитью, и поэтому была названа «Нитью Души».
4. Это последнее предложение означает, что они, таким образом, закладывают такую основу, чтобы в последующих жизнях достичь других состояний, а затем и бессмертия.
5. Это относится к тому, что ранее было сказано о великой иллюзии, создаваемой природой, заставляющей нас видеть объекты отличными от Духа, и это соответствует Патанджали, который говорит, что, хотя полностью просвещённое существо разрушило иллюзию, она всё же удерживает тех, кто не просвещён – им придётся проходить через новые рождения, пока не наступит время их освобождения.
Кришна:
3. Моё лоно – великий Брахма, в него влагаю семя;
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.1
1. В этом стихе Брахма должен восприниматься как пракрити, или природа.
Кришна:
1. С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха1 считается непреходящим.
Гимны – его листья; тот знаток Вед, кто его знает.
2. Вверх и вниз простираются его сучья,
возникшие из гун2; предметы чувств – его побеги;
Вниз тянутся также корни его,
связующие деятельность в человеческом мире.
3. Ни такого его вида здесь не постигнуть3,
ни основания, ни конца, ни начала;
Крепким мечом отрешённости срезав
ашваттхи столь разросшиеся корни,
4. Нужно стремиться в ту область4,
куда вступив, не возвращаются боле,
Я привожу к безначальному Духу,
от которого некогда началось правление мира.
1. Это символ вселенной, которая, хотя, очевидно, разрушается, а затем снова обновляется, не имеет никакого конца, поскольку она подобна эволюционному потоку.
2. Смотрите предыдущую главу.
3. Это означает, что ограниченное эго не может этого понять.
4. Это место Всевышнего.
Кришна:
17. Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону1.
20. Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,
Не достигнув Меня, они следуют самым низким путём2, Каунтея.
1. Это относится к неправильному исполнению ведических жертвоприношений теми, кто не имеет истинных духовных даров и хочет только для виду подражать правильному исполнению.
2. Это окончательное уничтожение тех, кто отрицает свою собственную душу и тем самым теряет её. Это хуже, чем ад, о котором ранее упоминалось, потому что оттуда не возвращаются.
23. АУМ-ТАТ-САТ – так по Писанью трояко обозначается Брахмо.
Древле от Него возникли Брахманы1, Веды, жертвы.
1. Стоит читать «Брахманы»[15], так как, видимо, это не относится к какой-либо касте.
Арджуна:
1. О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши1.
Кришна:
12. Нежелательный, желательный и смешанный – таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешённого; для отрешённого – нет никакого.2
29. О трояком различенье разума3 и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложенью внимай, Дхананджая.
73. Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий4;
Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.
Санджая:
77. Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари5,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!
1. Кеши был даитья, демоном, согласно мифологии, посланным Кансой с целью уничтожения Кришны.
2. Этот стих относится не только к последствиям после смерти в посмертных состояниях, но и к последующим жизням в теле после воплощения.
3. Это есть буддхи, высший разум, способность рассуждения.
4. Используется слово «ачьюта».
5. Одно из имён Вишну, прилагаемое также к Кришне.
Сноски
- ↑ Согласно Википедии Бхишма выиграл сваямвару и привёз Вичитравирье трёх царевен – Амбу, Амбику и Амбалику. Однако Амба ранее уже отдала своё сердце Шалве, поэтому Вичитравирья женился только на двух царевнах – Амбике и Амбалике. – Ред.
- ↑ Панду случайно застрелил мудреца-риши, принявшего образ оленя. – Пер.
- ↑ «Теософ», VIII, стр. 299.
- ↑ Полный текст и ссылки на разные переводы смотрите в Теопедии.
- ↑ Так Б.Л. Смирнов транслитерирует Brahmā – бесполое высшее не проявленное божество, в отличии от Brahma – божества мужского пола, олицетворяющего проявленную вселенную. – Ред.
- ↑ В английском переводе сказано: «кто освободился от влияния "пар противоположностей"». – Ред.
- ↑ В анг. переводе «отрёкшейся» (renouncer). – Ред.
- ↑ В анг. переводе «преданный» (devotee). – Ред.
- ↑ Мадхусудана (санскр.) – «убивший Мадху». – Ред.
- ↑ В анг. переводе «...подобно развеянной туче, лишённой какой-либо поддержки». – Ред.
- ↑ В анг. переводе «некто с великой душой» (one of great soul). – Ред.
- ↑ В оригинале «Парабрахман». – Ред.
- ↑ В анг. варианте это слово перевели целой фразой: «О лучший из Куру, пусть благословение снизойдёт на тебя». – Ред.
- ↑ В англ. переводе используется слово «Гаруда». – Ред.
- ↑ Священные писания индуизма, комментарии к Ведам, объясняющие ведийские ритуалы. – Ред.