- Дописано ЕПБ
- Подчёркнуто ЕПБ
- Зачёркнуто ЕПБ
- <Пометка редактора>
- <Пометка архивариуса>
- Утеряно
< Сортилегия доктора Доддриджа (продолжение со стр. 3-116) >
главная причина, побудившая его отклонить это предложение, заключалась в том, что оно было выше его сил и главным образом потому, что он был слишком молод и у него не было помощника. Он продолжал: «Как только это обращение (имеется в виду молитва) окончилось, я прошёл через комнату дома, в котором жил, где ребёнок читал своей матери, и единственные слова, которые я отчётливо услышал, были такими: «И каковы дни твои, такова будет и сила твоя». Это странное совпадение между его собственным затруднением и строкой из Священного Писания, случайно услышанной, когда он торопливо проходил через комнату (но заметьте, строка, изолированная от контекста и предоставленная его уху в качестве высокой помощи), поколебало его решимость. Но, нсчастный случай, произощедший в тот момент, способствовал обещанию, которое должно было быть выполнено в Нортгемптоне при определённом непредвиденном обстоятельстве; доктор с ним задержался, – эта задержка дала время для дальнейшего выражения. Возникли новые мотивы, были устранены старые затруднения, и, наконец, доктор увидел во всей этой последовательности шагов (первый из которых, однако, лежал в Священном Писании), ясные указания на руководство провидения. С этим убеждением он поселился в Нортгемптоне и оставался там в течение последующих тридцати одного года, пока не упокоился в своей могиле в Лиссабоне. Фактически, всю свою общественную жизнь он провёл в Нортгемптоне. Таким образом, следует признать, на основании записей Сортилегии, что в основном направлении его жизни – не в отношении её духа, а в отношении её формы и местных связей – протестантский богослов, обладающий большими заслугами (главным образом в том, что касается практики, и из класса, наиболее противоположного суевериям), почерпнул решающий импульс из многообразия Священного Писания.
Если читатель воображает, что эта древняя форма практического чуда вообще вышла из употребления, то даже пример доктора Доддриджа может убедить его в обратном. Такой пример, несомненно, вызывал широкое подражание. Но, даже помимо этого, поверье широко распространено. Записи об обращении преступников и других невежественных людей можно цитировать сотнями и сотнями, чтобы доказать, что нет более распространенной практики, чем испытание духовной судьбы и соблюдение смысла любого отрывка из Священного Писания, который может впервые предстать человеку перед глазами. Поэт Каупер из своего собственного опыта описал случай такого же рода. Это то, к чему склонны все несчастные.
Мнения о возвращении духа
Представления древних относительно продвижения души любопытны и интересны, но на этом их ценность заканчивается. Они представляли, что душа блуждает в воздухе недалеко до тех пор, пока над телом не будет совершён должный погребальный обряд. Исходя из этого, друзья были заинтересованы в том, чтобы увидеть, как воздвигается погребальный костер для их усопших друзей и тело с почестями сжигается. Затем прах костей помещали в урну, и эту урну закапывали в землю. Когда это было сделано, душам позволялось перейти через поток и быть перенесёнными на элизийские поля, откуда они больше никогда не возвращались. Но, в случае, если для какого-либо человека эти обряды не были совершены, его неуспокоенная душа, в состоянии растерянности, ни к чему не привязанная, блуждала в течение ста лет.
Они допускали, что именно в это время или в течение этого промежутка, то есть между смертью и погребальным костром, бестелесные души людей могут появляться и посещать их друзей или беспокоить их врагов.
Идея Гомера о состоянии мёртвых была чем-то сродни древней философии египтян, которая придавала душе форму, подобную телу и считала её лишь вместилищем разума. Разумом они считали его возвышенную и высшую часть, и только. Что касается призраков, то они допускали, что оболочка души может появиться после смерти; но разум не может, поскольку возносится среди богов и занимает свое вечное жилище, откуда «он больше не вернётся».*)
Лютер в своей Colloquia Mensalia свидетельствует: «Когда я жил в Турике во Франконии, ребёнка, который едва мог говорить и ходить, отвели в лес недалеко от дома. Неожиданно выпал снег, покрывший и изменивший поверхность земли, и ребёнок не смог найти дорогу обратно к дому. Поскольку снег продолжал падать в большом количестве, ребёнок, полностью им покрытый, оставался там два дня и три ночи. В это время неизвестный мужчина приносил ему еду и питье; а в начале третьего дня он подвёл ребенка к дому его отца и там его оставил. Я присутствовал, когда ребёнок вошёл в дом, и торжественно заявляю, что малыш рассказал всё, что с ним произошло, так ясно и в таких понятных выражениях, как мог бы рассказать я сам. Но несмотря на это, в течение целых трёх лет ребёнок не мог сложить и двух слов, которые можно было бы легко понять. Поэтому я убеждён, – добавляет Лютер, – что человек, который его сберёг, был добрым ангелом».
Тассо, король среди итальянских поэтов, утверждал, что его постоянно посещал добрый гений, с которым он имел дружеские беседы. Сократ признавался, что у него есть ангел-хранитель, который его оберегает. У Симонида также был добрый гений, поскольку, по словам Валерия Максимуса, он вытолкнул его из дома, который рухнул мгновением позже. Валерий Максимус описывает (гл. 5) призрака, или какодемона[3], которого видел Кассий Север из Пальмы. Поскольку Август послал убить Кассия, было понятно, что этот дух был предвестником. Плиний рассказывает об афинском призраке, который зримо бродил по дому, гремя цепями.
Аддисон в журнале Spectator (№ неизвестен), в одной из своих статей, где действие происходит в сельской местности, в доме сэра Роджера де Коверли в Вустершире, отмечает, что те, кто верит в призраки, могут быть скорее оправданы, чем те, кто отвергают все необычные откровения такого рода, вопреки сообщениям всех историков, священных или светских, древних и современных, и традициям всех народов, и кто рассматривают появления духов как сказочные и бездоказательные. Разве можем мы отказаться от всеобщего свидетельства человечества, и следует ли нам сделать это в отношении людей, которые живы и которых мы знаем, и которым не можем не доверять в других фактах объективной реальности.
Общеизвестное мнение доктора Джонсона по этому поводу содержится в следующем аргументе. Достоверность призрачных явлений доказывается на обширных основаниях. Нам говорят, что это мнение не только нескольких человек – это была вера всех времен и народов. Во всех странах, где человечество вообще верило в будущую перемену состояния и отдельное существование душ, преобладало мнение, что духи умерших могут иметь общение с живыми. Говорят, что нет народа, будь то грубый или образованный, каким бы отдалённым или изолированным он ни был, среди которого не были бы описаны подобные случаи, и которым не верили. Откуда могло возникнуть это общее согласие между народами, столь далёкими друг от друга и не имеющими никакого общения, никаких уз связи, ни общей природы, ни общей судьбы? Хотя они сильно отличались друг от друга почти во всём, их свидетельства по этому необычному предмету были одинаковыми. Стало бы это понятие универсальным, если бы оно не было основано на истине? Могли ли бы говорить в согласии столько народов, никогда не слышавшие друг о друге, если бы факты и опыт не придавали ей достоверности? Сомнения и придирки немногих не могут опровергнуть свидетельство многих. Тем более, что мы знаем, что существует немало людей, которые, хотя и отрицают это на словах, но достаточно явно передают свои страхи и верят этому всем сердцем.
Американцы (индейцы, конечно) верят, что душа есть у всех существ, не только у мужчин и женщин, но и у животных, овощей и даже самых неодушевлённых вещей, таких как стволы деревьев и камни. Они верят, что во всех произведениях искусства, таких как ножи, ложки и зеркала есть душа. И что, когда что-либо из этих вещей разрушается , их души попадают в другой мир, населённый призраками людей. По этой причине они всегда кладут возле трупа своего мёртвого друга лук и стрелы, чтобы он мог использовать их души в другом мире, как он использовал их деревянные тела в этом. Каким бы абсурдным ни казалось такое мнение, наши европейские философы считали некоторые понятия вообще невероятными. Некоторые последователи Платона, в частности, когда говорят о мире идей, развлекают нас субстанциями и существами, не менее экстравагантными и химерическими. Также невнятно говорили об их субстанциальных формах и многие последователи Аристотеля. Я приведу лишь пример Альберта Великого, который в своей диссертации о магнитном камне, отмечал, что огонь разрушит его магнитную силу. Он сообщает нам, что обратил особое внимание на один из камней, когда он лежал светящимся среди кучи горящих углей. И он почувствовал, как из этого камня поднимается некий голубой пар, который (как он полагал) мог быть субстанциальной формой, то есть, по нашему вест-индийскому выражению, душой магнита.
*) Разум – это квинтэссенция Души, и теперь – соединившись со своим божественным Духом – он больше не сможет вернуться на землю – невозможно.
Оккультизм
Редактору журнала Spiritual Scientist:
Один из Ваших подписчиков, человек умный и культурный, пишет мне следующее: «В духовные газеты проникает много мистики, магии и каббалы, которые меня очень мало интересуют. Если бы я смог получить только положительное доказательство сознательного существования после этой жизни, я бы принял его с глубочайшей благодарностью и отложил бы до той другой жизни оккультные исследования, которые, кажется, интересуют столь многих. Однако я никого не осуждаю – эти ученики, вероятно, надеются на что-то, что будет полезно миру».
Чувства, выраженные таким образом моим другом (который пока что является лишь серьёзным исследователем, а не убежденным спиритуалистом), разделяются другими читателями Вашей газеты и, как я полагаю, многими, кто ещё не высказал своего мнения. Как и мой корреспондент, я вполне готова поверить, что исследователи оккультных знаний, намекающие нам на их чудеса, надеются научить чему-то, что будет полезно миру. Я не стала бы подвергать сомнению их мотивы и не отрицаю истинности их заявлений, я просто сомневаюсь в том что, принесёт ли людям какую-либо практическую пользу вообще получение уверенности (пусть и обоснованной), что преданность жизни определённым <Продолжение на стр. 3-119>
Вкладыш
<Без заголовка> Описание тома
Написано Е.П.Б. золотыми чернилами на обложке
<Без заголовка> Визитная карточка Джеймса Миллера
Заметки редактора
- ↑ изображение неизвестного автора.
- ↑ Автор не известен, «Мнения о возвращении духа» (Opinions on Spirit Return). Spiritual Scientist, v. 1, No. 20, January 21, 1875, pp. 2. Переводчик: Исаева О.В..
- ↑ Какодемон (др. греч.) – бес, злой дух, в противоположность нейтральному духу – демону или благому духу – агатодемону. – Пер.
- ↑ Эндрюс, Луиза, «Оккультизм» (Occultism). Spiritual Scientist, v. 3, No. 1, September 9, 1875, pp. 8-9. Переводчик: Исаева О.В..
- ↑ Автор не известен, «Описание тома». Переводчик: Исаева О.В.. Вкладыш с описанием тома, возможно сделан архивариусом.
- ↑ Автор не известен, «Визитная карточка Джеймса Миллера». Переводчик: Исаева О.В.. Обрывок визитной карточки Джеймса Миллера.
- ↑ Надпись на левом поле, снизу вверх; окончание утеряно.
- ↑ Надпись на правом поле, сверху вниз; начало утеряно.
Источники
Spiritual Scientist, v. 1, No. 20, January 21, 1875, pp. 2
Spiritual Scientist, v. 3, No. 1, September 9, 1875, pp. 8-9