Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Отдел VII.
Дни и ночи Брахмы
Таковы наименования, данные периодам, называемым манвантарой (ману-антара или между двумя ману) и пралайей или растворением; одно относится к активным периодам вселенной; другое – к временам относительного и полного покоя её, всё равно, наступают ли они в конце Дня, Века или Жизни Брахмы. Эти периоды, следующие один за другим в правильной последовательности, называются также малой и великой кальпами (Minor и Mahâ-Kalpas), хотя точно говоря, маха-кальпа не есть день, но целая жизнь или век Брахмы, ибо в «Брахма Вайварте» сказано: «Хронологи исчисляют кальпу по жизни Брахмы. Малые кальпы, как Самварта и остальные, – многочисленны». Строго говоря, они бесконечны; ибо они никогда не имели начала, или другими словами, никогда не было первой кальпы, так же как никогда не будет последней – в вечности.
Одна парардха или половина существования Брахмы, в обычном понимании этой меры времени, уже протекла в настоящей великой кальпе; название последней кальпы было Падма или кальпа Золотого Лотоса. Настоящая есть кальпа Вараха[1], Шаблон:ТД-исправление.
Одно условие должно быть особенно отмечено учёным, изучающим религию индусов в пуранах. Никогда не следует принимать встречаемые там утверждения буквально и только в одном смысле; и особенно те, которые относятся к манвантарам или кальпам, должны быть поняты во многих смыслах. Так эти века относятся в одних и тех же выражениях, как к большим, так и к малым периодам, к маха-кальпам и к меньшим циклам. Матсья, или аватара-рыба, была до Варахи или аватары-вепря; потому аллегории должны относиться как к Падме, так и к настоящей манвантаре, а также к малым циклам, имевшим место со времени нового появления нашей цепи миров и Земли. А так как Матсья – аватара Вишну и потоп Вайвасваты правильно связываются с событием, происшедшим на нашей Земле в течение этого круга, то, очевидно, если оно может относиться к до-космическим событиям, до-космическим, в смысле нашего космоса или Солнечной системы, то, в данном случае, оно имеет отношение к далёкому геологическому периоду. Даже эзотерическая философия не может претендовать на иное знание, кроме знания путём аналогического вывода из того, что произошло перед новым появлением нашей Солнечной системы и до последней маха-пралайи. Но она определённо учит, что после первого геологического перемещения оси Земли, которое закончилось потоплением в глубинах морей всего второго материка с его первобытными расами – из этих очередных материков или «земель» Атлантида была четвёртым – произошло другое смещение в силу того, что ось заняла свой прежний градус уклона так же быстро, как изменила его перед этим. Воистину, земля была ещё раз поднята из вод – как наверху, так и внизу, и vice versa[2]. В те дни «боги» ходили по земле; боги, не люди, как мы знаем их сейчас, говорят предания. Во втором томе будет указано, что исчисление периодов в эзотерическом индуизме относится как к великому космическому, так и к малым земным событиям и катаклизмам; то же может быть доказано и относительно имён. Например, имя Юдхиштхиры – первого Шаблон:ТД-исправление, открывающего эру кали юги, которая должна продолжаться 432 000 лет, есть имя настоящего короля, жившего за 3102 года до Р. Хр. – и оно же относится и к Великому Потопу, во время первого погружения Атлантиды. Он Юдхиштхира[3], рождённый немедленно после потопа на горе о ста вершинах, на конце мира, за пределы которого никто не может выступить»[4]. Мы не знаем ни об одном «потопе» за 3102 г. до Р. Хр., ибо даже потоп времени Ноя по иудео-христианской хронологии имел место за 2349 лет до Р. Хр.
Это относится к эзотерическому подразделению времени и к тайне, объяснённой в ином месте, и потому это может быть, сейчас, оставлено в стороне. Достаточно отметить при этом, что все усилия воображения Уильфордов, Бэнтлеев и других, стремившихся стать эдипами эзотерической индусской хронологии, потерпели крушение. Никакое вычисление четырёх веков или манвантар не было ещё разгадано нашими наиболее учёными востоковедами, которые потому и разрубили гордиев узел, провозгласив всё это «вымыслами браминского мозга». Да будет так, и да пребудут в мире великие учёные! Этот «вымысел» даётся в конце комментариев к станце II Антропогенезиса во втором томе, с эзотерическими добавлениями.
Посмотрим, однако, каковы были эти три вида пралай и каково народное верование по этому вопросу. На этот раз оно сходится с эзотеризмом.
О пралайе, перед которой протекли четырнадцать манвантар, со столькими же их руководителями и ману, в конце которой происходит временное растворение Брахмы, в Вишну Пуране сказано в сжатых словах:
«В конце тысячи периодов четырёх веков, составляющих День Брахмы, земля почти истощена. Вечный (Avyaya) Вишну принимает тогда аспект Рудры, Разрушителя, [Шивы] и объединяет все свои творения с собою. Он вступает в семь лучей Солнца и выпивает все воды планеты; испаряя всю влагу, он иссушает таким образом всю землю. Океаны и реки, потоки и малые ручьи – все испаряются. Насыщенные этою изобильною влагою семь солнечных лучей, в силу расширения, становятся семью солнцами и, в конце концов, воспламеняют весь мир. Хари, Разрушитель всего сущего, который есть пламень времени, Калагни, сжигает, наконец, землю. Тогда Рудра, становясь Джанарданой, выдыхает облака и дождь»[5].
Существуют много видов пралайи, но в древних индусских книгах особенно упомянуты три главных периода. Первая из них, как доказывает Уильсон, называется наимиттика[6], «Временная или случайная», происходящая из-за промежутков между Днями Брахмы; это есть уничтожение всех тварей, всего живущего и имеющего форму, но не субстанции, которая остаётся in status quo[7] до новой зари после этой ночи. Вторая называется пракритика и случается в конце века или жизни Брахмы, когда всё существующее растворяется в первичный элемент для нового образования в конце этой более длительной ночи. Третья, атиантика, не касается миров или вселенной, но лишь индивидуальностей некоторых людей. Таким образом, это есть индивидуальная пралайа или нирвана, по достижении которой нет более возможности нового существования, нет более нового воплощения, как только после маха-пралайи. Ночь последней – продолжающаяся 311 040 000 000 000 лет, с возможностью быть почти удвоенной для счастливого дживанмукта, достигающего нирваны в ранний период манвантары – достаточно длинна, чтобы считаться вечной, если и не бесконечной. Бхагават Пурана[8] говорит о четвёртом виде пралайи, нитья или беспрерывного растворения, и объясняет её как изменение, которое неуловимо и непрерывно совершается в этой вселенной во всём, от планеты до атома. Это – рост и увядание, жизнь и смерть.
Когда наступает маха-пралайа, обитатели свар-локи, верхней сферы, встревоженные воспламенением, ищут убежища у «питри, своих прародителей, у ману, семи риши, у различных степеней небесных духов и богов в махар-локе». «Когда последнее место также захватывается пламенем, то все вышеупомянутые существа, в свою очередь, переселяются из махар-локи в джана-локу» в своих тончайших формах, предназначенных к воплощению с теми же свойствами, как их прежние, при наступлении обновления мира в начале следующей кальпы»[9].
«Тучи, мощные и грозные рождают громы и наполняют всё пространство. [Nabhas – tala]. Низвергая потоки вод, тучи эти тушат ужасные огни… и потоки эти льются беспрерывно на протяжении ста [божественных] лет и затопляют весь мир [Солнечную систему]. Проливаясь каплями, величиною в игральную кость, эти ливни покрывают землю и наполняют срединную область, [Bhûvo-loka] и затопляют небеса. Отныне мир окутан мраком; и когда всё одушевлённое и неодушевлённое погибло, тучи продолжают низвергать свои воды… и Ночь Брахмы верховно воцаряется над пространством опустошения»[10].
Это то, что мы называем в эзотерической доктрине солнечной пралайей. Когда воды достигают области семи риши, и мир, наша Солнечная система, становится одним океаном, они останавливаются. Дыхание Вишну становится мощным вихрем, дующим ещё сто божественных лет пока не разгонятся все тучи. Тогда вихрь вновь поглощается; и ТО,
«Из чего всё сотворено, Господь, которым всё существует, Он Непостижимый и Безначальный, начало вселенной, отдыхает во сне на Шеша [змий вечности] среди Бездны. Творец [(?) Адикрит] Хари почиет на Океане [пространства] в образе Брахмы – прославляемый Санака[11] и святыми [сиддха] в джана-локе и созерцаемый святыми обитателями брахма-локи, стремящихся к конечному освобождению – погружённый в мистический сон, небесное олицетворение своих собственных иллюзий… это и есть растворение. [(?) пратисанчара[12]], называемое случайным, потому что Хари есть его случайная [идеальная] причина[13]. Когда Вселенский Дух пробуждается, вселенная возрождается; когда он смыкает очи, всё падает на ложе мистического сна. Так же, как тысяча великих веков составляют один День Брахмы [в оригинале сказано, что Падмаиони то же, что и Абджаиони, т. е., «рождённый из лотоса», не Брахма], так и ночь его заключает такой же период… Пробуждаясь в конце ночи, Нерожденный… вновь созидает вселенную»[14].
Это есть «случайная» пралайа; что же есть тогда растворение (пракритика) элементов? Парашара следующим образом описывает это Майтрейе:
«Когда в силу бесплодности и огня, все миры и все ады [патала] иссушились…[15], тогда начинается стихийное разложение. Сначала воды поглощают свойство земли (которое есть зачаток запаха), и земля, лишённая этого свойства, идёт к разрушению… и соединяется с водою… Когда вселенная, таким образом, затопляется волнами водяной стихии, её зачаточный аромат поглощается стихией огня. И сами воды уничтожаются… и сливаются с огнём; и вся вселенная наполняется (эфирным) пламенем, которое… постепенно распространяется по всему миру. И в то время, как пространство есть [один] пламень… Стихия ветра захватывает основное свойство или форму, которое есть причина света, и когда это изъято [пралина[16]], всё превращается в природу воздуха. Когда зачаток формы уничтожен и огонь [(?) вибхавасу] лишён своего рудимента, воздух тушит огонь и распространяется… в пространстве, лишённом света, когда огонь сливается с воздухом. Тогда воздух, сопровождаемый звуком, источником эфира, распространяется во всех десяти областях… до тех пор, пока эфир не овладеет прикосновением [(?) спарша, сцепление – осязание], его рудиментарным свойством, через потерю которого воздух уничтожается, а эфир [(?) кха] остаётся неизмененным; без формы, вкуса, осязания [спарша] и обоняния он существует [не] воплощённым [мурттимат] и протяжённым и наполняет всё пространство. Эфир [акаша], характерное свойство и основа которого есть звук [«слово»], один существует, занимая всю пустоту пространства (или, вернее, занимая всё вместилище пространства). Тогда начало [нуменон?], элементов [бхутади] поглощает звук [коллективного демиурга]; и [сонмы дхиан-чоханов] и все [существующие] элементы[17], все, одновременно, погружаются в своё первоначало. Этот первичный элемент есть сознание, соединённое со свойством тьмы [тамаса, вернее, духовная тьма], и сам поглощается [дезинтегрируется] махатом [вселенский разум], характерное свойство которого есть разум [буддхи]; и земля и махат суть внутренние и внешние пределы вселенной. Таким образом, как [в начале] существовали семь форм природы (пракрити), считая от махата до земли, так… эти семь последовательно вновь входят одна в другую[18].
Яйцо Брахмы (Сарва-Мандала) растворяется в окружающих его водах с их семью зонами (двипа), семью океанами, семью областями и их горами. Водная оболочка испивается огнём: слой (стратум) огня поглощается стратумом воздуха; воздух сливается с эфиром [акашей], первичный элемент [бхутади, начало или, вернее, причина первичного элемента], пожирает эфир и (сам) уничтожается разумом [махат, великий всемирный разум], который, вместе со всеми этими захватывается природою [пракрити] и исчезает. Эта пракрити, по существу, та же, будет ли она разъединена или нет; только то, что разъединено, под конец теряется или поглощается в нераздельном. Также и Дух [Пумс] единый, чистый, нерушимый, вечный, вездесущий есть частица того Высочайшего Духа, который есть Всё. Этот Дух [Сарвеша], который иной, нежели (воплощённый) Дух и который не имеет ни атрибутов имени, ни вида, [наман и джати или рупа, следовательно, скорее тело, нежели вид] или тому подобного… [остаётся] как (единое) Существование [Сатта]. Природа [пракрити] и Дух [пуруша] и оба претворяются [в конце концов] в Высочайший Дух»[19].
Это окончательная пралайа[20] – смерть космоса; после которой дух его покоится в нирване или в ТОМ, для чего нет ни дня, ни ночи. Все другие пралайи периодичны и следуют за манвантарами в правильной последовательности, подобно тому как ночь следует за днём для каждого человеческого существа, для животного и растения. Цикл создания жизней космоса завершился; энергия проявленного «слова» имеет своё нарастание, кульминационную точку и убывание, как и все временные явления, как бы длительна ни была их продолжительность. Эта творящая сила вечна в своей нуменальности; как феноменальное проявление, в своих аспектах, она имеет начало и потому должна иметь конец. В течение этого промежутка, она имеет свои периоды деятельности и периоды покоя. Это и есть Дни и Ночи Брахмы. Но Брахман-Нумен никогда не отдыхает, ибо ОНО никогда не изменяется, но всегда есть, хотя нельзя сказать о нём, что оно где-либо пребывает.
Еврейские каббалисты чувствовали необходимость этой неизменности в вечном беспредельном Божестве и потому прилагали ту же мысль и к антропоморфическому Богу. Представление это поэтично и очень уместно в этом применении. В Зоаре мы читаем следующее:
«Когда Моисей бодрствовал на Горе Синае в общении с Божеством, скрытым от глаз его облаком, внезапно великий страх обуял его и он вопросил: «Господи, где Ты?… почил ли Ты, о, Господи?»… И Дух отвечал ему: «Я никогда не сплю; если бы Я почил хотя на миг, ранее Моего времени, всё творение обрушилось бы в прах в единое мгновение».
«Ранее моего времени» весьма многозначительно. Это показывает, что бог Моисея был лишь временным заместителем, подобно Брахме мужского начала, заместителю и аспекту ТОГО, что непреходяще и что потому не может участвовать в днях или ночах, и не может иметь никакого касания ни к деятельности, ни к распадению.
В то время, как восточные оккультисты имеют семь способов толкования, евреи имеют лишь четыре[доп]; именно – истинно-мистическое, аллегорическое, моральное и буквальное или пшат (Pashut). Последнее является ключом экзотерических церквей и потому не заслуживает обсуждения. Приводим несколько фраз, которые, если их прочесть посредством первого или мистического ключа, являют тождественность основ построения каждого писания. Они даны в прекрасном труде Исаака Мейера о каббале, которую он, видимо, хорошо изучил. Цитируем дословно:
«Брешит бара элохим эт ґа-шамаим ве эт ґа-арец[21], то есть, «Вначале бог(и) создал небеса и землю»; (что означает) шесть [сефирот созидания][22], над которым стоит Брешит, все они принадлежат Низу. Оно создало шестерых (и) на них стоит (существует) всё сущее. И эти зависят от семи форм Черепа, вплоть до Достоинства всех Достоинств. А вторая «земля» не входит в расчёт, потому было сказано: «И от неё (этой земли), подпавшей проклятию, оно произошло…» Она (земля) была без формы и пуста; и тьма была над ликом Бездны и дух элохимов… дышал [m’reaché’pheth, т. е. носился, высиживал, двигался…] над водами». Тринадцать зависят от тринадцати (форм) самого высокого Достоинства. Шесть тысяч лет висят (относятся) в первых шести словах. Седьмая (тысяча, millenium) над нею [проклятой землёю] есть то, что сильно само собою. И всё было совершенно опустошено в течение двенадцати часов [один… день…]. На тринадцатый, оно [божество] восстановит их… и всё будет возобновлено как прежде; и все эти шесть будут продолжаться»[23].
«Сефироты созидания» суть шесть дхиан-чоханов или ману, или праджапати, синтезированные седьмым – Брешит (первой эманацией или логосом), которые потому именуются строителями низшей или физической вселенной; все они принадлежат Низу (Подножию). Эти шестеро 
, естество которых заимствовано от седьмого, являются упадхи или основою или основным камнем, на котором объективная вселенная построена; они нумены всего сущего. Следовательно, они одновременно и силы природы; семь ангелов присутствия; шестой и седьмой принципы в человеке; духовно-психо-физические сферы семеричной цепи, коренные расы и т. д. Они все «зависят от семи форм черепа» вплоть до самого высшего. «Вторая земля» не принимается в расчёт», потому что это не земля, но хаос или бездна пространства, в котором покоится парадигматическая вселенная или прообраз вселенной в мыслеоснове сверх-души, носящейся над ним. Термин «проклятие» вводит в большое заблуждение, ибо он просто означает судьбу или предопределение или тот рок, который выявил её в объективное состояние. Это показано тем, что под «проклятием» Земли описывается «её бесформенность и пустота», в безднах которой «дыхание» элохимов, или коллективных логосов, произвело или, так сказать, отобразило первую божественную мысль того, что должно было быть. Этот процесс повторяется после каждой Пралайи перед началом новой манвантары или периода сознательного, индивидуального бытия. «Тринадцать зависят от тринадцати форм» – это относится к тринадцати периодам, олицетворённым тринадцатью ману, с Сваямбхува четырнадцатым – 13, вместо 14, есть добавочное сокрытие – эти четырнадцать ману царствуют на протяжении срока маха-юги, одного Дня Брахмы. Эти тринадцать-четырнадцать форм объективной вселенной зависят от тринадцати-четырнадцати парадигматических, идеальных форм. Смысл «шести тысяч лет», что «висят в шести первых словах», надо опять искать в мудрости Индии. Они относятся к первичным шести (семи) «царям Эдома», которые олицетворяют миры или сферы нашей цепи в течение первого круга, так же как и первобытное человечество этого же круга. Они суть семеричная, до-адамическая первая коренная раса или те, кто существовали до третьей, разделившейся расы. Так как они были тенями и не обладали разумом, ибо они ещё не вкусили плода от древа познания, они не могли видеть Парзуфима или «лик не мог зреть лика»; то есть первобытные люди были «несознательны». «Потому первичные (семь) цари умерли», т. е. были уничтожены[24]. Но кто же были эти цари? Эти цари суть «семь риши, некоторые (второстепенные) божества, Индра (Шакра), Ману и цари, его сыновья (которые) создаются и погибают в один период», как говорит нам Вишну Пурана[25]. Ибо «седьмая тысяча», которая не есть тысячелетие экзотерического христианства, но тысячелетие антропогенезиса, представляет одновременно и «седьмой период творения», период физического человека по Вишну Пурана, и седьмой принцип, как макрокосмический, так и микрокосмический; а также пралайю после седьмого периода, ночь, соответствующую по длительности Дню Брахмы. «Всё было совершенно опустошено в течение двенадцати часов». На тринадцатый (дважды шесть и синтез) всё будет восстановлено и «шестеро будут пребывать».
Так автор «Каббалы» совершенно справедливо замечает:
«Задолго до его (Ибн Гебироля) времени… много веков до христианской эры, в Центральной Азии существовала «Религия мудрости», обрывки которой впоследствии ещё существовали среди учёных древнего Египта, среди древних китайцев, индусов и т. д. [И что] каббала, весьма вероятно, пришла из арийских источников, через Центральную Азию, Персию, Индию, и Месопотамию, ибо из Ура и Харана пришёл Авраам и многие другие в Палестину»[26].
Таково было также твёрдое убеждение Ч. В. Кинга, автора труда «Гностики и их реликвии».
Вамадэва Моделиар описывает грядущую Ночь очень поэтично. Хотя это уже приведено в «Разоблачённой Изиде», но оно заслуживает повторения:
«Странные шумы несутся со всех сторон… Это предвестники Ночи Брахмы; сумерки подымаются на горизонте, и Солнце заходит за тринадцатый градус Макара [десятый знак Зодиака], и уже более не достигнет знака Мина [Знак Рыб в Зодиаке]. Гуру в пагодах, назначенные следить за Рашичакрамом [Зодиаком], могут теперь разбить свой астрономический круг и инструменты, ибо отныне они бесполезны.
Постепенно свет угасает, тепло уменьшается, необитаемые места умножаются на Земле, воздух становится всё более и более разряжённым, источники вод иссякают, мощные реки видят иссыхание волн своих, океан обнажает своё песчаное дно, и растения умирают. Люди и животные уменьшаются в росте ежедневно. Жизнь и движение теряют свою силу; планеты едва движутся в пространстве: они угасают одна за другой, подобно лампе, которую рука Чокры [слуги] забыла наполнить. Сурья [Солнце] мерцает и потухает; материя идёт к растворению [пралайа], и Брахма вновь погружается в Дьяуса, непроявленного бога, и, исполнив свою задачу, – засыпает. Прошёл ещё один день, наступила ночь – и она будет длиться до будущей зари.
И вот снова входят в золотое яйцо его мысль, семена всего, что существует, как говорит нам божественный Ману. Во время его мирного покоя, одушевлённые существа, одарённые началами действия, прекращают свои функции, и всякое чувство [манас] засыпает. Когда все они поглощены Высшею Душою, эта душа всех существ спит в полном покое до дня, когда она вновь принимает свою форму и снова пробуждается из своей начальной тьмы»[27].
Так как сатья юга всегда первая в серии четырёх веков или юг, то кали юга всегда последняя. Сейчас кали юга верховно властвует в Индии и видимо совпадает с кали югой западного века. Во всяком случае, любопытно отметить, каким пророком, почти во всём, оказался писавший Вишну Пурану, когда он предсказывал Майтрейе некоторые тёмные влияния и преступления этой кали юги. Ибо, сказав, что «варвары» будут властвовать на берегах Инда, Чандрабхага и в Кашмире, он добавляет:
«Будут современные монархи, царствующие на земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин, и детей, и коров; они будут захватывать имущества своих подданных [или, по другому переводу, будут захватывать чужих жён]; власть их будет ограничена… жизнь кратка, желания ненасытны… Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут сильны [в Индии], покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены; народ будет погибать [или, как говорит комментатор: «млечхи будут посередине, а арийцы на конце»][28]. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днём, пока весь мир не будет развращён… Лишь имущество будет давать положение; богатство будет единственным источником почитания и преданности; страсть будет единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом чувственного наслаждения… [Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни]; нечестность (anyâya) будет [общим] средством существования; слабость – поводом к зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться [благочестием]; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством… сильнейший будет властвовать… народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов [кхарабхара], будет спасаться в долины… Так, в кали юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению [пралайи]. Когда… конец кали юги будет совсем близок, часть того божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы [Калки Аватара]… сойдёт на землю… одаренный восемью сверх-человеческими способностями… Он восстановит справедливость (праведность) на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце кали юги, пробудятся и станут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены… явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века крита [или века чистоты]. Как сказано: «Когда Солнце и Луна, и [лунный астеризм] Тишья и планета Юпитер будут в одном доме, тогда крита [или сатья] век вернётся…»[29].
Две личности Дэвапи, расы Куру и Мару [Мору] из рода Икшваку, продолжают жить на протяжении четырёх веков, обитая… Калапа [Шамбала][30]. Они вернутся сюда в начале века крита[31]. Мару [Мору][32], сын Шигры, силою йоги продолжает жить… он… восстановит расу кшатриев солнечной династии[33].
Правильно это или нет, что касается до последнего пророчества, но «блага» кали юги описаны хорошо и превосходно согласуются даже с тем, что слышно и видно в Европе и других цивилизованных и христианских странах, в расцвете XIX столетия и на заре XX века нашей великой «Эры просвещения».
- ↑ В буддийских эзотерических преданиях существует любопытное сведение. Экзотерическая или аллегорическая биография Гаутамы Будды указывает, что этот великий мудрец умер от несварения желудка, после вкушения «свинины и риса». Действительно, очень прозаическая кончина, в которой очень мало элемента торжественности! Это объясняется как аллегорический намёк на то, что он был рождён в кальпе «Вепря» или Вараха Кальпе, в которой Вишну принял образ этого зверя, чтобы поднять землю из «вод пространства». Так как брамины происходят прямо от Брахмы и, так сказать, как бы отождествляются с ним, и так как, в то же время, они являются смертельными врагами Будды и буддизма, то получается любопытный, аллегорический намёк и сочетание. Брахманизм «Вепря» или Вараха Кальпы уничтожил религию Будды в Индии, смёл её с лица страны. Потому сказано, что Будда, который отождествляется с его философией, умер от последствия вкушения мяса дикой свиньи. Сама мысль, что тот, кто установил самое суровое вегетарианство и уважение к животной жизни, даже отказываясь есть яйца, как носителей зародышей жизни, умер от несварения мяса, есть нелепое противоречие, вызвавшее недоумение многих востоковедов. Во всяком случае, настоящее объяснение раскрывает аллегорию и объясняет всё остальное. Вараха не простой вепрь, но первоначально понимался, как допотопный и полуводяной зверь, «любящий игры в воде» (Вайю Пурана).
- ↑ vice versa (лат.) – «обратной чередой», наоборот; в обратном порядке, обратно – Прим. ред.
- ↑ Согласно полковнику Уильфорду, «Великая Война закончилась в 1370 г. до Р. Хр.». («Азиатские исследования», XI, стр. 116) По Бэнтлею в 575 г. до Р. Хр.!!! Можно надеяться, что ещё до конца этого столетия эпопея Махабхараты будет провозглашена современной войнам великого Наполеона!
- ↑ См. «Королевское Азиатское Общество», IX, 364.
- ↑ Кн. VI, гл. 3.
- ↑ В Веданте Nyâya, Nimitta, откуда Naimittika переводится как деятельная Причина, когда она противопоставляется Упадане, физической или материальной Причине. В Философии Санкья, Прадхана есть Причина, подчинённая Брахме или, вернее, Брахма сам, будучи Причиной, выше Прадханы. Потому перевод «Incidental» как – Случайная, не точен и следовало бы перевести, согласно указанию некоторых учёных, «Идеальная» Причина; даже «Истинная Причина» было бы лучше.
- ↑ In status quo (лат.) – в прежнем состоянии; в положении, которое было до какого-либо определённого момента – Прим. ред.
- ↑ XII, IV, 35.
- ↑ Вайю Пурана.
- ↑ Уильсон, Вишну Пурана, I, 3.
- ↑ Главный кумара или девственный бог, дхиан-чохан, который отказывается творить. прототип арх. Михаила, тоже отказывающегося создавать.
- ↑ Пратисанчара (санскр. प्रतिसञ्चर) – процесс возвращения к изначальному Единому, слияние. – Прим. ред.
- ↑ См. заключительные строки в отделе IV «Хаос, Теос, Космос».
- ↑ Отдел IV.
- ↑ Подобное будущее вряд ли согласуется с христианским богословием, предпочитающимбогослов вечный ад для своих последователей.
- ↑ Пралина (praliina) – несознательный, неощущаемый, исчезнувший – Прим. ред.
- ↑ Термин «элементы» должен быть понят как означающий не только видимые и физические стихии, но также то, что св. Павел называет элементами – духовные, разумные силы – ангелы и демоны в их манвантарической форме.
- ↑ Когда это описание будет правильно понято востоковедами в его эзотерическом значении, тогда будет ясно, что космическое соотношение элементов – мира может лучше пояснить соотношения физических сил, чем те, которые нам известны сейчас. Во всяком случае, теософы увидят, что пракрити имеет 7 форм или начал, «считая от махата до Земли». «Воды» означают здесь мистическую «Матерь», лоно отвлечённой природы, в котором зарождается проявленная вселенная. Семь «зон» относятся к семи отделам этой вселенной или нуменам сил, которые вызывают её к бытию. Всё это аллегория.
- ↑ Вишну Пурана, кн. VI, гл. 4. Ошибки Уильсона исправлены и термины подлинника поставлены в скобках.
- ↑ Так как это маха, великая, или так называемая окончательная пралайа, которая описывается здесь, то всё вновь поглощается Первичным Единым Элементом. «Сами боги, Брахма и всё остальное» исчезает, как сказано, во время этой длительной «Ночи».
- ↑ בראשית ברא אלהים אתהשמים ואת הארץ (ивр.) B’rēshīth barah elohim eth hashama’yim v’eth haa’retz – «В начале Бог сотворил небо и землю» (Быт. 1:1). – Прим. ред.
- ↑ «Строители» в станцах.
- ↑ Из «Сифра Децниута», с. I, §16 и далее, как это переведено в «Каббале» Мейера, 232–3.
- ↑ Сравни «Сифра Децниута».
- ↑ Кн. I, гл. 3.
- ↑ стр. 219, 221.
- ↑ Cм. Jacolliot, «Les Fils de Dieu» и «l’Inde des Brahmes», стр. 230.
- ↑ Если это не пророчество, то что же иное?
- ↑ Вишну Пурана, перев. Уильсона. Кн. IV, гл. XXIV.
- ↑ В Матсья Пуране сказано Катапа.
- ↑ Вишну Пурана, там же.
- ↑ Макс Мюллер переводит имя это, как Морья из династии Морья, к которой принадлежал Чандрагупта. (См. «Историю древней санскритской литературы».) В Матсья Пуране, гл. ССLXXII говорится о династии десяти Шаблон:ТД-исправление. В той же самой главе утверждается, что Морьи будут царствовать в Индии, после восстановления расы кшатриев, через несколько тысячелетий. Только эта власть будет чисто духовной и «не от мира сего». Это будет царством будущей аватары. Полковник Тод полагает, что имя Морья (или Мория) есть искажение Мори, раджпутанского племени, и комментатор на «Махавансо» считает, что некоторые раджи заимствовали своё имя Морья от их города, называемого Мори или, согласно проф. Макс Мюллеру, – Morya-Nâgara, что более верно с подлинником «Махавансо». Санскритская энциклопедия Vâchaspattya, как нам сообщает наш брат Деван Бахадур Р. Рагунат Рао из Мадраса, помещает Катапа [Калапа] в северной стороне Гималаев, т. е. в Тибете. То же самое утверждается в Бхагавата Пуране, сканда XII.
- ↑ Там же, гл. IV. Вайю Пурана гласит, что Мору восстановит кшатриев в девятнадцатой грядущей юге. (См. «Пять лет теософии», 483, статья «Морья и Кут Хуми».)