Джадж У.К. - Ответы Форума

Информация о произведении

Большой теософский словарь Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники Ш K П Л И A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z • 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Ответы «Форума» Уильям Кван Джадж (английский: William Quan Judge) Ежемесячная брошюра «Теософский форум» (The Theosophical Forum, 1889-1896) была целиком посвящена ответам на вопросы. Брошюра выходила в двух сериях: до 1896 года и после, в каждой серии велась своя нумерация вопросов, что отражено в нумерации этого издания: первое число – номер серии, второе – номер вопроса в серии. Вместе с У.К. Джаджем в брошюре публиковались ответы Клода Фоллза Райта и других теософов. В этот сборник включены только ответы У.К. Джаджа. Публикации: The Theosophical Forum, 1889-1896 Собрание произведений У.К. Джаджа, т.4, Океан теософии и др., Колокол, 2021 Собрание произведений У.К. Джаджа, т.5, Письма, «Дело Джаджа», Колокол, 2024 Скачать: на русском (хранилище Теопедии) Внешние ссылки: Скачать оригинал: на английском (хранилище Теопедии) ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Ответы Форума Кратко: Ежемесячная брошюра «Теософский форум» (The Theosophical Forum, 1889-1896) была целиком посвящен...

Уильям Кван Джадж

Ответы «Форума»

Перевод на русский: Лещинер Л.З.; Исаева О.В.

Вопрос 1.2. – Каковы значение и сфера действия термина “Всемирное Братство”?

Б.Ф.Д. – Я иногда думаю, что ревностные теософы, в похвальном стремлении содействовать всеобщей благотворительности, заходят слишком далеко в своём утверждении братского долга. Они говорят так, как будто всё простительно, потому что сделано другим человеком, который, поскольку он человек, является братом. И всё же, казалось бы, что основой Братства являются равные права и сердечная симпатия, и на это у меня такие же права, как и у любого другого человека. У него не больше привилегий нарушать мои права, чем у меня нарушать его, и поэтому я имею право на такую же защиту, как и он. Следовательно, не может быть истиной то, что я более обязан снисходительно относиться к его недружественным проявлениям агрессии по отношению ко мне, чем, соответственно, он – к подобным действиям с моей стороны по отношению к нему. Другими словами, мой долг в такой же степени удерживать его от оскорблений в мой адрес, как и самого себя – от оскорблений в его адрес. Теософия не может и не учит, что все защитные приспособления должны быть отброшены, и что должен быть освобождён путь для каждой атаки жадных или эгоистичных людей. В своём рвении к благотворительности мы должны быть осторожны и помнить, что справедливость – это противоположность не благотворительности, а несправедливости.

Эусебио Урбан [У.К.Д.] – Я слышал о “праведном гневе”, о “надлежащем отказе от сочувствия” и о “наказании для злодеев”, но они кажутся мне нетеософскими и противопоставленными Всемирному Братству. Учения Иисуса и Будды настаивают на прощении и вечном сочувствии. Следовательно, я полагаю, что, хотя себялюбцы могут ущемлять мои права, я должен немедленно простить оскорбление, выражая им своё сочувствие в связи с их духовной ущербностью и деградацией. Настаивая на противоположной линии поведения, теософы игнорируют закон природы, хорошо известный оккультистам, согласно которому ментальные установки оказывают влияние во всех направлениях, вызывая нарушения или создавая гармонию. Каждая карательная позиция, принятая мной, действует как на моего брата, так и на меня самого, вызывая в нём стремление повторять осуждаемый поступок и усиливая во мне любые семена зла, которые у меня могут быть. В то время как благодаря моему “праведному гневу”, то, что я называю своими правами, на данный момент защищены и признаны, реальный и внутренний эффект плох, и результаты в этом воплощении, как и в последующей жизни, болезненны. Каждый раз, когда я таким образом выношу суждение и привожу в исполнение приговор своему ближнему, я привлекаю от него к себе определённые хорошо известные и могущественные влияния, которые присутствуют в той части его натуры, которая вызвала его ошибку, и, таким образом, мои собственные ошибки и дурные наклонности усиливаются. Будда сказал: “Ненависть никогда не прекращается ненавистью”. Эти “права”, о защите которых мы так заботимся, просто провозглашены нами самими, и у нас нет никаких прав, кроме тех, которые может предоставить нам наша карма.

Вопрос 1.4. – Что это за три книги, о которых говорится в «Форуме» № 1 как о тех, которые были продиктованы или получены под вдохновением Высших сил?

У.К.Д. – Об этих книгах нужно судить по присущим им достоинствам, независимо от авторства или вдохновения. Что касается книги «Свет на Пути», то её автор – Мэйбл Коллинз недавно заявила в печати, что она сознательно совершила обман, говоря, что кто-то из адептов вдохновил эту работу, но лишь она является её единственным автором. Для тех, кто знает её и предел её способностей, это утверждение ничего не стоит, поскольку у неё нет ни знаний, ни природных способностей, чтобы написать книгу, содержащую основные принципы оккультизма, которые были ей совершенно незнакомы тогда, когда она её писала. Исходя из сказанного, не надо делать слишком простое заключение, что она совершила обман по просьбе видного теософа. Факт, насколько я знаю, состоит в том, что обладающий глубокими знаниями адепт вдохновил её и продиктовал ей эту книгу от начала и до конца. Так Мэйбл Коллинз и говорила сначала. Единственное, что должно произойти вследствие нынешнего заявления, – это освобождение от её имени и личности книги, которая является жемчужиной сама по себе и способна выстоять благодаря собственным силам.

Вопрос 1.6. – Если каждый начинает в Том и возвращается в То (Дух), то какова цель существования в материи? Является ли этот путь единственным, чтобы осуществить желание души?

У.К.Д. – Задавшему вопрос следовало бы спросить немного больше о смысле слова «материя», потому что, если под этим словом понимается простая смертная материальная жизнь, тогда истина о материи не осознана. Небесные миры «дэв» или «ангелов» – это материальные миры, однако именно их ищут те, кто задаёт вопрос.

Далее, оккультисты считают, что дух не полностью воплотился в существующей расе, но это произойдёт в будущем. Тогда люди смогут сказать, что у них есть дух. По-настоящему перевоплощёнными духами являются адепты или Махатмы. Мы спешим к этому великому перевоплощению. И наш нынешний опыт – это решение вопроса о том, подойдём ли мы для такого огромного события или потерпим неудачу. Несомненно, что все званы для этой грандиозной работы, но также несомненно, что некоторые не будут избраны.

Вопрос 1.8. – Как с точки зрения кармы объяснить разрушение Джонстауна?

У.К.Д. – Мнение многих теософов о карме далеко от совершенства. Карма представляется им относящейся только к людям. Когда о ней говорится как о «законе нравственной деятельности», то её применение полностью относится к человеку. Это не только оставляет нас без всякого закона, учитывающего бессчётные действия и активность в мире природы, но отсюда исходят серьёзные трудности для уразумения таких бедствий как наводнение в Джонстауне.

Другая неверная точка зрения – это принимать карму только как наказание, в то время как карма работает одинаково относительно как наград так и наказаний. Приятная жизнь настолько же результат кармы, как и та, что полна невзгод.

Слово «карма» означает «действие», и в более широком смысле действие великого непроявленного, которое может быть названо Богом или Абсолютом. В момент, когда непроявленное начинает проявлять себя в творении или эволюции, его Действие и карма начинаются. Поэтому каждое обстоятельство, большое или маленькое, каждое проявление жизни, всё созданное и все факты и обстоятельства человеческой жизни находятся под воздействием закона кармы.

Есть три вида кармы:

• осуществляемая в текущей жизни;

• создающаяся для будущей жизни;

• отложенная до следующей жизни или жизней.

Это же касается всего в природе. Каким образом карма действует? Она действует через инструмент, способный сделать её видимой и изжить. Когда таковой представлен, можно чувствовать и наблюдать соответствующую карму. Учитывая всё сказанное, ясно, что карма так называемого материального мира, такая, как она сейчас, – это карма, оставшаяся от прежней манвантары, или периода проявления, работающая в подходящем инструменте, который мы называем миром. И может быть, существует некая оставленная «мировая карма», которая будет ощущаться или наблюдаться в следующем цикле или манвантаре.

В соответствии с этими законами возможно, что многие индивидуумы, собравшиеся в Джонстаун, обладали таким физическим, ментальным и психическим инструментом, который в некий период времени стремился расстаться с большим грузом собранной кармы. В таком случае они ощутили это в действии смывшего их наводнения.

Однако будет неверно считать подобную катастрофу злой кармой в каждом случае. Некоторые были убиты, и о них нельзя сказать, что это было ради их пользы. Другие, несомненно будут страдать всю жизнь. Однако, для многих эта катастрофа может оказаться полезной из-за обстоятельств, которые вызовут полное изменение в их жизни.

Надо помнить, что каждый час в мире умирает 10 000 людей. Следовательно, за какой-то один час собирается и проявляется карма, которая вызывает смерть такого количества людей.

Вопрос 1.11. – Как можно узнать «чёрного мага»? Следует ли к нему относиться как к члену Всеобщего Братства?

У.К.Д. – Этот поступивший из Америки вопрос является преждевременным и очень подходит к категории «перейти мост, не дойдя до него». Он означает либо небрежное использование термина «чёрный маг», либо полное невежество в том, чем является такое существо. Кроме того, забыто часто используемое утверждение, что чёрный маг – это кульминация веков.

Такое существо, приобретя знание скрытых законов природы, которые известны и белым адептам, использует это знание для чисто эгоистичных целей. Он – триумф эгоизма, несравнимого с тем, который легко распознать в жизни людей сильной воли, используемой с корыстной целью. Его эгоизм достигает такой степени и предела, который поднимает чёрного адепта к вершине знания и сил намного выше пигмеев этого века. Он может творить чудеса, читать мысли и делать всё, приписываемое прекрасному мастерству белых магов.

Спросим себя, сколько таких можно найти сейчас как среди тех, кто изучает оккультизм, так и среди огромной категории любящих деньги или славу? Я никогда не слыхал ни об одном. Тогда зачем задавать такой вопрос? Если тот, кто задал вопрос, когда-нибудь будет настолько неудачлив, чтобы встретить одного из этих мифических монстров, очень похоже, что у него будет возможность понять, что маг знает больше, чем он.

Гораздо мудрее отложить в сторону заданный вопрос и поразмышлять о том, что в нас, в нашей низшей и более сильной части природы лежит потенциальный чёрный маг. Важно понять, что нам не следует создавать возможности для проявления этого потенциала в будущих жизнях. А для этого надо не сдаваться эгоизму в любой его форме. Следовательно, чёрный маг, о котором нам поистине следует беспокоиться, – в нас. А разговор о встрече или об отношениях с живым чёрным магом, достигшим совершенного развития, является полной ерундой.

Но, возможно, спросят: «Если существуют белые адепты, сейчас работающие в мире, почему не быть также и чёрным?» Ответ простой. Хотя полностью развившийся и белый, и чёрный адепт является вершиной веков, однако между ними существует огромное различие, полное несоответствие, как между днём и ночью. Потому что те, кто следуют белому Закону, представляют дух, единство, любовь, тогда как другие представляют только себя и разрушение. Следовательно, хотя чёрный маг (в те дни, когда они будут широко распространены на земле) может продлить свою жизнь на огромный период времени, он определённо безмолвно атакуется самой природой. И в результате, когда наступит великий день растворения, придёт конец периода проявления, и все оставшиеся чёрные маги будут поглощены и уничтожены.

Но в этот день все белые адепты, называемые индусами «дживанмукта», хотя и будут поглощены Брахмой, но у них сохранится сознание. Они появятся в новом дне такими же могущественными, какими были тогда, когда пришла ночь. День Брахмы разделён на четыре века, из которых кали-юга – последний. Только белые адепты были известны или существовали во временах предшествовавших кали-юге. Но в этом веке начинает действовать такая карма, которая подходит для порождения чёрных магов. Чем больше времени проходит в кали-юге, тем больше и больше прорастают их давно посаженные семена. Поскольку в этом тёмном веке 432 тысячи лет, а прошло только 5000 из них, то ещё не было времени для развития реального чёрного мага. Настоящая цивилизация превосходно показывает, как прорастают семена, и нигде это не происходит с такой силой, как в Америке, где национальной характеристикой является индивидуализм. Существуя в качестве природной тенденции, однажды он видоизменится в индивидуализм, сконцентрированный в каких-то нескольких людях. Вообразите эту концентрацию в будущем веке, когда будут достигнуты замечательные успехи в знании сил природы. Не надо быть провидцем, чтобы легко узнать будущего чёрного мага.

Вопрос 1.12. – В 1888 году сотрудник журнала «Люцифер» использовал для статьи подпись «Ч.Т.О. 2º» Можно ли получить какую-нибудь информацию о степенях в Теософском обществе, если таковые существуют?

У.К.Д. – Эта статья была написана не для «Люцифера», она была перепечатана из чикагского журнала, следовательно, подпись скопирована вместе с ней. Нет в Теософском обществе того, кто подписывается подобным образом, потому что никаких степеней не давалось. Автор статьи, о которой говорится, несомненно был введён в заблуждение тем, кто, зная, что в Теософском обществе всегда существовало три низших степени, вообразил, что он может кого-то наделить ею. Эти три упомянутые степени существовали на заре Общества, и их можно найти в ранее дававшихся дипломах. Высшей степенью наделялись только адепты и определённые их ученики. Всё Общество в целом имело первую (или скорее третью) степень, или низшую степень. В самом начале было определено, что только несколько членов имели достаточно знаний, чтобы получить следующую, более высокую степень, поскольку она должна быть заслужена, а не получена с помощью лести, денег или любезностей. Те немногие, кто достиг второй степени, не могли не знать этого, поскольку они должны были пройти испытательный срок, который был длинным или коротким в зависимости от их собственных усилий и заслуг. А усилия и заслуги нескольких лет испытательного срока могут быть уменьшены до их начального уровня из-за месяца ошибок или сомнений. Если бы истинные лидеры Теософского общества нуждались просто в количестве последователей, вместо качества, то они давно могли бы принять сотни желающих членов. Но они в этом не нуждаются и умеют ждать.

Вопрос 1.13. – Осуществляет ли циклический закон предполагаемые результаты без сознательного вмешательства рас и индивидуумов? Или частью работы этого закона является необходимость сознательного вмешательства рас и индивидуумов ради своего собственного прогресса или регресса? В любом случае, будет ли всё так, как оно должно быть, независимо от любого или всех наших усилий?

У.К.Д. – У циклического закона нет «предполагаемых результатов», поскольку это слепая сила. Циклический закон управлял во времена ранних рас так же, как это происходит сейчас, и прежде, чем вообще были какие-то расы, которые могли действовать сознательно или бессознательно. Возможность предпочтения для человечества в целом не появится, пока не будет достигнут поворотный момент в эволюции – когда четыре перейдёт в пять. И конечно до этого времени невозможно «сознательное вмешательство» расы.

Индивидуумы, то есть индивидуальные монады могут и должны либо помогать прогрессу человечества или страны, либо действовать напротив. Но даже это находится под влиянием циклического закона. В книге Синнетта «Оккультный мир» есть слова Учителя, который говорит об адептах следующее:

«В течение так называемого «исторического периода», а также и до него, не было такого времени, когда бы наши предшественники не формировали события и не «делали историю», факты которой впоследствии были искажены историками в угоду современным предрассудкам.

...Мы никогда не претендовали на способность ввергать целые народы в тот или иной кризис, вопреки основным тенденциям мировых космических отношений.

Циклы должны совершать свои круги... Великие и малые юги должны завершаться согласно установленному порядку вещей. А мы сами, несомые могущественным потоком, можем лишь видоизменять и направлять некоторые из его малых течений».

«Иногда бывало, что ни человеческое могущество, ни даже неистовство и сила самого высокого патриотизма не могли отвернуть железную судьбу от намеченного курса. Подобно факелам, брошенным в воду, страны гасли в засасывающей темноте разрушения» (Письма махатм, № 5).

Но это не должно привести нас к отрицанию или апатии. Не так «всё будет, как ему следовало быть, независимо от наших усилий», скорее «всё будет, так как должно быть, несмотря на апатию тех, кто не видит пользы в действиях ради блага человечества».

Те, кто, опустившись в тёмную яму эгоистичного безразличия, верит, что конечное добро в любом случае будет достигнуто, всегда служат препятствием на дороге устремлённых душ, работающих ради блага людей.

Не следует забывать, что другие души воплощаются каждый день, принося с собой опыт и карму давно прошедших веков. Это должно проявиться в них по мере достижения зрелости в этой жизни, когда к основной сумме знаний они привнесут новые импульсы, новые идеи, новые изобретения, новые области знания. Таким образом они повлияют на развитие человечества. Но всё это произойдёт под воздействием циклического закона. И если мы будем сидеть праздно и не создадим для них условий, подобно тому, как в своё время они создали для нас надлежащий материал и средства для развития, тогда по нашей вине в конце цикла они не смогут завершить свою задачу. Это будет нашей кармой, и непоколебимая справедливость выведет нас на сцену в других, исходящих из глубины времён циклах, для того, чтобы с тяжёлым сердцем завершить задачу, от которой мы уклонились. Таким образом, ни одному теософу никогда не следует уклоняться от оказания любой помощи, думая, что всё упорядочится так или иначе.

По мере своих возможностей, мы должны подражать Великому Братству в его постоянном усилии помочь человечеству. Они знают циклы и, используя это знание, могут определить, когда импульс нового цикла начинает действовать. Пользуясь этим предвидением, они сеют среди людей новые идеи и поддерживают все новые реформы. Разве только из-за того, что мы не знаем о циклах, мы не должны помогать этим великим покровителям человечества? Они предлагают Религию Мудрости всем людям не выбирая, а результаты оставляют закону. Было бы глупо и несовместимо с теософией если бы мы, неумелые, слабые, и невежественные новички, взяли на себя задачу суждения о том, кто (один или многие) из массы наших братьев подходит для получения теософского знания, а кто – нет. Нашей простой обязанностью является представить теософские истины всем людям, оставляя за ними решение, принять их или отклонить.

Вопрос 1.18. – Может ли высшее Я во сне ответить на вопрос относительно правильности мысли или поведения, если перед сном очень сильно пожелать этого?

У.К.Д. – Это вопрос глубочайшей важности для тех, кто серьёзно спрашивает. Мой ответ на него – «да». Бульвер Литтон говорит в «Странной истории», что первое посвящение приходит человеку во снах. В книге Иова написано: «И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо моё приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей» (Иов 4:12, 13). И ещё: «Бог говорит однажды и, если того не заметить, в другой раз. Во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе» (Иов 33:14, 15). Состояние сознания, о котором говорится в книге Иова, индусы называют сушупти. Человек находится по очереди в трёх принципиально отличных состояниях сознания: бодрствовании, сновидении и сне без сновидений или глубоком сне. Утверждается, что в глубоком сне происходит радость соприкосновения с Духом. Возвращаясь, или изменяясь из этого состояния, внутренний человек переходит к долгому или короткому сну, а из него он возвращается в бодрствующее состояние. Состояние сушупти оказывает очень сильное духовное воздействие и является общим для всех людей. Самой большой злодей на Земле, также как и самый добродетельный, попадает в состояние сушупти, и оно полезно для него. Если бы было не так, то под непреодолимым влиянием тела и его постоянному стремлению вниз, злобность торжествовала бы на земле. Далее, если есть вера и признание реальности высшего Я, достигнутое путём так называемой «таинственной силы медитации», то искренний приверженец, серьёзно взывающий к высшему Я помочь ему найти правильный путь, получит помощь в сновидении, которое наступает вслед за состоянием сушупти. Другими словами, у такого человека впечатления, полученные из высшего состояния сушупти, будут более ясными и ценными, чем у тех, кто совсем не думает об этом. Но вопросы и устремления должны быть высокими и альтруистическими, потому что высшему Я нет дела ни до материальных вещей, ни до любых суетных дел. Сила воли такого рода, конечно, различна у каждого человека и соответствует его природе и различным комбинациям между его физическим, астральным и психическим планами.

Вопрос 1.21. – В «Эзотерическом буддизме» авторитетно утверждается, что индуистская раса является наиболее духовно развитой из ныне существующих – так же, как англосаксы наиболее высоко развиты интеллектуально. Должны ли мы, таким образом, понимать, что индуистская раса в прошлом переживала интеллектуальное состояние, аналогичное нынешнему состоянию англосаксов, а вместе с ним и аналогичное материальное процветание, и что нынешняя индуистская цивилизация, включая касты, как плод более высокого развития – духовного, является в целом предпочтительнее англосаксонского?

Ананда. – 1. «Эзотерический буддизм» не более “авторитетен”, чем любая другая книга. Утверждения в ней не обязательны ни для кого, кроме автора.

2. Вывод в конце вопроса о кастовой системе не вытекает из предпосылок, даже если бы было допущено это утверждение.

3. Согласно общему закону расового развития, мы должны предположить, что индуистская нация много веков назад прошла через эпоху, подобную нашей нынешней. Более того, исторические и археологические факты свидетельствуют об этом, поскольку одни только руины в Индии указывают на огромную степень материального прогресса в её прошлом и по всей индийской литературе есть доказательства того, что она тяготеет к такому же завершению.

2. Но нынешняя деградировавшая форма каст обусловлена не “духовностью” индусов. Каста сегодня – не есть каста тех веков, когда царило процветание; и сейчас в Европе и Америке столько же “каст”, сколько и в Индии, хотя им и не дали этого названия. Настоящие касты будут существовать всегда. Их четыре: учитель (брахман); воин (кшатрий); торговец (вайшья); и слуга (шудра). В древние времена люди меняли касту, когда они фактически меняли свою природу; но теперь разделения установлены обычаем, а не духовным законом, и им несть числа.

3. Поскольку индийская цивилизация сейчас находится в состоянии упадка, она, безусловно, не предпочтительнее англосаксонской, поскольку в последней есть элементы оздоровления. Но если нынешняя западная цивилизация устойчива и не подлежит изменению, то, на мой взгляд, уничтожение её было бы предпочтительнее. Индуистская нация очень древняя, и она, должно быть, имеет отчётливые следы былой славы; англосаксы по сравнению с ней довольно молоды, и большая часть их прошлого груба и бесчеловечна. Следовательно, естественно, что индус в своей телесной оболочке обладает большей потенциальной метафизической и духовной силой, чем англосакс. Каковы же на самом деле психические способности того или иного из них, может сказать только Адепт, поскольку современная наука и статистика не имеют с этим дела, или не записывают ничего, кроме физического наследования. Спрашивающий никогда не должен забывать, что у каждой нации, как и у каждого человека, есть своё особое психическое наследование, которое может совпадать, а может и не совпадать с физическим.

Вопрос 1.22. – Знают ли Учителя о серьёзном желании и мыслях какого-то человека? Я хочу стать чела в следующем воплощении. Как это отразится на моём состоянии и окружающей среде в этой жизни? Может ли моё желание быть забыто или потеряться, или есть какое-то свидетельство о нём?

У.К.Д. – В результате желания стать чела в следующем воплощении человек будет поставлен в такое положение, где его желание может быть реализовано. Воздействие этого на состояние и условия зависит от такого множества вещей, что невозможно дать определённый ответ на этот вопрос. Если человек сохранит желание, будет стремиться к этому решительно и неустанно, тогда цель приблизится. Но с этим придёт вся карма прошлого, которая вовлечёт индивидуума в огромную борьбу. Однажды начатая, эта борьба может закончиться либо полным поражением, либо победой. Среднего пути нет. Как писал Данте: «Оставь надежду, всяк сюда входящий». Таким образом, следующая жизнь, или скорее жизнь чела, хотя и полна благородными возможностями, это постоянное сражение от начала до конца. Что касается времени и периода, то на Востоке говорят, что если находящийся на испытании чела вступает на Путь, он достигнет цели через семь лет.

Вопрос 1.27. – В журнале «Путь» утверждается, что «источником сновидений частично являются наши принципы в астральном свете». Исходя из этого возникает желание получить информацию о вдохновении поэтов, артистов, изобретателей и других.

У.К.Д. – Я думаю, что в вопросе дано неточное определение сновидений, потому что существует много видов сновидений, и для каждого – разная причина. Если верить (а я верю), что в астральном свете есть картины всего, что человек когда-либо сделал или создал, что на этой стадии эволюции невозможно произвести что-то поистине новое, то так называемые вдохновения могут возникать благодаря тому, что организм тех, кто «вдохновлён» позволяет легче допустить приток картин из астрального света, а затем выразить его в стихах, живописи, изобретениях и т. д. В статье Е.П. Блаватской «Гений» («Люцифер», ноябрь 1889 год) выдвинута идея, что великие гении разного рода являются примерами эго, которые всё знают, просвещают и информируют населённое ими физическое тело. Нет необходимости видеть сны для того, чтобы получить вдохновение, потому что единственной причиной внезапного потока поэтических идей и новых изобретений может быть предшествующее состояние организма. Хотя мы часто слышим, что такие идеи возникают во сне, однако из того, что известно о поэтах, художниках и др., мы вынуждены заключить, что вдохновения чаще всего бывают в состоянии бодрствования. А это подтверждает точку зрения, высказанную Е.П. Блаватской в статье о “Гении” [ССЕПБ 12:13-22].

Э.У. – Вопрос о сновидениях приводит к размышлению о том, что сны, которые нам снятся, почти всегда абсурдны. Ясные сны или те, что являются пророческими, приходят редко. Когда они приходят к нам, мы помним их годами. Те из нас, кто часто видит сны, знают, что их характерная черта – бессмыслица и часто их причиной является чрезмерное питание. Но поскольку известно о некоторых из них, редких и ценных, мы должны признать способность к сновидениям связным и со смыслом. Тогда, не правда ли, такое преобладание глупых снов показывает, что с нашим бодрствующим состоянием что-то не так, что и отражается во сне? Если бы мы контролировали себя каждое мгновение в течение дня, разве наши сны не стали бы логически последовательными? И многие ли из нас могли бы отметить любой день белым камнем, свидетельствующим о том, что день был свободен от глупости, гнева или желаний? Никто.

Z. – Если бы те, кто видит сны, и эти мудрые их толкователи знали, что на самом деле означают сны, они могли бы меньше говорить и больше спать. В состоянии сновидения проявляется способность, которую, за неимением лучшего слова, можно назвать “преувеличением обстоятельства”, и другая, которую мы можем назвать “изменением образа на обратный”. Затем существует “символическая дефектность”, а также дефектность из-за отсутствия всякой способности установить соотношение. Добавьте к этому тот факт, что до тех пор, пока Вы не овладеете своими чувствами, даже во сне, чтобы иметь возможность знать, что делает физический мозг, ни одну из этих беспокоящих и порождающих причин невозможно наблюдать и учитывать.

Вопрос 1.28. – Каким образом вступление на путь оккультизма может быть причиной того, что специфическое зло, спящее в индивидууме, должно выявляться в его жизни и действиях? Не потому ли, что начальные шаги в оккультном знании разрушают силу общепринятых нравственных идей и отменяют законы, которые приняты обществом и формальной религией для их защиты, следовательно, на время, пока принципы альтруизма приобретут влияние над его разумом и намерениями, индивидуум остаётся без практических и эффективных ограничений его низшего я? Либо действие кармического закона на характер индивидуума таково, что, используя личное тщеславие как точку опоры, оно принуждает особые слабости его низшего я к безрассудному самовыражению?

У.К.Д. – Спрашивающий сам отвечает на вопрос, но касается только половины обсуждаемого предмета. Истинное изучение оккультизма (на пути) выявляет не только скрытое зло, но также и скрытое добро. Правильно выразить это могут слова: «изучение истинного оккультизма, или следование по его Пути проявляет весь скрытый характер человека». Следовательно, в то время как некоторые в этом случае внезапно становятся всё хуже и хуже, другие внезапно делаются лучше, глубже, шире и чище. У нас в привычке смотреть на тени этих вещей. Хотя и верно, что большинство людей наследственно плохие, но есть и противоположные примеры. Изучение оккультизма не нарушает правил хорошего или плохого (добра или зла). Но ученик, вскрывая скрытый под поверхностью огонь, может быть легко унесён внезапно возникшим жаром. Обитатель порога в «Занони» не является фантазией. Это происходит всегда с каждым учеником, потому что по-настоящему серьёзно, как никогда раньше, он должен сражаться с низшей человеческой природой. В то же время, если мы позволяем, для помощи и спасения проявляется и ярко сияющий Адонай. Не действовавшая годы и жизни карма призывается и, как очень ясно выразилась Е.П.Б., обрушивается своей тяжестью на голову того, кто призвал непреложный закон. «Глупый несётся туда, куда ангелы боятся ступить». И когда бросаются прежде, чем познают, хотя бы поверхностно, собственный характер, часто бывают уничтожены. Практика альтруизма – это не оккультизм как таковой. Она спасает от опасности и готовит человека для очередного рождения в каком-то теле и времени, когда всё будет ему благоприятствовать. Ещё осталось несколько сотен тысяч смертных лет и нет нужды быть слишком безудержными.

Вопрос 1.30. – Какое отношение «Эзотерический буддизм» мистера Синнетта имеет к теософии и Теософскому обществу?

Z. – Поскольку эта работа была для Запада первым чётко выраженным отображением древних доктрин о человеке и природе, она, безусловно, имеет важное отношение к современному теософскому движению, и когда вспоминаешь усилия, предпринятые, чтобы убедить автора в истинности изложенных доктрин, и видишь широкое признание книги как в Европе, так и в Америке, мудрость вложенных усилий и большое значение результата становятся очевидны. Более того, хорошо известно, что «Эзотерический буддизм» почти полностью состоит из отрывков из писем, которые, как утверждается, были написаны мистеру Синнетту Махатмой. Это придаёт книге важность. И хотя в неё вкрались некоторые ошибки, что было неизбежно и что Е.П. Блаватская показала в «Тайной доктрине», всё же в основном она, безусловно, правильна. Но никто не должен делать вывод из её названия, что содержащиеся в ней доктрины принадлежат буддистам в большей степени, чем они свойственны брахманам. Впервые они были опубликованы в «Теософе», когда мистер Синнетт был в Индии, под названием “Фрагменты оккультной истины”, а позже переведены в настоящую форму с многочисленными дополнениями: для понимания этого мы поместили слово автора в предисловии к первому изданию. Каждый изучающий теософию должен не просто прочитать эту книгу, но следует внимательно изучить её, и тем более – если эти идеи незнакомы; но в то же время исправления, сделанные в «Тайной доктрине», следует использовать для прояснения моментов, которые в противном случае, возможно, не будут совершенно ясны. Таким образом, «Эзотерический буддизм», на мой взгляд, всегда будет считаться одной из наших лучших работ, не только из-за ясности стиля автора, но и потому, что это первое конкретное изложение теософских доктрин Западу в этом Теософском цикле.

Вопрос 1.37. – Совпадает ли окончание ХIХ века христианской эры с каким-нибудь из великих циклов, о которых сказано в «Тайной доктрине?» Если это так, то разве этот факт не является решительным подтверждением действительного существования и божественной миссии человека по имени Иисус Христос?

У.К.Д. – На первую часть вопроса невозможно дать удовлетворительный ответ, поскольку сведения об истинных циклах, их начале и завершении не выданы адептами, ибо это сакральная тема, относящаяся к высоким посвящениям. Но я должен спросить корреспондента, путём какой доступной логики или аргументов он мог воспользоваться взглядами автора «Тайной доктрины» по вопросу циклов, (вопросу, по которому она получила полную информацию, а он не знает ничего), а затем основать на них аргумент о «действительном существовании и божественной миссии человека по имени Иисус Христос»? Ведь поскольку Е.П.Б. говорит, что Иисуса Христа – человека божественной миссии не существовало, то из утвердительного ответа на первый вопрос нельзя делать такого заключения, которое было сделано.

Но предположим, если мы согласимся, что конец ХIХ века нашей эры совпадает с каким-то из великих циклов, о которых упоминается в «Тайной доктрине», но ведь этим ничего не будет доказано относительно «действительного существования и божественной миссии человека по имени Иисус Христос» по той причине, что существует много других времён, в других странах и религиях, протекающих в настоящее время. И несомненно можно установить, что окончание века для некоторых из них будет ещё больше совпадать с какими-то великими временами, чем ХIХ век христианства. В таком случае приверженцы этих религий или времён будут иметь доказательство совпадения циклов – в случае если это вообще что-нибудь доказывает. Существуют христианская эра, магометанская эра, индусская эра, буддистская эра, джайнистская эра, персидская эра, китайская эра и другие. Далее, поскольку некоторые века в этих различных эрах должны совпадать с некоторыми великими циклами, отсюда следует (исходя из позиции задавшего вопрос), что существует подтверждение «действительного существования божественной миссии» разных великих личностей. Так голословно утверждают приверженцы различных верований в явление Бога на Земле, от которого и должна исчисляться их соответствующая эра. Однако, по моему мнению, все эти совпадения ничего не доказывают ни для одной великой религии или Спасителя в любое время и любой стране.

Вопрос 1.40. – Учитель теософии говорит, что бессмертен не более, чем один из десяти тысяч человек. Правильно ли такое утверждение? Если да, то какая польза от перевоплощения, и для чего теософы работают?

У.К.Д. – Второй вопрос не возник бы, если бы больше внимания уделялось приобретению правильного понимания теософской философии. Слова «только несколько среди смертных стремятся к совершенствованию, и из них только один из десяти тысяч достигает желаемой цели» никогда не были секретом. Их можно найти в Бхагавад Гите, которая впервые была издана на английском языке 100 лет назад. Но даже если бы у нас не было прямого утверждения в Бхагавад Гите, основные теософские учения заставляют заключить, что многие из нас не смогут достичь бессмертия. Поскольку, однако, те же доктрины учат анализировать и определять, что значит «многие» или «нас», мы находим, что обсуждаемая теория применяется исключительно к низшему, или человеческому эго, а не к Духу. Следовательно, говоря об объекте перевоплощения, имеется в виду, что все эго могут иметь шанс стать бессмертными путём соединения с Духом. Если этого не происходит, то они теряются. Рассмотрим вопрос дальше. Установлено, что периоды эволюции следуют один за другим бесконечно. Все, кто «оставлен» без спасения в один из таких периодов, снова подбирается последующей эволюцией для работы над достижением совершенства. Поскольку манвантара – очень долгий период смертных лет, то в каждой из них какое-то число эго достигает совершенства. Я говорю «число», но, фактически, это большое количество, хотя, если сравнить его с общим числом эго в эволюции, оно не кажется таким большим. Ради этого теософы работают: не только для того, чтобы самим достичь совершенства, но помочь другим людям сделать то же самое. Они должны помнить, нравится им это или нет, что законы жизни будут возвращать их на Землю снова и снова, пока они не поверят в учение, не обретут устремлённость и не начнут действовать.

Но кто этот «учитель теософии», о котором говорит задавший вопрос?

Вопрос 1.43. – «Хранители Богов», стоящие напротив входа в индийские храмы, представлены стоящими одной ногой на голове кобры. Типично ли для индийской религии торжествовать над поклонением змею?

У.К.Д. – Я должен ответить «нет». Змей означает много разных вещей. И стоять одной ногой на его голове означает полное владение низшей природой, потому что змей в таком случае означает природу и её силы. Но поскольку в индийской религии есть много всего, касающегося змея, то фигуры, о которых упомянуто, не могут означать триумф этой религии над поклонением змею.

Вопрос 1.44. – Было ли «падение в зарождение» на физическом плане нормальной функцией человеческой эволюции, как об этом говорят теософские книги? Или это было отклонением от нормы, и у природы не было такого намерения, как об этом говорят другие теософские книги?

У.К.Д. – Было бы хорошо, если бы к словам «как об этом говорят теософские книги» добавили бы имя писателя и название книги, потому что очень несправедливо, как для «Форума», так и для любого из его сотрудников, отвечать, по сути, просто на цитату из какой-то книги. Контекст такого утверждения может дать вопросу совсем другое освещение, или цитата может быть искажена.

Теософ, хорошо владеющей информацией, не может говорить, что у природы есть какие-то «намерения». И никому не следует самонадеянно заявлять о знакомстве с таковыми, если они существуют. Если в работе какого-то теософа найдена ссылка на «природные намерения», контекст определённо покажет, что слова использованы иносказательно для описания несомненно очевидных природных законов.

Мне кажется, что объяснённое по-теософски «падение в зарождение» не является отклонением от нормы. Поскольку всё есть так, как оно есть согласно закона кармы, согласно закона, а не случайно, следовательно вмешательство, которое было бы отклонением от нормы, невозможно. Кроме того, слова «отклонение от нормы» используются нами для выражения того, что выглядит как отклонение от обычного курса только потому, что мы не знаем все детали и факторы. Это напоминает случай с эксцентричным движением определённой планеты, что привело к открытию другой планеты, которая была причиной эксцентричного движения. Прежде, чем последняя была найдена, движения других были определённо отклонением от нормы, но перестали считаться таковыми с тех пор, как было сделано открытие. Следовательно выражение «отклонение от нормы» описывает предмет относительно, а не абсолютно.

Е.П. Блаватская, которая, как мы полагаем, является хорошим теософским авторитетом, говорит достаточно ясно относительно заданного вопроса. Во втором томе «Тайной доктрины» на стр. 62 [ ст. 2, шл. 7 ] она говорит:

«Кроме того, в богословии значатся два «падения»: восстание архангелов и их «падение» и «падение» Адама и Евы. Таким образом, как низшие, так и высшие иерархии обвиняются в мнимом преступлении. Слово «мнимый» – является истинным и правильным термином, ибо в обоих случаях оно основано на ложном представлении. Оба случая рассматриваются в оккультизме, как кармические следствия, и оба подлежат закону эволюции – умственной и духовной с одной стороны, физической и психической – с другой. «Падение» является всемирной аллегорией».

А на странице 228 [ ст. 10, шл. 39 ] этой же книги она более детально даёт точку зрения на падение определённых дхьяни, «для которых наступила очередь воплотиться, как эго бессмертных, но лишённых разума на этом плане монад», утверждая в следующем параграфе на той же странице, что «"падение человека" вовсе не было падением, ибо он был безответственным».

Далее, давая ответ на вопрос о «намерениях» природы, тот же автор озаглавливает своё объяснение станса II (во втором томе, стр. 52 [ ст. 2, шл. 5 ]): «Природа, лишённая помощи, не может преуспеть», и далее на стр. 56 [ ст. 2, шл. 6 ] она говорит: «Таким образом, физическая природа, представленная самой себе при создании животного и человека, оказалась неуспешной». Если том 2 «Тайной доктрины» доказывает что-нибудь относительно «намерений» природы в вопросе эволюции, так это то, что у неё их нет совсем, а если бы она их имела, то неуспех последовал бы за попыткой осуществления. Это интересный вопрос, и книга мадам Блаватской была бы полезной в его изучении.

Вопрос 1.47. – В ответ на вопрос «Форума» № 3 в отношении «Медитации» некто «Ф.Л.М.» несколько раз упоминает о контроле «жизненных электрических потоков или сил лишённого сознания разума». Под последним выражением, как я его понимаю, имеется в виду внутреннее сознание или сила воли, отличная от умственного усилия. Это также значит, что писатель способен не только распознать физическое выражение этой силы, но и контролировать её.

Мы сознаём умственное усилие, но обычно побуждение воли не производит физического ощущения, как такового.

Многие из нас, сейчас на ощупь пробирающиеся в бесконечной пустоте, могли бы, по крайней мере, почувствовать свой путь в темноте, если бы были уверены, что наше внутреннее сознание находится под влиянием и работает в направлении наших убеждений.

Дайте нам, пожалуйста, какие-то элементарные знания по этому вопросу.

Можно ли развить такое сознание, и если да, что надо делать для начала?

У.К.Д. – Ответ, о котором упоминается, был дан учеником, который обнаружил, что, насколько это касается его, жизненные потоки можно центрировать на желаемую часть тела. И в его случае, если они сцентрированы в его голове, он может больше заниматься умственной работой, чем физической, и наоборот. Практикуясь в этом, он нашёл, что можно избавиться от некоторых недомоганий путём концентрации жизненной силы в месте недомогания. Чтобы использовать эту форму силы воли, она должна быть хорошо развита и сбалансирована воображением. Очень часто неправильно используемое слово «воображение» – единственное, которое может выразить то, что требуется в данном случае. Если ваше воображение не может создать картину места и силы, вы никогда не сможете, разве что случайно, заставить силы течь в это место. Следовательно, первый шаг – это развитие внутренней силы, создающей образы. Если этого не сделано, воля этих планов едва ли может быть направлена к цели. Потому что без образа у сил нет места сосредоточения.

Большой ошибкой является признание мнения учёных, что воображение является бесполезной, хотя, возможно, приятной способностью. Поскольку каждый человек уникален, и у него, по сути, собственные методы, пригодные только для него и никого другого, то не следует искать строго определённых правил для всех, а работать над собой, над пониманием себя, ибо в этом он более всего невежественен, и следовать в намеченном направлении. Нужно пробовать все методы и внимательно наблюдать собственные процессы мышления и ощущения. Без такого тщательного наблюдения правила и обсуждения бесполезны, но с его помощью, если поистине добиваться, можно открыть всё, что угодно.

Вопрос 1.49. – «Пять лет теософии» утверждает существование 36 таттв. Как говорит Шива Санхита: «Из эфира происходит воздух, из эфира и воздуха – огонь, из эфира, воздуха и огня – вода, из эфира, воздуха, огня и воды происходит земля. Все они формируют вселенную». Я не могу составить комбинацию из этих пяти таттв так, чтобы получилось 36. Я считаю 5 главных таттв, 10 двойных, 10 тройных, 4 четверных и 1 пятикратная. Всего 30. Можете ли вы помочь дополнить нехватку?

У.К.Д. – Насколько я понимаю, изучение таттв начинающими, включая всех и всяких людей, которые живут ещё «в миру», не поддерживается Учителями оккультизма, потому что это может привести к злоупотреблениям. Далее, вопрос так запутан во всяких трактатах, что это хорошо защищает его от вопрошающих умов. И, так как несколько индийских писателей дают разное количество таттв, никто из писателей не способен использовать какую-нибудь из них, или сказать, как это делать, что может служить оправданием для того, чтобы не касаться этого вопроса в настоящем. Относительно меня: я признаю своё незнание всех остальных, кроме четырёх из этих сил, а именно: огня, воздуха, земли и воды. Да и об этих мои знания невелики. Здесь было бы хорошо прочитать на странице 290 «Тайной доктрины» следующее: «...также имеются и семь сил в человеке и во всей природе».

Вопрос 1.51. – Можем ли мы найти Бога в себе до того, как осознаем Божественную жизнь вне нас?

У.К.Д. – Но я хотел бы добавить [к предыдущему ответу], что поскольку нет такой вероятности, как божественная жизнь вне нас, ибо всё: небеса, земля, ад и Бог – находятся внутри, на этот вопрос нельзя ответить ни да, ни нет.

Вопрос 1.54. – Некто с помощью одного из своих экстрасенсорных чувств нашёл месторасположение залежей руды. Будет ли правильным и безопасным искать её, если цель поиска благородна? Если он найдёт её, возможно ли, что он попадёт в беду?

У.К.Д. – В теософскую деятельность не входит снабжать намёками относительно природных ископаемых. Но поскольку вопрос возник, то кажется, что ничего плохого нет для кого-то найти руду посредством экстрасенсорных чувств. Успех в этом деле очень, очень небольшой, поскольку психики, в основном, сильно преувеличивают открытия. Часто они предполагают, что залежи стоят того, чтобы осваивать их, тогда как, фактически, там оказываются только крупицы металла. Кроме того, я никогда не слышал, чтобы это причинило неприятность тому, кто находит руду или что-нибудь подобное этому. Но, в то же время, поиски богатств, используя экстрасенсорные чувства, – занятие не из благородных. Однако, если случайно какое-нибудь подобного сорта чувство откроет мне руду, и я буду в этом уверен, возможно, я могу поискать её. Тем не менее, результатом часто бывает разочарование.

Вопрос 1.61. – Насколько велика разница между кармой и судьбой?

У.К.Д. – Судьба – это слово, применяемое к карме настолько сильной и непреодолимой, что её Действия не могут быть предотвращены другой кармой. В том смысле, что всё происходит по закону кармы, всё совершается как ему предназначено. Люди всегда полагают некоторые события настолько неизбежными, что, даже не зная закона кармы, о них говорят: «Это предопределено». Но когда мы понимаем значение кармы, мы видим, что судьба – это только отработка причин настолько сильных, что никакое наше действие и никакой другой вид кармы не в состоянии ни предотвратить, ни изменить результат. Эта точка зрения не противоречит тому, что называют «непреложными декретами кармы», потому что эти декреты являются результатом множества кармических факторов, отсутствие, аннулирование или отсрочка любого из которых изменит предполагаемый результат. Если, однако, вообразить, что наша сегодняшняя жизнь является только следствием кармы прежнего воплощения, мы делаем ошибку, ведущую к вере в фатальность или рок. События в жизни человека являются результатом уравновешивания кармических причин, поскольку мы испытываем последствия кармы как этой жизни, так и предыдущих.

Вопрос 1.63. – Если, находясь в настоящем воплощении, мы способны достичь «свободного» духовного состояния, великой реальности (как она обозначена в брошюре «Духовность»), то какой прогресс достигается во время долгого периода между воплощениями, когда дух не привязан к телу и испытывает, как сказано в «Люцифере», нереальное состояние – «сон со сновидениями»?

У.К.Д. – В этом вопросе много путаницы, следовательно, я делаю вывод, что и в уме корреспондента такая же путаница относительно обсуждаемого предмета. Здесь два состояния или два вида развития спутаны вместе. Одно – свободное или освобождённое состояние дживанмукты, а другое – того существа, которое обязано перевоплотиться. Только те, кто свободен, кто достиг состояния дживанмукты, не привязаны к смертному рождению и могут выбрать, поселиться в теле или нет. Дживанмукта сопричастен душам всех созданий и работает ради блага человеческого семейства. Надо помнить, что адепт, который содействует Теософскому обществу – это Дживанмукта, постоянно помогающий великой сироте – человечеству. Некоторые полагают, что он ожидает времени, когда расы достигнут более высокого развития, и он сможет воплотиться великой личностью, чтобы продолжать начатую сейчас работу.

Значит, после достижения упомянутого освобождения невозможен «долгий промежуток между перевоплощениями» или вообще какой-то промежуток. И вопрос «какой прогресс достигается в этом случае?» является нелогичным выводом и не требует специального ответа.

Если «это нереальное состояние, "сон со сновидениями"» означает состояние дэвачана, тогда тот, кто освобождён, не испытывает дэвачана, поскольку это состояние возможно только для того, кто всё ещё находится во власти иллюзии.

Но просматривая брошюру о духовности, я не нашёл в ней утверждения, которое процитировал корреспондент. Отсюда следует, что имелось в виду какое-то более низкое состояние «освобождения» и «духовности», какая-то идея о возможности достижения состояния дживанмукты в настоящем воплощении и последующей за этим обязанности перевоплотиться. Такой вывод можно сделать из ссылки на промежуточное состояние сна и сновидения. Но изучение философских основ всех этих теософских идей предотвратит путаницу, которую я отметил и попытался устранить. Действительно, на третьей странице этой брошюры я нашёл прямое утверждение, что в реальности мы только стремимся к упомянутому состоянию, что сейчас начинаем такую подготовку, которая приведёт нас к тем вершинам, на которых стоят освобождённые. Нет никакой ссылки на «долгие промежутки между перевоплощениями».

Вопрос 1.64. – Если причиной всех наших страданий в этой жизни являются проступки прежней жизни, то как может какое-нибудь сочетание звёзд при рождении повлиять на нашу судьбу?

У.К.Д. – Основательное знакомство с учением о карме и с тем, чем в действительности является астрология по определению Тех, Кто знает, даст ответ на этот вопрос. Астрология – это не предсказание и не гадание. Гадание по приметам – это предсказание, гадание на картах – это форма ворожбы. Астрология не имеет с этим ничего общего. Всё, о чём она заявляет, что полное собрание звёзд, являясь огромной машиной или часовым механизмом, точно показывает состояние или положение любой конкретной точки во всём множестве. Разве это более нелепо, чем говорить, что по движению часов часовщик может точно сказать о положении стрелок в любой определённый момент? Или, что только по стрелкам можно определить, где различные зубцы и другие части внутри часов? Если заурядные умы, невежественно и безнравственно практикующие астрологию, составляют ассортимент своих подделок, ложных концепций и вульгарно используют их, то это не причина для «Форума» огульно осуждать астрологию. Это всё равно что осуждать истинное христианство только потому, что низкие вымыслы помечены его именем. Теперь, обратившись к часто высказываемому утверждению, что «карма управляет всеми мирами до Брахмы», мы отвечаем, что наша карма и звёзды очень сложным образом соединены вместе, потому что если бы у нас не было кармы, то для нас не было бы и звёзд. Только потому, что карма любого существа от рождения назначена его прежним рождением, великий часовой механизм небес безошибочно показывает карму или текущую судьбу существа мудрецу, но не дилетанту и не современному подтасовщику астрологии. Но если, как это часто делается лучшими из теософов, мы отделим одну часть нашей вселенной от какой-то другой части, оставляя одну под влиянием кармы, а другую нет, тогда, конечно, на такие вопросы невозможно ответить. Учения Религии Мудрости не существуют, если они не всеохватывающие; они бесполезны и вводят в заблуждение, если их невозможно применять как к самым великим, так и к самым незначительным обстоятельствам или мирам. Следовательно, ответ состоит в том, что не только позиции звёзд означают нашу карму, но то же самое делают даже простые облака, ветер, час дня или ночи, в который мы рождены.

Вопрос 1.66. – Воплощается ли когда-нибудь седьмой принцип, атма, или наши тела – просто проекция этого принципа и его оформление, подобно Галатее Пигмалиона? Из некоторых теософских книг я понял, что все семь принципов проявляются с самого начала, и что каждый из принципов эволюционирует по очереди. Из других книг возникает идея, что высшие принципы никогда не проявляются.

У.К.Д. – Фантазия о Галатее Пигмалиона является такой слабой и неадекватной иллюстрацией идеи, что её использование бесполезно, и даже, определённо, направит по ложному пути. Эволюция формы тела происходила таким же образом, как и эволюция других форм. В Бхагавад Гите сказано: «Причиной всего является мистическая способность к само-формированию идей, вечная мысль в вечном разуме». Все формы – это проекции вечного принципа. Только в этом смысле мы можем сказать, что «наши тела – это проекции этого принципа» (атмы). Второе предложение показывает, что здесь в очередной раз упоминается сугубо материалистическая точка зрения о семеричной структуре человека, данная в «Эзотерическом буддизме», и с тех пор часто используемая, согласно которой между так называемыми «принципами» существует разделение. Несколько статей, опубликованных в журнале «Путь», очень определённо настаивали, что надо отказаться от идеи семи отдельных составляющих или принципов в человеке, в основном, из-за этой ошибочной трактовки. Может существовать только один принцип, а все остальные являются его аспектами, посредством которых он действует и проявляется. Следовательно, только один принцип вовлекается в зарождение, когда он присваивает шесть оболочек, или средств, или реализуется шестью аспектами. Но поскольку теософское учение утверждает, что этот один принцип (можно назвать его атмой), является Высшей Сущностью, то её инволюция в материю только частичная. Для того, чтобы понять природу и достичь самосознания, необходимо проработать шесть инструментов. В некоторых теософских книгах это утверждается словами, что каждый «принцип развивается по очереди», то есть, с начала манвантары шесть материальных средств должны развиться один за другим должным образом и в соответствии с остальной природой, не запаздывая и не опережая друг друга. Например, можно предположить, что в том периоде эволюции, когда было развито полностью только одно средство, человек (так называемый) не был таким, каким мы его знаем. Поэтому мы видим, что «Тайная доктрина» не говорит о таком именно человеке, пока несколько рас или средств не развито полностью должным образом и в должной пропорции.

Исходя из этих соображений, по-видимому, следует согласиться с древней индусской идеей, что то, что мы видим в человеке – это только внутреннее (или внешнее) ядро – материальное тело, и что фактически, в своей полной природе человек достигает даже луны. И я должен склониться к мнению, что атма никогда не воплощается, но возвышается над существом, называемым человеком, и осеняет того, с кем она установила контакт.

Вопрос 1.71. – Будет ли истинный оккультист или серьёзный теософ поощрять или практиковать за деньги какое-нибудь законное искусство белой магии?

У.К.Д. – Брать деньги за любую деятельность в области «белой магии» не по-теософски и причиняет вред берущему. Все великие люди, известные в истории или Библии, были против взымания денег в таких случаях. Иисус никогда не брал их, так же как Аполлоний и Будда. Хотя, если человек настаивал, они разрешали даровать пищу или деньги для приобретения пищи. Будда зависел от добровольного пожертвования еды и принимал в качестве подарка от богатых людей место в саду или парке для ночёвки своих учеников, но не для себя. «Достойное средство существования» не разрешает использовать за плату силы, принадлежащие другому плану.

Если придётся голодать, отказавшись брать деньги за то, что корреспондент называет «искусством белой магии», тогда, я скажу: голодай, и твоё положение улучшится.

Принятие платы сразу отбирает у практики характеристику «белая» и делает её «чёрной», потому что в получении платы есть эгоистичная цель, которую никакие аргументы или самообман не могут устранить. Существует много степеней «чёрной магии», начиная со старания получить деньги на еду и до намеренной, сознательной работы в свою пользу. Если у кого-то есть природная способность к целительству, и он берёт за неё плату, то это – обман. Это очень далеко отстоит от медицинской практики, которой нужно посвятить усилия, время и деньги.

Но если, используя самый абсурдный термин, который сейчас в ходу в Америке, природный или «духовный целитель» практикует лечение и берёт подаяние достаточное только как средство к существованию, в этом нет чёрной магии. Но все такого рода целители могут спросить себя: зарабатываю ли я деньги, коплю ли я их, покупаю ли на них собственность, живу ли я в роскоши на доходы от моего умения или практики (как бы это ни назвалось)? Если это так, тогда они «обирают богов», с готовностью давших силу и не требовавших оплаты. «Боги» видят такие вещи, у них есть время и место, когда и где востребовать возмещение за украденное.

Вопрос 1.73. – (1) Нет ли путаницы в некоторых частях ответов на вопросы 66 и 69 в отношении атмы?

(2) В каком смысле слово «соответствует» (correspond) используется в теософской литературе и в работах Сведенборга? В смысле ли «причины и следствия» и того, что между вещами никогда нет «соответствия», если только не возникает подобное отношение?

У.К.Д. – (1) В вопросе 69 атма не упоминается, и поэтому нет никакой путаницы. Повторный анализ ответа на вопрос 66 также её не обнаруживает. Там ясно сказано, что есть только один принцип — назовем его атмой, — который воплощается, так сказать, через свои шесть проводников, и в конце ответа даётся частное мнение, что атма не воплощается иначе, как в том смысле, что она осеняет и озаряет.

(2) Я предполагаю, что спрашивающий имеет в виду фразы «это соответствует» и «существует соответствие». Эти выражения связаны не с причиной и следствием, а скорее, с подобием или сходством, как например: «добро соответствует свету, а зло – темноте», «эгоизм соответствует холоду, а великодушие – теплу». Между этим соответствиями нет отношения причины и следствия, потому что великодушие – это не следствие тепла и не его причина, как и свет не является следствием или причиной доброты. Следовательно, корреспондент по сути заблуждается, предполагая, что слово «соответствие» используется для выражения причины и следствия. Хороший словарь даёт значение этого слова как «соответствие, согласие, правильное соотношение», а значит «подобие». Корреспонденту надо изучить это слово и ясно понять его значение и использование. Потому что, как показывает вопрос, если не достигнута первоначально ясность концепции, то может возникнуть много последующих искажений. Более или менее полное знакомство с «соответствиями» поможет постепенно улучшать понимание одного плана за другим.

Вопрос 1.74. – Как повлияла гражданская война на астральный план и возвратно на нас самих?

У.К.Д. – Для правильного ответа на этот вопрос требуются способности адепта, который может увидеть в астральном свете и измерить точный результат. Но быть внезапно убитым на войне – это, в сущности, не то же самое, что быть убийцей или безнравственным человеком, нарушающим закон. Люди, убиваемые в сражении, участвуют в передвижении, установке батарей, стреляют из орудий или используют шпагу. Их внимание почти полностью занято этим. Когда они внезапно оказываются убитыми, то идея происходящей в этот момент атаки и обороны фиксируется в их природе. Если предполагать, что они медленно блуждают на астральном плане, то там они продолжают те же действия, какими они были заняты в момент смерти. В отличие от воина, охваченного одной сильной идеей, правонарушитель, ведущий преступную жизнь, поглощённый злыми страстями, вступает в другой мир с сердцем, полным ярости и мщения. Он будет медленно блуждать на другом плане всё с теми же не исполненными желаниями.

Астральный боец ограничивается повторением атаки и обороны, в то время как преступник ищет удовлетворения мести и, в основном, скверных инстинктов. Мне кажется, что эти рассуждения показывают, в чём различие. Я не претендую на полный ответ на вопрос, как война влияет на нас с других планов.

Вопрос 1.76. – Чтобы быть хорошим теософом, надо ли активно верить в оккультизм? Я имею в виду, если человек чувствует благородное влияние теософского учения и старается жить в соответствии с ним, будет ли совершенно необходимым для его пользы и развития делать больше, чем просто верить, что определённые оккультные факты – это факты. Будет ли достаточно сведений о теософском учении, если он лично не любит оккультизм и избегает его в любой форме?

У.К.Д. – Корреспондент либо слышал от других, либо читал, что хороший теософ должен верить, что оккультизм – это высшая цель Теософского общества. Это не так. В настоящее время, как однажды адепт написал мистеру Синнетту, «Теософское общество не является обществом для изучения оккультизма», хотя некоторые занимаются этим. Общество предназначено для того, чтобы дать истинный взгляд на жизнь и природу страдающему человечеству, которое иначе погибнет духовной смертью, вызванной совместными усилиями материалистов и богословов. Следовательно, в настоящее время истинный теософ – это истинный альтруист, который сдержит своё личное желание прогресса в тайном и удивительном искусстве с тем, чтобы передать истинную точку зрения на жизнь, смерть и бессмертие стольким людям, скольких он может охватить. Многие члены нашего Общества, ослеплённые чудесами оккультизма, опрометчиво принялись за его изучение, не осознав, что требуется кое-что ещё, кроме развитого интеллекта и крепкой памяти. Многие потерпели неудачу, и это ждёт многих других.

Вопрос 1.77. – Некоторые из учеников теософии приветствуют привычку употреблять табак как предохранительное средство при изучении оккультизма. Если это так, то почему такая привычка несовместима с одним из пяти принципов, которым учил Владыка Будда: «Воздерживаться от наркотиков и спиртного, затрудняющих логическое мышление. Ясному уму и чистому телу нужен напиток сомы»? Не лучше ли тренировать волю, духовную волю ради действенного сопротивления всему, что этот вредный сорняк стремится разрушить?

У.К.Д. – Мне очень хотелось бы узнать, кто этот ученик теософии, который «приветствует употребление табака как предохранительного средства при изучении оккультизма» потому что он, или она, не знает значений слов «предохранительный» и «оккультизм». Сотни индийских оккультистов никогда не использовали табак. Но они не запрещали это другим. Они предохраняли себя только с помощью средств, которые могут применяться на плане, где такое предохранение необходимо. А это план, на котором нет места ни табаку, ни чему-либо подобному. Табак может защитить тело от болезнетворных микробов, но в этой защите нуждаются все люди, изучают ли они оккультизм или нет. Вопрос об употреблении табака – чисто материальный. Было установлено, что в случае злоупотребления он способствует деградации. Установлено также и то, что другие наркотики и стимулирующие средства, такие как конопля, опиум, алкоголь сильно препятствуют развитию и духовно деградируют ученика. Следовательно, их надо избегать, как и табака.

Вопрос 1.78. – Мистер Синнетт говорит, что высшего духовного развития достигают «не святоша и не искренне устремлённый ученик». Что значит высшее развитие и какой наилучший путь его достижения?

У.К.Д. – Я бы хотел добавить, что мистер Синнетт имел в виду учение, которое можно найти во многих древних и современных книгах, что мудрость и добродетельность нужны тому, кто стремится к «высшему развитию». Добродетельность ведёт в рай, а мудрость ведёт к единству со Всем. Но мудрости, по крайней мере, должна сопутствовать добродетель. Добродетель, которой добиваются и которую практикуют в течение многих жизней, приведёт в конце концов к мудрости, хотя мудрость, достигнутая раньше, помогает легче развить добродетель. Высшее развитие не может быть достигнуто в каком-то одном воплощении. Учителя говорят, что мы должны искать общества тех, кто чист и мудр, кто ведёт святую жизнь, что со скромностью и верой мы должны настойчиво искать знания. Следовательно, если мы вступаем на путь, то после многих утомительных сражений вдали покажутся очертания цели.

Вопрос 1.80. – Объясняет ли какая-нибудь из теософских теорий атмосферные и электрические нарушения, усилившиеся в этой стране [США] в течение нескольких последних лет?

У.К.Д. – Некоторые теософские теории предлагались в связи с великими атмосферными и электрическими нарушениями. Но эти теории не ограничены специфически только этим. Они включают другие великие изменения и переходят в сферу мышления и малых изменений в человечестве. Атмосферные и электрические изменения происходят постоянно и становятся более интенсивными в определённые периоды. Изменения великих циклов (от одного к другому) делают всякие потрясения возможными. Солнце, движущееся медленно по своей великой орбите, несёт маленькую земную орбиту в новые места пространства, где она попадает в совершенно новые космические условия. Солнце тоже проходит через новые места, и его состояния меняются. Изменение состояния Солнца воздействует на нашу атмосферу и электрические условия, потому что, как некоторые теософы утверждают, Солнце является нашим великим источником электричества. Наука в последнее время признала возможность связи между пятнами на Солнце и нашими электрическими бурями. Древние индусские астрологи всегда утверждали это, и они заявляли о том, что в связи с изменениями на Солнце изменяются условия Земли. Но было бы преждевременно определённо утверждать, что только солнце является причиной изменений, или что их причиной являются различные положения земли на её великом пути во вселенной.

Вопрос 1.88. – В журнале «Путь» за август 1889 года под заглавием «Некоторые вредные последствия медиумизма» сказано, что вызывание самоубийц и случайно погибших «приводит к несказанному злу для эго, которое возродится под этой нечестивой тенью», и далее, что «сейчас – это бедствие многих людей, которые оказались навечно в ментальном аду, в борьбе с собой, со своими лучшими мыслями. А почему – они не знают». Надо ли понимать из первого отрывка, что некоторые из нас рождены с этим вампиром, присосавшимся к нам? Если это так, тогда в интересах тех, кто, похоже, находится в состоянии, описанном в последней цитате, подскажите, как избавиться от этого прилипалы?

У.К.Д. – Семеричная структура человека и выводы о разделении его принципов и их «судьбе» после смерти тела, похоже, дают основания не принимать за предрассудок утверждение, что злосчастные жертвы самоубийства и несчастного случая привлекаются на «сеансы». Хорошо известно, что в результате насильственной смерти тела остальные принципы не отделяются, как в других случаях, не уходят в дэвачан, не рассеиваются. В случае естественной, обычной смерти астральное тело рассеивается, это же происходит и с камарупой. В других случаях это не так. Человек, убивший себя, поистине не мёртв. Мертво только его тело. За этим исключением он – «живой» человек в ближайшей к нам астральной сфере. Если его оставить в покое, то со временем он «умрёт». Это произойдёт в соответствии со сроком, который в общем равен продолжительности жизни, которую он бы прожил, если бы не наложил на себя руки. Но если он притягивается к медиуму, то получает новое влечение, притягивающее его к Земле и одурманивающее угаром жизни. Это останавливает его эволюцию, становится причиной его долгой жизни в кама-локе, навлекает проклятие также и на того, кто тащит его ещё дальше вниз. Как «закон кармы» пойдёт против этого? Это карма сделала его самоубийцей, что привело под власть медиума, сбившего его с толку. Аналогично в отношении пьяницы, который ставит себя в такое положение, где он оказывается открытым злому влиянию. Подобное происходит и в ситуации случайной смерти. Карма, созданная этим человеком, определяет, что он должен получить именно такое наказание со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому нет смысла пренебрегать законом, потворствовать своим прихотям и вместе с этим причинять боль своим собратьям. Далее, гипноз является общепринятым фактом, и мы знаем, что если загипнотизировать людей против их воли, они могут поставить себя в глупое положение странными жестами и нелепыми выходками. Некоторые люди платят за то, чтобы увидеть это. И тогда можно собственными глазами увидеть причинённое зло. Всё это непристойно. И будет ли в таком случае предрассудком верить в подобное и оповещать о том зле, которым это является? Не думаю. И могу добавить, что «личное письмо» написано высоким чела, и его истинность подтверждена несколькими знающими оккультистами.

Вопрос 1.89. – В случае хирургической операции, когда гипноз используется с хорошими намерениями, остаётся ли, тем не менее, отрицательным отношение к нему теософов? Какое отношение к третьей цели Теософского общества имеют исследование и практика гипноза, проводимые с добрыми намерениями?

У.К.Д. – Давая частичный ответ на этот вопрос, могу высказать только личное мнение, что гипноз должен быть запрещён законом. Никому, кроме нескольких благородных и сведущих врачей, нельзя практиковать гипноз. Я бы немедленно запретил его как большинству врачей, так и населению, потому что считаю гипноз опасной и вредной силой. Великий Шарко, распространивший гипноз, говорит, что только компетентные врачи могут его применять. В нынешний век чёрного эгоизма я бы голосовал за его полную отмену.

Вопрос 1.91. – Утверждается ли определённо, что кама-лока является состоянием страдания (в этом отношении аналогичном римско-католическому чистилищу), которое характеризуется распадом или насильственным отрывом четырёх высших элементов? Если это так, то каким образом после отделения камарупы и низшего манаса от высшего, оставшаяся сущность сохраняет и уносит с собой в дэвачан воспоминания земной личности?

У.К.Д. – Я не смог решить, имеет ли Т.Э.К. [корреспондент] в виду, что страдание в кама-локе разрушает память, или что отделение принципов отнимает её. Но если вопрос касается «страдания», тогда следует сказать, что оно не лишает памяти. Остаётся обсудить второй вопрос: «каким образом оставшаяся сущность сохраняет и уносит с собой в дэвачан воспоминания земной личности?» В главе IX «Ключа к теософии» описан в общих чертах этот процесс, из чего становится ясным, что при смерти тела, жизненная сила и астральное тело теряются, а средний принцип (камарупа) вместе с манасом, буддхи и атмой попадают в кама-локу, которая является состоянием, а не местом. Затем начинается отделение камарупы от высшей триады, после завершения которого триада манас-буддхи-атма попадает в состояние дэвачана. В разделе «Семеричная природа человека» есть таблица, где в колонке «комментарии» говорится о том, что если манас естественно тянется к буддхи, а не к камарупе, то «эго идёт в блаженство дэвачана». Таков процесс, и нельзя утверждать, что этот процесс приносит страдание или боль. Осталось рассмотреть вопрос о памяти, которую Т.Э.К. правильно называет «воспоминаниями». Глава VIII «Ключа к теософии» проясняет это. «Память» – это память физического мозга, а «воспоминание» – это «память души». Каждый новый мозг использует новую физическую память, применяемую манасом в каждой жизни, но сам манас – это место истинной памяти, называемой Е.П.Б. «воспоминанием». Это значит, что манас берёт в дэвачан не воспоминания о каждом обстоятельстве жизни, а только цвет этой жизни, только воспоминания о её лучших часах, оставляя умирающему мозгу и камарупе всё то, что связано с болью и злом. В качестве объективной иллюстрации того, что происходит с манасом во время отделения его от камарупы, корреспонденту может помочь следующее: вообразите, что манас соединён своей нижней частью с камарупой подобно фотографии, прилегающей к стеклянной пластине. Когда высохнет, бумагу можно снять с пластины, оставив на ней плёнку фотографии. Таким образом, когда манас отделён, его низшая плёнка может остаться прикреплённой к камарупе, а его высшая часть, в которой находится истинная память, направляется в дэвачан.

Вопрос 1.93. – Действительно ли мы не имеем права осуждать людей, но только должны осуждать их поведение?

У.К.Д. – Мне непонятно, почему человеку надо осуждать других, чтобы развить нравственное чувство. Необходимость в осуждении никогда не пройдёт, если мы будем заниматься подобной практикой, ожидая, что мир станет настолько хорошим, что осуждать будет некого. Мне видится не теософским утверждение, что нравственное чувство должно развиваться или может быть развито за счёт вовлечения в осуждение других. Максима, приведённая в вопросе, никогда не предназначалась для применения на уровне всех людей, только для серьёзных учеников, стремящихся следовать высшим нормам поведения. Мы настолько склонны осуждать других и не замечать свои недостатки, что, в порядке тренировки, серьёзных учеников учат развивать своё нравственное чутьё путём исследования собственных промахов и позволять другим делать то же самое. Но, когда ситуация требует, осуждение плохого действия необходимо. Так же очевидно, что приведённое утверждение нельзя применять к судье или судебному следователю, учителю или руководителю. Оно только для тех, кто веря, что наша жизнь настолько коротка, и нет времени заниматься осуждением других, предпочитают улучшать свои шансы тем, что очищают себя, свой собственный «порог», извлекают «бревно из собственного глаза». Потому что все мудрецы и оккультисты-практики заявляют, что каждый раз, когда человек занят осуждением другого, он мешает самому себе видеть свои собственные ошибки, и раньше или позже его недостатки увеличатся. Если серьёзный ученик принимает это за истину, он не решится осуждать других, а займётся изучением самого себя и преодолением своих недостатков. Это займёт всё его время. Мы не родились, чтобы исправлять недостатки и злоупотребления всех людей. Теософы не могут тратить свою энергию на критику других. Более того, я очень сомневаюсь, исправился ли хоть кто-нибудь от того, что знакомые указали на его недостатки. Настоящая дисциплина, и только она, приводит к улучшению. Мой большой опыт наблюдения за теми, кто постоянно критикует других, говорит, что ничего не изменяется в 99 случаях из 100, а остаётся только глупое самоудовлетворение в душе критика и гнев или ненависть в сердце его жертвы. Достаточно будет одной иллюстрации: однажды вечером я выходил из вагона электрички вместе со знакомым, который редко пропускал шанс указать на недоделки и ошибки других. Он выходил первым, когда одетый в грубую одежду человек заблокировал выход. Видно было, что он хочет войти в вагон. Мой приятель, будучи человеком сильным, схватил его за плечи, повернул спиной ко входу и сказал: «Согласно правилам, пассажиры выходят первыми». И вот результат: в то время, когда он уходил с чувством, что исправил чей-то промах, человек громко проклинал и явно искал возможности ударить его. Таким образом всё завершилось гневом и проклятием в сердце несчастного человека и самоудовлетворением критика, которое известно как способствующее иллюзии.

Вопрос 1.94. – В [ответе на вопрос 78] «Форуме» № 16 сказано: «Добродетель ведёт только к раю. Мудрость – к единству со всем». Что в данном случае подразумевается под добродетелью?

У.К.Д. – Согласно словарю, основной смысл слова добродетель – сила. Другие значения: храбрость, действенность, героизм, достоинство, воздержание от пороков или подчинение законам морали. В этом последнем значении и применяют слово «добродетель». Слова «добродетель» и «мудрость» – не синонимы. В христианском учении страх Божий – это начало мудрости. Есть простая мудрость в эрудиции, но по существу быть мудрым – значит иметь знания, или знать, или быть мастером в искусстве, науке, философии, в магии или гадании. На простом языке быть добродетельным – значит быть добрым, а быть мудрым – значит владеть знанием. Если царство божье – это итог эволюции, тогда знание ведёт к этому быстрее, чем добродетельность. Конечно, эти термины используются в соответствии с теософским учением о человеке и природе. И в этом свете очевидно, что в дополнение к добродетели нам надо иметь знание. Добродетельная жизнь ведёт к удовольствиям дэвачана с хорошей кармой в следующей жизни, а значит и во многих последующих. Но дополняющее добродетель знание показывает, как использовать её и её результаты, чтобы найти и протоптать Путь, ведущий к Всевышнему, который есть Всё.

Вопрос 1.97. – Правильно ли из-за страха вмешательства в карму сдерживать своё стремление приносить пользу людям (в форме знания или материальной помощи)?

У.К.Д. – Об этом стоит сказать немного больше. В некоторых случаях этот вопрос поднимался из-за недопонимания кармы, а также из-за непонимания положения человека в природе в качестве судьи либо исполнителя. Если бы нам ведома была карма каждого человека, если бы, к примеру, о каждом из нас было написано, какая должна быть его карма, какие наказания и награды должны или не должны быть им получены, тогда было бы легко сказать в каждом случае, что следует делать с самого начала. Но это не так. Никто из нас не знает, какая карма приближается к нему или к кому-либо другому. Мы узнаём только тогда, когда событие происходит. Потому что каждое событие, маленькое или большое, – это карма. Поскольку этот великий закон связывает действие с его результатом, то как результат, так и исполнитель кармы – новые. Следовательно, даже если бы мы знали приближающуюся карму или то, чему пришло время и что должно произойти, а затем решили: «я помогу этому человеку, хотя знаю, что, действуя так, я вмешиваюсь в карму», мы не могли бы этого сделать даже в малой степени, потому что это всё вместе как раз и была бы карма. Потому абсурдно говорить о вмешательстве в карму. Мы не можем вмешиваться в неё, потому что это за пределами наших сил, и мы, несомненно, – тот самый инструмент, который она использует, чтобы реализовать закон, то самое средство для его исполнения. Идея о возможности вмешательства возникла из используемого иногда утверждения, что адепты не совершают того или этого, потому что это вмешательство в карму. Но это заявление не понимают. В действительности под этими словами имеется в виду, что адепты сами по себе – карма, так же как и мы, только они видят то, что мы не видим. И когда некоторые из нас спрашивают их о причине, они говорят, что они не вмешиваются, или другими словами, что закон настолько силён, что никакое существо, ни бог, ни дьявол, ни человек, не могут вмешиваться в него. Любая попытка «вмешаться» – это просто семя новой кармы среди кармы уже посеянной, не важно, как много веков или лет назад. Более того, мне кажется, что если наше решение об отказе от помощи принято из страха, что наш брат не получит должного наказания, мы не только вызовем его гнев против себя, но, в то же время, посадим такие зародыши в наш собственный характер, которые дадут ростки эгоизма и страдания. Не надо бояться, что карма будет несправедливой. Часто она предлагает нам шанс помочь другому, и если мы устранимся, то в другой раз получим наказание за наш эгоизм и самонадеянность.

Вопрос 1.99. – Если карма наказывает за все грехи, тогда оправдано ли и справедливо, чтобы человеческий закон наказывал смертью или тюрьмой?

У.К.Д. – Я считаю, что наказание преступления смертью, даваемое человеческими законами, неправильно и нежелательно. Но такой ответ предполагает знание и постоянное применение людьми правильного поведения. Он предполагает знание о том, что каждый человек является совершенным законом и для себя, и для всех, и законы не нужны, потому что все знают и выполняют постановления нравственности и природы. Но, поскольку люди ещё очень несовершенны и ищут правильные нормы поведения, то законы необходимы для преступников. Здесь возникает вопрос, приносит ли пользу обществу закон, предписывающий смертную казнь. По этому поводу многие способные писатели высказывались за или против. По моему представлению преступление убийцы не уменьшается присуждением ему смертной казни, и я не думаю, чтобы какой-нибудь закон когда-нибудь мог стереть это преступление. Несомненно, я знаю, что большинство теософов рассматривает смертную казнь как зло большее, чем то, за которое она получена. Но, как теософы, мы не можем ничего сделать, поскольку это относится к сфере государственной деятельности. Наша обязанность учить такой нравственности и философии, которые сами по себе вылечат зло тем, что поднимут человека над вероятностью совершать преступления или не подчиняться закону. Если мы будем тратить энергию понапрасну в попытках изменить внешнее положение вещей, как в области закона, так и в области политики, то великие возможности ускользнут незамеченными. Оставшаяся часть, в основном, касается вопроса об уголовном законе. По этому поводу моё мнение заключается в том, что такой вопрос неуместен, потому что даже эти самые законы, принятые для наказания преступников, сами являются продуктом кармы. Состояние человечества свидетельствует с очевидностью, что преступление предписано кармой, следовательно нынешняя система, преступники, заполняющие наши тюрьмы, судебное и исполнительное ведомства, управляющие законами, – все они продукты кармы. Отсюда следует, что наказания нарушителям и тюремные заключения, полученные посредством человеческих законов, тоже продукт кармы. Мне кажется, что этот вопрос полностью касается реформ, необходимых для социальных или политических ведомств.

Вопрос 1.102. – Будет ли честным со стороны искреннего теософа каким-либо образом отмечать христианские праздники, такие как Рождество или Пасха (обмениваться подарками или участвовать в развлечениях и обедах)? Как практически действуют в этом отношении оккультисты и лидеры Теософского общества?

У.К.Д. – Теософская искренность не является продуктом новой нравственной реформы, но остаётся всё той же самой искренностью, какой её всегда определяли философы и учителя нравственности во все времена. Слово sincere (искренность) происходит из латинских sine (без) и wax (воск). Без воска – это чистый мёд. Воск – это предубеждение. И у кого оно есть, член ли он Теософского общества или нет, оно заведомо будет мешать ему понимать обычаи всех людей. Но тот, кто собирает чистый мёд искренности, может с тем же успехом присоединиться как к христианским праздникам, так и к чествованию дня рождения Будды на Цейлоне.

Вопрос 1.105. – Что значит «семь земель»? Для меня используемая аналогия состоит в том, что не существует семи земель, скорее, наши братья-глобусы – более утончённые принципы того, самым низшим аспектом чего является эта земля. «Как наверху, так и внизу».

У.К.Д. – Я не понимаю, какую аналогию использует корреспондент. Но поднятый вопрос, очевидно, касается утверждения «Тайной доктрины», что по аналогии с семью лунами, существует семь земель и семь принципов или частей в человеке. Выражение «семь земель» не касается семи глобусов цепи Земли, из которых только один имеет название «Земля». Никакие другие слова нельзя использовать для других глобусов кроме глобуса «Земля», поскольку мы ещё недостаточно знакомы с ними для того, чтобы дать им определённые имена. Выражение «семь земель» относится к семи принципам этого глобуса, из которых мы видим только самый плотный. Если надо назвать их, то следует говорить: (1) – физическая оболочка Земли, (2) – принцип джива Земли, (3) – лингашарира или астральное тело Земли и т. д., перечислив все семь. Точно так же это применимо ко всем глобусам цепи Земли. А остальные шесть нельзя называть «землёй», и никогда не было такого намерения, потому что они состоят из материи, не воспринимаемой нашими глазами. Следовательно, когда корреспондент говорит, что не существует «семи земель», он соединяет два предмета, потому что семь земель относятся к этой Земле и её принципам, тогда как «братья-глобусы» – это другие глобусы нашей цепи и не являются высшими принципами нашей Земли. Каждый из глобусов в цепи является семеричным («Тайная доктрина», станца VI, Отступление, Авторитетное письмо) и следовательно, если считать эти глобусы принципами, у нас есть 7×7=49 принципов вместо всего лишь семи, как это следует из позиции корреспондента.

Вопрос 1.107. – Каков теософский взгляд на одержание? Нужно ли придавать значение выражению из Нового Завета «изгонять бесов» [Марк 16:17] как буквальной истине? Если это так, является ли это воздаянием по закону кармы, поскольку происходит и с детьми семи лет? Известны случаи, когда так называемая сила одержания настолько сильнее воли, что её жертва не способна сопротивляться. В таком случае: каково средство для исцеления?

У.К.Д. – У Теософского общества нет «взгляда» на одержание. Всё, что касается этого вопроса и ему подобных, является выражением индивидуального мнения. Редактор, похоже, даёт понять, что на самом деле случаев одержания не бывает. И если таково было его намерение, то это должно исходить из факта, что он никогда не встречался со случаем одержания. Хотя и справедливо, что с уменьшением суеверия уменьшается количество примеров одержания, но это не доказывает, что этот феномен – исключительно продукт веры в его возможность. Произведения по этому вопросу таких писателей как Лики ничего не доказывают, ибо он рассуждает с точки зрения, совершенно отличной от моей. Поскольку мне, как и другим членам Общества, известны совершенно определённые случаи одержания, то аргументы того, кому не приходилось встречаться с такими случаями, бесполезны. Совершенно определённо также, что те, кто не верит в возможность таких отклонений от нормы, никогда не встретят подобного случая, потому что их разум не направлен к этому. Следовательно, как мы это видим из наблюдений, одержание существует. Но двух классов одержания, представленных в ответе редактора, недостаточно. В категорию «одержание» надо включить самое загадочное из всего – сумасшествие. Врачи не понимают этой болезни. Они не могут объяснить, как человек внезапно перестаёт отождествлять себя и становится буйным маньяком. Или, в случаях не столь острых, как происходит, что человек периодически на месяцы становится кем-то другим, теряя память о своём прежнем состоянии. И его состояния постоянно меняются от одного к другому. Мне известен подобный случай, когда у мальчика в течение многих лет сумасшествие выражалось в такой форме смены личностей до тех пор, пока он не стал человеком зрелого возраста. Много лет назад, не будь он рождён в богатой и удачливой семье, болезнь привела бы его в сумасшедший дом. Карма правит в этом и во всех других случаях. Это непонятно только тому, кто ограничивает своё мнение о карме, как о судьбе этой одной жизни. Поступки в прежней жизни установили в океане жизни тенденции такого рода, что, когда эго возвратится, однажды его носитель непременно сойдёт с ума, то есть путаница между астральными и физическими силами приведёт к полной неспособности согласования между душой и телом. А это и называется сумасшествием. Свободная воля заложила причины, и у свободной воли нет силы изменить следствия. Но возможно (в отличие от других подобных случаев, когда этого не происходит) кармическое облегчение, как в том случае, о котором я рассказал, когда этот бедный человек защищён воздействием другого типа кармы. В этой долгой сумасшедшей или одержимой жизни о нём заботятся и делают её насколько возможно счастливой. Помните, что разум каждого соединён с телом точным, определённым, а не просто воображаемым способом. Этим точным способом являются определённые каналы и волокна, или нервы. Самое трудное для объяснения – это магнитные и электрические связи разума. Наше влияние на тело, в котором мы рождены, может быть настолько слабым, что мы не способны удержать в своём влиянии эти каналы. Более сильные влияния могут, даже бессознательно, войти туда, где мы старались находиться. Это не больше прихоть, чем то, что вода вытечет из ёмкости, если в ней есть трещины. Следовательно, может наступить время, когда сооружение, называемое телом, которое мы надеемся занимать длительное время, становится настолько дефектным, что ментальная стойкость теряется и, отступая, мы оставляем эти каналы во владение другим силам или интеллектам – хорошим или плохим. Или, как это часто происходит, мы вытеснены на время, после чего на короткое время опять вступаем во владение ими. Это происходит до тех пор, пока во время этого процесса волокна магнитных и электрических каналов забиваются или разрушаются, и эго оставляет тело безвозвратно. Собственная воля и поступки человека, конечно, могут привести к этому, как в случае, когда человек страдает от полупаралича, вызванного легкомысленным образом жизни. Но все случаи разные, и не все они происходят по причине спиритических сеансов. Что касается способов избавления, то редактор предложил неплохие. Но есть и другие возможности, такие как сильный магнетизм, который применяет тот, кто знает его законы во всех деталях и может их разумно использовать.

Вопрос 1.121. – Существуют ли хорошо удостоверенные и зарегистрированные случаи ясновидения у людей, рождённых слепыми, когда было сделано правильное описание вещей, предложенных органу зрения?

У.К.Д. – Я слышал об одном или двух случаях, но поскольку сейчас их невозможно воспроизвести, то они бесполезны. Хорошо известно, что у слепых есть идеи о предметах и расположениях, которые они никогда не воспринимали таким же образом, как те, у кого совершенное зрение. В этом случае при виде вещей у них должны возникать концепции, возможно, такие же, как те, которые возникают у зрячих. Но это не является ясновидением. Однако, определённо, что такие случаи, о которых говорится в вопросе, должны быть очень редкими ввиду того, что ясновидение считается маловероятным у слепых. Естественно думать что, рассказывая о разных местностях, они описывают воображаемые сцены. Кроме того, чрезвычайно сомнительно, сможет ли слепой от рождения ясновидящий настолько владеть набором слов, чтобы быть понятным для зрячих.

Вопрос 1.132. – Если лечение болезни путём месмеризма или магнетизма, по крайней мере, неправильно, если в связи с этим пациент находится в какой-то мере под контролем, то почему полковник Олкотт лечил много людей в Индии такими способами?

У.К.Д. – Заметно, что между предпосылкой и самим вопросом нет необходимой связи. Даже если бы было «неправильным лечить болезни месмеризмом или магнетизмом», то из этого не следует, что кто-то не может лечить таким образом. Но я никогда не слышал из какого-либо уважаемого источника, что неправильно лечить людей таким способом. Помогать тем, кто в этом нуждается, в общем, правильно.

Относительно магнетизма идёт большая полемика, но у полковника Олкотта, видимо, есть мнение, что случаи излечения являются результатом действительной силы магнитного потока, а не силы контроля над пациентами. Но многие его излечения лишены фактора постоянства по причине невозможности продолжать лечение, поскольку он всегда в движении. Вопросы такого рода должны сопровождаться каким-то фактом или публикацией, подтверждающей предположение, сделанное в вопросе, поскольку иначе невозможно ответить на них разумно или достаточно.

Вопрос 1.161. – Имеет ли мать право использовать свою силу воли, чтобы избавиться самой и избавить своих детей от болезни и тяжёлых последствий аварии? Пожалуйста, проведите ясное разграничение между белой и чёрной магией в такой оккультной работе.

У.К.Д. – Из вопроса неясно, хотел ли корреспондент спросить об использовании воли, как таковой, об использовании так называемого ментального лечения, или о применении духовного лечения. Я думаю, что в отношении обыкновенной воли редактор «Форума» дал удовлетворительный ответ, особенно учитывая, что использование этой силы мало понятно. Кроме того, похоже, что корреспондент не понимает её действия.

Стоит обратить внимание, что нет толкования вопроса воли в таких книгах как «Йога-афоризмы» [Патанджали] и ей подобных, где именно читатель и надеется увидеть объяснение вопроса воли, если её вообще можно обсуждать отдельно. Но можно понять причину этого, если вспомнить древнее изречение каббалистов: «За волей стоит желание». И, видя людей такими, какие они есть, это высказывание представляется истиной, потому что в повседневной жизни и в каждом действии мы постигаем, что основной двигатель – это желание. Слабая или сильная воля почти в каждом случае зависит от желания. У нечестивцев сильная воля, потому что у них сильные желания. Когда есть сильное желание, то и слабые люди обнаруживают самую сильную волю. Представление о них, как о людях слабой воли, возникает вследствие того, что почти ежеминутно их раздирают противоположные желания, они не могут сосредоточиться настолько, чтобы иметь собственные определённые желания. И в этом легко можно найти различие между белой и чёрной магией, потому что, если желание эгоистичное или противоречит общему благу, тогда совершаемое действие будет иметь природу чёрной магии. Воля используется всего лишь как агент для выполнения желания. Поэтому истинный адепт любой школы полностью владеет своей волей, независимо от того, какова его цель.

Далее, если в вопросе имеется в виду деятельность так называемых школ ментального лечения, тогда возникает совсем другая группа разных вопросов. Некоторые из них имеют нравственный аспект, а некоторые не имеют его. Но в любом случае возникает сомнение в их заявлениях как о возможности излечения, так и о способе осуществления излечения.

Редактор указал, что хорошо сбалансированный и сосредоточенный разум приводит к здоровью, что было подтверждено веками. Даже дикари знают это и действуют соответственно. И если кто-то обнаруживает по опыту, что человек радостного, счастливого, удовлетворённого, доброжелательного, любящего, преданного и весёлого характера всегда оказывает хорошее влияние на здоровье членов семьи и окружение, тогда ничего плохого и неразумного в этом влиянии нет. И это, по моему мнению, тот предел, которым ограничивается ментальное лечение. Будет величайшей опасностью, а также чёрной магией, если кто-то выходит за этот предел и, следуя правилам этих школ, продолжает посылать другому свои мысли с целью контроля над его разумом. Ибо ни у кого нет права, независимо от цели, владеть разумом другого. Если это происходит, то другой теряет свободу выбора. И это справедливо как в случае своего ребёнка, так и любого другого человека. К этому присоединяется нравственное нарушение, потому что один воздействует на другого. В случае воздействия на самого себя возникает только вопрос целесообразности, очень обширный и существенный, поскольку из-за наших склонностей с нами, а через нас и с другими людьми, могут произойти очень важные последствия.

С целью ответа на поставленный вопрос необходимо все болезни тела грубо разделить на два класса. Причиной первого класса болезней является воображение или реакция воображения на процессы, происходящие в теле. Причиной второго – сильная карма тела, выражающаяся в болезнях смертной оболочки. Эти болезни не поддаются влиянию воображения и не зависят от реакции разума больного. Этих, последних, наибольшее количество. Они поражают как маленьких детей, так и взрослых, дикарей и полудикарей нашей цивилизации, которые составляют то, что некоторые называют низшими элементами социального тела. Физические болезни первого класса, вызванные реакциями воображения, конечно исчезнут, как только человек научится смотреть на жизнь радостно, и состояние его ума станет более независимым. Причины излечения – совсем не те, которые предлагаются упомянутыми школами. Они являются естественным результатом нового состояния разума, удаляющего из нервов и флюидов тела старые напряжения и подавленность. Когда они удалены, действительное состояние здоровья изнутри проявляется на поверхность. И результат будет тот же самый у самого последнего дикаря, который мог быть стимулирован случайно или словами шамана, повернувшего его ум в другом направлении. Очевидно, что в этом случае философская система не оказывает влияния. И дополнительное доказательство дают те самые школы, о которых мы говорим. У них мы видим очень разные системы. Одна требует веры в Библию и Иисуса, а другая не требует этого. Но каждая одинаково утверждает свой успех. Е.П. Блаватская говорит: «В этом весь секрет. Половина, если не две третьих всех недомоганий и болезней – продукт нашего воображения и страхов. Искорени последние и направь воображение на другое, а природа доделает остальное. («Люцифер», том 7).

Второй класс болезней действительно, как часто говорят ментальные целители, происходит от мыслей. Но ошибка заключается в предположении, что речь идёт о мыслях текущего времени. А на самом деле – это мысли прошлой жизни, которые пришли из плана разума в сферу причин для динамического проявления; это тенденции, которые далеко за пределами действия силы воображения настоящего времени, но, с течением времени, определённо выразятся внезапно появившейся, конкретной болезнью. Или приведут нас к ситуации, в которой мы получим микроб болезни. Карма действует на нас не только через наследственные болезни, но также через тенденции, которые мы установили в прежней жизни. Именно они заставляют нас идти в такие жилища и попадать в общество таких людей, которые неизбежно приведут наш разум или тело в такое состояние, которое в другом случае не было бы ощутимым. Это также верно и в отношении тех, кто в прежней жизни установил тенденцию общаться с хорошими и культурными людьми. Результат их образа действия будет очень отличаться от того, в котором были установлены тенденции противоположного характера.

Причины болезней, оставшиеся на умственном плане из прошлой жизни и ставшие механическим источником для болезни в этой, двигаются из места своего пребывания по соответствующему каналу, и этот канал физический, механический. Они уходят через тело, направляются вниз, и их нельзя останавливать и посылать обратно в ментальный план. Их надо лечить обычными методами – гигиеной, лекарствами, хирургией или диетой. Гигиена и пища обеспечивают нужные условия для исправления и не создают новых причин для болезней. Лекарства помогают природе в её механических действиях очищения и перестройки, а хирургия восстанавливает дислокацию, убирает мёртвые ткани, правильно соединяет кости для сращивания. Люди не настолько глупы, чтобы говорить, что мыслью можно освободить мозг от давления треснувшей кости, которое сводит пациента с ума, или что воображением можно поставить на место смещённое плечо. И если гниющая в желудке пища воздействует на голову и всю систему, то определённо мудрее как можно скорее избавиться от раздражающего вещества, обеспечив тело хорошей пищей, чем дать плохой абсорбироваться в ткани и, обращаясь к высшим силам разума, думать, что не надо волноваться, пока природа совершает лечение. Во многих случаях происходит именно это, поскольку любой сильный разумом человек может решить терпеть сильную боль в процессе исправления внутренней болезни простым изменением тканей и флюидов. Поэтому ученик данной школы может быть настолько глубоко убеждён, что разум, Бог или Христос излечивает его, что он терпит, пока vis medicatrix naturae делает своё дело.

Если согласиться с тем, что семена болезней двигаются вниз из тела, то, в результате воздействия сильной воли на том же плане, семя может быть послано обратно во внутренний разум и исчезнуть из тела. Но это не будет излечением (подобно тому, как стрижка волос не излечивает от забравшихся в них насекомых), это посадка в наше бессмертное тело болезни, которая непременно выйдет снова в виде болезни тела или сумасшествия в следующей или в этой жизни. В жизни многих из тех, кто сегодня занимается таким излечиванием, происходит именно так. Потому что, при любых обстоятельствах, у тех, кто очень чувствителен, запрещённая практика вызывает ненормальное состояние, которое приводит к слабоумию.

Но ещё большая опасность лежит в половинчатой правде об этой практике. Лишённая всех претензий на систематическую и правильную философию, она является отчасти признанной практикой йоги. Будучи начата, она вызывает в астральных потоках практикующих чётко выраженные изменения, которые сразу начинают влиять на настроения и флюиды тела. Эти изменения настолько сильные, что вызывают определённые изменения в физической оболочке. Это было известно веками и обсуждалось древними индусами. Но они всегда были осторожны и говорили, что не следует продолжать, если нет советчика, знающего каждый симптом, замечающего каждое следствие и способного сделать необходимое исправление.

Такие исправления не бывают чисто умственными. Многие из них должны быть физическими, поскольку скорость изменений и результаты физические во многих случаях намного опережают любое применение умственного исправления. Это также не просто следование определённому правилу, поскольку включает способность понимать особенности каждого человека. Следование общему правилу может привести к большей опасности, ибо на каждого влияет разная группа законов, специфических для его случая.

Но знают ли что-нибудь об этом «метафизические целители»? Ничего, кроме неопределённого правила, которым пользуется доктор, что надо наблюдать за пациентом и знать, если возможно, его медицинскую историю. Кроме этого, они находятся в море без лоцмана. Они побуждают взрыв таких сил, о которых не знают ничего, а когда возникают сложности, они бессильны. Я знаю факты реального опыта, на которые надо обратить внимание. Может понизиться или увеличиться пульс, могут выявиться первые признаки паралича или человек падает в обморок, может быть шум в ушах и туман перед глазами. Но где необходимые исправления? Они неизвестны по той простой причине, что, когда приходится иметь дело с подобными силами, мы находимся вне сферы общих правил для исправления, должны суметь мгновенно увидеть истинное внутреннее состояние человека и из огромного ассортимента возможного лечения избрать настолько подходящее, чтобы оно подействовало безошибочно.

Что в таком случае надо делать корреспонденту для себя и своих детей? Использовать всю свою мудрость, следовать самым лучшим правилам лечения болезней, учить своих детей быть самостоятельными и осторожными, чтобы избежать несчастных случаев, зла и опасности, держать свой ум и своё тело в хорошем состоянии, а карма позаботится об остальном. А если они получили травму или заболели, нужно вести их к доктору.

Вопрос 1.161а. – Разве неразумно или неправильно говорить мысленно человеку, «чувствуйте себя хорошо», «Вы добродетельный», «Ваша высшая природа может держать под контролем низшую». Является ли такое мысленное обращение неправильным использованием силы, если мотив для этого чистый и бескорыстный?

У.К.Д. – Будда и Иисус, два великих учителя, совершали исцеления. Не утверждениями и не отрицаниями, а научным использованием силы. Грешным людям, которых они исцеляли, они говорили: «Больше не греши». Оба учили, что причиной горя были плохие мысли, ведущие к плохим действиям. Но ни тот и ни другой не отрицали очевидного. Они признавали существование факта, закона, причины. В некоторых случаях они не могли исцелить. Почему? Потому что причины для страдания были слишком трудными, чтобы справиться с ними. Простой оптимизм, сводящий всё хорошее к одной категории, исходит из отношения, не оправданного логикой. Надо делать всё возможное добро, но это не означает закрывать глаза на относительность вещей, которые нам необходимо познать.

Вопрос 1.162. – Остаётся ли существо в дэвачане на время, пропорциональное его жизни на земле? Например: останется ли в дэвачане сущность человека, умершего в возрасте 100 лет, в десять раз дольше, чем того, кто умер в 10 лет?

У.К.Д. – На это писатели древности отвечают: «Когда вознаграждения исчерпаны, существо снова погружается в смертную жизнь».

Вопрос 1.165. – В январском «Форуме» есть цитата Е.П.Б.: «В этом весь секрет. Половина, если не две третьих всех наших недомоганий и болезней – продукт нашего воображения и страхов». В этом же номере У.К.Д. говорит: «Причинами наибольшего числа болезней является сильная физическая карма» и «они не поддаются влиянию воображения». Может ли «Форум» согласовать эти высказывания?

У.К.Д. – Я действительно сказал, что больше тех болезней, причиной которых является физическая карма, и они более недосягаемы для воображения, чем те, которые являются реакцией воображения на тело. Правдой является и сказанное Е.П.Б. в журнале «Люцифер», что «половина, если не две третьих всех недомоганий и болезней – продукт нашего воображения и страхов». Но в этих заявлениях, похоже, нет большого противоречия, поскольку оба – утверждения общего характера. Кроме того, моё утверждение в последнем «Форуме» касалось грубой классификации, а не специфически точной. Выражение Е.П.Б. «половина, если не две трети» – это хорошо известная идиома, которая означает «более или менее», одна из тех, которые постоянно используются, когда речь не идёт о точном количестве. Следовательно, его нельзя противопоставлять моему. Но если кто-то думает, что это важно, позвольте им считать, что я говорил о пропорции. Статистики относительно двух классов болезней не существует. И совершенно очевидно, что Е.П.Б. не думала быть математически точной, да и надобности в этом не было. Цель её замечания была не в том, чтобы обратить внимание на количественное соотношение, но показать, каким сильным может быть воображение. Точно так же и я пытался указать, что разум непосредственно не приносит состояние здоровья, но когда изменяется направление мыслей, то с тела снимается напряжение, а природа совершает дальнейшие изменения. Если посмотреть внимательно на сущность подвергшегося критике ответа, то нет никакого существенного противоречия между писателем и Е.П.Б.

Вопрос 1.166. – В недавней беседе о карме известный теософ утверждал, что в момент наступления смерти автоматически делается подсчёт хорошей и плохой кармы. И результирующей всегда бывает плохая карма, которая ведёт к следующему воплощению. Он утверждал, что доказательством того, что продуктом всегда бывает плохая карма, является сам факт воплощения определённого эго. Воплощение считается неудачей и непременно проистекает от плохой кармы. Другая сторона полемики: такого процесса не существует, который можно сравнить с бухгалтерским учётом, что обе – хорошая и плохая – кармы откладываются. Хорошая карма, так же как и плохая, неизбежно влечёт за собой перевоплощение. Будущие условия существования эго получаются в результате видоизменений некоторых или всех видов кармы. Спор ещё не решён. Может ли «Форум» пояснить этот вопрос?

У.К.Д. – Простите за несогласие с редактором, но я должен это сделать относительно определённого утверждения, что «карма не является причиной воплощения». Слово «карма» – означает действие. Каждое воплощение существа – это действие. Каждое проявление системы миров – это действие на ту часть существ, которая проявляется. Это наша карма приводит нас в такое тело, в определённую среду, с характером плохим или хорошим, благородным или низменным, со взглядом открытым или ограниченным. В отношении нас карма создаёт обстоятельства окружающей среды, изменений для наград и наказаний, для удовольствий или для страданий. Что касается нас, как нравственных существ, то из жизни в жизнь она создаёт тенденции для хороших, достойных, мудрых поступков и мыслей, или противоположных. Так, можно видеть одного человека благородного характера, находящегося в самых тяжёлых обстоятельствах, в то время как другой, с грубым и порочным характером, помещён в приятные обстоятельства. Плохая это карма или хорошая? И существует ли формула для определения хорошей или плохой кармы? В случае хорошего человека, окружённого несчастьями, очень может быть, что это хорошая карма, и, будучи такой, она укрепляет его, расширяет его способность к состраданию. В то же время у другого может быть очень плохая карма, потому что он барахтается в грязи чувственности, следовательно, углубляет свои плохие тенденции. «Хорошая карма, или действие – это то, которое доставляет радость Высшей Сущности, а плохое – то, которое неприятно ей».

Иллюстрация бухгалтерским учётом тоже хорошая, потому что, благодаря балансу нашей кармы, мы появляемся здесь в таком-то месте с таким-то характером для того, чтобы получить опыт различных обстоятельств. Такая карма, которая работает в определённых окружающих условиях, может быть сначала неприятной и, стало быть, некоторые называют её плохой, но наш характер, приобретённый такой кармой, может наделить нас способностью преодолевать все беды и, в данных обстоятельствах, набирать средства и силу в среде, плохо посеянной в других жизнях из-за ошибок или несчастья. Значит, по моему мнению, беседа приняла неправильное направление и, хотя каждый из спорящих прав по-своему, но применяет свои аргументы неправильно. Учение о карме слишком обширное и сложное, чтобы его можно было выразить сводом правил, применяемых подобно бухгалтерскому учёту для коммерческого предприятия. Одно ясно: карма – это действие, видимое с каждой стороны и в каждом случае.

Вопрос 1.167. – Что имеется в виду в Прологе «Тайной доктрины» (т. 1, с. 14) под термином «чистая субъективность» в противопоставлении с «безусловным сознанием», поскольку последнее само представляется «чистой субъективностью»? Совершенно понятно, как Абсолютное Бытие можно символизировать с одной стороны абстрактным пространством, а с другой, абстрактным движением. Но нелегко понять, как пространство может быть определено как «чистая субъективность», в то время как движение противопоставлено ему как чистый ноумен мысли.

У.К.Д. – В Прологе, в первом фундаментальном положении автор определённо говорит о Вездесущем Принципе, «о котором никакие рассуждения невозможны» с тем, чтобы потом, символизируя его, а не давая определение, продолжать утверждать, что Вечный Принцип – это то же самое, что называется «Бессознательным» и «Непознаваемым» европейской философией, которую определённо признаёт редактор «Форума». Затем автор говорит, что Вечный Принцип символизируется «Тайной доктриной» как Абсолютное Абстрактное Пространство, которое можно представить как пространство отличающееся от всех вещей, существующих в нём. Мы не можем ни исключить его, ни понять его сущность. Следовательно, в отношении этого вездесущего начала, с точки зрения корня сознания, мы допускаем его бытие (в этом аспекте) как Абсолютное Абстрактное Движение, поскольку сознание имеет свойство движения в нём, а не свойство пространства, поскольку движение должно иметь пространство, в котором оно может двигаться. Значит, имея таким образом неясно символизированное пространство, которое не является сознанием, мы должны сказать, что другой путь понимания его как отдельного от сознания – это назвать его «чистой субъективностью», хотя нужно использовать сознание для того, чтобы иметь дело со всем этим. Вопрос редактора: «Может ли кто-нибудь представить абстрактный цвет?» кажется своеобразным, поскольку он не является чуждым всем школам Западной мысли, в которых многие утверждают (и это непременно так и должно быть для них), что отдельно от определённого движения или цвета можно представить также и абстрактное движение или цвет.

Вопрос 1.173. – Наша низшая природа состоит из групп элементальных существ (ниже человека), находящихся под опекой более высоких. Возможно ли скорее спаять их в силу добра, чем какого-то зла, от которого нужно освобождаться? Если это так, разве Высшее Я не должно считаться скорее тренером или учителем низшего манаса, чем его противником, ведь даже родители удерживают своих детей от плохих поступков. И разве эта точка зрения не упрощает для большинства людей конфликт между животной и духовной природой?

У.К.Д. – Редактор прав, говоря, что от низшей природы нельзя освободиться, её надо подчинить. Сказать, что можно уничтожить всеобщий разум, означает, что можно «освободиться» от чего-то, что является частью природы и что делает нас теми, кто мы есть. Низшая природа должна быть открыта во всех её проявлениях и осторожно подчинена, следовательно, от неё не надо избавляться, её нужно преобразовать. Но я не согласен с редактором относительно «составляющих элементальных существ», которых он называет «иллюзорными». Они не «иллюзорные», корреспондент неправильно понимает их природу, а редактор совсем не признаёт их. Оккультизму присуще представление, что мы состоим из жизней, что каждая наша часть также состоит из жизней, откуда следует, что наша низшая природа тоже состоит из этих жизней. Во вселенной нет пустоты, лишённой жизни. И поскольку это так, нельзя считать эти жизни, составляющие человека, отдельными от него существами, которых он может «учить», как об этом упоминается в вопросе с позиции, что они отдельны от человека. Они существуют в нём. И в процессе жизни и мышления он впечатляет их своими мыслями и действиями. И, оставляя его каждое мгновение, этот поток, состоящий из многих разновидностей и степеней жизней, постоянно исходит из человека в пространство и формирует его собственную карму. Эти жизни не имеют разума и действуют только одним, присущим им образом, подобно тому как действует вода, текущая с холма. Считать их существами, которых мы обучаем, нет основания. Но если говорить, что они не существуют и не являются нашей составляющей, как об этом говорит редактор, мы никогда не достигнем истинного знания вселенной, как она есть.

Фактически, они являются материей и в определённой степени управляют, так сказать, каждым человеком. Следовательно, каждый ответственен за впечатления, которые он оставляет на составляющие его атомы (жизни). Если он живёт неправильно, то рано или поздно будет страдать от последствий этого. Именно эти элементалы являются средством, через которое действует карма, поскольку без них (полагая, атомы точками чувствительности) возникнет разрыв, и у кармы не будет способа возыметь эффект. Если они не существуют, то невозможно установить связь между материей, разумом, мыслью и обстоятельством.

Конфликт между высшим и низшим станет более понятным, если следовать правилу: «смотреть на все части вселенной как на обиталище духовных существ, подобных друг другу по природе и различающихся по уровню развития».

Вопрос 1.179. – Существует ли в работах мадам Блаватской (или кого-то другого, кто мог бы знать) утверждение о воплощении эго поочерёдно в разных полах, строго ли это соблюдается?

У.К.Д. – Я не помню, чтобы где-нибудь в работах Е.П.Б мне встречалось подобное утверждение. Таких утверждений нет и в замечаниях по различным вопросам, написанных пославшими её в этот мир адептами. Насколько я могу припомнить, не существует утверждения, что эго воплощается по очереди в мужском и женском теле. Можно найти утверждение, что к нынешнему времени нашей эволюции эго, находящиеся сейчас в человеческих телах, прошли через каждый вид опыта в обоих полах. Но такое утверждение не подтверждает и не отрицает заключения, что при воплощении пол регулярно меняется на противоположный. Это просто не имеет с вопросом ничего общего.

Должен признать, что вопрос, который многим кажется интересным, для меня не представляет никакого интереса. Мне безразлично, будет или нет моё следующее рождение в женском теле. Известно, что эго работало очень хорошо в теле, называемом Елена Петровна Блаватская. Другое эго, называемое Шанкарачарья, действовало очень хорошо в мужском. Говорят, что некая Маджи, женщина из Индии, также является великим йогом. Поскольку мне совершенно безразлично это, то можно сделать вывод, что мои замечания справедливы, ибо они свободны от приверженности какому-либо полу, так хорошо заметной у некоторых и часто затуманивающей взор.

Далее, я не поддерживаю теорию поочерёдного воплощения. Даже на первый взгляд она слишком банальна. Более того, похоже, что личная предвзятость мешает сделать естественное заключение на основании знания жизни человека и его характера, единственного, что может служить указателем в таких вопросах. Если считать, что закон поочерёдного воплощения создан человекоподобным Богом (независимо от того, как работает закон притяжения и отталкивания в других направлениях), тогда можно как-то подтвердить позицию, что поочерёдное воплощение является правилом. Но вселенная управляется законом, а не по прихоти. Давайте, в таком случае, рассмотрим вопрос с одной или двух точек зрения.

Карма прошлых жизней определяет, где, как и когда мы должны родиться. Но в отношении обсуждаемого вопроса существует одно из ответвлений закона кармы – тенденция, что очень крепко связано со всем этим. Другими словами, тенденция установленная в прежней жизни, определит склонность к определённой семье в следующем рождении. Кроме того, нужно рассматривать вопрос мужского или женского характера по существу, а не по внешности или деятельности.

Далее, по моему скромному пониманию женский характер в сущности своей конкретный, то есть в мыслях, речи и действиях он склонен к конкретным вещам, тогда как мужской характер, по сути своей кажется мне противоположным. Каббала и древние всех земель, возможно не являющиеся авторитетом для читателей, поддерживают эту точку зрения. А существование исключений в обоих полах не противоречит этому мнению, оно скорее поддерживает его, поскольку мы легко распознаём женщин с мужским характером, а мужчин – с женским. Различие между полами не придумано тиранами или жестокими диктаторами, а действительно существует в человечестве. Ибо куда бы вы ни пошли, в общество цивилизованное или нецивилизованное, современное или древнее, вы найдёте примеры, одинаково показывающие различие в характерах мужчин и женщин. Неважно, признаёте вы или отрицаете определения, даваемые терминами «конкретное» и «абстрактное», правда заключается в том, что по существу женский характер – каким бы ни был его отличительный признак – совершенно другой, чем мужской.

Далее, так ли это, что, испытав трудности женской доли, склонность эго в этом направлении исчерпывается? Или, что, если тенденция устанавливается одной жизнью и исчерпывается со смертью, это позволяет следующее воплощение в противоположный пол? Я думаю, что это не так. Возможно, что эго, живя в мужском теле в прежней жизни, может воплотиться в женской форме в следующей, но это означало бы, что оно установило склонность к существенно женскому характеру, в глубине природы конкретному по своему мышлению, или по множеству других причин. Неумно устанавливать такие точные и железные правила. Природа не работает таким образом. Она всегда готова разрушить какое-то правило, которое по нашему глупому пониманию продолжает действовать бесконечно. Поэтому я сделал вывод, что эго будет в мужском или женском теле столько времени, сколько его глубинная природа в общем подобна очертанию, форме и склонности определённого пола, в который он воплощается. По моему скромному мнению теория регулярной смены пола не имеет под собой основания. Но, в итоге, никто из нас не может решить этот вопрос. Сказав, что женщин может спасти брак, христианские апостолы решили, что женское рождение по шкале ниже, чем мужское, но даже некоторые христианские теософы могут не согласиться с мнением апостолов в этом вопросе.

Вопрос 1.180. – Что такое воображение и каковы его пределы? Часто я вижу в уме картины себя и других в делах, в разговорах и т. д. Иногда эти картины реализуются, иногда нет. Как человеку понять пределы своего воображения?

У.К.Д. – По моему мнению воображение – это именно то, что оно означает в прямом смысле, то есть способность создания образов, которой определённо владеет человек и что подразумевается у животных. Так его определили древние оккультисты и алхимики. В настоящее время ему, в основном, отведена невысокая роль, слегка повысившаяся благодаря ментальным целителям, которые, бессознательно, натолкнулись на великий закон. То, что очень часто называется воображением, фактически фантазия, или бесполезное создание краткосрочных образов. Но сознательная тренировка этой способности поднимает её на высший уровень, а это является одной из необходимых составляющих оккультного искусства, потому что без воображения нельзя исполнить никакой оккультный феномен. Эксперименты в месмеризме в течение века, а позднее в гипнозе показывают, что каждый человек владеет способностью создавать образ самого себя, который совершенно объективен для внутренних чувств ясновидящего. Такой образ создаётся исключительно использованием воображения. Если по причине плохого воображения ясновидящий увидит неясным образ того, кого надо было идентифицировать, то это потому, что субъективная картина была плохо создана. Но создателем, плохим или хорошим, было воображение. Индийский факир показывает змею или другой предмет и, благодаря векам наследственности и годам тренировки, его воображение достигает такого уровня, что он видит форму настолько ясно, что, хотя все твои чувства при тебе, ты воспринимаешь эту форму, как объективную реальность, тогда как фактически ничего нет. Вспомним письма адептов к мистеру Синнетту, где они говорят, что для осаждения записки на бумагу они должны увидеть (вообразить) каждую букву уверенно во всех деталях до того как они осадят материальные элементы через эту матрицу на бумагу. Таким образом, у нас есть свидетельство не только мистиков, но также и адептов, которые недавно показывали кое-кому эти вещи.

Что касается пределов воображения корреспондента, то их вряд ли можно определить. Потому что, если его способность ясновидения полная или частичная, то иногда он видит картины того, что ошибочно называют будущим. Будущего не существует; всё происходит сейчас. В этом случае он не использует воображение. Но когда вмешиваются пустые мечты, тогда он либо использует своё воображение, или в нём возбуждаются забытые комбинации мыслей, или он подвергается мгновенному влиянию мимолётных мыслей другого человека. Джонатан Джордж Гихтель однажды видел появившуюся из небес руку вдовы, которая хотела, чтобы он женился на ней, а затем голос произнёс: «Она должна быть твоей». Он знал тогда, что его блуждающая мысль и воображение мгновенно представили картину его внутреннему чувству. Это не имело ничего общего с его воображением.

Вопрос 1.185. – В «Ключе к теософии», на 306 странице [гл. «Заключение»] (где упомянуты попытки Великих Учителей помогать духовному прогрессу человечества в течение последней четверти каждого столетия) сказано, что «один или несколько человек появляются в мире, как их агенты, и выдают большую или меньшую сумму оккультного знания и учения. Можно проследить эти движения в прошлом, век за веком, так далеко, насколько позволяют детальные исторические записи». Были ли такие сведения прослежены век за веком, и, если это делалось, может ли «Форум» свести их в таблицу?

У.К.Д. – Насколько я знаю, никто не брался за труд составить таблицу этих сведений. Один такой агент был во время Антона Месмера. Он организовал Общество Гармонии с целями, подобными нашим. В Европе были Теософские общества. В библиотеке доктора Бака я читал старую, двухсотлетней давности книгу, называемую «Протоколы Теософского общества». Несомненно внимательное исследование могло бы дать полный список через все века вплоть до времён Аммония Саккаса. Однако они не обязательно в каждом случае назывались теософскими. В Германии было много попыток. Барон Леоберсдорф и граф Сен Мартин принимали участие в одной из таковых. Хотя энциклопедии называют Калиостро мошенником, он участвовал в такой попытке и не был обманщиком. Граф Сен Жермен – ещё один из вестников.

Вопрос 1.188. – Когда эго вступает в тело, при рождении или раньше?

У.К.Д. – Эго никогда не вступает в тело. Тело – это грубо материальный инструмент, характерная сущность которого создаётся эго. Мы привыкли говорить, что наша душа заключена в наше тело, потому что древние так говорили. Но, используя это выражение, они верили, что тело является чем-то большим, чем физический, видимый каркас. Тело и всё, что в нём заключено, простирается намного дальше, чем это видимо нашим глазам. Фактически, то, что мы видим как наше тело, это только его грубая, или видимая часть. У каждого человека также имеются и неосязаемые части, которые, однако, очень влиятельны в своём действии. Видимое тело – это материальное ядро, а остальное – это менее материальное окружение, или эманация. Поэтому, когда древние говорили о душе, заключённой в теле, они включали в слово «тело» более широкий смысл, пояснённый выше. Во время зачатия создаётся астральное тело, или модель для проявления потенциальных возможностей эго. Связь эго с телом посредством манасического принципа происходит, в основном, в возрасте семи лет. С этого времени эго вовлечено или прикреплено к телу. Но прежде, чем происходит это материальное вовлечение, эго было поймано и вовлечено в страсти и желания, или в принцип кама, который всегда является эффективной побуждающей причиной для воплощения эго. Известно, что кама формирует группу сканд или совокупность того, частью чего будет материальное тело.

Я также не вижу убедительных причин противопоставлять идею перевоплощения силе материнского влияния на ребёнка. Ведь по сути мать даёт ему тело со всеми его тенденциями, и она даёт ему молоко, таким образом усиливая эти тенденции. Она, конечно, не может напрямую касаться эго, и счастье, что это так, потому что иначе она могла бы действительно помешать его развитию. Прошлая карма приводит ребёнка к этой матери, и кармически он может иметь хорошее или плохое рождение, оказавшись под полезным или вредным влиянием матери.

Вопрос 1.190. – Если душа идёт в дэвачан во время сна, почему не все сны приятные?

У.К.Д. – Не совсем правильно говорить, что душа идёт в дэвачан во сне, потому что дэвачан – слово, которое относится к состоянию, в котором душа пребывает, оставив тело после его смерти. Слово свапна (на санскрите), означающее сновидение, – это состояние, которое может быть приятным или неприятным, потому что тело и кама всё ещё влияют на душу. Тогда как в дэвачане – всё блаженно и приятно. Душа не идёт в дэвачан во время сна, но иногда во сне или в состоянии свапна, сны приятны, а часто они неприятны. Это факт, и его достаточно, чтобы ответить на заданный вопрос.

Вопрос 1.191. – Если жертвы несчастного случая, подобно самоубийцам, не попадают в дэвачан до времени, когда они должны умереть естественно, то они должны оставаться под влиянием Земли, не распадаясь, со всеми их способностями. Почему, в таком случае, они не могут общаться с живыми через медиума или как-то иначе? Разве их случай не является исключением из обычного закона?

У.К.Д. – Насколько я понимаю нашу философию, жертвы смерти от несчастного случая и самоубийцы не остаются вне дэвачана до времени своей естественной смерти. Кама-лока, куда идут эти и другие категории, имеет свои градации, так же как и состояния живого человека. Начальные утверждения этих учений естественно являются общими, но затем даются уточнения, которые касаются специфических случаев, с которыми приходится иметь дело. Не все самоубийцы одинаковы. Человек, совершенно потерявший рассудок, который убил себя, конечно, не такой как тот, кто делает это из трусости. И этот последний отличается от другого, кто лишает себя жизни из-за глупой философии или из-за отсутствия таковой. Они все разные, и их пребывание в кама-локе будет разным. Но в этих основных случаях, когда человек находится в кама-локе, личность, состоящая из астрального тела со страстями и желаниями, может и общается с живыми, независимо от того, происходит ли это через медиума или нет. Именно в этом заключается опасность занятий медиумизмом, самоубийства, а также законного убийства или казни преступников. Последнее представляет очень серьёзную опасность, которая невидима, но является сильнейшим проклятием времени. Казнённый преступник находится по существу в той же категории, как и тот, кто убит случайно, но это сделано намеренно. И в большинстве случаев в преступнике увеличиваются элементы ненависти, отмщения, гнева. Его свирепая и гневная личность, состоящая из астрального тела и камы, внезапно изгнана из жизни, его высшие принципы находятся в высшей кама-локе в оцепенелом или притуплённом состоянии. Но его личность порхает в обиталищах человека, пытаясь отомстить или совершить другие преступления. И каждый день он вводит во встреченных им чувствительных по своей природе людей всю эту массу подлых и непримиримых мыслей. Он создаёт одну за другой картины убийства и ненависти. Эти астральные персонажи воздействуют не только на медиумов. Они несомненно тесно сотрудничают с другими видами оболочек. Личность преступника определённо притягивается к другим личностям. В таком случае, стоит ли удивляться, что теософ, извлекающий правильные заключения о человеческой природе из наших учений, должен глубоко сожалеть о традиции казни преступников? Он знает, что одна законная казнь может и почти всегда ведёт ко многим другим внезапным убийствам или самоубийствам. И поскольку астральные личности самоубийц и казнённых преступников находятся в более близком контакте с нами, чем любой другой вид призраков, то их присутствие на спиритических сеансах более вероятно. Те, кого интересует мнение Е.П.Б., должны знать, что высказанные выше предложения – это её идеи, а адепты, которые знают, что происходит за сценой жизни, подтверждали разумность этих идей.

Вопрос 1.193. – В «Тайной доктрине», том 1 [ст. 7, Противоположение учений] среди замечаний о способности ощущения материи и силы, находится следующее утверждение: «Это "сознание" не имеет отношения к нашему сознанию». Поскольку знание – это результат сравнения, а наше «сознание» заодно и одновременно является причиной и инструментом знания и действует в качестве процесса получения знания как такового, то почему «Тайная доктрина» утверждает это, не приводя факты о мышлении или знании?

У.К.Д. – Утверждение Е.П.Б, приведённое выше, – это копия утверждения её учителей, которых она называла Великими Учителями. Предполагается, что они знают те факты, которые выдают. Так ли это на самом деле или нет, но очевидно, что у насекомых есть сознание, отличающееся от нашего, поскольку к нашему сознанию добавлен элемент, делающий его «самосознанием». И когда Е.П.Б. говорила о нашем сознании, то совершенно ясно, что она имела в виду обычное сознание, а не экстраординарное. Если корреспондент поразмыслит о том, что у нас нет понятия о сознании элементальных духов, которые действительно существуют и действуют в своей собственной сфере, то несложно понять, что могут быть разнообразные сознания, не только наше.

Вопрос 1.194. – В «Форуме» № 37 м-р Джадж утверждает, что те, кто «практикуют метафизическое лечение, не зная, натолкнулись на великий закон». Поскольку я всегда думал и думаю, что каждый индивидуум сам осознаёт свои сознательные усилия в получении знания принципов и законов, я буду благодарен мистеру Джаджу за объяснение принципа, с помощью которого он определяет факт, что другие, зная или не зная, находят истину.

У.К.Д. – Я не заявляю, что существует «принцип, с помощью которого я определяю, что другие, зная или не зная, находят истину». Я, фактически, просто констатировал, что по моему мнению, целители, о которых шла речь, натолкнулись на некий закон. Я не утверждал, какой именно этот закон. Если они знают, какой закон я имел в виду, то не нуждаются в моих объяснениях. Но корреспондент не прав, говоря, что «каждый индивидуум сам сознаёт свои сознательные усилия», поскольку уже много лет я знаю, что другие индивидуумы также могут полностью осознавать «сознательные усилия» других. Я знаю (до известной степени я не обязан подробно объяснять), что члены нашей Великой Ложи владеют полной информацией – неизвестной тем, кто вне её – о «сознательных усилиях достойных мужчин и женщин в получении знаний принципов и законов». И в этих поисках они получают помощь, часто предлагаемую, но не видимую и не осознаваемую, хотя они чувствуют её и она приносит результаты. Но я совершенно не вижу никакой последовательности между предпосылкой и самим вопросом. Целители додумались до закона, но они не сумели ещё узнать его полностью. Со своей стороны, я буду огорчён, если они, вообще, узнают его раньше, чем продемонстрируют моему ограниченному уму, что они философски экипированы для полного владения этой очень опасной силой. Однако, если циклическое движение эволюции установит, что людям следует найти острые инструменты для игры и вдобавок порезаться, я слишком слаб, чтобы предотвратить это. Но каждый день приносит всё больше доказательств, что Е.П.Б. была права, когда она писала Американской секции (ТО), что у людей, определённо, проявляются способности. Поэтому надо прилагать усилия, чтобы создать новую почву для их роста, вместо нынешнего эгоизма, жадности, индивидуализма и варварства человеческой природы, из которой я, конечно, не являюсь исключением.

Вопрос 1.196. – Узнают ли друг друга земные друзья, проходя через кама-локу? Если это так, то кто тот, кто распознаёт?

У.К.Д. – Кама-лока является состоянием, а не местом, это значит, что через неё нет «прохода». Несомненно, в некоторых случаях, если два существа находятся в состоянии кама-локи одновременно, причины их пребывания аналогичны и магнитные потоки одинаковы, то они могут распознать друг друга. Но поскольку кама-лока – состояние, в котором душа освобождается от астрального тела, страстей и желаний, то ей нелегко ассоциироваться с другими, отличающимися от этого процессами. Следовательно, исходя из того, как поставлен вопрос, можно ответить, что распознания нет, хотя у существа есть то, чему положено распознавать друзей и врагов. В кама-локе все старые мысли обретают форму и мучают душу, если жизнь была порочной. В противоположном случае душа просто временно задерживается там.

Вопрос 1.197. – Как можно потерять душу?

У.К.Д. – Очень много зависит от значения, которое придаётся этим словам. Если внимание уделяется слову «как», тогда это просьба объяснить процесс потери. Если ударение ставится на слово «можно» или на остальную часть вопроса, тогда подразумевается сомнение в возможности потерять душу. Я не знаю, о каком именно вопросе идёт речь.

Если рассмотреть вопрос с точки зрения буддизма, то, коротко суммировав, можно сказать: душа – это составная вещь (или сущность), следовательно, она не обязательно постоянная, а это значит, что её можно разрушить. В ней есть потенциальность бессмертия. Иначе говоря, есть тело, душа и дух. Из этих трёх только дух бессмертен. Легко доказать, что тело непостоянно и подвержено разрушению. Находясь между телом и духом, душа – соединяющий их посредник. Если непрерывно в течение многих жизней поведение безнравственно, тогда душа, в конце концов, не может дольше оставаться посредником и распадается на свои начальные элементы или, выражаясь по-другому, становится частью бессознательной природы. Она больше не является связующим звеном. Далее, сам поднятый вопрос предполагает, что в действительности дух является причиной потери души. Потому что тело, которое теряет душу, не может быть причиной потери души, так же как и душа не может потерять сама себя. Здесь мы приближаемся к великой тайне, с которой я не решаюсь иметь дело. Можно сказать только одно, что монада-дух выбирает для своей собственной цели это связующее звено, называемое душой, давая ей таким образом шанс сознательно соединиться с духом. Если душа отказывается от этого соединения, тогда происходит то, что называется «потерей души».

Эта избранная единым духом душа бессмертна и считается таковой, потому что срок её жизни, как сказано, – манвантара, длящаяся так невообразимо долго, что для нашего ума она является бесконечной. Но у неё, фактически, есть конец, и если к концу этого бескрайнего периода душа не соединяется с духом, тогда происходит потеря или разрушение души. Тем не менее, в течение манвантары душа мигрирует от тела к телу и от мира к миру в бесконечной борьбе за достижение единства с Богом. Однако, путём самоотверженности, дисциплины и неослабного продолжения усилий единство может быть достигнуто за долгое время до окончания манвантары.

Вопрос 1.198. – В своём ответе на вопрос [«Что такое воображение?»] м-р Джадж утверждает, что единственным требованием для оккультных феноменов должно быть использование воображения, развитого совершенствованием до крайней интенсивности. Он упоминает о воображении индийского факира, которое, благодаря векам наследственности и годам тренировки, позволяет ему видеть форму змеи и т. д. настолько живой, что посторонний наблюдатель предполагает, что он видит объективную реальность, которой не существует. Далее, если оккультные феномены состоят в немедленном формировании плотной материи, и не только средства этих феноменов, но и процессы, с помощью которых эти средства получены, во всех случаях одинаковые, как возможно, что факир не может создать объективную реальность, в то время как феноменом адепта является успешная материализация? Ведь, если функция ножа – разрезать, то он осуществляет эту функцию независимо от руки, которая его держит.

У.К.Д. – Определённо, я никогда не имел в виду, что «единственным требованием для оккультных феноменов должно быть использование воображения, развитого совершенствованием до крайней интенсивности». Если внимательно отнестись к моему ответу, станет ясно, что то, что сказано в приведённой цитате, только одно из требований. Я имел в виду, что развитое воображение – это только одно из абсолютно необходимых требований для выполнения этих феноменов, а количество таких требований довольно большое. И хотя воображение – совершенно необходимое условие, есть другие вещи и требования, которые надо принять во внимание для выполнения определённых феноменов. Для любого гипнотического эксперимента или воздействия необходима создающая образы сила, которую, для концентрации на образе, надо соединить с сильной волей. Но там, где нужно выполнить более трудные задачи, такие как создание материальных объектов, осаждение на бумагу, конденсация образа так, что его можно ощутить прикосновением, или контролирование элементалов, тогда, вместе с волей и высшей математикой, кроме воображения необходимо знание химических, электрических и магнитных субстанций и законов. Потому что при слабой силе воображения невозможны ни формирование потоков для работы с ними, ни матрицы для определённой оккультной химической работы. Таким образом, после решительного утверждения других «требований для выполнения оккультных феноменов», кажется, что остальная часть вопроса не имеет смысла или должна рассматриваться с другой точки зрения. «Нож для разрезания» не будет резать до тех пор, пока какая-то рука не только будет держать его, но также и владеть им. Я также думаю, что хороший, тренированный, творящий чудеса факир с помощью соответствующих оккультных операций мог бы создать объективную реальность, если бы такова была его цель. И поскольку я видел факиров, делающих именно такие вещи, я, конечно, не могу отрицать это.

Вопрос 1.203. – Чем больше я думаю, тем более таинственным мне это представляется. Если мы воплощаемся либо для дальнейшего развития, либо для наказания за совершённые грехи в прошлых воплощениях, почему так много младенцев, живущих несколько дней или недель? Они уходят из тела, не продвинувшись нисколько и почти не страдая.

У.К.Д. – Таинственность углубится, если корреспондент примет за правило, что каждое отдельное частное утверждение теософского учения непременно входит в полное учение. В вопросе предполагается, что мы воплощаемся только для дальнейшего развития либо для наказания. Но это только часть идеи. Мы воплощаемся в результате приведённых в действие причин. Следовательно, можно находиться здесь для награды или наказания, по нашему выбору, просто для повторной работы, для удовольствия, для наказания других, их обучения, или самообучения и т. д., по тысяче разных причин. Эволюция человечества заставляет нас воплощаться, и мы делаем это в соответствии с законом. Первый ответ полностью даёт объяснение большинству из нас, но возможна и другая точка зрения. Взгляните с точки зрения родителей. Рождение и ранняя смерть младенца – одновременно радость, урок и наказание. Если потеря правильно воспринята, то урок выучен, если вызывает возмущение, тогда чувствуется только наказание. Удовольствие и награда пришли с рождением ребёнка, и хотя вскоре причина удовольствия исчезла, её воздействие на отца и мать остаётся в силе. Далее, эго, пытавшееся начать жизнь в этой семье только для того, чтобы быстро из неё уйти, возможно, либо сделало маленький шаг к лучшей жизни, чем та, в которой оно было раньше, либо бежало из семьи, где в окружении не было ничего, кроме препятствий и зла. Подобные рассуждения делают тайны простыми.

Вопрос 1.205. – Распространялись ли видения Сведенборга до локи дэвачана или ограничивались астральным планом, определяемым как кама-лока?

У.К.Д. – Нет сомнения, его видения часто достигали состояния дэвачана других эго и, пока жил, он почти постоянно «ходил» в свой дэвачан. Однако, неправильно применять слово «лока» к дэвачану, поскольку в этом случае оно описывает более метафизическое состояние, в то время как кама-лока является всё же достаточно физическим состоянием. У Сведенборга были видения в кама-локе, как это легко видно из его книг. Но он также видел факты земной жизни. Его небеса и небеса других, в которые он ходил, были другими состояниями дэвачана. Многие медиумы, провидцы и ясновидящие делали то же самое и делают это каждый день. В каких-то случаях Сведенборг разделял мысли высокоразвитых эго, находящихся в дэвачане. Но поскольку дэвачан в такой же мере иллюзия, как кама-лока и земная жизнь, его видения не имеют высокой ценности.

Вопрос 1.206. – Является ли обязанностью человека помогать бороться с преступниками, или выдача неизвестных преступлений является причиной кармы, которой осведомитель мог бы избежать? Другими словами, если человек знает о преступлении или преступнике, является ли его обязанностью предупредить человечество? Или лучше доверить преступника его собственной карме?

У.К.Д. – В правильной социальной системе король или правитель должен служить основной защитой против криминальных злодеяний внутри системы или вне её. Но такой системы у нас нет. Следовательно, гражданин должен исполнять свои обязанности, не думая о своей карме, потому что у него нет кармы, отдельной от его сограждан. Значит, зная о предполагаемом преступлении, он должен предупредить. Возможно, у него была какая-то связь с преступлением в прошлом, толкающая его на обвинение, но он не может обвинять других. Человек, тратящий энергию на обвинение преступников, если это не является его специфической обязанностью, тратит и разбрасывает природные силы и не делает ничего полезного. Общие правила не оговаривают особые случаи. Ловля и поимка преступников – это обязанность основного защитника, а не отдельного гражданина.

Вопрос 1.208. – Так ли, что карма является причиной неудач, несчастных случаев и физической инвалидности?

У.К.Д. – Это так, и к тому же неразделимое единство человечества требует, чтобы мы считали себя частичной причиной несчастья каждого человека, потому что мы всегда были единицами человечества и помогали создавать условия, которые являются причиной страдания.

Вопрос 1.209. – Как я понимаю, сначала формируется астральное тело, вокруг которого строится физическое, его проводник. Астральное тело едва изменяется в продолжение жизни, а физическое постоянно изменяется, возобновляясь примерно раз в 7 лет. Почему же мы стареем?

У.К.Д. – Предпосылка даёт точный ответ на вопрос. Потому что то, что состоит из частей, должно распадаться. Соединение должно износиться, таков опыт, то, что изменяется, не может сохраниться. Все тела, во всякой сфере, изменяются и исчезают. «Старение» – это только термин, описывающий окостенение плоти, износ силы физического сцепления. Потому что тело на самом деле стареет, ибо оно состоит из материи до своего последнего мгновения, а после смерти изменяется на опять молодую, по-прежнему живую материю, разделённую на элементы. Но когда внутренние силы достигают своего предела, тело больше не может работать, поэтому человек и изобрёл выражение «старение».

Вопрос 1.210. – Теософия утверждает, что Бог един и вечен – сама Абсолютность. Библия говорит, что человек сделан по образу Бога. Как мы понимаем, человек состоит из семи принципов – единства трёх высших, бессмертных с четырьмя низшими, теми, которые распадаются и снова становятся пылью. Разве все те принципы, или части, которые мы находим в человеке, также находятся и в Боге? Я спрашиваю, потому что некоторые учат, что «Нет ничего, кроме Духа». Материя, мне кажется, должна быть аспектом Духа. Она приходит из чего-то и идёт обратно в своё место, и нет такого места, которое было бы вне Бога.

У.К.Д. – Я не дерзну, подобно редактору, на одном вздохе уверять, что мы не должны рассуждать о Вечном, а на другом описывать свойства Вечного, такие как его неотъемлемость от всех вещей, раздельность с нами и нам подобными. Приняв совет редактора ограничиться здравым смыслом и тем, что мы знаем, я отказываюсь обсуждать вопрос Абсолюта или Вечного Бога. Это бесполезно. Цитата в вопросе направляет к предположению о Боге, которого возможно понять и описать либо непосредственно, либо путём аналогии или противопоставления. Это за пределами моих возможностей. Но я не прочь повторить то, что говорят Учителя, которым я следую: Абсолют существует и не может быть открыт или познан. В начале того, что обычно называют творением и эволюцией, в пространстве появились Дух и Материя. Это я принимаю, потому что это вписывается в логику остального учения. Они называют это первой дифференциацией. Школы лечения внушением утверждают, в основном, что есть только дух. Но они не могут ни объяснить, ни оправдать такое утверждение, поскольку оно, определённо, сделано с единственной целью найти другие объяснения незначительных болезней тела. Более того, оно оказывает воздействие только на слабых, или подверженных материальным наслаждениям жизни. Далее, Учителя говорили, очевидно не без причины, что во всём имеет место семь космических дифференциаций, на основании чего была установлена семеричная структура человека. Его физическое тело соответствует всей грубой материи, астральное тело – другой дифференциации, страсти – энергии неоднородного космоса, его жизнь отображает ещё одну из семи и т. д. до полного соответствия во всём. Но если вы утверждаете наличие Бога, вы должны поместить человека либо в него, либо вне его. И если он вне, тогда ваш Бог не вечен, а в его вселенной есть что-то, что им не является, потому что Вечным должно быть всё. Намного безопаснее истолковать эти библейские версии старым теософским способом, который скорее покажет, что человек сделан по образу Бога, которого представляет его высшее Я. Если принята другая позиция, описывающая Бога и дающая ему любые, какие угодно свойства, тогда у вашего разума нет возможности сделать заключение иначе, чем с помощью аргументов и определений, сделанных схоластами Европы и спорящими богословами Индии. И эти выводы могут временно, скажем, на одну жизнь, удовлетворить вас. Но затем это заключение окажется ложным, одним из огромного числа иллюзий материи, которые всегда обманывают разум человека.

Вопрос 1.211. – Поскольку время физической жизни – это время действительного прогресса, а время, проведённое в дэвачане, – отдых или усвоение, почему закон эволюции требует такой диспропорции времени, потраченного впустую в дэвачане: около 8000 лет отдыха в дэвачане к менее чем 100 годам работы?

У.К.Д. – Общая пропорция, насколько я всегда знал, состоит в соотношении 70 лет жизни и 1500 лет в дэвачане. Далее, известно, что многие люди выходят из состояния дэвачана очень быстро. Размышление над фактом, что годы нашей земной жизни наполнены мыслями, в огромном количестве относящимися к каждому нашему действию, покажет, почему дэвачан настолько более продолжителен, чем земная жизнь. Диспропорция между самим действием и мыслями, непосредственно касающимися его, очень большая, и она вполне сравнима с продолжительностью дэвачана относительно земной жизни. Эти мысли, которые представляют собой только очень малую часть выражения этой жизни, должны быть истрачены в дэвачане и могут быть истрачены только там и нигде больше. Этого требует не эволюция, а сама мысль. А те, кто мало размышляет, кто больше вовлечён в действие, чем в мысли, должны приготовиться к недолгому дэвачану, они выходят из него быстрее, чем другие.

Вопрос 1.213. – Может ли адепт, никогда не изучавший музыку, но владеющий удивительными способностями (для нас – всемогущий), приписываемыми ему теософскими книгами, подойти к пианино первый раз и сыграть одну из симфоний Бетховена? Состоявшаяся по этому поводу беседа не привела к удовлетворительному заключению.

У.К.Д. – Заключительные слова вопроса показывают, что некоторые люди, предположительно теософы, тратят дорогое время, обсуждая точку зрения совершенно неважную в настоящее время. Какую пользу для Общества и человечества, или какое применение могла бы иметь беседа относительно пианино и адептов? Я этого понять не могу. Это всё равно, что тратить время на разрушение созданного природой. Я хотел бы спросить обсуждающих, знают ли они учения о карме, перевоплощении и семеричной структуре человека настолько, чтобы суметь объяснить их тем, кого это очень интересует. Если нет, тогда рассуждения о пианино и адептах будет временем, потраченным совершенно впустую.

Пианино – это созданный человеком инструмент с искусственной клавиатурой, о чём знают все музыканты. Следовательно, оно – совершенно механический предмет. Однако мы видим, что Слепой Том почти с рождения мог использовать этот искусственный механический инструмент. Значит, игра на нём зависит от способности координации между обычными мозгом, телом и умом. Корреспондентам необходимо первоочередное знание этих вопросов. Тогда у них будет достаточно знания, чтобы понять, как адепты могут играть на пианино, хотя никогда в настоящей жизни не изучали его. Природа семеричной структуры человека принимает в этом большое участие. Если необразованный Слепой Том мог это делать, почему адепты не могут? И если это так, то как Они делают это? Я твёрдо верю, что определённого уровня адепт, о котором идёт речь в вопросе, может делать гораздо больше того, о чём задан вопрос. Потому что с помощью элементальных сил он может сыграть на пианино, даже если он никогда и ни в каком воплощении не видел и не слышал его. Но даже получив утвердительный ответ, что хорошего можно из него извлечь, если не участвовать в регулярных и разумных беседах об упомянутых учениях, истина которых должна быть выявлена до того, как некто перейдёт к беседам о банальностях?

Вопрос 1.216. – Где находится грешная природа человека – в перевоплощающемся эго или в смертной личности? Если в эго, то как это сочетается с учением, что только хорошее попадает в дэвачан? Если в личности, то насколько справедливо наказывать одну личность за ошибки другой смертной личности, совершённые много веков назад?

У.К.Д. – Невежество вводит эго в зарождение. Следовательно, эго воплощается и перевоплощается в разные состояния, то есть, оно получает инструмент, через который оно выражает себя в каждом состоянии, куда его приводит невежество. Таким образом, эго получает земного посредника (тело, или личность), который погружает эго в иллюзию и ограничивает до тех пор, пока истина не познана. Когда эго оставляет земное тело, оно идёт в другое состояние – дэвачан, где у него есть другой посредник, подходящий для этой сферы. Там его удерживают иллюзии, целиком связанные с чистыми, благородными и приятными мыслями. Из дэвачана оно снова возвращается в земную сферу, и так далее, пока не наступит час крушения иллюзий. Так называемая «грешная природа» – в земном инструменте, но поскольку она – часть целого, в которое входит эго, последнее отвечает за разрешение низшему руководить собой и, следовательно, страдает. Физическое и астральное тело не страдают, не знают и не чувствуют. Они просто слепые посредники эго, которое знает и чувствует через них, но, в то же время, они – тяжесть и помеха, которая удерживает эго внизу так долго, пока оно не победит невежество. Таким образом происходит постоянный круговорот из одной сферы в другую. И это ответ на вопрос.

Вопрос 1.217. – В «Семи принципах человека», написанных А. Безант, на стр. 13 и 14 она говорит: «Причиной того, что на «сеансах» и в других случаях много объектов движется без видимого контакта, является действие линга шариры. Ученик может научиться производить такие феномены по желанию. Они достаточно просты: простое протягивание астральной руки не сложнее, чем протягивание её физического двойника». Я хочу знать, для примера, как астральная рука может поднять материальную книгу. Не то чтобы я сомневался в факте, но мне нужно философское объяснение этого явления.

У.К.Д. – Считая вес и гравитацию фактом, а работу негативного и позитивного полюсов, поистине, результатом притяжения и отталкивания, мы можем понять, как астральная рука движет книгу. У книги нет истинно своего веса, потому что, если её поместить на вершину высокой горы, то её вес будет другим, чем у подножья. Измените полярность книги, и она сразу же станет лёгкой, как перо. Измените полярность между самым большим (или самым маленьким) предметом и землёй под ним, и предмет либо сильно увеличится в весе, либо полностью лишится веса. В соответствии с этим законом молния часто переносит тяжёлые тела на большие расстояния – однако её флюид невесом. В отношении заданного вопроса: книгу можно лишить полярности – это один из путей поднять её с места. Если этот процесс не был использован, тогда астральная рука должна быть достаточно плотной и компактной, чтобы поднять её. Однако всегда, когда астральная рука приближается к объекту, этот объект немедленно сильно деполяризуется, потому что у астральной руки есть такая природная способность к этому, а значит очень большой плотности астрального органа не требуется. Но когда миссис Безант называет этот процесс простым, она имеет в виду, что это не имеет важного значения, хотя, как действие или феномен, этот процесс не лёгкий.

Вопрос 1.219. – Я часто читал утверждение, что мы возвращаемся на Землю с нашими прежними друзьями и спутниками. По этой причине нужно быть в согласии со всеми, кого мы встречаем. Потому что иначе они могут мстить нам и причинять вред. Все ли люди, одновременно находящиеся на Земле, возвращаются вместе?

У.К.Д. – Отвечая на этот вопрос, нужно иметь в виду каждый отдел оккультизма, а также все фундаментальные теософские учения. Как можно, в таком случае, ответить на этот вопрос ясно и коротко в этом небольшом издании? Нужно обратиться к адептам, потому что наука и свидетельства истории молчат относительно того, сколько раз перевоплощались монады, сейчас находящиеся в человеческих телах, и как много времени прошло с тех пор, когда новые монады перестали прибывать в человеческое состояние. Ибо если есть определённое число монад и если монады нашей человеческой стадии перестали прибывать на эту стадию с какого-то времени, тогда не так легко найти решение вопроса. Цитируя адептов, Е.П.Б. пишет в «Тайной доктрине», объясняя, как этого следовало ожидать, логически, что число монад в системе миров определённое. Кроме того дверь в человеческое царство закрыта много тысяч лет, то есть со средины четвёртого круга. Следовательно, все воплощающиеся человеческие эго, определённо, встречаются сейчас снова и снова, и вероятность встречи друг с другом с каждым веком возрастает. От этого нельзя уйти. В связи с тем, что дверь закрыта и количество человеческих эго ограничено со средины четвёртого круга, они встречаются с увеличивающейся частотой, потому что нет новых знакомых, которые могли бы прибывать либо из низших царств, либо из других сфер. Это обуславливает возможность встречи почти при каждом возвращении эго с теми, с которыми мы раньше жили вместе на Земле.

Продолжительность времени не имеет значения. Карма будет действовать только тогда, когда в жизни встретятся связанные ею эго. До этого времени карма не действует. По этой причине человек, которого вы обидели 10 тысяч лет назад, ответит на обиду, когда вы встретитесь. И эта встреча состоится, потому что действие и его результат сведут вас в воплощение вместе. Также не могу понять, почему редактор считает, что симпатия и влечение переносятся в следующие жизни, а враждебность – нет. Мне кажется, что в этом отношении нет разницы между «симпатией» и «антипатией». Он, правда, использовал эти слова, когда говорил о «возвращении вместе», но каждый человек, с которым мы вступили в отношения в семье или вне её, возвращается в воплощение вместе с нами. И, зная человеческую природу, я пришёл к заключению, что человек больше упорствует на вражде. Огромная вероятность того, что если мы наблюдаем исключительно сильную антипатию, то её корни лежат в другой жизни.

Расчёты, связанные с дэвачаном и возрождением, основанные на времени смерти людей до или после друг друга, ненадёжны, потому что у каждого возрождения есть способность изменить эти соотношения так, что А, умерший за 200 лет до Б, который был его другом две жизни назад, может родиться точно в то же время, когда и Б, из-за действий и причин, созданных и порождённых Б в промежуточных жизнях. И так до бесконечности. Они могут снова отдалиться друг от друга и не встречаться много жизней. Если бы для всего было одно железное правило, не обусловленное свободной волей человека и его интеллектом, то было бы легко вычислить результат. Но поскольку это зависит от психики человека, а каждое рождение посылает эго возможность встречи кого-то, кто изменит направление его мыслей, то никто не может с уверенностью сказать, когда он встретит снова какое-то эго, которое он встречал раньше.

Каждая недружелюбная и жестокая мысль создаёт разъединение, а каждая мысль противоположного характера создаёт гармонию. Скханды наполнены всеми впечатлениями, которые мы получили. Эти скханды ждут, и они снова наши, когда мы выходим из дэвачана. Если мы встречаем тех эго, в отношении которых у нас были добрые или злые, дружелюбные или недружелюбные мысли, то сразу же начинает действовать сила (но не раньше). И если человек, которому мы причинили боль, осудили или прогневали, не встречается нам в следующей жизни или в следующей за той, или когда бы то ни было, мы должны ждать его возвращения вместе с нами (и не обязательно в семье, но в любых обстоятельствах, где он может воздействовать на нас) прежде, чем мы сможем сказать, что он заплатил нам тем же самым. Если к тому времени он не станет святым, он тотчас же станет причиной либо нашего страдания за полученное страдание, либо помощи за оказанную нам помощь. Эти законы действуют через нас с автоматическим постоянством, пока мы не узнаем их и не научимся противодействовать. А ценность всего этого состоит в том, что мы знаем, что начисто стираем старые счёты и не создаём новых обид, если сейчас относимся к людям с неизменной добротой и любовью. Но если будем осуждать, наказывать, ненавидеть, короче, считать себя агентами кармы, не зная смысла этого выражения, то мы сеем зубы дракона, сажаем семена будущего страдания.

Вопрос 1.220. – В первом томе «Тайной доктрины» на стр. 175 есть слова «...от минеральной монады до времени, когда эта монада расцветёт, в силу эволюции, в божественную монаду», в то время как на стр. 178 сказано: «Было бы крайне ошибочным представить себе монаду как отдельную сущность, прокладывающую свой медленный путь определённою тропою через низшие царства и, после бесчисленных серий преображений, расцветающую в человеческое существо». Эти отрывки кажутся совершенно противоречивыми.

У.К.Д. – Приведённые цитаты не противоречат друг другу. При чтении этой книги, так же как и при чтении любой серьёзной книги, все отрывки должны быть взяты вместе и растолкованы вместе, а не отдельно. Е.П.Б. определённо объясняет, что в используемых терминах «минеральная монада», «растительная монада», «животная монада» и т. д. – подразумевается та же монада, а определительное слово просто указывает на специфическое царство, в котором монада работает. Если вы поразмышляете немного, то станет ясно, что слово «монада» устраняет любую другую конструкцию, поскольку «монада» означает «единый». Сама последняя цитата, которую вы приводите, подтверждает это, потому что в ней Е.П.Б. утверждает, что будет ошибочным предполагать, что монада является отдельной сущностью, которая прокладывает свой путь через низшие царства, а потом уже становится человеком. Такого факта не существует и он никем не утверждается. Хотя, если читать эти страницы книги в спешке или невнимательно, можно подумать, что такое утверждение сделано. Когда монада достигает человеческой стадии, это та же монада, которая однажды была в минеральной стадии, то есть монада нужна каждому царству. То, что мы называем человеческой монадой, просто неизменная монада, сейчас действующая в теле человека, у которого более высокие способности в получении опыта и понимании, чем у тел низших царств. Минеральное тело в такой же мере тело, как и человеческое. По словам д-ра Арчибальда Китли, второй отрывок в вопросе объясняет первый. Во многих частях «Тайной доктрины» показано, что монада, проявляемая в каждом отделе природы, должна быть определена каким-то именем, которое означает специфическое царство, в котором она проявляется. Но это не изменяет её характера. Все люди – «люди», но мы привыкли говорить: англичанин, китаец, фиджиец, африканец. Разве все они не являются людьми? Определяющие названия, данные монаде, просто означают специфический отдел природы, в котором монада проявилась и работает. Я думаю, всё это показывает необходимость очень внимательного чтения вместе с размышлением о подобных вещах, потому что они – новые для нашей мысли.

Вопрос 1.221. – Как правильно назвать то «нечто», что может сознавать физическое тело, чувствовать голод, жажду, боль от пореза или удара, затем, оказавшись в состоянии камы, чувствовать страсть и эмоцию, или войти в умственное состояние и действовать на плане мысли?

У.К.Д. – Читайте главу Бхагавад Гиты, в которой говорится о Кшетре и Кшетражне, или Познающем и Познаваемом, а также те главы, где описываются три качества, их действия и функции. Ваш вопрос касается сознания, а никто ещё не сумел окончательно определить его. Высшая Сущность, состоящая из манаса-буддхи-атмы, трёх в одном, – это тот, кто знает и понимает. Если бы она не присутствовала, то всё, что вы описали, было бы просто движениями в пране, или движениями трёх качеств, потому что именно эта Сущность – это тот, кто даёт нам возможность давать названия этим, извлекаемым из ощущений действиям. Любое название, на любом языке, данное Сущности, будет только попыткой человека назвать то, что безымянно. В ваших собственных замечаниях вы перескочили с одного предмета на другой, потому что вы начали с того, что относится к пониманию Того, Кто Знает, населяющему тело, а закончили вопросом о природе монады, что является совершенно другим предметом. Эта путаница в предметах только создаёт путаницу в вашем уме. Нет пользы в том, чтобы увеличивать количество слов, описывающих собственное понимание, потому что всё, что вы можете сказать об этом, заключается в обладании сомосознанием «я есть я». Следовательно всё, что вы сказали, можно подытожить утверждением, что сознание функционирует на многих различных планах опыта, и на каждом использует подходящие ему средства или инструменты. И для того, чтобы перейти из одного плана на другой, сохраняя разум в каждом, необходимо присутствие манаса, как одной из интегральных частей или сил Сущности. Потому что без манаса мы – только животные, или более низкие царства. На одно мгновение представьте животных, которые движутся и населяют ментальный план вместе с человеком, не зная ничего о наших ментальных восприятиях. Манас в животных не пробуждён, но в вас он начал просыпаться, таким образом давая вам, как человеку, возможность замечать в себе движение качеств природы.

Вопрос 1.222. – В работе «Что такое теософия?» на стр. 29 м-р [Вальтер Р.] Олд рассматривает существование в Арктике регионов с остатками тропических млекопитающих и растений на основании теории, что ось Земли однажды была в плоскости её орбиты. Если принять такое положение оси, то одну половину года упомянутые регионы были в непрерывном солнечном свете, а другую – совсем без него. Такое земное охлаждение должно бы было разрушить животную и растительную жизнь, которая ещё не сгорела в огненной жаре непрерывного дня тропиков. Как можно научно поддержать заявление теософии, что жизнь на Земле процветала при таких условиях?

У.К.Д. – Почти целая страница процитированной книги мистера Олда посвящается тому, чтобы показать, что данные о камнях и открытия учёных доказывают утверждения учеников теософии. Нет основания считать, что его заявления поддерживают вывод, сделанный в вопросе, или предрасполагают к нему. Он утверждает, что остатки млекопитающих и тропической растительности найдены в арктических регионах. Это утверждение – бесспорно и следует за многими другими, сделанными до него. Сегодня можно видеть в русских музеях кости и кожу гигантского волосатого слона высотой в 25 футов [7,5 м], которые были вырезаны изо льда. Копия этих остатков есть в Сан-Францисском музее. Мистер Олд задаёт ясный вопрос: как описанный слон мог оказаться там в виде ископаемых останков, если бы однажды экватор не был в этом или близком к этому месте? Теософия никогда не заявляла, что жизнь в телах, подобных современным, расцветала при невозможных для этого условиях. На этом вопрос, поистине, исчерпан. В компетенцию «Форума» или его обязанности не входит объяснять научные предположения о том, что может случиться, если полюс Земли переместится на экватор. Есть разные мнения, но все согласны с теософскими утверждениями, что такое изменение сразу же вызовет гигантские сейсмические конвульсии. Случись подобные изменения, и жизнь продолжится в телах, подходящих для таких условий. И это, пожалуй, всё, что теософия должна сказать об этом. Было бы неоправданной крайностью утверждать, что, поскольку жизнь, как таковая, существует в воде, воздухе и земле, то нам известно, при каких условиях живые существа могут или не могут существовать. Если нам суждено функционировать в непрерывном огне, природа несомненно обеспечит нам такой вид покрытия или такое тело, которое во всех отношениях будет удобным для использования в огненной стихии, но не пригодным для воды или льда. И то же является истиной для каждого изменения условий окружающей среды, будь она физической, астральной или любой другой.

Вопрос 1.223. – Как я понимаю, дэвачан – это состояние, а не место. Но очевидно, что должно быть какое-то местоположение, в котором состояние дэвачана имеет место. Существует ли какая-нибудь информация относительно этого определённого положения?

У.К.Д. – Поскольку учение о дэвачане утверждается и заявлено только в отношении обитателей нашего мира, из этого следует, что тех из нас, кто переходит в это состояние, должны держать внутри пределов притяжения цепи глобусов Земли. Это даёт «место» в пространстве, где эго получает опыт дэвачана. Но поскольку Земля и её «компаньоны-глобусы» всегда двигаются в пространстве, то очевидно, что эта лока – подвижная. Вообразите огромный пустой шар, содержащий Землю и перекатывающийся в пространстве. Пустой шар можно принять за пределы притяжения эго (в данное время принадлежащего расе и находящегося внутри этих пределов, самих по себе постоянных, но всегда движущихся в пространстве), в которые существо переходит и где остаётся в состоянии дэвачана. А в отношении отсутствия ощущения физического веса и плотности, то состояние дэвачана может быть как на Земле, так и в любом другом месте вне её, вплоть до пределов притяжения, о которых было сказано ранее.

Вопрос 1.224. – Перевоплощаются ли физические атомы? По моему мнению это так. Я думаю, что статья Е.П.Б. в издании «Пять лет теософии», называемая «Трансмиграция жизненных атомов», даёт основание для веры в это. Похоже, что закон перевоплощения действует на каждом плане, и эго несёт одни и те же атомы в течение своей эволюции. Но лишь очень немногие согласны со мной в этом отношении, поэтому я хочу узнать мнение других теософов.

У.К.Д. – Редактор без сомнения правильно анализирует и объясняет слово «перевоплощение». Несомненно также, что часто это слово применяется неточно, иногда это почти неминуемо, потому что в современном языке ещё нет слова, чтобы выразить новую комбинацию тех же самых атомов на физическом плане. Вполне возможно вообразить определённое число атомов, – это слово тоже используется свободно, – вначале соединённых в одну массу, затем вышедших из неё и потом ещё раз соединённых в новую комбинацию. Например, ртуть может улетучиться с помощью нагрева и стать невидимой. Если её удержать в пределах резервуара, эту невидимую массу можно охладить и опять обратить в видимую ртуть. Если она находится в улетученном состоянии, кто может сказать, что это ртуть? Ведь «ртуть» – название для определённой вещи. То же самое происходит с массой воды, превращённой в пар или в испарение, затем обратно в воду и после этого – в лёд. Таким образом, хотя редактор прав относительно надлежащего использования слова «перевоплощение», но на поставленный вопрос он ответа не дал.

Вопрос касается более внушительных комбинаций, перестановок и вероятностей космоса, в отношении которых простая аргументация не проливает света, если только она не исходит из действительных фактов, касающихся атомов и молекул и из способа, степени и времени их соединения. Адепты знают об этом, но дают только намёки, поскольку мы ещё не готовы к такому знанию. Итак, во-первых, должно быть определённое количество материи, используемой в нашей Солнечной системе; во-вторых, определённо утверждается (и это является метафизической необходимостью), что существует определённое число эго, использующих это количество материи. Я думаю, что есть такая вероятность (и в этом предположении нет материализма), что может прийти такое время, когда одно какое-нибудь эго получит тело, в котором оно воплотится точно в тех же атомах, которые оно однажды использовало раньше. Но, конечно, эти атомы также были уже использованы и другими эго. Но я не знаю, какой цикл такой рекомбинации. У египтян он был 3000 и 5000 лет. Эта идея не очень поддерживается сейчас, но она интересна и для меня она иллюстрирует идею Всеобщего Братства. Если все мы, как эго, снова и снова использовали те же физические атомы, которые использовали все другие эго, то мы перестаём быть личными владельцами атомов, и каждый является совладельцем их всех. Я верю, но не могу доказать, что мы используем снова и снова атомы, которые мы однажды использовали в теле. Но сколько раз великое колесо Солнечной системы позволяет такую их рекомбинацию – это за пределами моего знания и знания моего поколения.

Вопрос 1.225. – Знают ли теософы о прежнем воплощении Е.П.Б. и могут ли они отождествить её с каким-нибудь историческим лицом?

У.К.Д. – Предположения, касающиеся таких личных вещей, всегда были противны Е.П.Б. Насколько я знаю (и это подтверждают несколько человек из тех, кто ушёл далеко вперёд по пути знания) и смею сказать, душа, известная нам как Е.П.Б., была и остаётся так далеко впереди этой расы, что было бы простым пустословием соединять её истинную сущность с её тётей, с индусом или с другой женщиной. Более того, я знаю из её собственных слов, что ей безразлично, в мужском ли она теле или в женском. Она взяла бы тело (независимо от пола), которое могло бы позволить ей работать максимально много. Она также говорила, что поскольку женское воплощение труднее контролировать, то из этого вытекает, что в таком теле можно достичь большего, чем в мужской форме. Но на такой контроль общий поток людей не способен, и исключительно по этой причине (если бы она не была способна контролировать) она предпочла бы мужское воплощение. Ещё я знаю, что она часто относилась насмешливо к слабостям характера и ничтожным представлениям, которые побуждают нас, слабых смертных, желать мужское или женское тело для нашего следующего рождения. У неё были другие заботы, и она была слишком велика внутренне, чтобы её могли понять те, кто заявляли, что знают её очень хорошо. И из этого списка никто не исключён, даже полковник Олкотт, который знал её много лет.

Вопрос 1.227. – В книге «Эзотерический буддизм», в главе, называемой «Прогресс человечества», меня сильно шокировало высказывание о неком рубиконе в середине пятого круга, за пределы которого ни одна сущность не сможет пройти, если она не достигнет определённого уровня духовного развития. Все, кто не достиг этого уровня эволюции, лишатся сознания до следующей планетарной манвантары. В работах Е.П.Б. я не помню ничего, что подтверждает определённо и ясно сказанное автором. Подобно ли это заявление утверждению мистера Синнетта о «восьмой сфере»? Там, использовав своё воображение, он сделал неправильное заключение из правильной, но недостаточно понятой предпосылки.

У.К.Д. – В этом вопросе мистер Синнетт не ошибся. Этому учит, хотя, возможно, не так определённо, вся «Тайная доктрина». Человечество ещё не владеет полностью развитым манасом, пятым принципом, и не будет им владеть до следующего круга. По этой причине оно, как таковое, не может сделать совершенно разумного выбора. Но жизнь каждого человека сейчас важна, поскольку в ней он сажает семена либо плевел, либо пшеницы. Если это плевелы, они могут так разрастись, что заглушат всё остальное. Если это пшеница, то, когда придёт время великой жатвы, он сможет сделать правильный выбор. Те, кто в пятом круге намеренно выберут зло, будут уничтожены (это касается их душ). Те, кто плывут по течению и никогда не делают выбора между добром и злом, склоняясь к безразличию, окажутся в этом, описанном мистером Синнеттом, состоянии до следующей манвантары. Но для сознательно плохих, намеренно выбравших зло, совсем не будет места. В меньшей степени то же самое происходит с каждым человеком в каждой жизни или серии жизней. Ведь мы устанавливаем тенденции в том или другом направлении, и таким образом, в результате, вынуждены делать очень неприятный выбор для следующей жизни. Маленькая жизнь человека – это миниатюрная копия большой жизни, под названием манвантара. Если понятно, как система действует в отношении человеческого эго, тогда можно понять и космическую систему, потому что она такая же, только увеличена.

Вопрос 1.229. – Самые авторитетные теософские книги учат, что монада проходит через низшие царства к животному, а затем к человеческому. Однако они же учат, что человек появляется раньше животных. Если правильно последнее, то как может быть правильным первое?

У.К.Д. – Если после слова «животных» вставить слова «в этом круге», тогда оба утверждения будут правильными и не будет путаницы. Нам нужно либо принять, либо отвергнуть учение адептов об этом, которое они дали через Е.П. Блаватскую, потому что современная наука не знает ничего о материи, а веры у неё и того меньше. Далее, если чему-то и учат, снова и снова повторяя в «Тайной доктрине», так это следующему: время появления здесь человеческой формы изменяется после второго круга жизненной волны цепи Земли.

Учение, что монада проходит через низшие царства от металлов до человека, как общее утверждение, является правильным, поскольку оно предполагает этот факт и также находится в соответствии с другими предположениями теософского учения. Но в этой цепи глобусов поток монад всех стадий, начинаясь в первых двух кругах, общее количество которых семь, неизменно проходит через низшие ступени до человека – последней формы или ступени этих кругов. В третьем круге план меняется, потому что первый класс монад в прежних кругах получил достаточно знаний, чтобы появиться в форме человека раньше низших классов, которые в это время были ещё в низших царствах природы. А в четвёртом круге, где мы находимся в настоящее время, Человек, каким мы его знаем, появляется прежде других только потому, что у монад этого уровня развития есть такая возможность. Что касается внешнего покрытия или материальности, то в этом круге все низшие царства получают своё покрытие из того, что сбрасывается человеком. Не я сделал такое заключение, этому несомненно учат.

Первые круги содержат в себе потенциальность остальных. Согласно судьбе или закону, материальность должна была победить в этом (четвёртом) круге, и это было подготовлено самым передовым классом монад. Всё это не отрицает установленного и общего правила, что монада должна (в какой-то момент её деятельности) идти через все царства в обычном порядке от низшего к высшему. Она должна следовать этому курсу в течение требуемого периода, начиная с низшего и не пропуская ни одного. Но когда класс монад, пришедший в эту эволюцию первым, получает нужные знания и способности, он изменяет это правило и приходит первым в четвёртый круг. В нашей жизни в качестве индивидуумов на Земле мы делаем то же самое, потому что некоторые из нас могут пропустить в какой-то жизни то, что другими мучительно приобретается. Перевоплощение и прежний опыт позволяют это. То же правило сохраняется в большой схеме вещей. По причине перевоплощения и опыта первых двух кругов, монады этого класса появляются в качестве людей в четвёртом круге первыми, а не последними. Между тем общее правило управляет другими и низшими классами монад, которые даже сейчас медленно ползут через низшие царства природы. Они не могли в этом круге появиться вместе с человеком впереди других форм. Но в следующих кругах и манвантарах они тоже придут впереди низших порядков природы. Тем из нас, кто принимает утверждения Великих Учителей, не надо забывать, что они удостоверили письменно, что «Тайная доктрина» является произведением троих – двух великих существ и Е.П. Блаватской. Они не дали такого удостоверения никакой другой книге. Их свидетельство не примут люди, не знакомые с учением. Его также не примет маленькая группа теософов, заявляющая, что они не признают ничего, что не в согласии с их логикой. Но было бы интересно знать, как их логика работает в отношении вещей, истина о которых известна только адептам. Я считаю, что учение согласуется со всей философией и объяснением фактов природы. Я хочу верить в те части учения, которые пока ещё не могу проверить, и ждать, пока смогу это сделать.

Вопрос 1.230. – В «Тайной доктрине» (т. 1, стр. 15) Е.П.Б. говорит: «Эта бесконечная и Вечная Причина… является "бескорним корнем" всего, что было, есть и когда-либо будет. Она, конечно, лишена всяких атрибутов и по существу не имеет никакого отношения к проявленному конечному Сущему». Е.П.Б. повторяет это утверждение в других местах своих работ. Это заявление является для меня постоянной загадкой, потому что я не могу понять, как ТО может не иметь отношения к проявленной сущности и в то же время быть корнем, хоть и бескорним, всего, что было, есть и будет. Для меня существенная идея «корня» – это его относительность, а в том, как слово использовано в тексте, достигнут самый высокий предел любой относительности.

У.К.Д. – Вы ошибаетесь, но не в том, что для вас является загадкой, потому что это – очевидно, так же как и факт, что цитата, которую вы приводите, находится не на стр. 15 первого тома «Тайной доктрины», а на стр. 14. Вы думаете, что это небольшая ошибка. Да, это так, но в высшей метафизике маленькие ошибки увеличиваются в огромной пропорции. А ошибка в номере страницы показывает подверженность другой ошибке – неполного исследования вопроса. Только несколькими строчками раньше места, из которого вы выбрали свою цитату, Е.П.Б. определяет в высшей степени трудное для понимания метафизическое положение, устанавливает предположение, что существует «Вечный, Беспредельный, Непреложный Принцип, о котором никакие рассуждения невозможны». Это и есть «бескорний корень», о котором идёт речь. О его природе невозможно рассуждать, хотя можно сказать, что ЭТО ЕСТЬ, потому что нужно начинать с этого. Он, конечно, вне отношений с проявленными вещами, потому что относительность начинается только в проявлении. Можно сказать, однако, что этот бескорний корень потенциально есть во всех вещах, но он не имеет к ним отношения. «Бескорний Корень» – это только средство выражения в удобной форме того же самого, что я процитировал в большем предложении, и оно не должно позволять рассуждений об относительном значении слова «корень». Таково значение, совершенно ясное и определённое, которое ему даёт Е.П.Б. (в этом она согласна с многими древними философами, так же как и с современными), потому что только несколькими строчками выше приведённой вами цитаты она просит помнить, что этот Принцип «предшествует всему проявленному и условному Сущему». Долгое и многословное рассуждение не даёт ничего. И пока вы не дадите себе достаточно времени для насыщения своего разума метафизикой и соответствующей терминологией, которую каждая философия вынуждена использовать в разговоре о вещах и идеях не относительных, и пока вы не познакомитесь со временем и местом для восприятия нового смысла слов таких материалистичных, как наши, вы всегда будете озадачены. Слово «дух» используется в английском в значении «Бог», человеческая душа, нервные потоки, элементалы, астральная оболочка, алкоголь и просто в описании качества действия. Все они, сверху до низу – гамма от наиболее материальных до высочайше духовных. Стоит ли удивляться, что вы и редактор нашли вопрос трудным? С санскритом у вас бы не было таких трудностей.

Вопрос 1.232. – Я видел сказанное (полагаю в журнале «Путь»), что Будда предписывал своим ученикам не иметь ничего общего c музыкой и не заниматься ею профессионально, хотя во многих теософских работах о музыке сказано, что она облагораживает. Не могли бы вы сказать, почему Будда осуждал музыку и тех, кто ею занимается? Не потому ли, что на неё тратится время и она мешает медитации?

У.К.Д. – Было бы хорошо увидеть ссылку до того, как утверждать предположение, на котором основан вопрос. Я не помню в журнале «Путь» утверждения, подобного процитированному. Далее, очень важно знать, о какой музыке шла речь, когда Будда запрещал её, если это было так. Более чем вероятно, что хорошие органы тогда ещё не использовались. Можно ли сказать, что он запрещал бы играть на них? Кроме того, неизвестно, о какой школе музыки он упоминал: чувственной, чувствительной, легкомысленной или ещё какой-то. Всё это важно, потому что если предположить, что музыка его времени была по стилю чрезвычайно чувственной или чувствительной, то он был совершенно прав, предписывая своим ученикам не уделять ей внимания. Поэтому я прихожу к заключению, что невозможно ответить на вопрос правильно, пока мы не знаем точно о стиле и школах музыки времён Будды, а также об инструментах, на которых тогда играли. Насколько я помню, Будда не осуждал тех, кто занимались музыкой.

Но, исследовав чисто смысловую и объективную сторону предмета, мы подошли к истинному вопросу, на который Будда, как и все другие великие учителя, направлял внимание. Не только в его словах, но и в древней брахманской религии найдено то же самое. Это указание ученикам (а не человеку от мира сего) перестать смотреть и слушать, в том смысле, что если не победить чувствительность, то разум будет привязан к перерождению. Музыка и все звуки увеличивают чувствительность. Всё это является частью огромного вопроса: как и с помощью чего душа привязывается к несчастью перерождения? Но с музыкой, в отношении которой задан вопрос, это имеет очень мало общего.

Вопрос 1.234. – Что в теософии считается первопричиной «помрачения сверкания загадочного Существа Татхагата?»

У.К.Д. – Существо Татхагата – это Будда. Сделанное жителями востока, это мистическое утверждение учения, что божественный человек, высшая сущность вселенной, был омрачён тем, что «спустился в материю». Они считали, что все будды во все времена одинаковы, и что высшая природа человека – то же самое, что и Будда. Следовательно, это предложение является всего лишь утверждением, что первоначальное сверкание или лучезарное сияние, испускаемое Высшей Сущностью, временно омрачается местонахождением в материи в течение эволюции. Но это сияние появится снова в конце седьмого круга, потому что к этому времени материя изменится и очистится пребыванием в ней сияющего Будды. Однако цитаты, подобные приведённой в вопросе, не должны даваться вне того контекста, в котором они помещены.

Вопрос 1.244. – Когда индивидуум совершает действия в качестве посредника кармы, влечёт ли это за собой какие-либо последствия?

У.К.Д. – Несмотря на то, что статьи «Предметы обсуждения в карме» очень хорошо написаны, они ни в каком смысле не снимают поднятого здесь вопроса. Прежде всего, в первых словах вопроса корреспондент предполагает, что иногда человек не является агентом кармы. Согласно тому, что я изучал и несомненно в соответствии с законом кармы, человек – всегда агент кармы, потому что в каждом действии и мысли мы исполняем карму, создаём новую карму, страдаем последствиями старой кармы, воздействуем на других людей, или всё это вместе. Я понимаю это так, что корреспондент хотел спросить, можно ли оправдать кого-то, кто пытается по своему желанию действовать как судья, присяжный и исполнитель результатов кармы. Вопрос включает и другое: повлечёт ли это за собой какие-нибудь последствия для человека, действующего таким образом. Первый параграф ответа редактора ясно утверждает закон, согласно которому, тот, кто делается прямым агентом кармы, привлекает к себе определённые последствия. Несомненно, что оба – исполнитель и тот, кто получает наказание или награду, – должны навлечь на себя последствия, потому что «агент кармы» – это центр, из которого действие исходит и к которому должен вернуться его результат в будущем, а другая личность – это тот, кто получает результат в настоящий момент. Простое решение для самого себя, что ты являешься исполнителем, или налагаешь то, что, по твоему является наказанием или наградой, не избавляет тебя от последствий, какими бы они ни были. Эти последствия придут к тебе двумя путями: во-первых, в результате твоего собственного отношения, а во-вторых, в результате того, какое отношение ты вызвал в другом. Первое, по-видимому, включает третью вероятность, то есть нарушение тобой, возможно по незнанию, закона природы. Например, если ты предполагаешь применить наказание, считая себя кармическим агентом, тогда более чем возможно, что ты просто удовлетворяешь какую-то старую злобу или неприязнь под видом законного применения права или наказания за неправильное поведение. Мы видим это каждый день в тех случаях, когда человек, провозглашая себя беспристрастным и действующим по закону, налагает на одних людей, которые ему не нравятся, точно то наказание, которого, по его мнению, они заслуживают. А в другом случае из-за симпатии он воздерживается от наказания подобным образом другого человека и, вместо этого, прощает и милует. Будучи общечеловеческим опытом, разве это не показывает, что из-за старых симпатий или привязанностей, человек склоняется к доброте и милости, а в противоположном случае, благодаря старой неприязни и антипатии, направляемый отвращением, он может подвергнуть наказанию, тогда как мог бы проявить милость? Я думаю, что каждому человеку надо самому решить, что ему надо делать, чтобы исправить зло, сделанное другому, и какая компенсация включает, возможно, наказание третьего лица. Но, по-моему, какова бы ни была цель, глупо считать себя кармическим агентом. Более того, и это упущено как редактором так и, очевидно, корреспондентом, что у термина «кармический агент» есть специальная особенность, которая позволяет только определённым людям считаться таковыми. Большинство людей не является кармическими агентами, кроме как в простом смысле, то есть, что самим актом жизни они выполняют или испытывают общую карму. Всего несколько личностей являются теми, кто известны как «кармические агенты». Это люди, которые, благодаря специальной тренировке и образу прежней жизни, становятся специальными агентами для выполнения определённых действий, предусмотренных подготовленным и прошедшим посвящение провидцем. Так утверждают Посвящённые, которым положено знать такие вещи. Следовательно, любая личность, заявляющая о праве быть кармическим агентом, возможно, слишком самонадеянна, и она подпадает под статьи законов, которые воздействуют на неё с десятикратной силой в следующих жизнях. Следовательно, надо быть милосерднее, мудрее, добрее, быть настоящим теософом, следовать словам Иисуса, Будды и великому множеству других Учителей, которые учат нас прощать своему брату семь раз по семьдесят, которые говорят нам, что милосердие покрывает огромное множество грехов, и которые предостерегают нас от уверенности, что мы поднялись от основания мира, чтобы исправлять поведение других людей. Мы здесь для выполнения наших собственных обязанностей.

Вопрос 1.246. – На стр. 26 сентябрьского номера «Люцифера» мистер Мид говорит: «Есть два пути, ведущих к нирване, эгоистичный и бескорыстный, "открытый" и "тайный"». Человек может достичь знания и блаженного состояния нирваны тем, что пользуется первым (знанием) для своего собственного прогресса и достигает последнего (блаженства) за счёт своих ближних. Раньше я предполагал, что альтруистская жизнь абсолютно необходима для достижения нирваны. Если она может быть достигнута без труда и страдания ради других, и при этом «эгоистичные» Будды – высшие по рангу, а «Будды Сострадания» – «низшие», тогда вероятно, что большинство предпочтёт «свою собственную эгоистичную выгоду» и будет действовать соответствующим образом. Нас учат, что чем больше мы делаем для других здесь и сейчас, тем более быстро мы продвигаемся вперёд сами. Изменяется ли этот закон или получает противоположное значение, когда кто-то достигает определённого плана развития?

У.К.Д. – Мистер Мид совершенно правильно говорит, что существуют два метода достижения нирваны, один эгоистичный, а другой – бескорыстный. Но в данном случае слово «эгоистичный», поистине, означает бескорыстность среди нас. Оно касается очищения от эгоизма того человека, который совершает бескорыстные действия, чтобы достичь того, что в результате всех анализов является эгоистичным, ибо это делается ради пользы вовлечённого в это человека. Но никто не учил, что человек может ставить себе цель достичь нирваны, работая для своего эгоистичного продвижения. Он не достигнет её и за счёт другого. Следовательно, эгоистичность в получении нирваны, которую достигают не за счёт кого-то другого, сильно отличается по качеству от той, которую мы обычно называем эгоистичностью. Фактически утверждается, что в определённый момент развития высоко духовный человек может сразу оказаться в нирване благодаря своему мгновенному личному желанию достичь этого состояния.

Вопрос 1.250. – Есть ли свидетельства существования такого рода возвышенных существ, как Великие Учителя и махатмы?

У.К.Д. – Существуют свидетельства нескольких видов, но корреспонденту не следует ограничиваться только одним единственным разделом свидетельств или доказательств. Я полагаю, что применяя слово «свидетельства», он имел в виду включить в него также и доказательство. В истории и традициях существуют совершенно исчерпывающие разного вида свидетельства существования Великих Учителей или махатм. Существуют как мирская, так и религиозная история и предания, целиком зависящие от памяти, а также предания, которые были превращены в историческое сообщение преданий. В религиозной истории и традициях существует много сообщений о таких существах, исходящих от самых ранних из известных религиозных книг до самых последних. В истории стран, кроме религии, существует множество сообщений об адептах, магах, великих Учителях и других подобного характера. Почти в каждой стране на Земле народные предания полны утверждениями о существовании, способностях и внешности мудрецов, магов, великих людей, которые знали секреты природы. История Соединённых Штатов, конечно, слишком молодая, чтобы требовать от неё ответа. Но как история Европы, так и её предания поддерживают мои утверждения. Об этом же свидетельствует огромная масса преданий и историй Азии. Китай и все зависящие от него страны упоминают о таких же существах. На Востоке существует повсеместная и всеобщая вера, что они существуют, существовали и появятся снова. Просто отодвинуть это всё в сторону, как ошибочное, бесполезное или недостаточное, можно только в том случае, если не верить ни во что, чего не видел сам. Если занять такую позицию, то никто из живущих сейчас людей не может сказать, что они знают или верят, что когда-нибудь существовали исторические персонажи прошлого, известные в каждой стране. Обратившись к последним свидетельствам, мы найдём среди них Е.П.Б., А.П. Синнетта, Г.С. Олкотта, миссис Безант, сотни индусов, много европейцев, несколько американцев – все говорят одно и то же, что они знают о существовании адептов, великих Учителей, махатм и общались с ними. То, что корреспондент не общался с адептами, не только не означает, что их не существует, но и не обесценивает свидетельства других людей.

Перейдя к разделу доказательств, мы найдём то, что зависит от аргументов, иллюстрации, умозаключений. В этом плане всё так же решительно склоняется в пользу существования возвышенных существ, о которых говорилось в другом разделе. Эволюция требует, чтобы такие существа были. К этому заключению пришёл даже такой скептик, как проф. Хаксли, который в своём последнем эссе заявляет о существовании сверхразумных существ, которые настолько эволюционно опередили нас, насколько мы опережаем чёрного жука. И это больше, чем любой теософ когда-либо говорил об адептах. Если корреспондент последует в этом направлении, он придёт к тому же самому заключению, к которому пришли многие другие.

Вопрос 1.251. – Если сила заставляет столы стучать, цветы распускаться и т. д., то разве она не может совершать ещё более удивительные вещи, если её правильно направить? Как Вы объясняете эти феномены?

У.К.Д. – Нет ни малейшего сомнения в том, что сила, о которой идёт речь в вопросе, способна делать невероятные вещи. Похоже, что корреспондент не читал о самых экстраординарных и удивительных вещах, которые были сделаны этой силой, когда она была правильно или неправильно направлена. Размеры «Форума» не позволяют дать объяснение феноменам, о которых задан вопрос, но полное объяснение их было дано в журналах «Путь» и «Люцифер», их объяснял Элифас Леви, книга «Ключ к теософии» и ещё многие другие.

Вопрос 1.252. – Если Великие Учителя существуют, то почему они не заявят о себе честным искателям истины, особенно таким, которые работают ради пользы человечества? Почему они не делают возможным мир на Земле и надлежащее образование для молодёжи?

У.К.Д. – Ответ на этот вопрос очень часто давали даже сами Великие Учителя. Что касается последней части вопроса, они говорили в «Оккультном мире», что если бы было возможным изменить состояние вещей, установить на Земле мир и справедливое общество без участия закона эволюции, то они сделали бы это с готовностью, но человечество может измениться только шаг за шагом. Они также утверждали, что не предстают в объективной форме тем, кто в них верит, за исключением тех случаев, когда искатели истины готовы к этому каждой частью своей природы и уверенно дали обет, смысл которого глубоко понимают. Но Учителя также утверждали, что помогают всем честным искателям истины, у которых нет необходимости знать, откуда приходит полученная помощь. В журнале «Путь» этот вопрос был рассмотрен в его других аспектах. Лично я знаю, что Великие Учителя помогают очень сильно, но невидимо всем тем, кто честно работает и искренне доверяет своей высшей природе, одновременно с этим следуя голосу совести без сомнений или предрассудков.

Вопрос 1.253. – Является ли сострадание качеством камы? Если нет, то в какой принцип оно входит? Нужно ли ему потворствовать до такой степени, что почти совсем пропадает чувство радости от удовольствий, потому что так много тех, кто хотел бы радоваться, но не могут из-за нехватки денег?

У.К.Д. – Иногда сострадание исходит из камы, но иногда оно исходит из других частей нашей природы. Часто – это болезнь неумных людей или тех, кто не контролирует свой ум, не рассуждает, или чьё суждение неадекватно. Сострадание в его высшем аспекте должно исходить из духовной части нашей природы. Однако, я думаю, что в своём обычном выражении оно исходит из принципа желания, действующего совместно с умом, памятью и чувствами. Очень часто оно бывает неискренним. Но настоящее сострадание никогда не может быть ложным, неважно, из какого принципа нашей природы оно исходит. Будучи благородным и благотворным, оно должно проявляться, но всегда рассудительно.

Определённо, будет ошибочным позволить нашему состраданию увлечь нас так далеко, что мы погрузимся в ненужное горе, потому что в таком случае мы потеряем способность суждения, как работать на пользу другим. Простой факт, что у кого-то нет денег, сам по себе не является надлежащей причиной для пробуждения сострадания. Не нехватка денег является причиной неприятностей, а желание их. Мы можем сочувствовать людям, у которых нет денег, но не потому, что их нет. Поводом для сочувствия должна быть их неспособность увидеть, что претворение счастья – в них самих и, фактически, для истинной радости им не нужно ничего внешнего.

Вопрос 1.254. – Владеет ли находящееся в дэвачане, или перевоплощающееся эго качествами или склонностями, которые влекут его назад к воплощению здесь?

У.К.Д. – Внимательное изучение философии покажет, что находящееся в дэвачане эго, состоящее из атмы, буддхи, и манаса, должно содержать в себе семена, качества или склонности, которые повлекут его обратно к жизни на Земле. Если бы это было не так, тогда бы не было никакого перевоплощения. Но поскольку, я думаю, что это так, то дальнейшие обсуждения кажутся просто безосновательными, ни о чём. Они приведут только к заблуждениям. Остальное обосновывается размышлением о том, что если эго, использующее манас в дэвачане, ограничивается состоянием, связывающим его с жизнью на Земле, оно неизбежно возвратится к земной жизни из-за влечения, которое оно сохраняет к этому состоянию существования.

Вопрос 1.256. – В своей теории последовательных отношений между астральным и плотным физическим телом «Тайная доктрина» (т. 1, стр. 276 и 297 [гл. Итог]; т. 2, стр. 86-149 [стансы 4-6] и 737 [ч. 3, отд. 5]) представляет спиритуалистические феномены как свидетельство истины или обоснованности высказанной теории. А в томе 1 на стр. 258 [ст. 7, шл. 5], находится утверждение, что «подобное порождает подобное», допущение, которое, будучи взято в свете других утверждений, равносильно отрицанию обычного, связанного с «оболочкой» объяснения спиритуалистической материализации, если не показано, что эти феномены реалистичные (имеют разумную основу), когда они поддерживают определённые теории и кажутся таковыми во всех других случаях.

У.К.Д. – Я не думаю, что очень старая максима Гермеса «подобное порождает подобное», рассмотренная в «Тайной доктрине» в связи с другими вопросами, является отрицанием теософской теории, что многие, если не все спиритуалистические материализации осуществляются с помощью астральных оболочек однажды живших людей. Нет также никакой очевидной связи между этим предполагаемым отрицанием и необходимостью показать, что эти феномены «реалистичны». У корреспондента, похоже, есть новое значение для этого слова, поскольку она добавляет после него выражение «имеют разумную основу». Теософская теория о спиритуалистических феноменах давалась снова и снова в «Изиде», «Тайной доктрине», в журналах «Люцифер», «Путь», «Теософ» и т. д. В них всегда утверждалось, что материализации имеют за собой разумного исполнителя, или исполнителей. Это интеллект живого медиума, живых участников сеанса, или автоматический или природный разум элементальных духов. Е.П. Блаватская и те, кто думает так же как она, всегда использовали феномены, происходящие на сеансах, в качестве доказательства теорий об астральном мире и астральном теле, так же как и другие установленные факты, такие как гипноз и тому подобное. Предложение «подобное порождает подобное» не означает и не подтверждает идею, что видимая на сеансе временно материализованная вещь, точно похожая на умершего или живого человека, является той же самой личностью. В таком случае это означало бы, что астральная форма, существующая на астральном плане, делает возможным произвести себе подобную на физическом плане. Но применение выражения Гермеса в книге Е.П.Б., или любой другой, не отрицает объяснения материализации астральной оболочки. Совершенно ясно, что корреспондент не совсем понимает объяснение Е.П.Б. материализации и других спиритуалистических феноменов.

Вопрос 1.257. – Имея свободу выбора, разве невозможно, что некоторые индивидуумы страдают или радуются из-за действий других, а не от того, что им положено их индивидуальной кармой? Если так, разве этот временный избыток страданий или радости не сбалансируется заслугами и взысканиями последующего возрождения?

У.К.Д. – Мне кажется невозможным, чтобы кто-то страдал или радовался чему-либо иначе, чем кармически. Если, являясь частью семьи, страны или расы, мы страдаем или радуемся по общим причинам, то тем не менее это потому, что наша собственная карма ведёт нас к этому. В последующих возрождениях мы получаем награды или наказания в соответствии с заслугами и проступками предыдущих жизней. В любых теософских книгах, где сведущие авторы утверждают, что люди «награждаются за незаслуженное страдание», речь всегда идёт о факте, что человек не понимает связи между страданием или наградой и своим собственным действием. Следовательно, в дэвачане он создаёт для себя то, что он считает полной наградой за любое предполагаемое незаслуженное страдание, но в его жизни на Земле он получает в точности только то, что заслуживает, будь то счастье или наоборот. Это короткое изложение учения, но я думаю, его можно поддержать аргументами. Мне кажется, что вся философия ничего не стоит, если хоть на миг мы признали бы, что некое страдание или награда точно не соответствовали бы тому, что индивидуум заслужил. Потому что преувеличение награды, которую эго создаёт для себя в дэвачане, является чем-то, что он заслужил, поскольку она балансирует его ментальное отношение во время жизни на Земле и удовлетворяет его индивидуальные нужды, не беспокоя никого другого.

Вопрос 1.258. – Сознают ли себя мёртвыми большинство находящихся в кама-локе людей, которые были не слишком злыми и не очень духовными? Способны ли они видеть камические видения, которыми, говорят, она заполнена? Я читал книгу Стентона «Сны мёртвых» и, хотя не принимаю всего, что он говорит, но информация, полученная из других источников, слишком скудная и не позволяет правильно различить между истиной и ложью.

У.К.Д. – Врачи знают, что каждое человеческое тело имеет свои отличительные особенности, и им хорошо известна разная реакция на лекарство различных тел. Так же и после смерти особенности человека имеют влияние на его состояние. Не существует точного и определённого правила, которое неизменно применяется к каждому существу после его смерти. Следовательно, есть много различных видов состояний в кама-локе. Некоторые люди осознают, что они оставили Землю, другие не осознают этого, некоторые способны видеть тех, кого оставили после себя, другие – нет. И определённо, каждый в кама-локе способен видеть всё, что свойственно специфическому отделу этого состояния, в котором он может находиться в данное время. Книга мистера Стентона замечательна во многих отношениях, но не является исчерпывающей. То, что он описывает, несомненно, происходит с некоторыми людьми в кама-локе, но ни в коей мере он не описывает все возможные случаи или факты этого состояния. Одно можно подтвердить как нечто реальное, иначе вся система была бы ошибочной, что существо в кама-локе видит то, что свойственно состоянию, в котором оно находится, ибо всё – это вопрос состояния.

Вопрос 1.259. – Если до того, как дать учение Великих Учителей западному миру в 1875 году, Е.П.Б годами училась у Них в Тибете, то почему она не признавала учение о перевоплощении в своих ранних работах? Великие Учителя не могли говорить неопределённо ни тогда и ни позже об этом великом теософском учении, которое настолько переплетено со всем их учением, что его невозможно отделить от него. Однако в «Разоблачённой Изиде» категорически утверждается, что для расы в целом «перевоплощение – это исключение, а не правило».

У.К.Д. – Во-первых, нет опубликованного свидетельства о том, что Е.П.Б. училась у Великих Учителей в Тибете. Мне бы хотелось знать, где такой факт подтверждается каким-нибудь компетентным свидетелем. Во-вторых, учение о перевоплощении не отвергалась в её ранних работах. В-третьих, цитата из «Изиды» в конце вопроса – неправильная. На самом деле отвергалось не перевоплощение, а «перевоплощение астральной монады». Пропущенные в цитате слова являются сутью, к которой нужно обратиться для вопроса и ответа. Корреспонденты и члены ТО должны быть внимательными в своих ссылках, а также в понимании истинной важности того, что они читают.

Обратитесь к журналу «Теософ», август 1882 г., и вы найдёте ответ на вопрос и объяснение замечания в «Изиде». В журнале «Путь», ноябрь 1886 г., вы найдёте статью «Теории о перевоплощении и духах», написанную Е.П.Б. об этом же предмете. Она написала эту статью по моей просьбе, поскольку подобный вопрос поднимался из-за подобного же непонимания. Кроме того, я подтверждаю, как свидетель, что с 1875 по 1879 год Е.П.Б. учила о перевоплощении и объясняла его. В моём случае речь шла о моём родственнике, который умер в течение этого периода. Но тогда, когда «Изида» была написана, ещё не была дана полная схема истинного строения человека, хотя об этом давалось много намёков. В то время внимание уделялось школе перевоплощения Кардека, и с целью опровергнуть их теорию тогда, как и позже, она отрицала перевоплощение личности. «Изида» никогда не учила перерождению личного астрала – называемого «астральной монадой». Не учила этому и школа, из которой исходит «Тайная доктрина». Следовательно, её принципиальное отрицание перевоплощения в 1877 году всё ещё было обосновано и подтверждалось в статьях, упомянутых выше. Значит, в этом нет непоследовательности, хотя я должен признать, что её английский язык в 1877 году, язык человека, который никогда до этого не писал на нём для публикации, был не настолько ясным, как того требовали эти трудные для понимания темы. Это надо признать и не относиться к её словам так же строго, как мы это делаем в отношении английского философа, но толковать всё вместе.

Перевоплощение «астральной монады», то есть личности и астрального тела, не является правилом, но исключением. Но перевоплощение индивидуума, или «духовной монады» – это является правилом и учением. И этому учила «Изида», на которую ссылаются читатели. Всюду в «Изиде», где Е.П.Б., похоже, отрицает перевоплощение, она имеет в виду личное перевоплощение, используя в этом смысле слово «человек», или личность. При сверке различных параграфов ясно видно, что даётся учение о следующих друг за другом рождений. И когда она говорит о перевоплощении (тогда новом для неё слове), то это относится к идее личного перевоплощения. В некоторых из параграфов речь идёт о причинах для нового рождения, но тогда она рассматривает перевоплощение «духовной нити», а не астральной души. Надо помнить, что термины были лучше определены и много больше использовались после 1875 года, чем в то время, когда они все были новыми, хотя такие медиумы, как Кора Ричмонд, время от времени учили закону перевоплощения, не давая ему определения. К сожалению полковник Олкотт очень старался показать, что Е.П.Б. не знала этого закона в 1875 году, но это обвиняет его в том, что тогда он сам не знал этого учения и не упоминал о полных объяснениях его, данных в 1882 и 1886 гг. Кроме плохого английского она не виновата ни в чём. И всё же, при всём незнакомстве с нашим языком, в тех самых предложениях, вокруг которых возникло обсуждение, и в единственно важном предложении, которое можно найти, есть слова «астральная монада», которые объясняют затруднение. Она начала, говоря «перевоплощение индивидуума» (тогда, ещё больше, чем сейчас, слова личность и индивидуум были сомнительными и подменяли друг друга), но немедленно дала определение, добавив «или скорее его «астральная монада». Если бы она составляла это предложение сейчас, в нём была бы та же самая идея, но она бы выразилась словами, понятными ученикам теософии. Но даже сейчас неадекватность наших слов, определяющих термины личность и индивидуум, душа и дух, является причиной того, что разный ум понимает их по-разному.

Вопрос 1.262. – Похоже, что в «Форуме» № 51 есть бросающаяся в глаза непоследовательность не только между двумя ответами на вопрос [№ 257] о незаслуженных страданиях и наградах, но также между тем, что У.К.Д. говорит сейчас, и тем, что он говорил, отвечая на вопрос в отношении незаслуженной кармы людей, погибших в наводнении Джонстауна. В своём старом ответе он считал доказанным существование незаслуженного страдания, но сейчас говорит, что не существует такой вещи, как незаслуженное страдание.

У.К.Д. – Вполне возможно, что мой ответ в указанном «Форуме» не согласуется с ответом редактора, но это потому, что наши мнения не одинаковы, а в ТО каждый человек имеет право на своё собственное мнение. Я не вижу непоследовательности между своим ответом и тем, что я сказал в отношении пострадавших в наводнении Джонстауна. Но поскольку в вопросе не сказано, в каком издании об этом напечатано, то его можно игнорировать. Я думаю, что любое страдание или радость заслужены. Всё, что к нам приходит, – справедливо и по закону. Но поскольку этот мир управляется причиной и следствием, то надо учитывать ментальное отношение тех, кто в нём страдает или радуется, его силу и воздействие. Это надо принимать во внимание. Люди по своему невежеству не всегда понимают, почему они страдают, поскольку нет видимой связи между обстоятельствами, связанными с наказанием и его первопричиной, которая, несомненно, возникла в давно прошедшей жизни. Следовательно, страдая, человек сильно чувствует, что он этого не заслужил. Это и есть «незаслуженное страдание» поскольку в уме складывается мысль, что испытываемая боль не заслужена. Дэвачан предусмотрен как для вышесказанного, так и для многих других несправедливостей или болезней. Там (по причине, о которой я говорил) человек находит награду за «незаслуженное страдание». Если бы он знал всю истину, тогда, конечно, он бы понимал, что случившееся было справедливым, и в этом случае не было незаслуженного страдания.

Современный ум всегда заполнен размышлением об объективных вещах, которое игнорирует истину, что разум – это источник как боли, так и радости, как наказания, так и награды, что вселенная – это только огромный процесс формирования идей. Не надо забывать, что разум правит повсюду. Пока разум не станет свободным, иллюзии будут существовать на каждом плане. Иллюзии одинаково велики как в дэвачане, так и в жизни на Земле. Ввиду того, что разум – правитель, вождь и мера вещей, то так и должно быть, что мы часто предполагаем несправедливое отношение к себе. Простой факт того, что несправедливости не было, не мешает нам верить, что нас обидели, а значит, мы страдали незаслуженно. Если человек целиком понимает и принимает свершившееся, то у него нет чувства незаслуженного страдания. А поскольку большинство из нас не достигло полного понимания истины, то мы постоянно подвергаемся, как нам кажется, несправедливости. Преступники часто думают, что они – жертвы несправедливости. Это надо учитывать, потому что их разум и мысли являются частью природы, как любые другие разумы. Следовательно, должна существовать огромная сумма страданий, которые классифицируются как незаслуженные. Для этого предусмотрен дэвачан. Но жизнь на Земле сопровождается точными субъективными и психическими последствиями. Если бы «незаслуженное страдание» не было классифицировано как таковое, нам надо было бы найти для этого другое слово. Теперь, с помощью длинного предложения, постараемся выразить эту идею таким образом: «В дэвачане человек получает возмещение за те страдания (являющиеся результатом прежних, ему неизвестных причин) в земной жизни, которые тот, кто страдал, считает незаслуженными». Но вероятнее всего, что каждое обстоятельство, все страдания, все радости, каждая награда и каждое наказание являются тем, что причитается, и точным результатом причин, вызванных испытывающим их человеком. А богатство или скудность дэвачана как такового, – это в каждом случае точный результат причин, заложенных в предыдущей жизни на Земле, которая в свою очередь (по причине развития характера) является итогом всех предыдущих жизней.

Вопрос 1.263. – В работе «Краткое изложение теософии» речь идёт о специальном методе физической, интеллектуальной и духовной тренировки. Как узнать его суть и как практиковать его?

У.К.Д. – метод, о котором идёт речь, затронутый в брошюре, можно найти в литературе индусской, европейской и др. Христианские мистики использовали его в такой же мере, как и другие, но в философии «Афоризмов» Патанджали он получил особое разъяснение. Если следовать всем указаниям этой книги, то возможно достичь высоких результатов в духовном развитии. Трудность состоит в том, что многие теософы после чтения используют на практике часть указаний этой книги и не уделяют внимания её высшим нравственным наставлениям. Естественно, что у них возникает сильное внутреннее возбуждение, но полезных результатов мало.

Вопрос 1.264. – В «Форуме» № 43, вопросе 216, осуждено учение антиномиан (отрицающих ценность законов нравственности). Как надо понимать следующую цитату из раздела «Разговоры за чайным столом» журнала «Путь», январь 1892 г.: «Желание перестаёт быть привлекательным, когда мы больше не отождествляем себя с ним?»

У.К.Д. – Я не вижу никакой связи между учением антиномиан и цитатой из журнала «Путь». Антиномиане, в ответ на заявление ап. Павла, что определённые люди сами становятся законом, утверждали, что они не подчиняются никакому закону и могут удовлетворять или осуществлять свои желания без ограничений. А утверждение в «Разговорах за чайным столом» выражает идею, что, когда желание преодолено, оно перестаёт быть для нас привлекательным. Вопрос об антиномианах не имеет с этим ничего общего. Теософская философия учит, что желание прекращается, если мы преодолеваем его, перестаём желать, контролируем свой аппетит, отворачиваемся от вещей, которых желаем. Всё это кажется мне очевидной истиной.

Вопрос 1.266. – Посредством какого процесса после смерти человека его камические элементы становятся частью сущности, известной как кама-рупа? Как могут неощутимые субъективные желания и страсти и им подобное стать «рупой», или откуда появляется тело, или рупа?

У.К.Д. – Если бы такой процесс был дан, то его бы не поняли, поскольку он из таких, для которых в нашем языке нет слов. По этой причине такие описания различных оккультных вещей, данные ясновидящими, кажутся чепухой и невнятным бормотанием для тех, кто сам подобным образом не может видеть эти вещи. Как можно описать действия оккультного космоса словами материалистической науки или философии? Ведь это скрытый, предельно тонкий, неземной космос, и сама попытка полностью описать этот процесс определённо закончится непониманием и только приведёт к сомненьям. Но он скрыт не более, чем процесс, которым тело строится каждый день, или тот, которым мысль воздействует на всю нервную систему. Простая мысль вызывает горячий прилив крови или холодную дрожь. Как? Никто не знает. Определённо, не существует научных терминов для описания способов и средств, посредством которых мысль связывается с физиологической машиной человека. И если бы даже так было на этом плане, разве можно было бы понять описание адептом слияния камы с астральным телом после смерти как-то иначе, чем в самом общем аспекте? Это общее представление можно получить, раздумывая над действием магнита. Он притягивает, но ни один учёный не может заглянуть дальше этого факта. Он может притягивать даже электрическое пламя, но этот процесс тоже оккультный. Таким же образом масса желаний, называемых камой, притягивается к астральной форме, и они соединяются. Подобная же сила притягивает друг к другу эго и тело.

Но желания и страсти не являются неощутимыми и субъективными в том смысле как поставлен вопрос. Они находятся не в этой, а в своей сфере, в которой они ощутимы и объективны. Эти два слова должны быть заменены на другие, когда речь выходит за пределы рассмотрения этого плана. Если корреспондент настаивает, что на каждом плане желания и страсти неощутимые и субъективные, то они никогда ничего не привлекут, и в таком случае вопрос отпадает. Но сначала надо объяснить, как такие неощутимые и субъективные вещи, как страсти и желания могут и имеют объективное воздействие даже на этом плане. На своём плане они полны силы и осязаемости. Они привлекают к себе необходимое количество астральной материи, невидимой для нас, но существующей, с тем, чтобы сформировать оболочку или покров. Имея свой центр в мыслителе, они излучаются оттуда и являются причиной воздействий до тех пор, пока не оказываются отделёнными от своего центра и не начинают распадаться, если окажутся вне контакта с каким-то другим центром, от которого могут получить энергию. Но вся трудность, как мне кажется, исходит из превалирующей привычки считать этот, так называемый, объективный мир реальным и забывать, что только ментальный и духовный миры являются реальными, а этот – просто феноменальное их выражение. Следовательно, я не согласен с редактором, когда он говорит, что такие желания «не существуют отдельно от разума и не способны принимать объективные формы». Я думаю, что они – именно такие существования, которые могут принять объективную форму. Редактор просто выражает современную концепцию, совершенно ошибочную и исходящую из системы философии, которая не знает, что разум – это сущность. И хотя его иллюстрации подходят для школы, к которой он принадлежит, они совершенно отрицаются фактами оккультизма. Например, если маг, даже не самый высококлассный, зафиксирует в своём разуме образ предмета, тот вскоре станет объективным для наших физических чувств так же, как вначале он был объективным для наших внутренних чувств. Это было бы невозможным, если бы субъективное и объективное одного плана всегда, на каждом плане было субъективным и объективным. То, что мы сейчас, с этого плана называем «абстрактными качествами», изменяется на другом плане на «объективные вещи». Поэтому я считаю ошибкой называть желания и страсти абстрактными качествами, если одновременно не говорить об относительности того, что имеешь в виду.

Вопрос 1.268. – Если причина рождения – это неудовлетворённое желание жить (танха), тогда почему должны рождаться те, кто устали от жизни и не желают продолжать или повторять её?

У.К.Д. – В утверждении, относящемуся к учению, затронутому в вопросе, допущена небольшая, но важная неточность. Вопрос также не учитывает желание жизни с колыбели, а также желания других, прошедших жизней, которые никогда не были удовлетворены.

Неточность состоит в том, что это учение не говорит о неудовлетворённом желании, ведущем к новому рождению, но о том, что желание является причиной нового рождения, и в этом огромная разница. Недостаточное удовлетворение желания только добавляет ещё один элемент, который ведёт к новому рождению. Любое желание, удовлетворённое или нет, приводит эго к рождению. Благодаря этому через какое-то время оно привлекается магнитным притяжением (избежать которого не может из-за невежества), а это должно привести и приведёт к рождению. Желание действует в момент его возникновения и, погрузившись во внутренние глубины существа, оно приводит к рождению. Факт, что об этом забыто, или что вся земная жизнь со временем становится противной, не отменяет силу притяжения в тех частях нашей природы, которые спрятаны от нас до тех пор, пока у нас нет знания о них. Ведь с каждым желанием, а их у нас миллионы, связаны мысли, и эти мысли создают связи, притягивающие нас обратно к жизни. Это продолжается у каждого человека много лет, потому что мало детей, у которых достаточно мудрости, чтобы контролировать желания. Надо учитывать эту огромную массу желаний и мыслей. Похоже, что вопрос игнорирует их полностью. Если в зрелые годы человек начинает понимать тщетность и бесполезность желания жить, или любого другого, это значит, что он приобрёл опыт. Но силы, порождённые в течение предшествующих лет, никоим образом не истрачены.

Более того, за каждым из нас есть всё множество других жизней со всем их желанием, большинство из которых, должно быть, не истрачено. Каждое из них – причина для нового рождения.

Не простое желание жить является причиной нового рождения. Но дело в исходной причине, той, что заложена в основу человеческой природы, которая тоньше и сильнее других, потому что она касается самой жизни, неважно где. Я полагаю, что если бы человеку, который говорит, что жизнь здесь выглядит недостойной, предложили бы жизнь на какой-нибудь другой планете в обстоятельствах самых гармоничных, прекрасных и приятных, он почувствовал бы глубокое, внезапно вспыхнувшее желание жить и по этой причине принял бы предложение немедленно.

Вопрос 1.269. – Мой собственный опыт и утверждения объективных и наблюдательных людей, подобных мистеру Синнетту, убедили меня, что разумные существа на «другой стороне» иногда (возможно часто) общаются со смертными путём света и звука. Иногда это происходит без спроса человека, а в другое время по его просьбе, иногда они склоняют к этому ночью или при полном свете, естественном и искусственном. Я очень хотел бы знать, что и кто эти существа, то есть «в каком "теле" они приходят», и степень их разумности. Я спрашиваю об этом потому, что, во-первых, в разное время я сам видел, знал и чувствовал таких существ через их манипуляции тонкими элементами материи вокруг; во-вторых, я уверен, что теософия может меня просветить, а поскольку они проявляли инициативу, вопрос, похоже, заслуживает внимания.

У.К.Д. – Я не эксперт в этом вопросе, но мне кажется, что «разумные существа» в большинстве случаев – это элементалы. Часть из них – очень высокого уровня, но все они ниже человека, относительно души и сознания. В конечном счёте они не приводят к добру, чаще наоборот. Через дверь, однажды открытую для них, точно так же могут войти все другие. Совсем необязательно, чтобы в каждом отдельном случае это была другая ментальная сила. Это может быть одна из многих внутренних сущностей, из которых мы состоим. Многие из них, возможно, произведены из собственного астрального тела человека, сохранившего в себе какое-то знание из другой жизни, сейчас сдержанное только кармой и окружающими условиями. Именно такой случай у многих медиумов, которые, используя свои астральные чувства и органы, делают странные вещи, но не знают метода, которым оперируют, подобно тому как человек может довольно неплохо ходить во сне. И, как этому учат во всех хороших книгах, элементальный мир способен «формировать материю» многими странными способами и создавать феномены невероятного характера, действуя вместе с внутренними принципами живущих людей, сильными оболочками очень материальных людей, а также с астральными телами тех существ в астральном мире, кто ещё не умер окончательно, но живёт в телах страсти и в астральных телах. Простая мысль, развитая определённым образом с помощью сильной воли, автоматически действуя с элементалом, производит сильный или слабый стук и может вызвать ощущения, подобные тем, которые вызывают чувства зрения, осязания и слуха. Однако может быть, что более высокий интеллект взял на себя инициативу, тогда человек должен быть очень осторожен, поскольку для этого века такие отношения выходят за пределы нормы и, определённо, не могут продолжаться без нарушений в его организме. Что представляет собой каждый опыт, или к чему он может привести, может быть оценено по сути только тем, кто способен видеть за покровом природы.

Вопрос 1.270. – Является ли «план» и «принцип» взаимозаменяемыми понятиями? Можно ли сказать, что принцип является планом деятельности следующего высшего плана, подобно тому как буддхи является инструментом атмы, или подобно эфирному двойнику, являющемуся мостом от праны к физическому телу? Можно ли сказать, что они аналогичны духу и материи, противоположным полюсам одного и того же?

У.К.Д. – Я думаю, что неправильно стараться сделать эти два слова взаимозаменяемыми, потому что это может привести к путанице в идеях. План подобен плоской поверхности, он достаточно отличен от принципа, так же как газ отличается от места, в котором он находится и может быть ощущаем. План сознания используется для обозначения стадии или метафизического места, которого сознание достигло, или того, где оно есть. Но говорить, что принцип этого плана является планом для какого-то высшего состояния, будет слишком запутано. Это приведёт к тому, что потеряется наша индивидуальность и всё сведётся к полному уничтожению. Поскольку каждый индивидуум сохраняет свою особенность и, таким образом, должен сохранить особенность своих принципов, какими бы они ни были, его принципы не являются планами, но остаются, как и раньше, принципами. Однако нужно помнить, что слово «принцип» используется свободно, и иногда им называют то, что им не является. Несложно удержать совершенно определённый смысл слова «план» и стараться не смешивать его с другим словом. Я не вижу никакой аналогии между этими двумя словами и словами «дух и материя», поскольку план означает место действия или использования, а принцип – то, что использует план или действует на нём.

Вопрос 1.271. – Разве закон кармы не показывает человеку пример мщения, поскольку действия этого закона, по сути, отплачивающие, очевидно приводят в исполнение вошедшее в поговорку «око за око, зуб за зуб»? Или мы совсем не должны смотреть на закон как отплачивающий или наказывающий, потому что только наше близорукое понимание справедливости делает его таким?

У.К.Д. – Я не понимаю, как кто-то может вообразить, что правильно понятый закон кармы может вести ко мщению. Определённо, «мстительный» закон не может «быть примером», ибо это значило бы, что действует Бог или другое, подобное существо. Закон кармы нельзя рассматривать как закон расплаты, потому что расплата отсылает к действию существа, а не закона. Карма – это отработка следствия, исходящего из причины, а также создание причины, из которой должно произойти следствие. Следовательно, карма всецело милосердна, потому что справедливость и милосердие в своём высшем аспекте – одно. Причине должен следовать точный результат, а из каждого действия вытекает много результатов, плохих и хороших. Те, кто хотят оправдать расплату, могут, конечно, исказить любой закон для своих нужд. Представлять закон кармы, как оправдывающий месть, – это значит рассуждать о нём, как о Боге или существе, сознательном, разумном и ответственном индивидууме, примеру которого можно последовать.

Вопрос 1.272. – Что является источником совести? Из какого плана оно исходит? Почему дикарь получает удовольствие от жестокости по отношению к своему врагу, а для так называемого просвещённого человека грубое поведение является плохим? Другими словами, является ли совесть инструментом воспитания?

У.К.Д. – Совесть может быть безмолвной или вызванной к активности. По моему мнению, её источник – высшее Я, которое, опускаясь с плана на план, либо теряет свою силу, либо сохраняет способность, соответственно жизни и воспитанию земного существа. Совесть дикаря ограничена его воспитанием, точно так же как совесть жителя Новой Англии и европейского религиозного фанатика, который уничтожает людей во имя Бога и Христа. Мы не можем сказать, что люди, занятые религиозным преследованием, поступали так вопреки тому, что они называли своей совестью. Под этим я не имею в виду, что совесть – это вопрос воспитания, но что сила её выражения будет ограничена воспитанием и, следовательно, если мы исповедуем фанатичную религию или не философскую систему взглядов, то, скорее всего, помешаем себе услышать голос своей совести. В тех случаях, когда люди, ссылаясь на то, что они называют своей совестью, поступают неправильно, их интуиция, по-видимому, извращена до такой степени, что не понимает голос внутреннего наставника.

Вопрос 1.273. – Является ли фактом, как это утверждается в печати, что всё в природе двойственно, что без противоположности не только ничего не существует, но и осмыслить нельзя? Для меня это не так.

У.К.Д. – Нет ничего легче, чем доказать, что двойственность правит везде в природе. Существует очень много подтверждений этого в материальном, ментальном и психическом мирах. Солнце управляет в течение дня, а Луна – ночью. Первое посылает свет непосредственно, а вторая – отражает лучи. День – одна сторона, а ночь – другая, свет и темнота – это двойственность. Движение Земли создаёт две противоположности – тепло и холод. Человек и животные двойственны в отношении пола – женского и мужского. Слово «мужской» невозможно ассоциировать с его настоящим смыслом без его противоположности. Магнит – всем знакомая повседневность – имеет два противоположных полюса, один притягивающий, другой отталкивающий. Они противоположны как по положению, так и по действию. Не сомневаюсь, было бы утомительно продолжать список, которым можно охватить всю природу – от мала до велика. В аргументе, что «ум был бы умом точно так же, если бы не было такой вещи как его противоположность», и в других подобных аргументах и иллюстрациях нет ничего, кроме чистого предположения. Слово «ум» описывает качество, относящееся к людям, но точно так же как ум, у них можно найти и «глупость». Едва ли можно согласиться с предположением, что придёт время, и глупость исчезнет из космоса, оставив только ум, если только одновременно не предположить, что полное и исключительное преимущество ума является известной целью и намерением, к которому стремится вселенная. Конечно, оптимист может сделать такое предположение, но пессимист так же может предположить противоположное и сказать, что глупость и хаос – конечное намерение и цель. Двойственность имеется в виду, когда мы имеем дело с природой. Предположить, что двойственности не существует – это значит свести сознание и способность познания вещей к нулю. Иллюстрация с исчезновением зла и победой добра предполагает событие, когда наблюдатель должен заметить добро и почувствовать его действие, а это сразу же даёт ощущение полной и всё охватывающей двойственности наблюдателя и того, что находится под наблюдением, или осознаётся. Если наблюдателя нет, а вселенная – только добро и ничего больше, тогда у нас снова нет ничего, поскольку нет ума или сознания, чтобы заметить это. Но поскольку это не так, необходимо сделать заключение, что, в конечном итоге, будет ли один предмет или много, должен быть наблюдатель и то, что находится под наблюдением.

Вопрос 1.276. – Начинается ли новый круг воплощений после пралайи? Если прошлого недостаточно, чтобы закончить «спуск в материю», можно ли ожидать, что в будущем произойдёт то же самое?

У.К.Д. – Один из кардинальных принципов теософии заключается в том, что эволюция совершается путём периодических проявлений: одна манвантара логически и естественно следует за другой. Следовательно, настоящая является законной наследницей той, которая ей предшествовала, следует ей во всём, но обязательно выше по развитию, поскольку обратного пути не существует. «Тайная доктрина» утверждает, что в этом настоящем круге спуск в материю сменяется новым подъёмом к духу. Те из рас, которые не добьются успеха в достижении истины до прихода пралайи, должны будут проходить через необходимые воплощения в следующей манвантаре. Это не только естественно, но справедливо и отвечает здравому смыслу. Тем существам, кто достиг вершины силы, мудрости и совершенства в течение огромного протяжения веков ещё до нас, не нужно проходить через перевоплощения, если они не хотят этого. Очень похоже, что многие из них, сделав это ради любви к новым и пробивающимся существам будущей манвантары, захотят спуститься в материю для помощи и пользы тем, кто ниже их. Возможно, что к этому времени, много миллионов лет спустя, путём борьбы и усилий корреспондент достигнет такого развития, что решится на ещё одно сражение с материей. Но делать это сейчас – значит заглядывать далеко вперёд, преследовать фантастическую идею, раздумывать о ней, как о будущей возможности в манвантаре, которая для нас непостижима как по времени, так и по своим свойствам.

Вопрос 1.277. – Способны ли те, кто предсказывает, что в будущем США будут ареной чёрной магии, предвидеть, какой будет катастрофа? Будет ли наша раса оставлена без помощи до тех пор, пока, подобно атлантам, не разрушит сама себя путём катаклизма? Или в момент кризиса появится аватара, подобно тому как Кришна появился в дни правителя Канса? Существуют ли какие-нибудь сведения или мифы об аватаре, появлявшейся среди атлантов перед их окончательным уничтожением?

У.К.Д. – Если бы адепты предсказывали, что США будут ареной катастрофы, вызванной чёрной магией, то они, непременно, должны были бы знать, какая это будет катастрофа. Вопрос довольно естественный, но пустой. Он кажется мне бесполезным, одним из тех, которые возникают больше из любопытства. Истина, без сомнения, в том, что согласно закону циклов и кармы великие существа появлялись в важные периоды мировой истории для противостояния злу и восстановления добродетелей. У нас нет сведений о появлении таковых среди атлантов, поскольку всё, что мы слышали относительно этой расы, исходит из «Тайной доктрины», а в ней просто сказано, что такие существа появлялись периодически. Следовательно, они приходили и к атлантам.

Вопрос 1.279. – Что, в результате, происходит с посылаемыми людьми хорошими и плохими мыслями?

У.К.Д. – Сказано, что «мысль – это вещь», утверждение, с которым я совершенно согласен. Я твёрдо верю, что не так далеко время, когда вещественность мысли будет признана и понята наукой много глубже, чем в настоящем.

Мысль включает много больше, чем чистое напряжение силы. Если сила напрягается, то должно быть то, что совершает это. Что это, и каков результат этого действия? Известно, что, когда мы думаем, происходит возбуждение или распадение на составные части серого вещества мозга. Следующее, что непременно наблюдается в то же время, – происходит физиологическое возбуждение, изменение или перестройка во всей нашей структуре. Например, мысль, связанная со стыдом, несчастьем или наказанием, может вызвать во всём теле горячий прилив или холодную дрожь. Мысль о только что избегнутой большой опасности, вызывает приступ головокружения у мужчин и обморок у женщин. Есть ли в этом что-нибудь? Далее, каждая мысль создаёт образ, исключая, возможно, чисто метафизический силлогизм (умозаключение). Но даже при этом в процессе умозаключения трудно избежать формулировки умом некоторой конкретной иллюстрации. Даже в чистой математике мыслителю невозможно предотвратить возникновение образа цифр, используемых в вычислениях, потому что с молодости цифры запечатлены его памятью. Продолжив в этом направлении, мы увидим, что, как сообщают ясновидящие, каждая мысль создаёт вспышку или образ, объективный для внутреннего чувства. И из всех опытов гипноза видно, что древнее заявление оккультизма, что каждая мысль создаёт определённый образ, – это истина. Личный опыт каждого ясновидящего подтверждает это.

Более того, поскольку астральный свет, подобно фотопластинке, сохраняет эти образы, то образ каждой мысли сохраняется, а это значит, что то, что сделано или происходит, можно знать безошибочно. Следовательно, мысли, которые их создатель считает сиюминутными, не такие, а напротив, они продолжают существовать в качестве семян добра и зла во всём человечестве.

Кроме того, каждая мысль оставляет семя в разуме или манасе мыслителя, какой бы сиюминутной она ни была. Общая сумма таких мелких семян создаст семя большой мысли, созидая таким образом тот или иной характер человека в целом. Значит, мысли – очень важны, поскольку, как сказал Будда, мы созданы из мысли, состоим из мысли. Думая, мы действуем и будем действовать, а действуя и думая, мы будем страдать или радоваться, а с нами и весь остальной мир.

Вопрос 1.286. – Являются ли правильными заявления в 9-й главе «Эзотерического буддизма» относительно более поздних воплощений Будды сначала как Шанкарачарья (60 лет после смерти Будды) и затем как Цонкапа (рождённого в XIV столетии)? Я не помню ничего, сказанного Е.П.Б., что удостоверило бы эти интересные заявления.

У.К.Д. – Утверждение, о котором идёт речь в «Эзотерическом буддизме», делается не первый раз. Много лет в Индии и других странах Востока делались заявления, что Будда перевоплотился в Шанкарачарью с целью реформировать индийскую философию. Из слов мистера Синнетта похоже, что он пользуется свидетельствами адептов, на письмах которых основана его книга. Но этого нельзя сказать определённо, пока он не подтвердит это или сами письма не будут опубликованы. Сейчас я не могу вспомнить ни одного отрывка, в котором Е.П.Б. говорила что-нибудь об этом. Однако другие ученики возможно смогут найти таковые. То же самое может быть сказано о Цонкапе. Учение о перевоплощениях аватары ясно представлено в четвёртой главе Бхагавад Гиты такими словами: «Я воплощаюсь из века в век для сохранения справедливости, уничтожения зла и установления добродетели».

Подобное же написано во многих других священных писаниях древности. Поскольку Будда пришёл к тем, кто не исповедовал Веды, следовательно, либо он, либо кто-то другой должен был прийти немного позднее и реформировать индусскую ведическую философию. Не столь важно, были ли обе упомянутые личности одной и той же душой, но довольно очевидно, что душа каждого из них была во всех отношениях «маха-атмой», потому что влияние Шанкары на ведические философские школы чувствуется до сего дня так же сильно, как влияние Будды вне их. Приход и уход таких высочайше развитых эго всегда происходит, как принято говорить, «тайным путём». Вообще, людей мотивирует любопытство, связанное с установлением личности высоко продвинутых эго, а на самом деле полученное знание о том, кем была любая определённая личность в другом рождении, не многого стоит. Более определённое предположение, что Будда и Шанкара – одна и та же душа, не дало бы ничего, кроме путаницы, поскольку многое, сказанное одним из них, внешне не сочетается со сказанным другим, ибо мы ничего не знаем об их тайных мотивах, а в их учениях много коренных различий.

Вопрос 1.288. – Почему египтяне, высшие жрецы которых были высоко развитыми адептами, учили о необходимости тщательного сохранения тела мёртвых, в то время как передовые теософы настоящего времени поддерживают идею быстрого разрушения тела посредством кремации?

У.К.Д. – Спрашивая, почему египтяне делали что-то, вы ожидаете от нас слишком многого. Поистине, мы не можем этого знать. Неважно, почему они поступали с мумиями так или иначе, также нет причин для того, что сейчас предлагается теософами и др. Но кремация предлагалась задолго до основания Теософского общества, и теософы особо не распространяются об этом. Нам неизвестно также, что было истинной причиной создания мумий, поскольку те мумии, которые у нас есть, принадлежат очень недавним периодам Египта, должно быть, существовавшего много тысяч лет раньше тех времён, историю которых мы знаем. Очень справедливо предполагается, что, имея на это свои причины, их начали делать адепты-цари, а затем это начало имитироваться другими. Если это так, тогда для царей было естественно разрешить мумифицирование народу, таким образом обеспечив большую безопасность своим собственным мумиям. Ведь, если все тела мумифицировались, тогда ни у кого нет особой причины искать какую-нибудь определённую мумию. Но если бы мумифицировались только цари, позже люди могли бы пожелать извлечь и исследовать их мумии, поскольку они думали, (и об этом свидетельствуют найденные исторические документы) что цари раннего периода были адептами. Но всё сказанное – только предположения.

Вопрос 1.289. – Как различить, духовное ли сознание оживляет и направляет нас в определённую сторону, или животная душа ищет освобождения от кажущейся неблагоприятной окружающей среды?

У.К.Д. – Борьбу за улучшение всегда совершает духовное сознание. Но в каждом из нас оно более или менее затуманено образованием или убеждениями. Следовательно, можно различать его по степени ясности. Невозможно создать строгое правило для выяснения, что является побуждающей целью для улучшения. Если уж стремиться достичь улучшения, то надо решить, не будет ли это само по себе эгоизмом. Желание окружает все действия, подобно тому как ржавчина опоясывает полированный металл или дым окутывает огонь. Но мы должны пытаться. Следовательно, если мы установим для себя за правило стремиться делать лучшее, что можем, для других, тогда в общем то, что направляет нас, будет правильным. Если положиться на высшую Сущность и стремиться за ней, наше направление правильно, даже если путь проходит через боль, потому что страдание и боль необходимы для очищения души. Но если мы хотим вырваться из окружающей среды, потому что она нам не нравится (а не стараться жить в ней, но не за счёт нёё), то мы изменяем не себя, а просто обстоятельства, что не всегда может привести к какому-либо выигрышу.

Вопрос 1.290. – Каков истинный смысл выражения «великая сирота, человечество», которое часто можно встретить в теософской литературе?

У.К.Д. – Для меня это выражение имеет глубокую значимость. Слово «сирота» означает того, у кого нет родителей, а сиротство – это состояние, в котором находится тот, у кого нет отца или матери. Если вообразить ребёнка, живущего на Земле без родителя, то его называют сиротой. Человечество – это «великая сирота», потому что у него нет родителей в том смысле, что оно произвело себя и следовательно из себя должно добывать руководство, в котором нуждается. Блуждающее в тёмной долине призрака смерти, оно больше нуждается в помощи и совете, чем просто обычный ребёнок-сирота. У души, существующей вечно, нет родителей. Следовательно, человечество, рассматриваемое как душа, является сиротой. Брошенное в материю, с каждой стороны окружённое огромным количеством иллюзий и соблазнов земной жизни, каждый день и час оно нуждается в защите и руководстве. Если понятие любящих родителей применить к идее, что чётко определённый Бог произвёл человечество, тогда получится, что этот предполагаемый родитель одновременно изобрёл самую разнообразную и хитроумную серию мучений и терзаний, которые вводят в заблуждение, причиняют боль, раздражают и, в конце концов, убивают ребёнка. Потому что, если один определённый Бог является создателем и родителем человека, тогда он также и тот, кто создал природу. Природа является жестокой, холодной и непреклонной. Она не останавливается ни перед кем, никогда не уступает и безжалостно уничтожает. Если обитатели Земли размножаются, природа умудряется уничтожить миллионы людей за одну или две ночи, как это время от времени происходит в Китае. Самые избранные существа в одно мгновенье стираются с неё. Медленно и мучительно младенческие расы ползут вверх по лестнице времени, оставляя под ногами огромные массы убитых. Вся жизнь, определённо, представляет человеку больше гримас, чем улыбок. Благодаря этому многие из тех, кому сказано о любящем отце и одновременно о нелогичной системе спасения, взбунтовались и не видят смысла в жизни.

Я не понимаю, как выражение «великая сирота» может значить отсутствие руководителя и помощника. Сироты есть везде. Но среди единиц, которые составляют эту категорию, есть те, кто через испытания поднялся к более высокому состоянию, находясь в котором, они могут помогать стоящим ниже. Сами будучи сиротами, они живут ради пользы человечества, часть которого они составляют. Они – голова тела, низшие члены которого – менее развитые единицы или атомы. Энтузиазм влечёт «сироту» к преданности и жертве. И этот энтузиазм должен быть развит не только в теософе, но во всех людях Земли. Обладая им, они помогут каждому на его плане, а каждая группа людей, поднявшихся в развитии, поможет всем находящимся ниже, пока все, причастные к планете, не поднимутся к совершенной высоте. Затем они могут перейти к другому месту в космосе, где тоже есть огромные блуждающие массы душ, являющихся единицами в «сироте», которые нуждаются и могут получить ту же самую помощь, которую получили мы. Будь у человека в проявлении другая судьба, тогда пришлось бы согласиться с замечанием Спенсера, что если альтруизм универсален, то он бесполезен, ибо нет тех, кто пользуется его плодами. Однако, заданный вопрос является риторическим, его нельзя понимать буквально и в обычном смысле.

Вопрос 1.291. – Во время недавней лекции члена Теософского общества большой спор развернулся вокруг темы об огромных возможностях мультимиллионера собрать невероятно «состоятельную» карму путём альтруистического расходования его богатств, в то время как интерес к карме, созданной «лептой вдовы», был настолько мал – вероятно не намеренно или сознательно, – что сами по себе возникли следующие вопросы:

1) Разве разумно предполагать, что альтруистическими расходами богач-миллионер может собрать хорошую карму в большем количестве, чем вдова своей лептой, поскольку о щедрости человека можно судить только по тому, сколько он оставляет в результате своего подарка?

2) Может ли карма собираться или откладываться в банк, подобно деньгам, которые можно взять, когда они понадобятся? И разве размышление о накоплении неразумно, иллюзорно и является чисто своекорыстной целью?

3) Может ли карма, как таковая, быть «хорошей», исключая только возмещающую и искупающую прошлые проступки? Действует ли она, после того как все проступки были искуплены, то есть может ли человек запасти карму?

4) Разве нирвана не следует за полным удовлетворением кармического закона, и если да, то как после этого может иметь место какая-нибудь карма?

У.К.Д. – (1) Чем больше альтруистические расходы миллионера, тем больше будет у него «кармического кредита». Простая раздача денег не значит ничего, но по-настоящему альтруистическое, бескорыстное использование их значит много. Каждый раз, когда человек таким образом расходует для помощи другим, у всех, кто получает пользу, он вызывает симпатию и какую-то, большую или меньшую любовь. Это нельзя аннулировать, как нельзя аннулировать зло. Но последствия хорошего поступка должны быть истрачены в результате действий, предпринятых человеком, который получил пользу от хорошего поступка. Следовательно, такой миллионер создаёт себе друзей, которые однажды, в какой-либо жизни принесут ему пользу. Если это не так, тогда все учения о карме, причине и следствии являются ошибочными.

2) Карма не может быть собрана, подобно деньгам в банке. Её нельзя положить в депозит, но заслуги могут скапливаться на счету любого, кто действует таким образом, чтобы они скапливались. Если кто-то смотрит на закон с эгоистической стороны, как на возможность скопления заслуг, тогда, конечно, это имеет в себе элементы своекорыстия. Но вряд ли возможно, что кто-то верит и действует в соответствии с законом и, в то же время, не понимает, что если он поступает эгоистично, то ограничивает свой запас, а иногда сводит его к нулю. В эгоистичных поступках нет хорошей кармы, следовательно, в соответствии с законом, он создаёт плохую карму тем, что действует ради своей пользы.

3) Хорошая карма – это такое действие и мысль, которые радуют высшую Сущность. Следовательно, горе, боль и самоконтроль могут быть хорошей кармой. Плохая карма – это такое действие или мысль, которые огорчают высшую Сущность. Поэтому все своекорыстные поступки, какими бы высокими и внешне достойными они ни были, – плохая карма, поскольку высшая Сущность не желает таких действий ради себя.

4) Нирвана приходит к тем, кто поднялся над всеми иллюзиями и понял высочайшее единство Всего. Тогда её можно принять, но если она принимается для себя, оставляя других в болоте жизни без помощи, она становится великим эгоизмом, который позднее приведёт к расплате в какой-то другой манвантаре.

Вопрос 1.292. – Где-то в теософской литературе сказано, что нынешние эго нашей планеты – это, в большинстве, перевоплотившиеся атланты. Но я замечаю схожесть с греками и римлянами. Наш стиль архитектуры, наши идеи приятного проведения времени, такие, как бокс, футбол, борьба, а также грубые развлечения, всё похоже на то, что было у классиков. Даже греческий тип женской красоты тот же самый, и женщины предпочитают греческие идеи в одежде и аксессуарах. Как это совмещается с утверждением в вопросе?

У.К.Д. – Похоже, что корреспондент не понял приведённое утверждение. Поскольку атланты предшествовали римлянам и грекам много миллионов лет, то римляне и греки сами внешне были подобны атлантам. Е.П.Б. говорила, что вся нынешняя раса – это атланты. Если первые главы её антропологии – истина, то так и должно быть, поскольку эта древняя форма расы предшествовала всем последующим, которые были просто её различными перевоплощениями. Таким образом, если спорт или другие формы жизни, которую мы ведём, кажутся похожими на римские или греческие, то это только потому, что неизвестно, какой спорт доставлял удовольствие атлантам в их время. Точно так же мы не знаем их типа красоты или интеллектуальных достижений. В том, о чём говорит корреспондент, нет ничего, что свидетельствовало бы против теории атлантов. Когда мы будем знать всё о цивилизации атлантов, их физической форме и масштабе умственной деятельности этой расы, тогда мы сможем сказать, какая последующая, меньшая раса напоминает их больше всего. Нужно также помнить, что наши души скорее всего – те же души, которые населяли тела атлантов, однако раса атлантов существовала настолько давно, что непостижима для нас.

Вопрос 1.293. – Убивая наши желания, разве мы также не убиваем наши земные амбиции? Если это удаётся, может ли человек бороться с проблемами жизни, или быть главой семьи?

У.К.Д. – Убивая наши желания, мы не перестаём совершать правильные действия, хотя можем убить амбиции. Похоже, что подобно многим, кто неправильно использует слово «амбиции», вы тоже неправильно понимаете его смысл. Его используют в смысле энергии и действия, тогда как оно означает другое. Амбиция – это желание достичь силы, славы и богатства для себя, что является эгоизмом высшей степени. Следовательно, правильным будет убить амбиции, потому что нельзя достигнуть истинного прогресса, пока они не подчинены. Следуя должным правилам, то есть выполняя свой долг, вы не можете пренебрегать своими большими и малыми обязанностями, в том числе и необходимостью заботиться о своей семье. Но если придавать слову «амбиция» смысл противоположный смыслу слова «апатия», а это значит, что тот, кто справился со своими амбициями, становится апатичным, для него всё бессмысленно. Способность бороться в сражениях жизни совсем не исходит из земных амбиций, но из истинного и сильного чувства долга, из решимости выполнять обязанности, а также из истинного чувства долга по отношению к своему ближнему.

Вопрос 1.294. – Какие сущности астрального плана, кроме камарупы, общаются с человеком, какое средство для проявления используется кроме рупы и астрального тела медиума? Какие из этих сущностей дружественные и какие враждебные, как различить между ними? Вспомните о воскрешениях Аполлония Тианского.

У.К.Д. – Сотни классов существ астрального плана устанавливают связь с живущими через медиумов и другими способами. Запад не знает об этом. Следовательно, придётся принять на веру всё, что я скажу. Много видов элементалов участвует в этом. Все они приносят нам не пользу, а вред. Многие из них используются чёрными магами, которые живут в астральном мире в своей камарупе. Они используют элементалов, которые живут на живых, всасываясь в них, что и является огромной опасностью таких вещей. Некоторые из них могут быть дружественными, но пока у вас нет средств и умения самому распознать их, никакое указание не принесёт пользы. Даже будучи дружественными, они приносят вред, потому что должны использовать часть тебя или ещё кого-то для своей работы. Следовательно, возникает вероятность недружественного использования тебя таким же образом следующий раз. Аполлоний был адептом, поэтому человек ниже этого уровня не может имитировать его без опасности для себя. Если сами вы слишком сильны, чтобы поддаться влиянию элементалов, но подставляете другого человека в качестве объекта их влияния, то предосудительно подвергаете другого опасности, которой сами избегаете.

Вопрос 1.271А. – Большинство теософов не считает закон кармы отплачивающим в его обоих аспектах: карающем и награждающем. Я не понимаю этого. У.К.Д. говорит: «Закон кармы не нужно рассматривать как карающий, потому что отплата отсылает к действию существа, а не к работе закона». Но как закон может работать без действия какого-то существа или существ? И даже если он действует таким образом, закон может иметь мстительный характер в такой же мере, как и существо. А поскольку закон выражает волю некого существа или существ, эта воля может выражать месть через свой закон точно так же, как это делают многие человеческие законы. Такой закон может исходить только от человекоподобного существа и снабжает эгоистичным поводом для хорошего действия или для воздержания от плохого. Если злое действие является причиной страдания, а добрый поступок неизменно награждается, то всегда должны быть видимы результаты поступков. Но это не так. Правильное действие часто служит причиной страдания, а неправильное – причиной удовольствия. Если существует какой-то такой закон, который награждает за правильное действие и наказывает за неправильное, он не должен действовать среди существ, которые не знают, что правильно и что нет, как, например, у животных. Однако мы видим, что животные испытывают страдание и муки, удовольствия и радости. Разве не благороднее и более духовно поступать правильно, потому что это наш долг, из любви к справедливости и к нашим ближним? Такими и были побуждения всех великих душ. Закон кармы – это закон причин и следствий, или закон эволюции, и как таковой он, конечно, включает все причины страданий или радостей, но если заявляется, что нравственный характер причины определяет, каким должен быть результат, этим утверждается то, что фактически не может быть обосновано.

У.К.Д. – Этот вопрос передали на рассмотрение мне потому, я полагаю, что в нём упомянуто моё имя. Похоже, что речь идёт, в основном, о значении слов. Как я понимаю хорошую и плохую карму, они соответственно означают действия, которые радуют или огорчают высшую Сущность. Следовательно, наказывающая карма может принести добро и пользу испытывающей её душе, тогда как удовольствие – противоположное. Для меня слово «наказание» несёт в себе понятие человека, который наказывает, я не применяю его к закону или к естественному результату. Например, если поднести руку близко к огню, то получишь ожог, потому что закон или природа огня – жечь. Но сказав, что огонь наказывает руку, можно только внести неясность и смущение. Если бы все выражались таким образом, то нам пришлось бы создать богов и божества всех природных сил и действий. Будучи космическим законом, карма отмеряет точный результат действия, но она – не воздаяние, а причина и следствие. Однако человек, ударивший в ответ, бьёт с целью наказания. В результате этого действия в разуме каждого участника посажено семя или причина, которая раньше или позже приведёт к следствию. Если слепой или беспомощный человек случайно ударит другого в глаз, причинив ему боль, пострадавший обычно прощает это и не чувствует негодования. Следовательно, внутри него нет семени будущей ненависти. Но то же самое действие, сделанное с целью, как правило, вызывает ненависть или негодование. Представьте, что полный негодования человек внезапно умирает. Он несёт семя ненависти в своём разуме. В какой-то следующей жизни оно прорастёт, когда, согласно закону, придёт время. Действие было одинаковым в обоих случаях, но нравственность и умственное состояние участников не были одинаковыми.

Вопрос 1.303. – В «Океане теософии» сказано, что желания и страсти являются причиной нашего рождения и приводят нас к рождению снова и снова в этом теле или каком-то другом. Как можно снова населить это тело? Пожалуйста, объясните.

У.К.Д. – Утверждение, которое вы процитировали, – это описка. Было намерение сказать, что желание и страсти приводят к рождению в каком-то теле. Следовало сказать «в каком-то теле на этой Земле или на другом глобусе». Я не думаю, что мы приходим обратно в это тело, из контекста это довольно ясно. «Океан» был написан всего за несколько дней, следовательно, в нём случаются какие-то описки. Это – одна из них, которая будет исправлена в другом издании.

Вопрос 1.307. – Сделано ли что-нибудь относительно упомянутого в третьей цели Теософского общества исследования «скрытых в человеке психических сил»?

У.К.Д. – Существует двоякое понимание слова «исследование». Либо оно означает действительное физическое и экспериментальное исследование, либо – это иной тип, исследование философии и законов, лежащих в основе феноменов. Первое не делалось Теософским обществом, поскольку в философии, данной Е.П.Б., обращается внимание на их опасность для исследователя, а опыт подтверждает точку зрения её и тех, кто следует за ней. Говорят, что полезное исследование психического мира возможно только тогда, когда есть способности и характер, его чистота и добродетельность, без которых никакое правильное исследование почти невозможно. Механические средства или инструменты не приносят пользу. Этот мир тёмен и полон иллюзий. Пока мы не нашли тех, кто поистине знает, а все остальные, – медиумы, провидцы, психики, – не знают источника феноменов или их смысла. Они объясняют по-разному одни и те же вещи и очень часто противоречат друг другу. Экспериментаторы, лишённые чувствительности, подобно провидцам и психикам, почти во всех случаях не знакомы со средой, с которой имеют дело, и во многих случаях отрицают то, что известно изучающим философию. А что касается Теософского общества, то с самого начала эти, так называемые, практические исследования были в стороне от его внимания. Произведённые Е.П.Б феномены были её собственные, они не имели отношения к Обществу, кроме того, ни одного, подобного ей, с тех пор не было. Очевидно (и она говорила об этом) у неё была цель и причина совершать феномены. Это было необходимо для привлечения внимания и для того, чтобы оставить свидетельство, отличающееся от долговременных и печальных свидетельств медиумизма. Богатый опыт подтверждал её взгляды. Мы знаем, что история медиумов печальна и полна примеров, доказывающих смертельную опасность, которую навлекают на себя те, кто прежде внутренней готовности пытаются иметь дело с силами, принадлежащими другим планам существования. Во все времена мудрецы говорили, что простое желание практичного современника быть свидетелем и производить феномены не является достаточной причиной для выполнения просьбы. Последняя из учителей, Е.П.Б., говорила, что морально-этическое основание должно быть заранее и полностью подготовлено для нового развития, которое должно произойти в сфере психических сил. Потому что, если им позволено развиваться на такой эгоистичной и грязной почве, какую сейчас представляет собой наша современная цивилизация, то вместо благословения они станут угрозой и террором. Поэтому я, например, был бы огорчён, если бы увидел, что теософские отделения занимаются такими практическими исследованиями.

Но другой вид исследования мы делали и продолжаем делать сейчас. Наша философия объясняет имеющиеся факты, определённо показывает, как нужно развивать достоинства и превосходства характера, как претворить их в жизнь, прежде чем вообще быть готовым к практическому соприкосновению с психическими силами. И в то же время обоснованный анализ сложной природы человека ведёт к тому, чтобы не допускать и избавляться от всех пережитков в отношении многих, происходящих повседневно психических феноменов. По моему мнению, этот метод исследования правильный, и предпочтительнее оставить его, нежели другой.

Вопрос 1.308. – Воздействует ли и в какой мере кремация тела на оставшиеся материальные принципы?

У.К.Д. – Кремация не имеет прямого влияния на оболочки или средства, но она должна иметь косвенный эффект на освобождение астральной формы от влияния материального тела. Таким образом, астральное тело имеет шанс раствориться быстрее. Гораздо меньший эффект она оказывает на каму и остальные, более высокие принципы, и совсем никакого воздействия на прану, поскольку та всегда присутствует и в случае смерти просто работает где-то ещё. Материальный огонь не может иметь прямого воздействия на какой-либо вид материи не своего плана и, следовательно, не может воздействовать на манас или принципы выше его. Кремация очень важна с точки зрения санитарии, потому что она избавляет от вредной материи или материи в таком состоянии, которое вредно живущим.

Вопрос 1.311. – Какими свойствами (младенца или взрослого) обладают человеческие души в дэвачане? По моему мнению, это находится в соответствии со знанием, полученным личностью в течение жизни.

У.К.Д. – Мне кажется, будет ошибкой рассматривать вопросы, касающиеся души, с материалистической точки зрения «младенца» или «взрослого». Душа не рождается и не умирает. Её нельзя называть младенцем или взрослым. Эти термины должны использоваться только метафорически, для иллюстрации различия в характере. В астральной или эфирной сфере существования душа принимает такую фигуру или форму, которая больше всего напоминает её реальный характер: она может казаться тем, что мы называем младенцем или взрослым, независимо от возраста тела, которое она только что покинула. Она может принять форму животного или непривычную форму человеческого тела, если её реальную жизнь можно ясно представить только таким образом. Сведенборг и другие провидцы хорошо знали это. Они видели души, блуждающие в таких формах, которые сам закон их существования заставил их принять. Но для этого не требуется обязательно умереть физически, потому что в жизни многие люди представляют ясновидящему истинную картину внутреннего характера, неважно, насколько ужасным он может быть. Форма, фигура или очертания, таким образом, в жизни души имеет отношение к сущности характера. Как сообщалось, один из адептов писал о нашем старении в дэвачане, а затем смерти. Это означает только (как потом было растолковано) устремление сил в дэвачан, продолжение их активности и, наконец, постепенное уменьшение до прекращения или рождения в другую жизнь. Намеренно используя слова вопроса, могу сказать, как я думаю, что у младенцев и просто маленьких детей нет дэвачана. Они приходят в следующее рождение сразу же, как только тело ребёнка умирает, потому что не собрали силы для дэвачана. Поскольку у них есть только импульс для рождения, а дальнейшему помешала смерть, то импульс продолжает действовать путём немедленного поиска другого тела, и это будет продолжаться, пока не найдётся такое, жизнеспособность которого достаточна для того, чтобы позволить душе продолжать своё путешествие среди людей. Верно, медиумы и ясновидящие часто сообщают о том или другом младенце как представителе так называемого «мира духов», но я думаю, что во всех таких случаях элементалы занимают образы или формы младенцев, которые умерли в земной жизни и, следовательно, это ничего не доказывает, кроме безграничной силы иллюзии, которой владеет астральный мир.

Вопрос 1.317. – Если высшая Сущность первоначально исходит из совершенного добра, какая необходимость для путешествия из одного проявления в другое? Какое преимущество получает эго от ассоциации с массой материи, которую мы называем нашей личностью? Если сказано, что это нужно ради получения знания и опыта в отношении каждого аспекта проявления вселенной, на каждом плане сознания, почему в этом есть такая необходимость для того, что изначально является совершенным добром и должно по самой своей природе владеть знанием всего существующего и быть самому источником всего знания?

У.К.Д. – Мне кажется, очень трудно, если вообще возможно, ответить на этот вопрос. Это – один из тех, на которые отказались отвечать великие мудрецы и учителя мира на основании того, что бесполезно стараться, если мы не можем понять более простые вопросы сознания. Тот, кто способен понять дух, не задаёт этого вопроса. Отсюда следует необходимость ждать, пока у вопрошавших появится больше внутреннего света. Похоже, что единственное, что можно сделать, это найти хорошие причины, почему нельзя дать полный ответ на этот вопрос.

Если говорить, что Бог – не вселенная, а отдельная сущность, тогда дух человека является третьей отдельной сущностью. Для неё, с нашей точки зрения, спуск в материальную вселенную был бы невероятной деградацией. Но это не значит, что мы правильно понимаем этот вопрос. Мы знаем, что наше знание материальной природы настолько ограниченно, что часто то, что мы считаем деградацией, другие, более всеобъемлющие разумы, фактически не считают таковой. Это так, даже предполагая случай, что дух сам может решить, и у него есть своя причина принести жертву и спуститься в материю. В жизни, как мы знаем, есть подобные примеры, когда чистые, добрые и счастливые люди, выбирают худшие условия, жертвуя собой из милосердия. Это достаточный ответ на вопрос, если мы не думаем, что нами должно управлять наше собственное мнение о том, что хорошо и что плохо.

Но, по моему мнению, Бог, Человек и Вселенная – это одно целое, и в качестве непроявленного целого его можно назвать «Абсолют». Проявляясь, он становится тем, что называется Духом и Материей всего. Без такого проявления по сущности не будет ничего, и нам следует называть это «ничто», ибо в таком случае не будет ни того, кто познаёт, ни познаваемого. Поскольку очевидно, что Абсолют проявился, следует, что он сделал это в собственных целях, а мы говорим, что это нужно для получения осознанности и опыта. Если это так, то любой «спуск в материю» никогда не будет ни падением, ни деградацией, потому что это, в общем, относительные термины, и ещё потому, что дух и материя действуют вместе и для одной цели. Нынешнее состояние описывается человеком как падение, потому что, существуя в мире относительных вещей, он должен использовать термины, описывающие его современное состояние. Это не значит, что он всегда будет обходиться такими словами. Когда вся раса поднимется эволюцией к моменту величайшего прогресса, знания и мудрости, разум человека увидит больше истины и, несомненно, будет в высокой степени удовлетворён проделанной работой и поведением, ведущими вверх, к новому и лучшему состоянию.

Я думаю, что вопросы такого рода возникают неосознанно из-за неудовлетворённости нынешним состоянием мира, исходящей из эволюции желания личного удовлетворения и улучшения в соответствии со стандартом, созданным нынешней цивилизацией, основанной на фундаментальной идее разделённости. Потому что, если мы думаем, что отдельны от Бога и его вселенной, то естественно думать, что необходимо изменение состояния и условий. Тогда и возникает вопрос: «почему мы упали, если, однажды, были богоподобными?» Я не согласен с этим и говорю, что мы – богоподобные и всегда будем такими. А падение – только кажущееся, в силу личного осознания, называющего душой то, чем она не является. Мы – боги. Но, пребывая в различных личностях и окружающих условиях, мы прорабатываем великий предначертанный план. И этот план хорошо знаком обитателю тела, который спокойно ожидает, пока все материальные элементы осознают своё единство с Богом.

Вопрос 1.319. – Мне необходимо разъяснение некоторых противоречивых взглядов, выраженных в главе 15 «Океана теософии»:

1. Человек не произошёл от племени или семьи обезьян.

2. Больше ни одно эго из низших царств не придёт в человеческое царство до следующей манвантары.

3. Эго в низших царствах не могли закончить свою эволюцию на предшествующей цепи глобусов до её разрушения. Придя на эту, они развиваются век за веком, постепенно приближаясь к человеческой стадии. Однажды они тоже станут людьми и будут действовать как авангард и руководитель для других царств на этом или других глобусах. Я понимаю это как два различных учения.

У.К.Д. – Вне всякого сомнения, в «Океане теософии» должны быть ошибки. Но я не вижу противоречия между пунктом 1 и любым из следующих пунктов вопроса. Утверждение, что «человек не произошёл от обезьян» полностью относится к его физической эволюции. Оно не относится к эго. Приток новых эго остановился в давно прошедшем периоде. Из этого можно сделать вывод, что эго и монадам, сейчас занятым в эволюции Земли, с того времени и до конца этой манвантары, запрещено вхождение в человеческую стадию эволюции, за исключением тех, кто заключены в телах семьи настоящих человекообразных обезьян. Не могу понять, где в этом противоречие. Утверждение в пункте 3, (если его процитировать правильно и добавить номера страниц оригинала) является общим, а не специфическим. Эго низших царств станут людьми – но не в этой манвантаре. Потом, в следующей манвантаре, они должны начать помогать тем, кто ниже их. Такого утверждения, что эго, сейчас низшие, будут людьми в этой манвантаре, не делалось, и здесь нет противоречия. Чтобы создать противоречие, нужно внести в предложение то, чего в нём нет, а также совершенно не предполагаемое, а это не позволено правилами конструирования предложения. Это особенно верно, если толковать всю книгу вместе. Следовательно, в ней нет представления двух различных систем или эволюций, только слегка не хватает ясности, из-за концентрации значительного количества материала в маленькой книге. Писатель более умелый, чем я, без сомнения смог бы предотвратить малейшее недопонимание читателей. Однако при чтении книги лучшим правилом является то, которое позволяет толковать всё в гармонии, и оно предпочтительнее другого, которое находит ошибки путём анализа изолированных предложений.

Вопрос 1.322. – Если эго не заселяет тело ребёнка младше семи лет, то как оправдать его страдание до вступления в этот возраст? Какую пользу это может принести эго?

У.К.Д. – Конечно, ребёнок не должен страдать, если это не его карма. И поскольку некоторые дети не страдают, надо спросить, почему они только радуются? На этот вопрос следует ответить: такова их карма. Это же относится и к страданию: такова карма души. Должно быть также, что эго понимает страдание и знает, за что оно заслужено. Ребёнок может не знать, но зрелые годы чьей-то жизни часто показывают, почему и за что заслужены страдания. Возьмите подростка, имевшего много трудностей и лишений с самого детства, но развившего в себе настойчивость и другие хорошие качества. Будучи с молодости постоянно в благоприятных обстоятельствах, он мог бы быть гораздо слабее и хуже. В этом случае страдание ценно. Ещё возьмите, к примеру, детей дикарей, которые подвергаются тому, что для цивилизованного ребёнка было бы страданием. Но они совсем не страдают, если только существует, так сказать, абсолютное определение того, что такое страдание. Хотя сказано, что, в общем, душа не вступает в полное владение телом до семилетнего возраста, однако карма ведёт душу к телу и, следовательно, всё страдание или радость является всецело владением этой души через молекулы тела. Мы всегда должны помнить, что всё в человеке, тело и душа объединены в одно целое, и совокупность молекул, как таковая, является в такой же мере кармой входящей души, как и любые другие обстоятельства, окружающая среда или качества. Вопрос нельзя рассматривать, основываясь исключительно на «пользе эго», но с точки зрения причины и следствия, взаимоотношений и кармы.

Вопрос 1.324. – Учит ли теософия, что Земля является адом этой планетарной системы? Если это так, есть ли у каждой Солнечной системы свой ад?

У.К.Д. – Много писателей утверждают, что настоящим адом является эта Земля. Однако неясно, является ли это точкой зрения «теософии», или чистой правдой. Будда, несомненно, учил, что существует ад после смерти тела, а некоторые условия кама-локи совершенно определённо являются адом. Индуизм также учил, что отдельно от земной жизни есть ад. Некоторые из каббалистов, похоже, склоняются к точке зрения, что Земля – это ад и, если подумать о неприятностях, которым подвергается на ней душа, то кажется, что это так и есть. Ибо что может быть более чудовищным, чем жить на Земле и определённо знать, что твои действия приведут тебя в более ужасное состояние после смерти и могут, в конце концов, разрушить душу? По моему мнению вопрос ада, как и вопрос рая, нужно решать, рассматривая человека как мыслителя, который думает всегда, потому что он – мыслитель. Следовательно, его жизнь в любом времени или месте должна быть результатом его мыслей, основана на них, окрашена ими и их влиянием. Таким образом, если до смерти тела мысли человека естественно направлялись на плетение прекрасной райской паутины, он пребудет в этих мыслях, пока они не исчерпаются, а затем вернётся на Землю, и эта жизнь будет его единственным адом. Но если (нравится ему жизнь здесь или нет) он поглощён такими мыслями, которые неизбежно ведут к горечи мрачной жизни в кама-локе, тогда его адом должно быть достойное самого ужасного описания состояние, по сравнению с которым жизнь на Земле является раем. В его случае возвращение к жизни здесь будет раем, а другая жизнь – адом. Из этого я делаю заключение, что самым низшим и самым худшим адом должно быть состояние разума, и оно должно иметь место вне тела, и следовательно быть стадией или степенью кама-локи. Эта мысль объясняет различные утверждения относительно ада, потому что ужасное состояние, в котором некоторые души находятся после избавления от ограничений тела, будет таким, которое только что описано, а их специфическое местоположение будет в окрестностях Земли, представляющих грубейшие формы материи.

Если закон аналогии справедлив, то другие миры должны иметь свой собственный подобный ад. И Солнечная система представляется нам достаточно большим объектом, который может удовлетворить нашу любознательность в настоящий момент. Однако, я думаю, что все теории об аде, независимо от степени внушаемого ими ужаса, исходят из жизни разума и души и должны быть взяты из специфических признаков этой жизни в соответствии с её естественными результатами. Тягостные сны дают представление о том, каким может быть ад, потому что в них освобождённый от тела разум страдает, о чём тело впоследствии узнаёт как о происходящем целиком ментально.

Вопрос 1.325. – Действует ли шестой принцип (буддхи) в соединении с пятым (манас) как духовное сознание, идентичное тому, что называют «голосом совести»?

У.К.Д. – Можно сказать, голос совести – это манас, ведомый буддхи. В то же время атман должен иметь к ним отношение, иначе не будет не только истинной духовной основы, но и истинной уверенности в правильности побуждающего влияния сознания. Называйте голос совести голосом высшей Сущности, и вы будете почти правы и избежите опасности попасть в чисто интеллектуальную концепцию представления Беззвучного Звука, который очень трудно услышать.

Вопрос 1.326. – Из теософской литературы можно извлечь два вывода относительно человеческого эго: один, что эго является прямым воплощением бога, спустившегося с высшего плана, чтобы поселиться в человеческой форме, произведённой для этой цели природой; второй, что эго в настоящее время, пока тело развито недостаточно, находится в латентном состоянии. Затем эго постепенно просыпается к активности. Понимая, что существует только кажущееся противоречие, я был бы рад увидеть две концепции приведёнными в соответствие.

У.К.Д. – Похоже, что между двумя утверждениями не существует действительного или кажущегося противоречия, если только у корреспондента нет какого-то особого смысла для выражения «прямое воплощение». Какой этот особый смысл – я не знаю.

Предположим, что эго – «бог на высшем плане» (это возможно) и он приходит на этот план настолько окружённый облаками материи, что становится скрытым или спрятанным, пока приходит время, когда подходящая для него форма достигает развития. Только такой вид сокрытости можно утверждать относительно эго. О том же самом говорит теософская литература, среди которой находится Бхагавад Гита. В ней Кришна, Высшее Существо, отождествляется с Ишварой, который и есть эго, «имеющее место в сердцах всех существ». Патанджали говорит то же самое, называя эго Наблюдателем всех вещей, именем Ом или Божественным Сиянием. В «Тайной доктрине» этот взгляд находит продолжение. Христианская точка зрения и теософская также должны быть в согласии, поскольку Иисус, заклинающий своих учеников быть совершенными, подобно Отцу в небесах, должно быть, имел в виду учение, что Отец пребывает в Человеке и им является: иначе мы не могли бы стать, подобно ему, совершенными. Следовательно, я не вижу необходимости для согласования противоречий, которых не существует.

Эго, то есть высшая Сущность, Ишвара, Кришна, Превышний не рождается, не изменяется, всё знает. Эго знает эволюционирующую природу и инструмент, но последний медленно приходит к пониманию сущности. Следовательно, эго латентно только в том смысле, что есть периоды, когда инструмент, временная личность не узнаёт его. Такой период – сейчас, когда, будучи развитыми природой с помощью эго, мы не знаем его. Если выводы вопроса правильны, тогда почему их нельзя применить к настоящему времени? Если это сделать, тогда, согласно принятой точке зрения, эго всё ещё спит и будет спать, пока в следующем круге манас не разовьётся полностью.

Согласиться, что эго латентно до тех пор, пока природа не разовьёт подходящую форму, – это значит дать природе силу и сознание, которое мы отнимаем у эго. Тогда почему не назвать природу «эгом» и полностью отменить последнее? Или же нужно принять, что бог за пределами и выше обоих – природы и эго. Вселенная либо существует сама, либо она была создана для существования каким-то существом, которого мы хотим назвать Богом. Эго либо создано Богом, либо оно само – Бог. Если вселенная не создана, но существует сама по себе, тогда она и эго – единое, и это бог. Значит, «развивая тело», которое эго выбирает, природа свидетельствует о действии одной из сил этого эго. Но мы никогда не решим вопрос, почему вселенная или эго предпочитают иметь две стороны или два края, негативный и позитивный. Всё, что мы знаем, что так должно быть. Негативное – это природа, качества, временная личность, материя. Позитивное – Бог, Эго, Дух, Жизнь.

Вопрос 1.332. – Каким образом и через кого в последней четверти каждого века, а сейчас через Теософское общество, Великие Учителя делают особые усилия достичь результатов?

У.К.Д. – Многие верят, что Великие Учителя действуют через Теософское общество и действовали так раньше, в другие века. Можно упомянуть многие имена, возможно, тех, кто в другие времена занимались этим же или были склонны действовать с такой же целью. Якоб Бёме, похоже, был одним из них. Он находился под соответственным воздействием и писал в таком же духе, хотя с христианской и антропоморфической склонностью и пристрастием. У него было много последователей, и до сих пор он оказывает влияние своими книгами. Будучи бедным сапожником, он был, согласно житейским стандартам, совершенно невежественным, но демонстрировал глубокие внутренние знания. Однажды совершенно незнакомый человек, которого он потом никогда не видел, сказал, что он окажет большое влияние. Другими были граф Сен-Мартин из Франции и немецкий граф Сен-Жермен, литературные произведения которых показывают знания источника вдохновения, отличного от того, который был у Бёме. Сен-Мартин был образованным, у него была обширная переписка с корреспондентами в других странах, подобная той, которая была у великих Учителей, только менее детализированная. Калиостро был ещё одним из них. Исходя из всех оставшихся о нём сведений, многие из которых были использованы писателем Дюма, он был активным проводником того же влияния, выражался такими же словами и занимался теми же вопросами. Калиостро был не шарлатаном, а человеком, наделённым большой властью. В то же время Сведенборг, будучи инструментом, не осознавал этого, хотя оказывал и оказывает огромное влияние во всех направлениях и по сей день. Его теории намного опережали своё время.

В отношении способа организации работы, то он различается в каждом времени и месте, и в соответствии со временем достигает разной стадии. На Бёме, например, производилось воздействие изнутри, что также относится к Сведенборгу. Ведь если у адепта есть способности, которые ему предписывают, то, чтобы достичь желаемого результата, он может легко внушить нужную мысль и стремление в подходящее время. В случае Е.П. Блаватской, очевидно, что она осознавала, какая работа поручена ей и что должны сделать другие. Следовательно, она осознавала свои большие и широкие полномочия. Это было в полном соответствии со временем, в котором она жила, поскольку мысль и религия стали свободными, а следовательно, как она сказала, пришло время сделать эту работу ещё более ясной и определённой. Несомненно, что к приходу следующего вестника это станет ещё яснее, ибо непохоже, что мир снова вернётся к варварству.

Вопрос 1.338. – Является ли преимуществом для ребёнка быть сверхчувствительным? Следует ли считать плохим, если взрослый – медиум, или при правильном обучении это поможет ему на Пути? Если, иногда, человек внезапно чувствует побуждение к непроизвольному предсказанию будущих событий, которые часто осуществляются, то является ли это медиумизмом, которого надо избегать? Если в этом есть только сильное побуждение, без визуальных и слуховых явлений, то следует ли с этим бороться? Эти вопросы поступили в наше теософское отделение.

У.К.Д. – Если ребёнок родился сверхчувствительным в семье, где понимают истинную философию жизни, и в силу этого его способности (очень часто неправильно понятые и используемые) получают правильное развитие, тогда такого рода наследственная сверхчувствительность психики может стать благодеянием. В противоположном случае (как это, в основном, происходит сейчас) возможно множество трудностей и опасностей. Однако вопрос, как мне кажется, бесполезный, потому что рождение, как и смерть, неизбежны для того, кто рождён, – это факт, и владение психическими силами тоже будет фактом. Родиться в мудрой семье – удача, в безнравственной – вероятно, напротив.

Медиумизм в основном не является благом, чаще наоборот. Надо предварительно расспросить, чтобы понять, имел ли человек соответствующую подготовку, владеет ли он правильными знаниями и философией. Но поскольку в современном использовании термин означает находиться под контролем какой-то другой, а не своей, силы или сознания, тогда этого следует избегать. Вдохновение, получаемое от собственного высшего Эго, не является медиумизмом. Это озарение. Оно не может быть обеспечено ничем другим, кроме дисциплины, альтруизма, милосердия, глубокой любви и высшего стремления.

Редактор прекрасно ответил на вопросы, касающиеся предсказаний и других пророчеств. Если они происходят естественно, то их надо позволить. Но эта способность не должна применяться для собственной пользы. Если пророк остаётся чистым в своих побуждениях, мыслях и действиях, то силами этих способностей ему обеспечена достаточная защита. И последнее. Я думаю, что вопросы такого рода, как этот, не приносят пользы теософским отделениям. Они целиком относятся к феноменам, которые невозможно ни понять, ни объяснить, пока человек основательно и правильно не поймёт философию человеческой природы. Эти вопросы скорее для личного и индивидуального внимания и исследования, чем для серьёзного рассмотрения в отделении.

Вопрос 1.345. – Если последовать закону аналогии, разве не будет естественным предположить, что другие миры – в этой или другой цепи – находящиеся на таком же уровне развития, будут иметь подобные формы? Будут ли те, кто их населяет, если они наделены рассудком и манасом, естественно иметь формы, подобные нашим? Будут ли химические условия подобны нашим? Я спрашиваю, поскольку похоже, что есть разные мнения об этом. Великий океан небулярной материи, из которого миры формировались, должен был быть из одной и той же материи, на которую действовала одна и та же сила, приводящаяся в движение одним и тем же духом.

У.К.Д. – Я не думаю, что закон аналогии покажет, что в других мирах, кроме тех, которые проходили через такой же вид эволюции, у людей будут такие же формы, как у нас. Закон аналогии может применяться к системе и общим вопросам, а форма – это нечто бесконечное в своём многообразии не только здесь, но, возможно, везде. Если здесь мы находим (это так и есть) почти бесконечное разнообразие форм, тогда почему надо предполагать, что в других мирах человек существует в такой же форме? Я не думаю, что это так. Кроме того, я не думаю, что мы сохраним нынешнюю форму нашего тела в отдалённом будущем, а также, что нынешняя – это наша первая форма на этом глобусе. По моему мнению, человек начал с совершенно другого и закончит на этой Земле также другим, чем тот, с которого он начал. Конечно, по этому вопросу у нас есть только определённые утверждения Е.П.Б., но они, как я думаю, согласуются с общими законами и курсом эволюции.

Возьмите к примеру то, что она говорит в отношении пинеальной железы, её использования в прошлом и возможностях в будущем. Она убедительно показывает, что однажды эта железа была вне каркаса тела и использовалась в качестве глаза. Она также утверждает, что в отдалённом будущем этот орган будет использоваться совместно с двумя имеющимися глазами, составляя, таким образом, три. Это будет значительное изменение. В такой же мере это относится к позвоночнику. Е.П.Б. говорит, что в будущем их будет два, и это добавляет другую разновидность, и так далее, если пройти через много других отделов. Если, как она говорит, пятая раса будет свидетелем прихода нового и неизвестного элемента, который будет соответствовать полностью развитому манасу, то это тоже приведёт к огромному различию и разнообразию. Значит, если мы здесь сейчас находим такое разнообразие форм и думаем, что их будет ещё больше в будущем, то какое основание существует для предположения, что в других мирах человек имеет и будет иметь нашу форму?

Но существует ещё одна причина для негативного ответа. Она заключается в семеричной необходимости природы. У каждого из семи компаньонов-глобусов есть своё место, применение и эволюция для расы, проходящей через всю цепь из семи глобусов. И на каждом из них может быть подходящая для расы форма. Все формы могут быть очень разными и такими же реальными, как для нас реальна наша форма. И если подобные великие законы существуют везде, как мы обязаны думать, тогда аспект различия форм должен быть совершенно за пределами нашего нынешнего понимания.

Хотя принято за истину, что единый закон и единый дух существует для всего и во всём, но также принято, что это великое всё содержит в себе бесконечную возможность, как мы видим в природе, для изменения формы, функции, силы, окружающей среды или чего-либо ещё. Поэтому я не могу понять, как на самом деле могло возникнуть различие во мнениях, ибо если придерживаться предмета спора, что формы должны быть похожими, это значит, в сущности, говорить, что природа не изменялась, не изменяется и не будет изменяться, что она не представляла нашим глазам и нашим чувствам самое великолепное разнообразие форм. Факты, похоже, противоречат мнению, что форма должна быть одинаковой, ибо все они, взятые даже из самого отдалённого прошлого, против этого мнения.

Вопрос 2.1. – Если мы принимаем за истину теософские учения относительно внутренней структуры человека и его судьбы после смерти, каково, в этом случае, мнение «Форума» о смертной казни?

У.К.Д. – По моему мнению, смертная казнь является не только бесполезной, но и вредной. Она в одинаковой мере несправедлива как по отношению к насильственно лишённым жизни, так и ко всем другим. В Англии было принято убивать людей за кражу десятикопеечного гвоздя или буханки хлеба, однако число карманников и воров не уменьшалось. Не уменьшалось и количество убийц. Казни доводили людей до зверообразного состояния в тех районах страны, которые из повешения делали праздничные зрелища для показа легального убийства человека. Но с точки зрения теософии это гораздо хуже. Для закона природы нет различия в том, что преждевременное убийство является легальным. Человек неожиданно отрезан от своего тела и, подобно самоубийце, он осуждён быть привидением. Он мёртв только в том, что касается его тела, но астрально он жив. Он хуже самоубийцы, потому что наполнен ненавистью и желанием отомстить, которым требуется выход на кого-то ещё. Сначала он не способен сделать что-то значительное, но вскоре узнаёт, что на Земле существуют восприимчивые люди, которых он может заполнить своими злобными и яростными страстями. Он внушает этим бедным душам совершить преступление. Будучи ментально (с внутренних планов) заполнены идеями и страстями преступника, они в конце концов сделают то, чем заполнен их ум. Казнённому преступнику не нужно знать, что происходит, потому что его, недоступные палачу, яростные страсти сами возбуждают и влияют на того, кто к ним чувствителен. Поэтому так много внезапных преступлений совершают слабые люди, попавшие под влияние посторонней силы. Едва ли возможно, чтобы кто-то, верящий в теософские и оккультные учения, мог в то же время одобрять смертную казнь.

Вопрос 2.2. – В соответствии с теософским учением интуиция – это шестое чувство человека. Может ли она быть развита, и если да, то как? Если это чувство, подобное способности слышать, видеть, ощущать запах, то почему ему, подобно перечисленным, нельзя обучить?

У.К.Д. – Я не знаю, где сказано, что «в соответствии с теософским учением интуиция – это шестое чувство». Было бы хорошо привести цитату из главы или статьи, где это утверждается. Вопрос шестого чувства, как и концепция четвёртого измерения является умозрительным и, пока нет подтверждения, относится к сомнительным. Следовательно, не нужно считать правильным утверждение в вопросе. Многие люди думают, что интуиция не является шестым чувством, ибо очень может быть, что люди, способные к очень быстрому анализу, становятся интуитивно действующими, что позволяет им делать настолько быстрые заключения, что кажется, будто они вообще избегают анализа как средства прийти к заключению. Что касается меня, то я не верю, что интуиция является шестым чувством, и вообще каким-либо чувством. Но чем бы она ни была, её можно развивать, имея хорошую умственную стабильность, правильную философию и нравственность. Дав интуиции свободу или шанс, в результате, через множество ошибок, мы придём к умению её применять.

Вопрос 2.3. – Что в теософской литературе точно значит слово «душа»? Мы говорим «душа человека», «душа мира», «душа вещей».

У.К.Д. – Теософская литература ещё не нашла точного значения для слова «душа». И она не найдёт его, пока английский язык не изменится до такой степени, что избавится от сейчас существующей путаницы в терминах «душа» и «дух» и в применении каждого из них. До тех пор пока, фактически, у нас только два термина душа и дух для обозначения такого большого количества понятий, видов существ и сил, будет длиться такая неопределённость.

Вопрос 2.4. – Если это правда, что для осознания истинности предлагаемых теософией учений потребуется много жизней после того, как человек начал движение по Пути, то как и где я найду этот Путь и буду знать, что нашёл?

У.К.Д. – Не думайте, что вы никогда прежде не были на этом пути. Более чем возможно, что в каждом случае, когда человек спрашивает об этом либо самого себя ментально, либо другого человека, он шёл по этой дороге в другой жизни. Некоторые думают, что все теософы прежде были на этом пути. Каждая жизнь – это шаг на Пути и, хотя мы делаем большие ошибки и много их, мы остаёмся на Пути. Не следует связывать старательное выполнение определённого порядка правил со следованием по Пути. Это механический подход. В природе и пути к истинной мудрости нет механики. Для каждой души есть путь и средство, подходящее ему и никому другому. Эти ошибки делаются, когда мысль сосредоточена на механическом пути. Например, некто становится вегетарианцем из тайного желания таким образом приблизиться к астральному миру, а не потому, что считает грехом убивать жизнь. Для выполнения правил, которые не должны нарушаться, преодолеваются большие неудобства, сосредотачивается внимание, уделяется много энергии, которые человек отбирает у каких-то других обязанностей. Всё это – ошибка, потому что царство небесное не достигается ни потреблением мяса и ни отказом от него. Причиной этой ошибки является слишком большое желание быть уверенным, что находишься на пути.

Нет необходимости знать, находитесь ли вы на пути. Если человек использует свои умственные способности, самую высокую интуицию и направляет самое большое усилие для выяснения своих обязанностей, то он может быть уверен, что он на пути, и ему не надо останавливаться, чтобы искать его. Для одного таким путём может быть перевозка контейнеров, в то время как для другого – глубокое изучение или размышление. Об этом Бхагавад Гита говорит, что исполнение чужих обязанностей полно опасности, и лучше умереть, исполняя свои обязанности, нежели выполнять обязанности другого, пусть даже самым прекрасным образом.

Вопрос 2.9с. – Если Индия является местом рождения теософской философии, и у индусов больше, чем у нас, естественных способностей для оккультного знания, не следует ли нам принять тех, кто приезжает сюда и предлагает себя в качестве учителей, вместо того, чтобы тратить время на собрания отделений, на которых обсуждаются мало знакомые нам вопросы?

У.К.Д. – Нет сомнения, что в настоящее время Индия является самым древним хранилищем арийской философии, которую можно назвать теософской. Однако никто не может сказать, что Индия – это место её рождения. Египет с его потрясающей цивилизацией, его философией и магией хранит молчание, и нет никого другого, кто может заявить на это право. Нет сомнения также и в том, что у сегодняшних индусов больше метафизической интуиции, чем у нас. Но Запад медленно поднимается. Кроме того, интеллектуальные и метафизические способности не являются духовными. У нас достаточно интеллекта, явного и скрытого, в котором мы нуждаемся. Нынешний индус – любитель поговорить, любитель детализированных аргументов. Он суеверен, если его не изменило соприкосновение с западной культурой. Нам не нужны такие учителя. Мы будем приветствовать их как братьев и сотрудников, но не как наших учителей, потому что те индусы, которые приезжают сюда, не являются учителями. Они приезжают сюда с личной целью и учат тому, что не больше и не лучше того, что находится в нашей теософской литературе. Их йога – половина или четверть йоги, потому что, зная истинную йогу, они бы не учили западного дикаря. Те небольшие знания йоги, которые они дают, можно, в основном, прочитать в наших книгах и переводах.

Нынешнее сумасшествие относительно современной Индии является глупостью высшей степени. Если спокойно исследовать факты, можно увидеть, что вся страна суеверна в самой высшей степени. Несколько теософов, находящихся под английским влиянием, представляют собой каплю в море. В этой стране нет единства, и она не может помочь Западу. Веками она не помогала никому, даже самой себе. Есть важные исключения, но, в целом, брахманы продолжают суеверие и гордую изоляцию. У нас есть слова Великого Учителя К.Х., индуса, что Индия пришла в духовный упадок. Факиры, фокусники и гипнотизёры не являются доказательством духовности. Судьба Индии – хранить важные вещи, которые придут позднее. Новый и молодой Запад, духовность которого, следовательно, менее деградирована, должен работать и учиться, чтобы помогать Востоку.

Корреспондент, говорящий только об Индии, похоже, забыл великий Тибет и все буддистские страны. Что можно сказать о них? Являются ли они невежественными и суеверными? Надо ли говорить только об Индии и оставить в стороне все другие страны Востока? Пришло время для теософов остановиться и расширить свою концепцию о Востоке и его местонахождении, а также прекратить рассуждать так, будто утренний восход Солнца начинается из Индии.

Вопрос 2.14. – Какие ментальные препятствия для медитации чаще всего существуют сейчас?

У.К.Д. – Самое большое и чаще всего – это память или воспоминание. Однажды его называли фантазией. В момент, когда ум сконцентрирован для медитации, в этот момент образы, впечатления, ощущения прошлого начинают направляться через мозг и немедленно стремятся постоянно нарушать концентрацию.

Следовательно, требуется уменьшить эгоизм, внимание к личности, меньше думать о материальных предметах, желая их или ощущая. Если разум наполнен впечатлениями, то в них есть также само-воспроизводящая сила, которая содержит семена этих мыслей и оживляет их. Воспоминания – это собрание впечатлений, поэтому они создают первое и самое большое препятствие медитации.

Вопрос 2.16. – Для кого предназначены теософские учения? Следует ли уделять наибольшее внимание пропаганде их среди образованных и «уважаемых», или среди тех, кто находится в «низах» общества?

У.К.Д. – Если теософские учения могут принести какую-нибудь пользу человечеству, тогда они должны быть для всех классов, богатых и бедных, образованных и необразованных, молодых и старых. Некоторые думают, что эти учения поистине могут быть понятны только образованными и культурными, что наибольшее внимание надо уделять именно им, образованным учёным и тем, кто владеет властью и силой. По их словам, если возможно привлечь таких, тогда можно будет быстрее подействовать и на других.

Но что показывает опыт? Простую вещь, что образованные, уважаемые и учёные смеялись над теософией и никогда не обратили бы на неё внимание, если бы их не принудили к этому. Выдающийся учёный, проф. Крукс, в ранние дни Теософского общества стал членом его Лондонской Ложи, но никакой особой пользы Теософскому движению это не принесло. Много попыток было сделано в богатых салонах, без какого-либо заметного результата, определённо недостаточного, чтобы оправдать потраченные силы и время. Теософская пропаганда двигалась вперёд, встречая значительную оппозицию и холодность так называемых высших классов. Действительно, рабочие и трудящиеся классы не только не способствовали ей, но в целом мало что знали о теософии. Однако, специфическая группа рабочего класса, иногда называемая «средним классом», пропагандировала и поддерживала её.

Что касается понимания учений, то по моему мнению, необразованные могут понять их так же легко, как и образованные. Определённо, в некоторых случаях сверхобразованность была препятствием, а глубокое интеллектуальное изучение теософии вело к недопониманию принципа братства и к его нарушению. Целью и конечным намерением теософии в мире является не интеллектуальное развитие немногих, а улучшение всех человеческих дел путём осуществления братства. Теософские учения показывают, что такое братство и как его надо реализовывать. И если невозможно добиться успеха в его осуществлении, тогда мы – неудачники. Больше похоже, что братство поднимется из нижних рядов, чем вырастет из тех, которые сверху, потому что нельзя утверждать, что нынешние условия, даже в заграничных государствах, в значительной степени результат деятельности лучших, высших и образованных классов.

Однако (и в этом состоит долг образованных теософов) необходимо объяснять учения необразованным классам, прежде чем они смогут понять их. По мере осуществления этого станет ясно, что учениия можно понять только путём практики. При всём этом нельзя забывать, что в Америке необразованность не столь велика и, следовательно, в этой земле легче пропагандировать теософию массам. История, факты сегодняшнего дня щедро подтверждают это.

Вопрос 2.23. – Веря в возрождение, подобно многим теософам, и считая фактом, что наши десять предшествующих рождений могли быть в десяти разных странах или нациях, как можно защищать чувство патриотизма?

У.К.Д. – Патриотизм – это любовь к земле, в которой было рождено ваше тело. Размышление покажет, что были ли десять рождений в одной стране или нации, или нет, не имеет ничего общего с тем, что вы чувствуете относительно этой страны. В каждом рождении будет одинаковое чувство для каждой. Всё это никак не связано с защитой патриотизма. Поскольку это чувство признано благородным и хорошим, нет нужды в его защите. Можно спросить, почему у теософов есть сомнения относительно этого чувства? Оно не нуждается в защите. Сначала человек любит только себя, затем это чувство расширяется до его семьи, ещё немного – и он включает в него свой город или район. Пока, наконец, продолжая увеличивать свою любовь, он включит в неё свою страну. Патриотизм в таком случае – это любовь, которая больше, чем личная, и, следовательно, приближается к чувству, которое сделает всех людей братьями. Человек не может умереть за свою страну, если его любовь ограничена его семьёй. Патриотизм, фактически – это лучший пример, который человечество может продемонстрировать в проявлении универсальной любви, которая является свойством истинной Сущности.

Вопрос 2.30. – В каком отношении великий Учитель отличается от адепта, посвящённого, или махатмы? Эти термины, похоже, используются свободно и взаимозаменяемо. Собственно говоря, как они располагаются по рангу, какие квалификации и силы свойственны тому, кто заработал имя великий Учитель?

У.К.Д. – Эти трудности языка невозможно пояснить. Все они, за исключением махатмы, взаимозаменяемы. Это название, конечно, стоит отдельно, но если его перевести как «Великая Душа», то эти два слова снова вызывают непонимание, потому что слово «душа» не определено. Великий Учитель – это адепт, и адепт – это великий Учитель, оба они посвящённые. Я не вижу, как уладить этот вопрос, и лично я не хочу, чтобы он был улажен. Я не хочу прямых ограничений в терминах, пока наш язык не станет научным.

Вопрос 2.33. – По нескольким произведениям заметно, что писатели верят в потерю души. Если это так, то как может быть правдой конец этого отрывка из «Света Азии» Арнольда: «Все достигнут залитой солнцем белизны», и также нирваны?

У.К.Д. – Оба утверждения могут быть правильными. Цитата – это просто слова мистера Арнольда, а он совсем не является авторитетом в области религии. Далее, выражение «все достигнут» не является определённым. Все – кто? Все души, все атомы или все монады? И каким образом «все достигнут нирваны», которой учил Будда? Они все могут достичь её, даже если некоторые из них потеряли индивидуальное сознание, будучи поглощены сознанием других людей. Поэма Арнольда не решает таких вопросов, она общедоступна. Если почитать обсуждения буддистских священников почти сразу после смерти Будды, то обнаружатся многие вещи, которые противоречат современным взглядам о том, чему он учил. Есть одна длинная беседа об индивидуальности, хранящаяся в архиве азиатского общества, в которой священник, знавший Будду, или его друзей, решил, что индивидуальности нет. Следовательно, не обязательно делать вывод из стихов мистера Арнольда. Вопрос о потерянных душах мало рассматривается в теософской литературе. Многие считают, что такие души есть. Но при этом надо быть очень внимательными, аккуратно применять термины и быть уверенным в решении о том, что названо душой. «Несколько произведений», о которых упомянуто, должны быть перечислены, как об этом сказано в правилах «Форума».

Вопрос 2.35. – В сборнике «Теософски просеянное», том I, «Краткое изложение теософии», стр. 15, сказано: «Когда адепт достигает определённой точки своей эволюции, простым желанием он может стать тем, что индусы называют дэва или меньший бог. Если он последует своему желанию, то, хотя и будет наслаждаться блаженством и силой этого состояния огромный период времени, при достижении следующей пралайи он не примет участия в сознательной жизни «на груди Отца», но должен опуститься в материю в новом «мироздании», выполняя определённые функции, которые сейчас невозможно пояснить, и должен будет подняться снова через элементальный мир. Но эта судьба не похожа на судьбу чёрного мага, скатившегося в Авичи». В таком случае, в какой форме он перейдёт в новое мироздание и какую работу должен будет делать?

У.К.Д. – Поскольку я написал приведённый отрывок, я могу дать соответствующий ответ. Сама цитата показывает, что «о работе, которую он должен делать» не может быть сказано, потому что, как я сказал, он будет выполнять «определённые функции, которые нельзя пояснить». Весь этот вопрос имеет отношение к очень мало понятному и мало известному учению о том, что если адепт добровольно примет радости, удовольствия и силы, о которых сказано, то после миллионов лет наслаждений он вынужден снова оказаться в элементальной стадии объективной природы. Это достаточно поясняет вопрос. Совершенно ясно, что отрывок даёт ответ на поставленный вопрос. Корреспондент сам увидит это, если после своего вопроса в конце он поместит всё процитированное вначале утверждение.

Вопрос 2.36. – Объясните, пожалуйста, значение следующего отрывка из Бхагавад Гиты, глава II [стих 31], издание Джаджа, стр. 14: «У солдата из касты кшатриев нет большего долга, чем участие в законной войне». Особенно покажите, почему ответ на вопрос 1, Новой Серии, (относительно смертной казни) не совпадает с цитатой?

У.К.Д. – Смысл фразы в том, что долг человека, рождённого к определённым обязанностям, или имеющего обязанности, – выполнять их. И никакие другие принятые обязанности не имеют перед ними преимущества. С точки зрения индусов это имеет отношение к касте и к тому, что член касты воинов рождён для сражения, которое для него, в соответствии с религией, является долгом. Поскольку Арджуна был кшатрием, то естественно Кришна упоминает о его долге как члена касты воинов. Если бы он был шудрой, или слугой, тогда стих читался бы так: «У слуги из касты шудр нет большего долга, чем выполнять обязанности, требуемые от слуги». Религия Вед, в отличие от буддистской, разрешает определённой касте сражаться и убивать законно и при защите страны. Однако брахману и торговцу не разрешается убивать таким образом. Следовательно, каждый в своей касте выполняет долг той касты, в которой был рождён. Если посмотреть на этот стих с американской или внекастовой точки зрения, тогда это утверждение просто означает, что настоящие обязанности, когда они известны, выше любых предполагаемых или неопределённых.

Мне не удалось понять, какое отношение ко всему этому имеет вопрос 1. Это вопрос о смертной казни. Тому, кто исповедует религию Вед, позволено принимать участие в законной войне для защиты страны. Буддист был бы против всякого убийства. И оба они могут быть против смертной казни. В ответах на вопрос 1 я не заявлял ничего касательно следования определённой религии. Смертная казнь за преступление – это совсем другое, чем внезапная смерть в законной войне.

Вопрос 2.38. – Если алкоголь имеет деградирующий эффект, почему иногда под его влиянием человек выражает возвышенные чувства и высоко нравственные принципы? Мой друг знает подобный случай. Когда пьян, этот человек цитирует много прекрасных отрывков из Библии и других источников.

У.К.Д. – Утверждение в вопросе слишком огульное. Некоторые последствия алкоголя являются деградирующими, другие – нет. Он имеет много полезного применения. Разрушающим является его злоупотребление. Нет необходимой последовательности между деградирующим эффектом и произнесением возвышенных цитат в каждом случае, однако во многих случаях это наблюдается. Нечто подобное происходит при гипнозе, и хорошо известно, что последствия алкоголя могут иногда состоять в притуплении внешнего мозга и освобождении воспоминаний о знаниях более ранней жизни, о религиозных или возвышенных чувствах. Это подобно фонографу, который, будучи механизмом, может повторять много хороших вещей. Пьяница становится сентиментальной машиной. Но внутреннюю память нельзя сделать пьяной, и именно эта память делает очевидным выражение возвышенных чувств. Таким же образом морфий, более деградирующий в своём последствии, чем алкоголь, является причиной того, что употребляющий его иногда выражает высокие чувства и пишет замечательные литературные произведения.

Вопрос 2.40. – Был ли Иисус единственным аватаром, который утверждал, что плохая мысль и намерение заслуживают порицания в такой же мере, как и реальное действие? Мой друг уверяет, что это именно так, поэтому он убеждён, что Иисус в своём нравственном учении опередил всех других реформаторов.

У.К.Д. – Прежде, чем сделать подобное заключение (что Иисус – единственный Учитель, утверждавший, что мысль о плохом действии должна подвергаться порицанию наравне с самим действием), вашему другу следовало бы сослаться на первоисточник. Тогда он обнаружил бы, что для такого заявления нет основания, потому что история утверждает прямо противоположное этому. Будда всегда учил, что мысли более важны, чем реальные действия, что они – вещи в себе, а внешние действия являются лишь их выражениями. Только хорошими мыслями можно достичь совершенства. Разными путями это выражается в учении буддизма и индуизма, и несомненно в учениях всех великих реформаторов до Иисуса. Будда и его последователи учили, что, хотя человек может совершать очень благородные поступки, но если его мысли не благородны, или он поступает так ради почестей, то результат для него определится по его мыслям. Следовательно надо винить неблагородную мысль. Это показывает, насколько важной они считали мысль. Иисус учился в школах ессеев и, возможно, как и все другие мистики, которые размышляли о важности мысли, он просто распространял то, чему его учили.

Вопрос 2.41. – На стр. 10 майского «Форума», в ответе на вопрос 5, появилось следующее: «Те действия, которые в данное мгновение кажутся нектаром, позднее уподобятся отраве. А те, которые в настоящую минуту подобны отраве, позднее покажутся нектаром» (Бхагавад Гита). Это предложение, по видимости, означает, что надо всегда делать то, что неприятно, а то, что приятно – не делать. Все мы ищем истину, исходя из сильного желания знать её. Следует ли обуздать это желание и искать ложь? Например, я бы хотел видеть каждого человека получающим награды за свой труд. Должен ли я обуздать это желание и лишить его (или помочь лишить) этих наград? Ни один человек, кем бы он ни был, не желает быть обманутым, и есть такие, кто не хочет обманывать других. Следует ли обуздать наше желание и совершать обман? Должны ли мы учиться вытягивать отраву из нектара, а потом – нектар из отравы? Если так, то надо научиться любить оба. Очевидно, чего-то не хватает в процитированном предложении.

У.К.Д. – Как видно, непонимание возникло по причине того, что процитированный ответ неточно передаёт слова из главы, о которой задан вопрос, а корреспондент сам не сверил их с Бхагавад Гитой. Глава целиком касается удовольствия, удовлетворения или наслаждения, а не действий конкретно. В ней упоминается три разных удовольствия.

Причиной первого является очищенное понимание истины. Вначале человеку, живущему своими чувствами, такое понимание кажется нежелательным, «подобным» яду. Но в конце (когда он больше не живёт чувствами), оно (очищенное понимание истины) будет «подобно водам жизни», потому что поднимается из саттвы или истины. Это не означает, что нужно искать отвратительных или неприятных вещей. Второй сорт удовольствия исходит из наших чувств и кажется приятным вначале, но в конце оно будет подобно отраве, потому что исходит из страстей, или раджаса. Третий тип включает все так называемые удовольствия, которые и вначале и в конце плохие сами по себе. Увидев и прочитав главу таким образом, корреспондент не задал бы свой вопрос. Ему надо читать поэму.

Вопрос 2.43. – Верно ли, что монстры порока ищут для своего возрождения мать подобного им характера?

У.К.Д. – Я бы хотел, чтобы мой ответ удовлетворил корреспондента, но поскольку это вопрос статистики, то невозможно быть точным из-за недостатка данных. Вопрос предполагает, что монстры порока возрождаются через мать такого же характера. Однако, так ли это? Разве не известно, что во все времена очень плохие мужчины и женщины рождались от добродетельных и праведных матерей? Такой несчастливой была карма матери. В индийской истории был монстр по имени Канса, рождённый хорошей матерью. Несомненно, мать Нерона или матери других ужасных императоров Рима были хорошими женщинами. Если бы все случаи были такими, то мы могли бы предположить, что монстры порока рождаются матерями противоположного характера. Если настаивать на этом, тогда надо говорить, что великие мудрецы и аватары, такие как Будда, ищут рождения только через матерей таких же великих, как они. Однако, мы знаем, что это – не факт.

Вопрос 2.47. – Каковы теософские причины для предпочтения кремации захоронению в землю?

У.К.Д. – В ответе на этот вопрос, появившийся в сентябре, я нахожу некоторые утверждения относительно египтян, на которые хотел бы возразить на том основании, что их невозможно доказать. В ответе говорилось, что поскольку египтяне думали, что душа не может освободиться, пока тело не распадётся, следовательно, они мумифицировали тело с тем, чтобы приковать к нему душу. Я совсем не могу с этим согласиться. Всё, что мы читаем о стремлении к свободе и желании быть с Богами, которые египтяне очень старались удовлетворить, склоняет к заявлению, что если бы они знали, как позволить душе достичь свободы, они бы не старались предотвратить это, оставляя её в мумии.

Затем в ответе говорилось, что душа, будучи таким образом отрезанной от физической жизни и заключённой в теле желаний, должна бороться со своей природой, и если не добьётся успеха, то должна бороться снова. Это, согласно ответу, наделяет душу огромной силой по её возвращении на Землю, где она без трудности достигнет единства (с высочайшим). Исходя из этого кажется, что, по крайней мере, какое-то время лучше быть мумией, чем человеком. Я не согласен со сделанными предположениями, их нельзя доказать, и не думаю, что они могут представиться чем-то большим, чем фантазия. В данный момент я не знаю никакой книги или документа, в котором есть какое-либо сообщение или намёк на это учение.

Вопрос 2.50. – Основополагающий вопрос «Каковы теософские критерии?» требует ответа. Может ли теософия расти, прогрессировать, развиваться вместе со всеми новыми демонстрациями истины? В умах многих произведения Е.П.Б. считаются непогрешимыми оракулами теософии. Но со временем критика, определённо, делает свою работу. Следовательно, вскоре будет необходимо дать более широкое, простое и недвусмысленное определение теософии, чем любое из тех, которые предлагались до сих пор.

У.К.Д. – Фактически, это – требование сформулировать и распространить догматическое утверждение теософии в том виде, как мы её понимаем. То есть отойти совершенно от духа теософского движения, которое выступает за разрушение догматизма. Сила теософии состоит в том, что она не поддаётся определению. Это мудрость богов, или природы. Это значит, что медленно прогрессирующая эволюция приведёт к новым истинам и новым аспектам старой истины, таким образом совершенно предотвращая любые догмы «недвусмысленных определений». Сделанное и объявленное определение теософии было бы только словами тех, кто участвовал в его составлении, но не приемлемым для всех. А принятое всеми – оно звучало бы смертным приговором движению. Следовательно, ответ на вопрос: «Каковы теософские критерии?» находится в понимании истины каждым человеком. Единственного критерия не существует.

Когда люди считают произведения Е.П.Б. непогрешимыми оракулами теософии, они идут прямо против её собственных слов и самих произведений. Должно быть, это люди, которые не балуют себя самостоятельным мышлением, они неспособны оставить свой след в истории.

Что касается Теософского общества, то момент, когда оно сделает жёсткое определение теософии, отметит первый час его разложения.

Теософия – это вся масса истин (которая уже открыта или будет открыта в дальнейшем) о человеке и природе. Поэтому у неё есть сила «расти, прогрессировать и развиваться», ибо каждая новая истина делает её яснее. Но среди истин никогда не будут рассматриваться установленные людьми определения, догмы, формулировки или верования.

Вопрос 2.51. – Хотелось бы получить объяснение, что имеется в виду в «Тайной доктрине» (т. 1, стр. 17 [Пролог]) под выражением «весь опыт», где утверждается, что необходимо пройти через «весь опыт» в этой манвантаре прежде, чем божественная искра станет индивидуализированной. Значит ли это, что в человеческом царстве каждому надо иметь опыт каждой фазы цивилизации? Должен ли каждый быть водопроводчиком и плотником, маляром, министром, юристом, врачом и т. д. прежде, чем он достигнет полного сознания? Я понимаю, что весь опыт нельзя получить никаким другим образом, только повторными воплощениями. Но камень преткновения для моего ума – это смысл выражения «весь опыт». Кроме того, есть ли необходимость проходить всю науку преступности для того, чтобы развить способность к совершенствованию?

У.К.Д. – Прежде всего, всем эго необходим опыт эволюции во всех и в каждом из царств природы, потому что они составляют её дух, пружину и импульс. Без них не было бы эволюции. Следовательно, весь основной опыт необходим, и он неизбежен. И только путём такого огромного опыта может быть достигнута индивидуализация. Таков закон нашего существования.

Далее, возьмём, к примеру, любой из таких процессов развития, или одно из таких царств. Оно полно разнообразия. Такая разновидность неизбежна и необходима. Удивительные формы животных были развиты в эволюционной борьбе, все они необходимы в такой борьбе за совершенство. Но они – только детали в огромном целом, подобно шагам во время путешествия. Разве нас беспокоит это, разве возникает вопрос обо «всём»? Если нет, почему он возникает относительно простых деталей изменения человеческой жизни, ещё не совершенной, продолжающей борьбу за то, чтобы достичь, изменить, очистить? Водопроводчик, плотник, маляр – ремесленники, как и им подобные в других, более желаемых профессиях, и все они получают технический опыт, поскольку такова форма нашей, или любой другой цивилизации. И эго не приобрело бы интуиции в технических вопросах, если бы оно никогда не прошло через такой вид опыта. Таким образом, «весь опыт», о котором говорится в вопросе, касающийся великих принципов и целей эволюции, должен рассматриваться именно так, а не сводиться к несущественным деталям. Можно представить несколько разделов возможного опыта, и это те основные виды опыта, через который нам надо пройти. Как эго могло бы знать о материнстве или отцовстве, если бы никогда не имело этого опыта? Рассказать о нём недостаточно. Как оно могло бы управлять, если бы никогда не имело опыта управления, или подчиняться, если бы никогда не было в оковах? Слово «весь» не должно быть камнем преткновения!

Вопрос 2.52. – Я понимаю дэвачан как состояние, в котором достигается высший идеал недавно умершей личности. Е.П.Б. говорит: «Тот, кто сумел выйти за край покрывала майи или иллюзии, может не иметь дэвачана». В таком случае надо ли понимать, что чем дальше эго продвигается в понимании Истины и чем оно ближе к соединению с единой Великой Истиной, тем меньше для него необходимость в этом, подобном сновидению, состоянии – дэвачане?

У.К.Д. – Я никогда не слышал, что в дэвачане достигается «высший идеал недавно умершей личности». Если бы это было так, то вопрос отвечал бы на себя сам. Следовательно, отвечая, надо отбросить первое утверждение вопроса. Достижение «высших идеалов» возможно только тогда, когда находишься выше всех иллюзий. Такого состояния дэвачан не обеспечивает. Там душа неотступно преследует свои высшие духовные идеалы и, иллюзорно доводя их все до высшего совершенства, она получает пользу, усиливается и укрепляется. Дэвачан нужен для отдыха и восстановления, но не для действия. Кроме отстающих и средних, в дэвачан в первую очередь идут те, у кого есть высокие и глубокие, однако не удовлетворённые стремления. Это – художники, музыканты, мечтатели, религиозные энтузиасты. Они, имеющие импульсивные мысли, остаются там дольше других.

Но те, кто прошёл весь опыт здесь и в дэвачане, кто преодолел иллюзии собственными усилиями, не нуждаются в дэвачане, потому что они достигли такого предела собственных сил, что дэвачан не может быть им навязан природной силой против их воли. Таким образом, они ему не подвластны. Такое существо является адептом. Он имеет возможность войти в дэвачан другого, чтобы помочь ему и принести пользу. Мы ещё не достигли этого, но, возможно, однажды, в далёком будущем сможем осуществлять такую же большую, бескорыстную работу.

Вопрос 2.55. – Насколько в теософских отделениях могут быть позволены обсуждения тем, прямо не относящихся к теософской философии? В какой мере можно позволять членам отделения или посетителям выражать свои взгляды на социализм, спиритуализм, единый земельный налог и тому подобное, исключая те случаи, когда это имеет прямое отношение к Всеобщему Братству?

У.К.Д. – Хотя отделения имеют право устраивать любые обсуждения, какие хотят, однако замечено, что конфликтное или неустойчивое существование ведут те из них, что привносят на собрания вопросы не касающиеся теософии. Специальные вопросы, такие как социализм или единый земельный налог, всегда ведут к трениям и в сторону от теософии, потому что они разжигают вражду между группами. Кроме того, члены отделения не должны пытаться специально соединять теософию с подобными вопросами, если только они не знают оба предмета настолько хорошо, чтобы это было полезно слушателям. А разве члены отделений, которые, в общем, знают теософию неплохо, могут квалифицированно применить её к чему-нибудь, кроме повседневной жизни и поведения? Я так не думаю. Если же социалиста, специалиста по земельному налогу или фанатичного спиритуалиста попросят высказаться по любому из этих вопросов, станет ясно, что он фанатик или экстремист и, скорее всего, если хорошо знает свой определённый предмет, то не будет знать теософию.

Теософия настолько нова и её приверженцев так мало, а все связанные с реформами вопросы настолько непостоянны и мимолётны, что гораздо мудрее для отделения продолжать изучение теософии и распространять её вместе с идеей Всеобщего Братства, чем предлагать определённые объяснения практических вопросов. Если теософия понята и практически применяется, то всё, что нуждается в реформе, будет сразу реформировано.

Я думаю, что время решить этот вопрос наступит позже, потому что масса членов, в общем, не знает теософии. Они не желают идти в школу, хотя нуждаются в изучении теософии. Когда они смогут досконально и подробно объяснять учения, которые мы распространяем, тогда они будут компетентны затрагивать другие вопросы.

Вопрос 2.56. – Было сказано, что все изданные когда-либо звуки существуют по сей день, и, поднявшись достаточно высоко, мы могли бы слышать каждый. Если это так, то разве смешение такого количества звуков не произвело бы шум, подобный грому?

У.К.Д. – В этом вопросе нет пользы для теософии. «Форум» предназначен не для ответа на научные вопросы, но для теософских обсуждений. Этот вопрос целиком относится к области природных физических законов. Наука отвечает на него и говорит, что результирующий звук будет гармоничного тона. Корреспонденту надо читать книги по вопросу воздушных вибраций, музыке, звуковым волнам и обращаться за консультацией к учёным, практически занимающимся этим вопросом. Предположим, «Форум» ответил бы на вопрос «нет» или «да», как это отразится на теософских учениях? Совсем никак, и никакого прогресса не произойдёт в любом случае.

Вопрос 2.57. – Когда великие учителя, подобные ап. Павлу, св. Иоанну, Сократу и другим воплощаются, приходят ли они с тем уровнем развития, которого достигли в предыдущем воплощении? Если это так, почему так мало в мире великих душ, живущих праведной жизнью и учащих этому других?

У.К.Д. – Давайте сначала рассмотрим последнюю часть вашего вопроса и спросим, можете ли вы знать, что существует «мало великих душ в мире»? Разве правильно самому судить всех других людей? Более того, неправильно судить всех других, исходя из того ограниченного числа людей, которых вы знаете. Следовательно, похоже, что вы не судите, а просто предполагаете, что в мире существует мало душ, подобных тем, которых вы упоминаете. Такое предположение кажется неправильным. Очень возможно, что среди нас много великих душ прошлого. В философии или учении о перевоплощении нет ничего противоречащего такому взгляду. Будучи актёрами на нынешней сцене, мы не можем судить, являются ли те, кого мы знаем, великими людьми или нет, теми, кого потомство сможет считать великими личностями, подобными ап. Павлу и другим вашим примерам. Более чем возможно, что ап. Павла невысоко оценивали в его времена. Сейчас, на расстоянии, он засиял. Вы определённо знаете, что отношение современников к Сократу было настолько плохим, что они отравили его, думая, что он недостойный человек. Теперь, сильно отдалившись по времени, мы смотрим на него по-другому. Пройдут века, и то же самое будет касаться нашего времени.

Теперь относительно того, с какого уровня эго начинает в любой жизни. Это определяется кармой и необходимостью развития. Все наши накопления, или ресурс нашей природы настолько огромен, что одна жизнь или одна стадия развития – только малая часть всего: нет возможности сразу показать всё это. Поэтому, пока ап. Павел развивается в другом необходимом направлении, ранее остававшемся без внимания, его прежняя жизнь сейчас определённо может быть скрыта для будущего применения. Если посмотреть на его жизнь, то увидим, что однажды он был гонителем людей и своим дальнейшим поведением не искупил этого. Хотя, может быть, вы признаёте учение о спасении кем-то другим, чего я не признаю. Он должен искупить всю боль, которую причинил другим. И его перевоплощение в неком скрытом месте и теле на несколько жизней было бы в полном соответствии с этим случаем. Значит, можно обосновать всё это, вспомнив, что карма – это причина и её следствие, и что вся огромная природа человека должна учитываться, а ни вы и ни я не знаем всю природу тех людей, о которых идёт речь. В заключение нужно сказать, что нынешнее время и карма мудрецов прошлого должны совпадать определённым образом, чтобы многие из них жили среди нас. Но это не так. А если спросить, как можно было бы их использовать, то пришлось бы прийти к выводу, что в это эгоистичное, пустое время, они были бы бесполезны и неуместны.

Вопрос 2.59. – Сказано, что в момент смерти перед каждым проходят все действия его прошедшей жизни, и он даже знает цель, с которой он взял эту, сейчас уходящую личность. Возможно ли такое знание или видение в какое-нибудь другое время в течение жизни?

У.К.Д. – Говорят, что это возможно для того, кто знает все секреты законов природы и своего собственного существования. Без сомнения, никто другой не сможет сделать этого. И такой индивидуум должен быть настолько же редким, как рога у кролика.

Вопрос 2.61. – Каково мнение лидеров Теософского общества в отношении вегетарианства?

У.К.Д. – Врачи и те, кто занимались вегетарианством, должны говорить на эту тему. Мнение «лидеров», как таковых, не имеет никакого значения. Я занимался им девять лет и нашёл, что вегетарианство приносит вред. У западного человека нет вегетарианской наследственности в прошлом, и его вегетарианские блюда плохого качества. Они должны включать: рис, перловку, пшеницу, овёс, разные орехи и небольшое количество фруктов. Но западный человек не любит такую постную разновидность пищи. Его желудок не переваривает овощи, он создан для мяса. Его зубы предназначены для откусывания и пережёвывания мяса. Большинство из тех вегетарианцев, которых я знаю, едят много всего, что приносит им вред, а не пользу. Если бы наши предки тысячелетней давности всегда были вегетарианцами – тогда могло бы быть иначе. Я знаю, что большинство опытных врачей в нашем Обществе (а я знаю многих) согласны с моей точкой зрения, а некоторые из них настаивают, что вегетарианство плохо при любых условиях. С последним я не согласен. Должно наступить время в нашей эволюции, когда будут известны новые методы производства пищи, и когда исчезнет необходимость убийства любого высоко организованного существа.

Другая сторона этого вопроса касается духовного развития и вегетарианства. Эта тема так часто обсуждалась, что достаточно сказать, что такое развитие не имеет ничего общего с едой мяса или с овощной диетой. Тот, кто, думая достигнуть духовного прогресса, перестал есть мясо, не изменив своего характера и мыслей, напрасно обольщает себя, возможно фетишизирует свой отказ, но таким способом он, определённо, не достигнет духовного прогресса.

Вопрос 2.62. – Выражения «низший манас» и «кама-манас» часто используются в теософской литературе и обсуждениях. Из того, как они применяются, кажется, что они означают разное для разных умов, и в то же время они часто используются так, будто их значения почти совпадают. Не мог бы «Форум» дать совершенно ясное определение и таким образом рассеять этот туман?

У.К.Д. – «Форум» не только не предназначен для этого, но и невозможно дать такой определённый ответ и информацию. Низший манас – комбинация западного языка и санскрита, а кама-манас – всё выражение на санскрите. «Низший» может значить «кама» для многих. Каждый имеет право на то, что ему нравится. Только спустя большой период времени «туман» может рассеяться.

Вопрос 2.63. – Иногда гипнотизёр делает объект своего воздействия неспособным видеть некоторые находящиеся перед ним предметы, и в то же время другие предметы он может видеть. Как объяснить этот феномен?

У.К.Д. – Есть сомнения в том, было ли это когда-нибудь осуществлено. Но, предположим, что было. Человек – мыслитель и никто другой, он видит только идеи. Следовательно, если выражение идеи некоторого предмета запрещено, как в месмеризме, человек не будет видеть идею предмета и следовательно, говорят, «не видит её». Его телесные чувства и он будут рассоединены, гипнотизёр навяжет ему свою волю и запретит определённые идеи.

Вопрос 2.64. – Века слепых, ростовщических законов привели мир к разрушению. Наша борьба за физическое существование мешает изучению Божественной Мудрости во всей полноте. Разве не мудрее было бы для теософов сообща пропагандировать лучшие условия, скажем, через систему Биржи Труда или какую-то подобную? Кто-нибудь может спросить, зачем прилагать усилия для того, чтобы выйти на высший план мыслей или чувств, если условия такие неблагоприятные?

У.К.Д. – Я не могу согласиться с первыми двумя утверждениями. Мир ещё не разрушен. Борьба за существование не мешает максимальному изучению Божественной Мудрости. Изучение себя, попытка исполнить древнее указание «Человек, познай себя» не зависит ни от человеческих законов, ни от условий. Тело может быть в тюрьме или занято непрерывным трудом, но душа и разум не могут быть связаны окружающими условиями, если только мы сами не позволим это. Служба солдата и его условия не похожи на благоприятные для саморазвития, но, даже находясь в будке часового, он всё же может размышлять о вопросе и таким образом изучать его, потому что изучение не означает просто чтение книг и написание сочинений. Люди безуспешны в своих усилиях изучать истину только потому, что начинают с определения необходимости неких условий, настаивают на наличии определённой окружающей обстановки до того, как начнут работать. Они не правы.

Поскольку Божественная Мудрость и природа высшей Сущности не материальны, не являются физическими вещами или объектами, их не нужно смешивать с простым материальным окружением. Следовательно, материальное окружение не должно смущать или сдерживать прогресс человека, который хочет изучать Божественную Мудрость.

Далее, все вещи, от самых грубо материальных до самых эфирных – часть Божественной Мудрости. Если в данное время окружающая среда неблагоприятна, то стремление разрушить или избавиться от неё является ошибкой, ибо это те условия, в которых, согласно карме, человек обязан изучать Божественную Мудрость.

Вторая часть вопроса содержит предложение для Теософского общества или ассоциации теософов пропагандировать те или иные из предлагаемых реформ. Этого никогда не следует делать. Теософское общество, хотя и одобряет все хорошие результаты, но свободно и независимо от всех таких реформ. Однако из этого одобрения не следует, что предпринимаемые меры являются самым лучшим, или что сказано последнее слово в этом отношении. Очень мудро и правильно изменить, если можем, жестокие условия в отношении бедных и подобное. Но поскольку философия, религия и взгляды на жизнь, которых придерживаются люди, ошибочны, постольку все реформы будут временными. Люди должны измениться в мыслях и в сердце, тогда условия станут правильными сами по себе. Таким образом, я категорически против любых предложений направленных на привязывание Теософского общества к любой системе реформ или законодательства. Индивидуально члены Общества могут делать то, что считают нужным в этом отношении, но не привлекать к этому Общество.

Сноски

---