Изменения

171. Не восхваляется людьми и, на гордый взгляд тиртхик, скромна мать всех рек. На взгляд глупцов, пуста человеческая форма, хотя и наполнена сладостными водами Амриты. И всё же родина священных рек — священная страна<ref name="84 [84">Тибет.</ref>, и того, кто овладел мудростью, почитают все люди.

171. Не восхваляется людьми и, на гордый взгляд тиртхик, скромна мать всех рек. На взгляд глупцов, пуста человеческая форма, хотя и наполнена сладостными водами Амриты. И всё же родина священных рек — священная страна<ref name="84 [84">Тибет.</ref>, и того, кто овладел мудростью, почитают все люди.

172. Арханы и Мудрецы, одаренные безграничным прозрением<ref name="85 [85">Безграничное, или психическое сверхчеловеческое зрение. Считается, что Архан видит и знает не только то, что происходит вокруг, но и все происходящее в отдалении.</ref>, так же редки, как цветок дерева удумбара. Арханы рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях<ref name="86 [86">Растение ''Шангна''. Смотри выше, примечание 77.</ref>, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, где никогда не ступала нога грешника.

172. Арханы и Мудрецы, одарённые безграничным прозрением<ref name="85 [85">Безграничное, или психическое сверхчеловеческое зрение. Считается, что Архан видит и знает не только то, что происходит вокруг, но и все происходящее в отдалении.</ref>, так же редки, как цветок дерева удумбара. Арханы рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях<ref name="86 [86">Растение ''Шангна''. Смотри выше, примечание 77.</ref>, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, где никогда не ступала нога грешника.

173. Никто, о лану, не становится Арханом в той жизни, в которой душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И всё же, о встревоженный, ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую схватку живого с мертвым<ref name="87 [87">«Живое» — бессмертное, высшее эго человека; «мёртвое» — его низшее, личностное эго.</ref>, ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий на поле брани.

173. Никто, о лану, не становится Арханом в той жизни, в которой душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И всё же, о встревоженный, ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую схватку живого с мертвым<ref name="87 [87">«Живое» — бессмертное, высшее эго человека; «мёртвое» — его низшее, личностное эго.</ref>, ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий на поле брани.

175. Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень<ref name="88 [88">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|«Тень» (астральное тело) освобождается от «тисков бренной плоти» (физического тела) после смерти. Нирваны можно достичь, оставаясь в материальном теле, так как это состояние сознания (соответствующее седьмому принципу, ''Атме''). Главная цель усилий и посвящений архата — воссоединение с этим принципом «до окончания срока земной жизни» (M.L., p. 78). См. также примечание 100: «Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только'' самадхи''...»}}</ref>, бренную оболочку свою, чреватую причинами страданий и скорби беспредельной, люди будут почитать его как великого и святого Будду.

175. Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень<ref name="88 [88">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|«Тень» (астральное тело) освобождается от «тисков бренной плоти» (физического тела) после смерти. Нирваны можно достичь, оставаясь в материальном теле, так как это состояние сознания (соответствующее седьмому принципу, ''Атме''). Главная цель усилий и посвящений архата — воссоединение с этим принципом «до окончания срока земной жизни» (M.L., p. 78). См. также примечание 100: «Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только'' самадхи''...»}}</ref>, бренную оболочку свою, чреватую причинами страданий и скорби беспредельной, люди будут почитать его как великого и святого Будду.

176. Но даже если он же потерпит неудачу, он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

176. Но даже если он же потерпит неудачу, он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

177. Но если ты достигнешь нирваны или отвергнешь заслуженную награду<ref name="89 [89">См. примечание 134.</ref>, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

177. Но если ты достигнешь нирваны или отвергнешь заслуженную награду<ref name="89 [89">См. примечание 134.</ref>, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

180. Один становится двумя:'' Явным'' и'' Сокровенным''<ref name="91 []<ref name="91 91">Открытый и Сокровенный Пути: на первый наставляют мирян, так как это Путь экзотерический и общеизвестный; природа второго, Сокровенного, Пути открывается во время посвящения.</ref>. Первый ведет к цели, второй — к самозакланию.

180. Один становится двумя:'' Явным'' и'' Сокровенным''<ref name="91 []<ref name="91 91">Открытый и Сокровенный Пути: на первый наставляют мирян, так как это Путь экзотерический и общеизвестный; природа второго, Сокровенного, Пути открывается во время посвящения.</ref>. Первый ведет к цели, второй — к самозакланию.

181. Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается к своему источнику.'' Явный'' Путь ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превосходящему человеческое воображение.

181. Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается к своему источнику.'' Явный'' Путь ведёт к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превосходящему человеческое воображение.

182. Итак, первый Путь — это''' освобождение'''.

182. Итак, первый Путь — это''' освобождение'''.

183. А Путь второй —''' отречение''', и потому именуется «Путем Скорби».

183. А Путь второй —''' отречение''', и потому именуется «Путем Скорби».

184. Этот Сокровенный Путь приводит Архана к неизреченной душевной печали; печали за живого мертвеца<ref name="92 [92">Людей, лишенных знания эзотерических истин и мудрости, называют «живыми мертвецами».</ref> и бессильной жалости к кармическим страданиям человечества, ибо Мудрецы не смеют устранять плоды кармы.

184. Этот Сокровенный Путь приводит Архана к неизречённой душевной печали; печали за живого мертвеца<ref name="92 [92">Людей, лишённых знания эзотерических истин и мудрости, называют «живыми мертвецами».</ref> и бессильной жалости к кармическим страданиям человечества, ибо Мудрецы не смеют устранять плоды кармы.

185. В Писании сказано: «Учи не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты должен позволить бежать своим путем».

185. В Писании сказано: «Учи не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты должен позволить бежать своим путём».

186. Открытый Путь, лишь только достигнута его цель, принудит тебя покинуть тело бодхисатвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакаи, которое влечет за собой забвение мира и людей навсегда.

186. Открытый Путь, лишь только достигнута его цель, принудит тебя покинуть тело бодхисатвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакаи, которое влечёт за собой забвение мира и людей навсегда.

187. И Сокровенный Путь приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалости и сострадания к миру заблуждающихся смертных.

187. И Сокровенный Путь приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалости и сострадания к миру заблуждающихся смертных.

188. Но сказано: «Последний да будет величайшим». Самьяксамбудда, Учитель Совершенства, отрекся от себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — непорочного состояния.

188. Но сказано: «Последний да будет величайшим». Самьяксамбудда, Учитель Совершенства, отрёкся от себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — непорочного состояния.

189. Отныне ты обладаешь знанием о двух Путях. Пробьет и твой час выбора, устремленная Душа, когда ты достигнешь цели и пройдешь семь Врат. Ум твой чист. Тебя не будут более одолевать обманчивые мысли, ибо ты все познал. Истина, освобожденная от покровов, стоя перед тобой и строго глядя тебе в лицо, скажет:

189. Отныне ты обладаешь знанием о двух Путях. Пробьёт и твой час выбора, устремлённая Душа, когда ты достигнешь цели и пройдёшь семь Врат. Ум твой чист. Тебя не будут более одолевать обманчивые мысли, ибо ты всё познал. Истина, освобождённая от покровов, стоя перед тобой и строго глядя тебе в лицо, скажет:

190. «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но еще сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя ''других'', во имя страдающих ближних».

190. «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя ''других'', во имя страдающих ближних».

191. Тот, кто становится пратьека-буддой<ref name="93 [93">Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме'' пратьека-будда'' — синоним духовного эгоизма. <br />{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с распространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое предположение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; однако трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне исправить эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила ее». Поэтому это примечание отсутствует в некоторых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П.Блаватской. Однако мы видим, что ее мнение полностью подтверждается китайскими, японскими и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаем, что ''пратьека'' — это состояние просветления, отличное от простого спасения архата школы ''хинаяна''; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками повлиять на человечество или помочь ему» (M.B., p. 101). <br />В самом деле, тибетцы различают три «колесницы»: (1) ''хинаяну'', или ''шравакаяну''; (2) ''пратьека-буддаяну'', или ''прадешикаяну''; (3) ''бодхисатваяну'', или ''махаяну''. Важнейшей разновидностью последней является ''ваджраяна'' (см. примечание [94], о ''Ваджрапани''), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотерическим буддизмом» (C.D., p. 586).}}</ref>, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

191. Тот, кто становится пратьека-буддой<ref name="93 [93">Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме'' пратьека-будда'' — синоним духовного эгоизма. <br />{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с распространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое предположение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; однако трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне исправить эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила её». Поэтому это примечание отсутствует в некоторых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П.Блаватской. Однако мы видим, что её мнение полностью подтверждается китайскими, японскими и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаём, что ''пратьека'' — это состояние просветления, отличное от простого спасения архата школы ''хинаяна''; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками повлиять на человечество или помочь ему» (M.B., p. 101). <br />В самом деле, тибетцы различают три «колесницы»: (1) ''хинаяну'', или ''шравакаяну''; (2) ''пратьека-буддаяну'', или ''прадешикаяну''; (3) ''бодхисатваяну'', или ''махаяну''. Важнейшей разновидностью последней является ''ваджраяна'' (см. примечание [94], о ''Ваджрапани''), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотерическим буддизмом» (C.D., p. 586).}}</ref>, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём:

192. «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение.

192. «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение.

194. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о избравший печаль на протяжении грядущих циклов!

194. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о избравший печаль на протяжении грядущих циклов!

195. ''Ом Ваджрапани''<ref name="94 []<ref name="94 94">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Ваджрапани'' (тиб., ''Чана дордже'') — носитель ''ваджры'', или алмазного скипетра (тиб., ''дордже''). Его называют также Господом мистицизма (C.D., p. 1303). Луч'' ваджры'' (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, ''Ваджрадхара'' (тиб., ''Дорджечан'') есть то же самое, что и ''Ади-будда''; ''Ваджрасаттва'' (тиб., ''Дорджесемпа'', «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а ''Ваджрапани'' — его рожденный разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блаватская (Т.С., с. 98) — [ваджра] это ''магический'' скипетр посвященных жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания ''сиддхами'', или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определенных церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ''ваджрапани''». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвященными школы йогачары» (''там же'', с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум».}}</ref>'' хум.''

195. ''Ом Ваджрапани''<ref name="94 []<ref name="94 94">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|''Ваджрапани'' (тиб., ''Чана дордже'') — носитель ''ваджры'', или алмазного скипетра (тиб., ''дордже''). Его называют также Господом мистицизма (C.D., p. 1303). Луч'' ваджры'' (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, ''Ваджрадхара'' (тиб., ''Дорджечан'') есть то же самое, что и ''Ади-будда''; ''Ваджрасаттва'' (тиб., ''Дорджесемпа'', «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а ''Ваджрапани'' — его рождённый разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блаватская (Т.С., с. 98) — [ваджра] это ''магический'' скипетр посвящённых жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания ''сиддхами'', или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определённых церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ''ваджрапани''». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвящёнными школы йогачары» (''там же'', с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум».}}</ref>'' хум.''