Блаватская Е.П. - Голос Безмолвия (пер. Е.Ф.Писаревой). Два Пути
101. А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Воззри на тех, которые стучатся и ожидают во тьме и неведении, дабы увидеть, как распахнутся перед ними врата Благого Закона!
Голос стремящихся:
102. Не откроешь ли, Учитель, по милосердию твоему, Учение Сердца?[1] Не откажешься ли ты вывести слуг твоих на Путь Освобождения?
Отвечает Учитель:
103. Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют тело в Древо Познания[2].
104. Кто приблизится к ним?
105. Кто первый вступит на них?
106. Кто первый услышит учение о двух Путях в одном, открывшуюся истину о Сокровенном Сердце[3]? Закон, который, избегая учёности, учит Мудрости, раскрывает причины страдания.
107. Увы, увы! Все люди могли бы обладать Алайей, быть в единении с великой Душой, и вот, находясь в их владении, Алайя приносит людям так мало пользы!
108. Взирай: подобно луне, отражённой в тихих водах, Алайя отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и всё же не может достичь сердца каждого. Увы, так мало людей пользуются бесценным даром постижения истины, верного понимания сущего, познания небытия!
Говорит ученик:
109. О Учитель, что же делать мне, дабы достичь мудрости?
110. О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?
111. Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, о лану, прежде чем начнешь своё странствие. Ранее чем сделаешь первый шаг, научись отличать реальное от ложного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» — от «Учения Сердца».
112. Воистину неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а Душа подобна птице, заключённой в нём. Не щебечет, не может пошевелить даже перышком певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не умрет.
113. Но даже неведение лучше, чем умственное познание без Душевной Мудрости, освещающей и направляющей его.
114. Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, разум нуждается в просторе, и глубине, и в указаниях, которые устремляли бы его к Алмазной Душе[4]. Не ищи таких указаний в царстве майи, но вознесись над иллюзиями, ищи вечное и неизменное Сат[5], не доверяя лживым нашёптываниям воображения.
115. Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью[6]. Он нуждается в душевной Мудрости, которая нежными дуновениями своими в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу.
116. Избегай неведения, но остерегайся также и иллюзии. Отврати свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они лгут. Но внутри твоего тела, ковчега твоих ощущений, в безличном ищи Вечного Человека[7] и, найдя его, гляди вглубь; ибо ты — будда[8].
117. Избегай похвал, о преданный. Похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, твое «Я» бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.
118. Самодовольство, о ученик, подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в гордом одиночестве, никому невидимый, кроме себя самого.
119. Ложное учение отвергается мудрым и развеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых: Учение Ока — для толпы; Учение Сердца — для избранных. Первые твердят в гордыне: «Смотрите, я знаю», последние, собиравшие в смирении, негромко признают: «Так было мне сказано»[9].
120. «Великим Просеивателем» называют Учение Сердца, о ученик.
121. Быстро вращается колесо Благого Закона. Оно мелет днём и ночью. Никчёмные отбросы отделяет от золотого зерна, мякину — от муки. Рука кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение её сердца.
122. Истинное знание — мука, ложное знание — мякина. Если хочешь есть хлеб Мудрости, замеси тесто на чистых водах Амриты. Если же ты замешиваешь шелуху на росе майи, твоя пища будет годна только для чёрных голубей смерти: для птиц рождения, увядания и скорби.
123. Если скажут тебе, что стать Арханом возможно, лишь перестав любить все существа, скажи им, что они лгут.
124. Если скажут тебе, что ради освобождения ты должен возненавидеть мать свою, пренебречь сыном своим, отречься от отца своего и называть его просто «главою семьи»[10], забыть о сострадании к людям и зверям, скажи им, что лжив их язык.
125. Так учат тиртхики, неверующие[11].
126. Если учат тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство — от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Непостоянство человеческой деятельности, освобождение ума из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок — не для Дэва-эго. Так гласит Учение Сердца.
127. Дхарма Ока есть воплощение внешнего и не-существующего.
128. Дхарма Сердца есть воплощение бодхи, постоянного и пребывающего[12].
129. Лампада горит ярко, когда фитиль и масло чисты. Чтобы очистить их, нужен чистильщик. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».
130. Действие и бездействие могут совмещаться в тебе: да будет твоё тело в движении, ум в покое, а душа — прозрачна, как горное озеро.
131. Захочешь ли ты стать йогом Круга Времени?[13] Тогда, о лану:
132. Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении, вдали от людей, не верь, что питание листьями и корнями и утоление жажды снегом с великого Хребта, о преданный, приведёт тебя к цели окончательного освобождения.
133. Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть и мышцы свои, ты сольёшься с твоим безмолвным «Я»[14]. Не думай, о жертва своей собственной тени[15], что исполнен будет твой долг перед природой и человеком, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.
134. Благословенные презирали такой образ действий. Когда Лев Закона, Владыка Милосердия прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул Он сладостный, но эгоистичный покой тихих пустынь. Из араньяки[16] превратился Он в Учителя человечества. После того как Чжулай[17] достиг нирваны, он проповедовал в горах и на равнине и вел беседы в городах — с людьми, дэвами и богами[18].
135. Сей добрые дела, и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха. Так говорит Мудрый.
136. Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя свободы. Дабы достигнуть нирваны, необходимо приобрести самопознание, а самопознание — чадо деятельной любви.
137. Будь терпелив, стремящийся, подобно тому, кто не боится неудач и не домогается успеха. Устреми взор души твоей на звезду, чей луч — ты сам[19], на пламенеющую звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного бытия, в беспредельных полях Неведомого.
138. Облекись упорством подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают[20], но сущий в тебе будет жить вечно, сущий в тебе знает, ибо он и есть познание, он не принадлежит быстротечной жизни — это человек, который был, есть и будет; и никогда не пробьёт его час.
139. Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, ученик, засевай поля будущей жатвы семенами достойных деяний. Приемли скорби рождения.
140. Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Слёзы, орошающие иссушенную почву скорбей и страданий, взрастят цветы и плоды кармического воздаяния. Из горнила человеческой жизни и его чёрного дыма поднимаются крылатые пламена, пламена очищенные, что возносятся вверх и под неусыпным оком кармы сплетаются в чудную ткань трёх облачений Пути.
141. Эти облачения суть: нирманакая, самбхогакая и дхармакая[21], одеяние совершенства.
142. Воистину ризы Шангна[22] могут дать человеку вечный Свет. Лишь ризы Шангна даруют нирвану уничтожения; они останавливают перерождения, но, лану, они же убивают сострадание. Ибо совершенные Будды, облекшиеся в славу дхармакаи, не могут более содействовать спасению человека. Увы! Будут ли многие «я» пожертвованы ради единого «я», все человечество — ради блага немногих?
143. Ведай, о начинающий, то — Открытый Путь, дорога к эгоистичному блаженству, от которого отвращаются бодхисатвы Сокровенного Сердца, Будды Сострадания.
144. Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей[23] — шаг второй.
145. Облекаться в смиренные одежды нирманакаи означает отдалить вечное блаженство для себя, дабы содействовать спасению человека. Достичь блаженства нирваны и отречься от него — это последний шаг, высочайший на пути отречения.
146. Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Стезя, избранная Буддами Совершенства, теми, кто жертвует Собой ради тех, кто слабее их.
147. Но если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоту Учения Сердца, если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься подать помощь другим, — да будет предупреждено робкое сердце твоё вовремя: из всего Закона довольствуйся Учением Ока. И всё же надейся. Ибо если Сокровенная Стезя недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступной завтра[24]. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже проносящийся дым не остается без следа. «Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова». Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в тёрн или волчец.
148. Ныне ты можешь создавать благоприятные условия для твоего грядущего дня. Все посеянные в Великом Странствии[25] причины приносят со временем плоды: каждая — свой собственный, ибо миром правит неуклонная справедливость. В могучем стремлении непогрешимого действия она приносит смертному или счастливую жизнь, или горестную, неизбежную карму всех наших прежних мыслей и поступков.
149. Прими же то, что заслуги твои собрали для тебя, о терпеливый сердцем. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя карма, карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, кто в страдании и горе рождены вместе с тобой, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.
150. Служи им ныне, и они послужат тебе в грядущем.
151. Лишь из бутона самоотречения вырастает сладостный плод окончательного освобождения.
152. На гибель обречён тот, кто из страха перед Марой воздерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя самого. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в струящихся водах, но робеющий погрузиться в них из страха перед стремниной, рискует погибнуть от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.
153. Себялюбивое благочестие бесцельно. Человек, не исполнивший назначенного для него дела жизни, жил вотще.
154. Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни свой разум одинаково как для наслаждений, так и для боли. Истощи закон кармического воздаяния. Приобрети сиддхи для будущего воплощения.
155. Если не можешь быть солнцем, стань скромной планетой. И если ты не в силах сиять, подобно полуденному светилу над белоснежными вершинами вечной чистоты, что ж — избери себе более скромный удел.
156. Указывай дорогу — пусть даже слабым мерцанием, затерянный в звёздном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.
157. Воззри на Мигмар, как сквозь алые покровы его око касается уснувшей земли. Взирай на пламенную ауру десницы Лхагпа, с заботливой любовью простёртой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Ньима[26], безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших кальпах оба были блестящими Ньимами, и двумя солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъёмы и падения кармического Закона.
158. Уподобляйся им, о лану. Дари свет и утешение устало бредущему путнику и ищи того, кто знает менее тебя, кто пребывает в жалкой заброшенности, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; дай ему услышать Закон.
159. Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел усмирить свою гордость и себялюбие благоговения ради; кто, оставаясь привязанным к существованию, всё же приносит терпение своё и покорность Закону, как сладостный цветок, к стопам Шакья-Тхуб-па, тот уже в этой жизни становится сротапатти[27]. Сиддхи совершенства могут всё ещё мерцать для него вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут обрести зоркость горного орла, а слух — чуткость пугливой лани.
160. Поведай ему, о ищущий, что истинная преданность может вернуть знание, принадлежащее ему в прежних рождениях. Зрение и слух дэв не приобретаются в течение одной короткой жизни.
161. Будь смиренным, если желаешь приобрести мудрость.
162. Будь ещё смиреннее, если мудрости ты достиг.
163. Будь подобен океану, который вбирает в себя все реки и потоки, не чувствуя их. Могучий покой океана остается незыблемым.
164. Укрощай низшее «я» Божественным.
165. Сдерживай Божественное Вечным.
166. Воистину велик тот, кто поборол желание.
167. Но более велик тот, в ком Божественное «Я» искоренило самое знание о желании.
168. Берегись, чтобы твоё низшее не осквернило Высшее.
169. Твой путь к полной свободе — в твоём «Я».
170. Путь этот и начинается, и кончается вне «я»[28].
171. Не восхваляется людьми и, на гордый взгляд тиртхик, скромна мать всех рек. На взгляд глупцов, пуста человеческая форма, хотя и наполнена сладостными водами Амриты. И всё же родина священных рек — священная страна[29], и того, кто овладел мудростью, почитают все люди.
172. Арханы и Мудрецы, одарённые безграничным прозрением[30], так же редки, как цветок дерева удумбара. Арханы рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях[31], с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, где никогда не ступала нога грешника.
173. Никто, о лану, не становится Арханом в той жизни, в которой душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И всё же, о встревоженный, ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую схватку живого с мертвым[32], ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий на поле брани.
174. Ибо он должен или победить, или пасть.
175. Если победит — воистину он получит нирвану. Но ранее чем сбросит он свою тень[33], бренную оболочку свою, чреватую причинами страданий и скорби беспредельной, люди будут почитать его как великого и святого Будду.
176. Но даже если он же потерпит неудачу, он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в последней битве, не вернутся к жизни в последующем воплощении его.
177. Но если ты достигнешь нирваны или отвергнешь заслуженную награду[34], да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.
178. Ведай, о избирающий удел скорбей на протяжении циклов, что бодхисатва, жертвующий своим освобождением ради отречения, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»[35], именуется «трижды чтимым».
179. Путь един, ученик, но в конце он раздваивается. Этапы его отмечены четырьмя и семью Вратами. В конце одного пути — блаженство немедленное, в конце другого — блаженство отсроченное. Оба — воздаяния за заслугу; выбор за тобой.
180. Один становится двумя: Явным и Сокровенным[36]. Первый ведет к цели, второй — к самозакланию.
181. Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается к своему источнику. Явный Путь ведёт к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превосходящему человеческое воображение.
182. Итак, первый Путь — это освобождение.
183. А Путь второй — отречение, и потому именуется «Путем Скорби».
184. Этот Сокровенный Путь приводит Архана к неизречённой душевной печали; печали за живого мертвеца[37] и бессильной жалости к кармическим страданиям человечества, ибо Мудрецы не смеют устранять плоды кармы.
185. В Писании сказано: «Учи не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты должен позволить бежать своим путём».
186. Открытый Путь, лишь только достигнута его цель, принудит тебя покинуть тело бодхисатвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакаи, которое влечёт за собой забвение мира и людей навсегда.
187. И Сокровенный Путь приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых кальп, нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалости и сострадания к миру заблуждающихся смертных.
188. Но сказано: «Последний да будет величайшим». Самьяксамбудда, Учитель Совершенства, отрёкся от себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны — непорочного состояния.
189. Отныне ты обладаешь знанием о двух Путях. Пробьёт и твой час выбора, устремлённая Душа, когда ты достигнешь цели и пройдёшь семь Врат. Ум твой чист. Тебя не будут более одолевать обманчивые мысли, ибо ты всё познал. Истина, освобождённая от покровов, стоя перед тобой и строго глядя тебе в лицо, скажет:
190. «Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своего «Я», но ещё сладостнее плоды длительного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».
191. Тот, кто становится пратьека-буддой[38], преклоняется только пред своим «Я». Бодхисатва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём:
192. «Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния» — совершает величайшее Отречение.
193. Он — Спаситель Мира.
194. Воззри! На самом конце и достижение блаженства, и долгий Путь Скорби. Ты можешь избрать любой из них, о избравший печаль на протяжении грядущих циклов!
195. Ом Ваджрапани[39] хум.
Сноски
- Комментарии издательства "Сфера" помечены серым цветом
- ↑ Две школы учения Будды — эзотерическая и экзотерическая — называются соответственно Учениями Сердца и Ока. Бодхидхарма называл их в Китае, откуда они перешли в Тибет, Цзун-мэнь (эзотерическая) и Цзяо-мэнь (экзотерическая школа). Первое Учение названо так потому, что оно исходило из сердца Гаутамы Будды, в то время как Учение Ока явилось результатом деятельности его головы, или разума. Учение Сердца называют также «печатью истины», или «истинной печатью»; этот символ фигурирует в заглавии практически всех эзотерических сочинений.
[ Бодхидхарма — имя великого архата-кшатрия (представителя воинской касты), царского сына. Это имя «дал ему Паньятара, его гуру, дабы отметить достигнутое им понимание (бодхи) Закона (дхармы) Будды» (цит. по: Т.С., с. 83). Он был двадцать восьмым индийским и первым китайским патриархом. Основал несколько эзотерических школ и мистическую секту чань в Китае, где жил ок. 520 г. н.э. в монастыре Шаолинь в Хунани. Его китайское имя — Путидамо. (изд.)] - ↑ «Древо познания» — этот титул присваивается последователями бодхидхармы (Религии-Мудрости) тем, кто достиг высот мистического знания, адептам. Нагарджуну — основателя школы мадхьямика — называли «Деревом Дракона»; дракон в данном случае символизирует Мудрость и Знание. Дерево окружено таким почётом потому, что Будда обрёл новое рождение и просветление под деревом Бодхи (Мудрости), под ним прочёл свою первую проповедь и под ним же скончался.
- ↑ «Сокровенное Сердце» означает эзотерическую доктрину.
- ↑ «Алмазная Душа», Ваджрасаттва — титул верховного Будды, Господа всех мистерий, называемого ещё Ваджрадхарой и Ади-буддой.
- ↑ Сат — единая вечная и абсолютная Реальность и Истина; всё остальное — иллюзия.
- ↑ Согласно учению Шеньсюя, человеческий разум, подобно зеркалу, улавливает и отражает каждый атом пыли; и потому за ним следует ухаживать, как за зеркалом, и протирать его каждый день. Шеньсюй был шестым патриархом Северного Китая, проповедовавшим эзотерическое учение Бодхидхармы.
[ Шеньсюй был старшим учеником пятого патриарха Фацзюя, наряду с другим учеником — Хуэйнэном (букв., дар мудрости). Оба писали стихи о разуме как зеркале, соревнуясь друг с другом за право стать преемником своего учителя, и при этом придерживались противоположных взглядов. Выбор пал на Хуэйнэна, который в результате стал шестым патриархом. В Китае считается, что мистическое зеркало «показывает внутреннюю душу полностью обнаженной и свободной от всякого притворства и обмана. Оно захватывает душу претендента и передает её в руки Учителя Ложи Триады как залог верности и преданности» (H.S.). Трактат, написанный неким тибетцем из монастыря Тяньтай на китайском языке, призывает ученика «пользоваться своими достохвальными деяниями как чистой тряпкой, стирая ими пыль и всё, что нечисто, со своего мистического зеркала, дабы он мог видеть в его блеске правдивое отражение “Я”». (изд.)] - ↑ Северные буддисты называют перевоплощающееся Эго «истинным человеком», который, соединившись с высшим «Я», становится буддой.
- ↑ «Будда» значит «просветленный».
- ↑ Обычная формула в начале буддийских священных писаний, означающая, что нижеследующий текст составлен на основе устной традиции, исходящей непосредственно от Будды и Архатов.
- ↑ Ратхапала, великий Архат, обращается так к своему отцу в легенде, называемой «Ратхапала-сутрасанне». Но так как все такие легенды представляют аллегорию (например, отец Ратхапалы имел дом с семью дверями), отсюда упрёк тем, кто их принимает буквально.
- ↑ Тиртхики — секта аскетов-браминов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Эта секта считается неправоверной среди буддистов Тибета.
- ↑ [ В этом, равно как и в других тибетских сочинениях махаяны, периодически подчёркивается отличие Учения Ока (экзотерического) от Учения Сердца (эзотерического). Это различие равным образом признают китайцы, японцы и монголы. Однако западные учёные, особенно те из них, кто предпочитает хинаяну, и даже собственно восточные распространители последней, упрямо настаивают на том, что в буддизме нет никакого эзотерического Учения. Е.П.Блаватская утверждает, что северный буддизм (или буддизм махаяны) проистекает из тайных учений Гаутамы Будды, предназначенных для «избранного круга его Архатов». Последние прошли посвящение в знаменитой пещере Саптапарва (Т.Д., I, 24).
Словом бодхи (санскр., мудрость) часто называют учение Будды, так как оно основано на принципах буддхизма, или древнейшей Религии-Мудрости, называемой также бодхидхармой. Бодхи — это также название одной определенной разновидности состояния транса (Т.Д. I, 23). Cледует различать бодхидхарму — санскритское название Религии-Мудрости (примечание 57) и Бодхидхарму — первого китайского патриарха чань (примечание 56). (изд.)] - ↑ [ «Круг Времени» (санскр., калачакра; тиб., тюгьи корло; монг., цакун кюрден) — знаменитая эзотерическая система йоги. «Беспредельный Круг Времени» символизирует Ади-буддхи, изначальную Мудрость («термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками северного буддизма». Т.Д., I, 3). Эта система «возникла в Шамбале» (C.D., p. 632) — таинственной обители «Сыновей Мудрости», или Посвящённых, расположенной где-то на северо-западе Тибета. По словам Е.П.Блаватской, священные книги калачакры были «оставлены сиккимским дугпа после реформы Цонкапы», переписавшего первоначальную книгу и присоединившего к ней собственные комментарии. Она добавляет также, что калачакра — самое важная часть мистического знания Канджура — «такой же древней системы, как и сам человек, известной в Индии и практиковавшейся ещё до того, как Европа стала континентом». Таши-лама подарил редакторам небольшой трактат о калачакре на тибетском языке, озаглавленный «Община мистических Адептов» (Tü Kor la deñ pä la-mä niñ-jor). (изд.)]
- ↑ Высшее «Я», седьмой принцип.
- ↑ Физические тела в мистических школах называются «тенями».
- ↑ Отшельник, удалившийся в джунгли и живущий в лесу после того, как сделался йогом.
- ↑ Так по-китайски именуется Татхагата. Этот титул приложим к каждому будде.
- ↑ Все северные и южные традиции солидарны в том, что Будда прекратил отшельничество, как только разрешил загадку жизни, то есть обрел внутреннее просветление, и стал проповедовать открыто всему человечеству.
- ↑ Каждое духовное Эго, согласно эзотерическому учению, есть луч Планетного Духа.
- ↑ «Личности», или физические тела, называют «тенями» за кратковременность их существования.
- ↑ См. примечание 134.
- ↑ Ризы Шангна получили название от Шангнавасу из Раджагрихи, третьего великого Архата, или патриарха, как ориенталисты именуют членов иерархии из тридцати трёх Архатов, которые распространяли буддизм. Ризы Шангна метафорически означают обретение мудрости, которая приводит в нирвану уничтожения (личности). В буквальном понимании это посвятительное одеяние неофита. Эдкинс упоминает, что эта «травяная ткань» была перенесена из Тибета в Китай в эпоху династии Тан. Китайская легенда, так же как и тибетская, гласит: «Когда рождается Архан, одновременно в чистом месте вырастает и это растение».
- ↑ «Вступить на Путь Парамиты», то есть стать йогом, намеренным вести жизнь аскета. См. также стихи 198, 206 и далее.
- ↑ «Завтра» означает следующее рождение, или воплощение.
- ↑ «Великое Странствие» — весь совокупный цикл существований в одном Круге.
- ↑ По тибетской астрологии, Солнце именуется Ньима, Марс — Мигмар, Меркурий — Лхагпа. Символ Марса есть око, символ Меркурия — десница.
- ↑ Сротапатти, или «вступившим в поток» нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Как правило, чела предупреждается, что, начав своё восхождение, он завершит путь и достигнет цели только по прошествии семи жизней.
- ↑ Здесь имеется в виду низшее личное «я».
- ↑ Тибет.
- ↑ Безграничное, или психическое сверхчеловеческое зрение. Считается, что Архан видит и знает не только то, что происходит вокруг, но и все происходящее в отдалении.
- ↑ Растение Шангна. Смотри выше, примечание 77.
- ↑ «Живое» — бессмертное, высшее эго человека; «мёртвое» — его низшее, личностное эго.
- ↑ [ «Тень» (астральное тело) освобождается от «тисков бренной плоти» (физического тела) после смерти. Нирваны можно достичь, оставаясь в материальном теле, так как это состояние сознания (соответствующее седьмому принципу, Атме). Главная цель усилий и посвящений архата — воссоединение с этим принципом «до окончания срока земной жизни» (M.L., p. 78). См. также примечание 100: «Архат уже при жизни своей видит нирвану. Для него нет посмертного состояния, только самадхи...» (изд.)]
- ↑ См. примечание 134.
- ↑ «Сокровенная Жизнь» — жизнь в качестве нирманакая.
- ↑ Открытый и Сокровенный Пути: на первый наставляют мирян, так как это Путь экзотерический и общеизвестный; природа второго, Сокровенного, Пути открывается во время посвящения.
- ↑ Людей, лишённых знания эзотерических истин и мудрости, называют «живыми мертвецами».
- ↑ Пратьека-будды — бодхисатвы, которые стремятся к дхармакае и часто достигают своей цели в результате нескольких жизней. Нискольно не озабоченные бедами человечества и не стремящиеся помочь ему, они заинтересованы лишь в личном блаженстве. Они входят в нирвану и исчезают из поля зрения и из сердец людей. В северном буддизме пратьека-будда — синоним духовного эгоизма.
[ По словам Анни Безант, «пратьека-будда достигает уровня других будд, но его труды на благо мира никак не связаны с распространением учений и проповедями; его миссия всегда окружена тайной. Нелепое предположение, будто он, достигнув столь высокого, сверхчеловеческого уровня силы, мудрости и любви, может оставаться эгоистом, заимствовано из экзотерических книг; однако трудно сказать, каким образом оно могло возникнуть. Е.П.Блаватская поручила мне исправить эту ошибку, поскольку сама однажды по небрежности где-то повторила её». Поэтому это примечание отсутствует в некоторых изданиях, вышедших в свет после смерти Е.П.Блаватской. Однако мы видим, что её мнение полностью подтверждается китайскими, японскими и тибетскими авторитетами, от которых мы узнаём, что пратьека — это состояние просветления, отличное от простого спасения архата школы хинаяна; «однако это просветление только для одного: оно не сопровождается никакими попытками повлиять на человечество или помочь ему» (M.B., p. 101).
В самом деле, тибетцы различают три «колесницы»: (1) хинаяну, или шравакаяну; (2) пратьека-буддаяну, или прадешикаяну; (3) бодхисатваяну, или махаяну. Важнейшей разновидностью последней является ваджраяна (см. примечание [94], о Ваджрапани), «ведущая по пути мистицизма и связанная в некоторой степени с эзотерическим буддизмом» (C.D., p. 586). (изд.)] - ↑ [ Ваджрапани (тиб., Чана дордже) — носитель ваджры, или алмазного скипетра (тиб., дордже). Его называют также Господом мистицизма (C.D., p. 1303). Луч ваджры (из эзотерической семеричной эманации будд, коих экзотерически насчитывается только пять) тесно связан с мистической школой йогачары. Таким образом, Ваджрадхара (тиб., Дорджечан) есть то же самое, что и Ади-будда; Ваджрасаттва (тиб., Дорджесемпа, «Алмазная Душа») — это шестой Дхьяни-будда; а Ваджрапани — его рождённый разумом сын, один из Дхьяни-бодхисатв, воплощающихся в виде земных будд. В примечании [59] слово «титул» следует читать как «шестой Дхьяни-будда». «В мистическом буддизме — пишет Е.П.Блаватская (Т.С., с. 98) — [ваджра] это магический скипетр посвящённых жрецов, заклинателей духов и адептов — символ обладания сиддхами, или сверхчеловеческими способностями, используемый во время определённых церемоний жрецами и чародеями... Обладателей этого скипетра называют ваджрапани». Этим термином обозначается «субъективная Сила, истинная природа которой известна и может быть объяснена только высшими посвящёнными школы йогачары» (там же, с. 99). Отсюда заклинание: «Ом Ваджрапани хум». (изд.)]
| << | Оглавление | >> |
|---|