Изменения

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' (и сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  

Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' (и сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  

При своём первом появлении из латентного Божества в качестве активной силы сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-  

При своём первом появлении из латентного божества в качестве активной силы Сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

мать Адити" индуистской космогонии и ''Тайной доктрины''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  

мать Адити" индуистской космогонии и ''Тайной доктрины''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  

В "Зохаре" говорится:  

А вот что говорится в "Зохаре":  

{{Стиль А-Цитата|"Неделимая точка, безграничная и непостижимая в силу своей чистоты и яркости, расширилась ''извне'' и образовала яркость, которая служила для этой неделимой точки внешним покровом".<ref>См. Franck, La Kabbale: "Неделимая точка, . . . не имеющая границ и непознаваемая по причине своей силы и чистоты, расширилась наружу и образовала некий полог, служивший этой неделимой точке внешним покровом" — p. 213 (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Неделимая точка, не имеющая размеров и непостижимая в силу своей чистоты и яркости, расширилась ''изнутри'' и образовала свет, который служил этой неделимой точке внешним покровом".<ref>См. Franck, La Kabbale: "Неделимая точка, . . . не имеющая размеров и непознаваемая по причине своей силы и чистоты, расширилась наружу и образовала некий полог, служивший этой неделимой точке внешним покровом" — p. 213 (''SDR'', TUP). </ref> }}

Но даже и этот покров  

Но даже и этот покров  

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его Света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''извержению изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"''не мог быть виден'' по причине безмерности его света. Он также ''расширился наружу'', и расширение это стало его внешним облачением. Так, благодаря непрерывному ''распуханию изнутри'' (движению), в конце концов и возник мир" ("Зохар", I, 20''a'').<ref>См. там же: "Свет этого полога, уже менее чистый, чем точка, всё-таки оставался слишком ярким, чтобы его можно было наблюдать. Он также раздался наружу, и это приращение стало служить ему внешним покровом . . . Так благодаря непрерывному нисходящему движению в конце концов и образовалась Вселенная" (''SDR'', TUP). </ref> }}

Эта излучённая беспредельным Светом духовная субстанция и является первой сфирой — шхиной. В экзотерическом смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В эзотерическом же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: хохму (мудрость), "активную потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|бину}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой<ref>Шхиной.</ref>, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|кетер}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''Логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Эта излучённая беспредельным светом духовная субстанция и является ''первой'' сфирой — ''шхиной''. В ''экзотерическом'' смысле сфира содержит в себе все остальные девять сфирот. В ''эзотерическом'' же смысле она заключает в себе лишь две'''[1]''' сфиры: ''хохму'' (мудрость), "''активную'' потенцию мужского начала, имеющую божественное имя Йа (יה)", и {{Стиль С-Капитель|БИНУ}} (ум), пассивную женскую потенцию, носящую божественное имя Иегова (יהוה). Две эти потенции вместе с третьей, сфирой<ref>Шхиной.</ref>, образуют еврейскую троицу, то есть "венец", {{Стиль С-Капитель|КЕТЕР}}. Эти две сфиры называются отец (''абба'') и мать (''амона'') и составляют диаду — то есть двуполый ''логос'', из которого исходят остальные семь сфирот (см. "Зохар").<ref>См. т. 2. Приложение "Каббала".</ref> Эта первая еврейская триада (сфира, хохма и бина) и есть индуистская ''Тримурти''.'''[1]'''  

Но как бы скрытно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

Но как бы завуалированно это ни излагалось даже в "Зохаре", а тем более в экзотерическом пантеоне индийских богов, каждая конкретная деталь одного в точности воспроизводится в другом. ''Праджапати'' — это явно сфиры. Если считать их вместе с Брахмой, то их общее число — десять, однако число их уменьшается до семи при отделении Тримурти (и триады каббалы) от остальных. Семь строителей (творцов) превращаются в семь Праджапати, или семь риши, в той же последовательности, в какой сфирот становятся творцами, а затем патриархами и т.д.  

В обеих сокровенных системах Единая Мировая Эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с  

В обеих сокровенных системах Единая Мировая Эссенция предстаёт непостижимой и ''неактивной'' в своей абсолютности, и связь её с сооружением Вселенной носит лишь опосредованный характер. И там, и там присутствует мужское-женское, двуполое первоначало [Брахма-Вирадж и Адити-Вач, с одной стороны, и Элохим-Иегова, то есть Адам-Адами (Адам Кадмон), и сфира Ева, с другой], а десять или семь их эманаций, с