Перейти к содержанию

Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.5: различия между версиями

нет описания правки
(Отмена правки 76392, сделанной Владимир Базюкин (обсуждение))
Метка: отмена
Нет описания правки
Строка 128: Строка 128:
С наступлением периода активности из недр вечной эссенции эйн-софа выходит Сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она и позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизречённую сущность-эссенцию и её проявленное тело, Вселенную, — изображаются сплошными линиями, а третья, левая, сторона — пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  
С наступлением периода активности из недр вечной эссенции эйн-софа выходит Сфира, активная сила, которую называют "первой точкой" и "венцом" (''кетер''). Именно она и позволяет "бес-предельной мудрости" облечь абстрактную мысль в конкретную форму. Две стороны верхнего треугольника — правая сторона и основание, символизирующие неизречённую сущность-эссенцию и её проявленное тело, Вселенную, — изображаются сплошными линиями, а третья, левая, сторона — пунктиром. Вот через неё-то и исходит сфира.  


Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. Эта эманация образует троичную триаду. Из невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> выпадающей из высшей едино-триады (и сводящей, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И здесь требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  
Расширяясь во всех направлениях, она, наконец, охватывает собой весь треугольник<ref>В этой связи, вероятно, полезно вспомнить то, что говорит Е.П.Б. в "Протоколах ложи Блаватской" (Собрание 7): "По утверждению Пифагора, . . . луч этот (пифагорейская монада) спускается из "того, что не имеет места" (алока). Он проносится, подобно падающей звезде, сквозь все планы небытия и оказывается в первом мире бытия, где и порождает Номер Один. Затем, отклоняясь вправо, он порождает Номер Два. После этого он снова сворачивает со своего пути и образует основание треугольника, рождая, таким образом, Номер Три. Оттуда он поднимается снова вверх, к Числу Один, и далее окончательно исчезает, уходя в высшие царства небытия. Так этот процесс описывает Пифагор. . . Таким образом, мы видим, что треугольник является первой дифференциацией, и при этом все его стороны описываются одним-единственным лучом" (Transactions, 1891. P. 18).</ref>. В результате этой эманации образуется тройная триада. Из той невидимой росы,<ref>См. Мазерс, Каббала. — Великое Святое Собрание, гл. 27, 546, с. 221: "В том черепе осаждается роса из Белой Головы, наполняющая его непрестанно; и от росы той мертвые возвращаются к жизни {примеч.: "Эти "тонкий воздух", "огонь" и "роса" аналогичны трем "материнским буквам" из "Сефер Йециры" — А, М и Sh. Буква А символизирует воздух, М — воду, a Sh. — огонь"}.</ref> что выпадает из высшей ''едино-триады'' сводит, таким образом, число сфирот лишь к семи), "головная" сфира ''создаёт'' первичные воды, то есть хаос начинает обретать форму. Таков первый этап процесса уплотнения духа, который, пройдя ряд модификаций, наконец произведёт землю. "''Для создания души живой нужны земля и вода", ''— говорит Моисей. И в этом контексте требуется образ какой-нибудь водоплавающей птицы, чтобы соединить его с водой, то есть соединить женский элемент плодородия с образами яйца и оплодотворяющей его птицы.  


При своём первом появлении из латентного Божества в качестве активной силы сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "Отец и
При своём первом появлении из латентного Божества в качестве активной силы сфира представляет собой женское начало, однако, взяв на себя обязанности творца, она приобретает мужское начало — следовательно, она двупола. Она — "отец-


{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
Строка 138: Строка 138:
{{Стр| 355 |СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ}}
{{Стр| 355 |СООТНОШЕНИЯ МЕЖДУ БОГАМИ У РАЗНЫХ НАРОДОВ}}


Мать Адити" индуистской космогонии и ''Тайной доктрины''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  
мать Адити" индуистской космогонии и ''Тайной доктрины''. Если бы только до нас могли дойти древнейшие ивритские свитки, то сегодняшние поклонники Иеговы обнаружили бы, что бог-''творец'' изображался в виде множества самых разных символов, в том числе и весьма неприглядных. Самым распространённым из них был образ лягушки, обитающей на Луне,<ref>См. Дж. Мэсси. Культ луны в древности и в наши дни (Gerald Massey, "Luniolatry; Ancient and Modern," 1887): "Лягушка уже по самой своей природе обладает удивительной особенностью к превращению: из стадии живущего в воде головастика она превращается в сухопутное четырёхногое существо! Но изменяться способна также и луна . . . Таким образом, лягушка представляет собой живой образ, природный тип, естественный символ луны, и в конечном счёте она и превратилась в образ обитающей на луне лягушки" — p. 4 (''SDR'', TUP). </ref> — образ, подчёркивающий репродуктивные силы творца. Символами Божества в древности выступали все птицы и животные, которые, по Библии, считаются сегодня "нечистыми". Дело в том, что они считались настолько священными, что на них была наброшена маска нечистоты, тем самым спасающая их от истребления. И если уж воспринимать символы ''буквально'', то змей медный представлял собой образ, ничуть не более поэтичный, чем, например, гусь или лебедь.  


В "Зохаре" говорится:  
В "Зохаре" говорится:  
trusted
2802

правки