Практика

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Теопедия, раздел '''Елена Петровна Блаватская''', http://ru.teopedia.org/hpb/</div>

Письма Махатм

Разве это кажется вам ничтожным делом, что вы провели прошлый год, занимаясь только «семейными обязанностями»? Но что заслуживает лучшую награду, какая дисциплина лучше, как не ежедневное и ежечасное выполнение долга? Поверьте мне, мой «ученик», что мужчина или женщина, помещенные Кармой среди малых простых обязанностей, жертв и любвеобильной доброты, – верным их выполнением поднимутся к большим мерам Долга, Жертвы, Милосердия и Сострадания ко всему Человечеству, и какой лучший путь к Озарению вы можете избрать, как не ежедневное покорение себя, проявление упорства в достижении цели, несмотря на отсутствие видимого психического успеха и перенесение несчастий со спокойным мужеством, которое превращает их в духовное продвижение, так как добро и зло не должны измеряться по событиям на нашем физическом плане. Не будьте обескуражены тем, что ваша практика отстает от вашего устремления; все же, допуская это, не удовлетворяйтесь, так как вы ясно знаете, что у вас слишком часто бывает склонность к ментальной и моральной лени, более склонной отдаться течениям жизни, чем идти своим собственным путем.

Источник: Письма Махатм, письмо 53


Блаватская Е.П.

Тайная Доктрина

Приводим ответ [Учителя]:

...«Если бы психические и духовные учения были полнее усвоены, то даже представить себе подобную несообразность было бы почти невозможно. Если только не будут оставлены попытки примирить непримиримое – то есть, метафизические и духовные науки с физической или естественной философией, слово «естественной», будучи для них (ученых) синонимом той материи, которая доступна познаванию их телесных чувств – никакое продвижение, не может быть, действительно, достигнуто. Наш Земной шар, как говорилось с самого начала, находится в самом низу нисходящей дуги, где материя наших познаваний выявляется в своей наигрубейшей форме... Следовательно, здравый рассудок требует, чтоб Сферы, осеняющие нашу Землю, находились на других и высших планах. Короче говоря, как Сферы, они СОЕДИНЕНЫ (в COÄDUNITION), но не единосущны с нашей Землею и, таким образом, принадлежат к совершенно другому состоянию сознания. Наша планета (так же как и все видимые нами) приспособлена к особому состоянию ее человечества, состоянию, которое позволяет нам видеть невооруженным глазом небесные тела, единосущные с нашим земным планом и субстанцией, так же как их соответствующие обитатели, обитатели Юпитера, Марса и других, могут видеть наш маленький мир; потому, что наши планы сознания, хотя и различаясь в степени, но будучи однородными, находятся в том же слое дифференцированной материи... То, что я писал было следующее: «Меньшая Пралайа касается лишь наших маленьких Ожерелий Сфер, (Цепи мы называли «Ожерельями» в те дни путаницы в словах)... К подобному Ожерелью принадлежит наша Земля». Это должно было ясно показать, что другие планеты были также «Ожерельями» или же ЦЕПЯМИ... Если бы он (подразумевая возражателя) хотел усмотреть, хотя бы тусклый силуэт одной из таких «планет» на высших планах, он должен был бы сначала отбросить даже тончайшие облака астральной материи, стоящие между ним и следующим планом».

Таким образом, становится ясным, почему мы не можем видеть даже с помощью лучших телескопов то, что находится вне нашего мира материи. Только те, кого мы называем Адептами, знающими как направить свое ментальное зрение и перенести свое сознание – физическое и психическое – на другие планы существования, могут говорить авторитетно на подобные темы. И они говорят нам ясно:

«Следуйте образу жизни, необходимому для приобретения такого знания и сил, и Мудрость станет вашим естественным достоянием. Когда вы будете в состоянии согласовать ваше сознание с одной из семи струн «Мирового Сознания», струнами клавиатуры Космоса, вибрирующими от одной Вечности до следующей; когда вы хорошо изучите «Музыку Сфер», только тогда вы станете вполне свободными поделиться вашим знанием с теми, кому безопасно доверить. До тех пор, будьте осторожны. Не выдавайте великих истин, являющихся наследием будущих Рас, нашему настоящему поколению. Не пытайтесь раскрыть тайну Бытия и Не-Бытия тем, кто не в состоянии видеть скрытый смысл семиструнной лиры Аполлона, лиры лучезарного бога, в каждой из семи струн которой пребывает Дух, Душа и Астральное Тело Космоса, и лишь оболочка которого находится сейчас в руках современной науки... Будьте осторожны, говорим мы, осторожны и мудры и, прежде всего, старайтесь узнать во что верят те, кто поучаются от вас; дабы, впав сами в заблуждение, они не обольстили других... ибо такова судьба каждой истины, которая еще чужда людям... Пусть лучше Планетные Цепи и другие super и sub – космические тайны останутся страною мечтаний для тех, кто не могут ни видеть, ни даже верить в то, что доступно другим...»

Прискорбно очень, что лишь немногие из нас последовали этому мудрому совету, и что много бесценных жемчужин, много драгоценностей мудрости было выдано врагу, неспособному понять ценности их, и который обернулся, чтобы растерзать нас.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 4


Если бы вместо бесполезных уроков из Библии, преподаваемых в воскресных школах, армии бедных и несчастных были ознакомлены с астрологией – хотя бы только что касается до свойств Луны и ее скрытых влияний на зачатие – то не нужно было бы опасаться увеличения населения или же прибегать к Мальтузианской литературе для приостановки его. Ибо, именно, Луна и ее сочетания регулируют зачатия, и каждый астролог в Индии знает это. Во времена прежних Рас и, по крайней мере, при начале настоящей, те, кто предавались брачным совокуплениям во время некоторых лунных фаз, делавших эти совокупления бесплодными, считались колдунами и грешниками. Но, теперь, даже эти грехи древности, возникшие вследствие злоупотребления Оккультным Знанием, были бы предпочтительнее, нежели преступления наших дней, размножающиеся в силу полного неведения о таких оккультных влияниях.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 7, шл. 2


Часто ставится вопрос: почему безбрачие и чистота являются sine qua non условием для принятия в регулярные ученики или для развития психических и оккультных сил? Ответ содержится в Комментариях. Когда мы узнаем, что Третий Глаз был однажды физиологическим органом и что позднее, в силу постепенного исчезновения духовности и усиления материальности, ибо духовная природа уступила место физической, он стал атрофированным органом, столь же мало ныне понятым физиологами, как и селезенка, – когда мы узнаем это, то связь станет ясною. В течение человеческой жизни величайшим препятствием на пути духовного развития и, особенно, в приобретении Йогических сил является деятельность наших физиологических чувств. Так как половое совокупление тесно связано в своем взаимодействии со спинным мозгом и серым веществом мозга, то излишне вдаваться в дальнейшие объяснения. Конечно, нормальное и анормальное состояние мозга и степень деятельной работы в продолговатом мозгу (Medulla Oblongata) мощно действует на шишковидную железу, ибо благодаря многочисленным «центрам» в этой области, которая контролирует наибольшую часть физиологических действий в животной экономии, а также в силу тесного и ближайшего соседства этих двух органов, весьма мощное «индуктивное» воздействие должно производиться через продолговатый мозг на шишковидную железу.

Все это совершенно ясно для оккультиста, но весьма туманно с точки зрения обычного читателя.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ст. 10


Для непосвященных, кроме доказательств, полученных путем вывода и логических размышлений, не существует никаких. Для оккультистов, которые верят в знание, приобретенное неисчислимыми поколениями Ясновидцев и Посвященных, данные, предложенные в Сокровенных Книгах, являются вполне достаточными.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 2, ч. 3, отд. 4, B


Мы не можем достичь Адептства и Нирваны, Блаженства и «Царствия Небесного», если мы не соединимся неразрывно с нашим Rex Lux, Господом Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» – «Воистину я Высочайший Брахман» – всегда было единой живой истиной в сердце и уме Адептов, и именно это помогает мистику стать адептом. Прежде всего нужно признать свой собственный бессмертный Принцип, а затем только можно завоевать или взять Царствие Небесное силою. Только это должно быть достигнуто более высоким – не средним, даже не третьим – человеком, так как последний из праха. Также не может второй человек, «Сын» – на этом плане, так же как его «Отец» является Сыном на еще более высоком плане – что-либо сделать без помощи первого, «Отца». Но для успеха нужно отождествиться со своим божественным Родителем.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 5


Где же мы найдем в истории, чтобы «Вестник», великий или малый, Посвященный или Неофит, который после того, как он стал носителем какой-либо до сих пор сокрытой истины или истин, не был бы распят и разорван на куски «собаками» зависти, злобы и невежества? Таков ужасный оккультный закон; и тот, кто не ощущает, что у него львиное сердце, чтобы презреть дикий лай, и душа голубя, чтобы простить бедных невежественных глупцов, – пусть тот откажется от Священной Науки. Чтобы быть успешным, оккультист должен быть бесстрашным, должен храбро встречать опасности, бесчестие и смерть, быть полным прощения и молчать о том, чего нельзя выдавать. Те, кто напрасно трудились в этом направлении, должны в наши дни ждать – как учит «Книга Еноха» – «до тех пор, пока злодеи не будут истреблены» и власть злых уничтожена. Незаконно для оккультиста стремиться к мести или даже жаждать ее


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 8


Молитва и созерцание, добавленные к аскетизму, являются лучшими средствами дисциплины, чтобы стать теургом, когда нет регулярных посвящений. Ибо сильная молитва о совершении чего-либо желаемого есть только сильная воля и желание, имеющие своим результатом бессознательную Магию. В наши дни Георг Мюллер из Бристоля это доказал.


Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 3, ч. 1, отд. 14


Сноски




Инструкции для учеников

Для того, чтобы прекратить боль, скажем в правом глазу, вы должны привлечь к нему могущественный магнетизм с того космического принципа, который соответствует этому глазу и также Буддхи. Мощным усилием воли сотворите воображаемую линию сообщения между правым глазом и Буддхи, помещая последнего в качестве центра в той же самой части головы. Эта линия – хотя вы можете назвать ее «воображаемой» – если только вам удалось увидеть ее вашим ментальным глазом и придать ей форму и цвет, в сущности столь же хороша, как и реальна. Веревки в сновидении нет, и все же она есть. Кроме того, влияние будет действовать в соответствии с тем призматическим цветом, каким вы наделите вашу линию. Теперь, Буддхи и Меркурий соответствуют друг другу, оба желтые и лучистые, и окрашены в золотой цвет. В человеческой системе правый глаз соответствует Буддхи и Меркурию; а левый – Манасу и Венере или Люциферу. Поэтому, если ваша линия будет золотистая или серебристая, она прекратит боль; если же красная, то усилит боль, потому что красный есть цвет Камы и соответствует Марсу.

< ... >

Вот совет начинающим, которые не могут избегнуть толп – совет, который может показаться суеверием, но который при отсутствии оккультных познаний окажется действенным. Как это известно хорошим астрологам, дни недели не находятся в том порядке планет, чьи имена они носят. Дело в том, что древние индусы и египтяне делили день на четыре части; каждый день находился под защитой (как установлено практической магией) одной планеты; и каждый день, на что правильно указал Дион Кассий, получил имя той планеты, которая правила и защищала его первую часть. Пусть ученик защищается от «Сил Воздуха» (элементалов), которые толпятся в публичных местах, ношением или кольца с каким-либо драгоценным камнем цвета правящей планеты, или металла, посвященного ей. Но самая лучшая защита – это чистая совесть и твердое желание быть полезным Человечеству.

< ... >

В заключение этой первой статьи я хочу сказать, что читателей по всей необходимости приходится делить на две обширные части: на тех, кто еще не совсем избавились от обычных скептических сомнений, но стремятся убедиться, сколько истины заключается в утверждениях оккультистов; и на тех других, которые, освободившись от пут Материализма и Релятивизма, чувствуют, что истинное и действительное счастье следует искать только в познании и личном опыте того, что индусские философы называют Брахмавидьей, а буддийские Архаты – постижением Адибудды, первоначальной Мудрости. Пусть первые выбирают и изучают из этих статей только те объяснения феноменов жизни, которые обычная наука не в состоянии им дать. Даже при таких ограничениях они к концу одного года или двух лет обнаружат, что узнали больше, чем все их университеты и колледжи могут им дать. Что же касается искренне уверовавших, они будут награждены тем, что увидят свою веру превратившуюся в знание. Истинное знание от Духа и только в Духе, и не может быть приобретено каким-либо другим путем, как только через область высшего ума – единственный план, из которого мы можем проникнуть в глубины все-охватывающей Абсолютности. Тот, кто выполняет лишь законы, установленные человеческими умами, кто живет такую жизнь, какая предписана кодексом смертных и их подверженным ошибкам законодательством, выбирает в качестве своей путеводной звезды маяк, который светит в океане Майи, или временных заблуждений, и существует лишь одну инкарнацию. Эти законы необходимы лишь для жизни и благосостояния физического человека. Он выбрал лоцмана, направляющего его через опасности одного существования, учителя, который, однако, расстается с ним у порога смерти. Сколь намного счастливее тот, кто, строго выполняя на временном объективном плане обязанности каждодневности, соблюдая каждый и всякий закон своей страны и отдавая, короче говоря, кесарю кесарево, на самом деле ведет духовное и неизменное существование, жизнь без перерывов в продолжительности, без переломов, антрактов, даже во время тех периодов, которые суть места привала долгого паломничества чисто духовной жизни. Все явления низшего человеческого ума исчезают подобно занавесу авансцены, позволяя ему жить в потусторонней сфере, плане нуменального, единой реальности. Если только подавлением – если не разрушением – своей самости и личности человек преуспеет в познании себя таким, какой он есть за покрывалом физической Майи, то скоро он будет по ту сторону всех страданий, всех несчастий и утомлений от изменения – главного породителя страданий. Такой человек будет физически из Материи, будет передвигаться, окруженный Материей, и все же будет жить по ту сторону и вне ее. Тело его будет подвержено изменению, но сам он будет совершенно без него и будет испытывать вечную жизнь, даже находясь во временных телах кратковременного существования. Все это может быть достигнуто путем развития бескорыстной всеобщей любви к Человечеству и подавления в себе личности, или самости, которая является причиной всех грехов и, следовательно, всех человеческих печалей.

< ... >

Тот, кто хорошо понимает вышеприведенные объяснения [о соответствии и значении цветов], тот легко поймет, как важно для каждого ученика – стремится ли он к практическому овладению оккультными силами или только к чисто психическим и духовным дарам ясновидения и метафизических познаний – всесторонне изучить правильные соответствия между человеческими или природными принципами и принципами Космоса.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 1


Правдивый афоризм Герметической Мудрости – «Как наверху, так и внизу» – приложим ко всем Эзотерическим наставлениям; но мы должны начинать с верхнего; мы должны выучить формулу, прежде чем суммировать серии.

Эти два рисунка, поэтому, не предназначались для того, чтобы изобразить два определенные плана, а являются абстракцией двух планов, объясняющей закон отражения, также как Низший Манас есть отражение Высшего. Поэтому они должны рассматриваться в самом высшем метафизическом смысле.

Диаграммы предназначались лишь для того, чтобы ознакомить учеников с ведущими идеями оккультных соответствий, так как сам дух метафизического, или макрокосмического, и духовного Оккультизма запрещает применение рисунков или даже символов более, чем только в качестве временных пособий. Как только идея вкладывается в слова, она теряет свою реальность; как только вы изображаете метафизическую идею – вы материализуете ее дух. Рисунки должны употребляться только в качестве штурмовых лестниц для влезания на крепостные стены, лестниц, которыми пренебрегают, как только нога вступила на вал.

Поэтому пусть ученики будут весьма старательны в одухотворении этих Статей и пусть избегают материализации их; пусть они всегда стараются найти по возможности самое высокое значение, будучи уверенными, что пропорционально тому, поскольку в своих размышлениях по поводу этих Статей они приближаются к материальному и видимому, постольку же они далеки от правильного их понимания. В особенности вышесказанное относится к этим первым Статьям и Диаграммам, ибо точно так же, как во всех истинных искусствах, в Оккультизме мы сперва должны учиться теории и лишь потом – практике.

< ... >

БЛАГОТВОРНО ЛИ ПРАКТИКОВАНИЕ КОНЦЕНТРАЦИИ

Таков другой вопрос, который часто задается. Я отвечу: Настоящая концентрация и медитация, сознательная и осторожная, над своим низшим я в свете внутреннего божественного человека и Парамит, превосходная вещь. Но «сидение по Йоге» при только весьма поверхностном и, часто, искаженном знании действительной практики, – почти неизменно губительно, так как десять шансов против одного, что ученик или разовьет в себе медиумические силы или же напрасно потеряет время и разочаруется как в практике, так и в теории. Прежде чем прибегать к такому опасному эксперименту и пытаться обойтись без кропотливого анализа своего низшего я и его поведения в ежедневной жизни, или того, что в оккультной фразеологии называется «Регистрационным Журналом Каждодневной Жизни Чела», ему бы лучше следовало выучить, по меньшей мере, различие между двумя аспектами «Магии», Белой, или Божественной, и Черной, или Дьявольской, и убедиться в том, что «сидением по Йоге» без опыта, также как без руководителя, который мог бы указать ему на опасности, он не переступает ежедневно и ежечасно границ Божественной, чтобы впасть в Сатанинскую. Тем не менее, способ узнавать эту разницу очень легкий; нужно только помнить, что никакая полностью раскрытая Эзотерическая истина не будет отдана в публичную печать, в книгу или журнал.

< ... >

Тантры если их читать Эзотерически, столь же полны мудрости, как самые благороднейшие оккультные труды. Будучи изучаемы без руководителя и применяемы на практике, они могут привести к производству различных феноменальных результатов на моральном и физиологическом планах. Но пусть кто-нибудь примет их правила и применения мертвой буквы, пусть он попытается с какой-нибудь эгоистической целью осуществить предписанные в них обряды – и он пропал. Будучи исследуемы с чистым сердцем и с неэгоистичным устремлением только ради эксперимента, или не будет никаких результатов или же такие, которые могут только отбросить исполнителя назад. Но горе тому эгоисту, который стремится развить оккультные силы лишь для того, чтобы добиться земных благ или мести, или удовлетворения своего честолюбия; скоро последует отделение Высших Принципов от Низших и отрыв Буддхи-Манаса от личности тантрика – ужасные кармические последствия для дилетанта в Магии.

< ... >

Теперь, то, что я должна здесь сказать, особенно адресовано к тем членам, которые горят желанием развить в себе силы посредством «сидения по Йоге». Из того, что уже было сказано, вы уже уяснили себе, что в развитии Раджа Йоги ни один из публичных трудов не годится; в лучшем случае они могут дать намеки по Хатха Йоге, что в лучшем случае может развить медиумизм, а в худшем – довести до туберкулеза легких. Если те, кто практикует «медитацию» и пытается овладеть «Наукой Дыхания», внимательно прочтут «Тончайшие Силы Природы», то они найдут, что этой опасной наукой можно овладеть только с помощью использования пяти Таттв. Ибо в экзотерической Философии Йоги и в Хатха-йогической практике Акаша Таттва помещается в голове (или физическом мозгу) человека; Тэджас Таттва – в плечах; Вайю Таттва – в пупе (местопребывание всех фаллических Богов, «творцов» Вселенной и человека); Апас Таттва – в коленях; Притхиви Таттва – в ступнях. Следовательно, две высшие Таттвы и их соответствия игнорируются и исключаются; и так как они являются главными факторами в Раджа Йоге, то никакой духовный или интеллектуальный феномен высшей натуры не может иметь место. Самыми лучшими результатами, какие можно получить, будут физические феномены и ничего больше. Так как «Пять Дыханий» или, вернее, пять состояний человеческого дыхания в Хатха Йоге соответствуют вышеупомянутым земным планам и цветам, то какие же тут могут быть добыты духовные результаты? Наоборот, они прямая противоположность плана Духа или более высокого макроскопического плана, отраженные дном кверху в Астральном Свете. Это доказано в самом тантрическом труде «Шивагама».

< ... >

нужно хорошо изучить принципы как Космоса, так и нас самих, разделив эту группу на постоянные и непостоянные, на высшие и бессмертные, низшие и смертные, ибо только так мы сможем овладеть и руководить: сперва низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.

Раз мы в состоянии это сделать, мы обеспечили себе бессмертие. Но некоторые могут сказать: «Как мало тех, кто в состоянии это сделать. Все такие являются великими Адептами и никто не может достичь такого Адептства в течение одной короткой жизни». Согласна. Но имеется альтернатива. «Если ты не можешь быть Солнцем, то будь скромной Планетой», говорится в «Книге Золотых Правил». А если даже это нам не по силам, то, по крайней мере, приложим усилия, чтобы удержаться внутри луча какой-либо меньшей звезды, чтобы ее серебристый свет мог проникнуть через мрачную тьму, через которую каменистая жизненная тропа вьется вперед; ибо без этого божественного излучения мы рискуем потерять больше, чем можем представить.

< ... >

Монада, проявленная на земле воплощающимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, к которому можно приблизиться лишь поедая плоды познания, Познания Добра и Зла, или ГНОЗИСА, Божественной Мудрости.

< ... >

Этот Обитатель [Порога], руководимый родством и притяжением, вторгается в астральный ток, и через Аурическую Оболочку нового временного жилья, обитаемого Эго-Родителем, и объявляет войну низшему свету, который его заменил. Разумеется, это может произойти только в случае нравственной слабости личности, подвергающейся такому одержанию. Никто стойкий в добродетели и праведности своего жизненного пути, не рискует встретиться с таким явлением и не должен опасаться его, а только – развращенные в сердце своем.

< ... >

Между такими корыстными проступками, которые неминуемы в нашем общественном окружении и разрушающей развратностью, описанной в редакторском замечании по поводу «Сатаны» Элифаса Леви[1], лежит пропасть. Если мы не стали «бессмертными в добре, отождествившись с (нашим) Богом» или АУМ, Атма-Буддхи-Манасом, мы несомненно не сделали себя «бессмертными во зле» путем срастания с Сатаной, низшим «Я». Однако вы забываете, что все должно иметь свое начало, что первый шаг на скользком горном склоне является необходимым предшественником стремительного падения на дно и в руки смерти. Я далека от подозрения, что кто-либо из учеников Эзотеризма дошел до сколько-нибудь значительной точки в плане духовного падения. Но тем не менее, я предостерегаю вас не сделать этого первого шага. Вы можете не докатиться до дна в этой или следующей жизни, но вы можете теперь породить причины, которые обеспечат вам духовное разрушение в вашей третьей, четвертой, пятой или даже в далее последующих рождениях. В великом индийском эпосе вы можете прочесть, как одна мать, вся семья которой, состоявшая из сыновей-воинов, была убита в бою, жаловалась Кришне, что хотя она обладала таким духовным зрением, что могла видеть на пятьдесят воплощений назад, все же нигде не нашла у себя такого греха, который мог бы повлечь за собою такую страшную Карму, и Кришна ответил ей: «Если бы ты могла заглянуть назад в свое пятьдесят первое воплощение, как могу Я, то ты увидела бы, что сама со страстной жестокостью убила столько же муравьев, сколько у тебя теперь было сыновей». Это, разумеется, только поэтическое преувеличение, все же это впечатляющий образ, указывающий на то, какие большие последствия могут возникнуть от якобы пустяковых причин.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 3


То, что восходит по Сушумне, есть чистая Акаша; ее два аспекта текут в Иде и Пингале. Они – три жизненных ветра (sirs), и символизированы шнуром брамина. Они управляются Волею. Воля и Желание являются высшим и низшим аспектами одного и того же. Отсюда вытекает важное значение чистоты каналов, ибо если они загрязняют эти жизненные ветры, возбуждаемые Волею – результатом будет Черная Магия. Вот почему в практическом Оккультизме запрещены всякие половые сношения.

< ... >

Причина, по которой исповедь Римско-Католической и Греческой Церквей является таким большим грехом, заключается в том, что принимающий исповедь вмешивается в Аурическое Яйцо кающегося посредством своей силы воли, искусственно прививая эманации своего собственного Аурического Яйца и забрасывая семена для прорастания в Аурическое Яйцо данного человека. Это идет по тем же линиям, что и гипнотическое внушение.

Вышеприведенные замечания равно относятся к Гипнотизму, хотя последний есть психо-физическая сила, и в этом именно заключается одна из его многих серьезных опасностей. В то же самое время «добро может пройти и по грязным каналам», как, например, в случаях избавления человека посредством внушения от пристрастия к алкоголю или опиуму. Месмеризм может применяться оккультистом для избавления от плохих привычек, если намерения совершенно чисты, так как на высшем плане намерение – все, и доброе намерение должно работать на добро.

< ... >

В. Каково правильное произношение АУМ?

О. Сперва следует практиковаться на этом физически всегда на одной и той же высоте тона, которая должна быть найдена так же, как особый цвет ученика, ибо каждый имеет свой собственный тон.

АУМ состоит из Двух гласных и одной полугласной – последняя должна произноситься протяжно. Точно так же, как Природа имеет свое Fa, так каждый человек имеет свое: человек – производное Природы. Тело может быть приравнено к инструменту, а Эго – к играющему. Вы начнете с того, что будете производить следствия на вас самих, затем мало-помалу вы научитесь играть на Таттвах и Принципах; учитесь сперва нотам, затем аккордам, потом мелодиям. Раз ученик овладел всеми аккордами, он может начинать становиться сотрудником Природы и для других. Затем он может, пользуясь опытом, который он приобрел из собственной натуры, и знанием аккордов, ударить такой, который будет благодетельным в другом, и таким образом послужит в качестве ключевой ноты для благодетельных результатов.

Пытайтесь получить ясное изображение геометрического треугольника на каждом плане, представление, которое постепенно становится все более метафизическим и заканчивается субъективным Треугольником, Атма-Буддхи-Манас. Именно только познанием этого Треугольника под всеми формами вы можете преуспеть, например, в заключении прошлого и будущего в настоящее. Помните – вы должны погрузить Четверку в Треугольник. Низший Манас притягивается кверху вместе с Камой, Праной и Лингой, оставляя за собой только физическое тело, низшее подкрепляя высшее.

Продвигаться в Оккультизме можно даже в Дэвачане, если Ум и Душа были на это направлены при жизни, но это только, как во сне, и это знание улетучивается так же, как память о сновидении, если оно не поддерживается сознательным изучением.

< ... >

ПСИХИЧЕСКОЕ ЗРЕНИЕ

Однако, психического зрения не следует желать, так как Психея земная и во зле. По мере того, как Наука все более продвигается вперед, психическое будет постигаться и пониматься; в Психизме нет ничего, что было бы духовным. Наука права на своем собственном плане, со своей точки зрения. Закон Сохранения Энергии подразумевает, что психическое движение порождается движением. Так как психическое движение есть только движение на Психическом Плане, плане материальном, то прав тот психолог, который не видит в нем ничего больше материи. У животных нет Духа, но они обладают психическим зрением и чувствительны к психическим условиям: понаблюдайте, как те отражаются на их здоровье, их телесном состоянии.

Движение есть абстрактное Божество, на высочайшем плане оно – Арупа, абсолютное, но на нижайшем оно только механическое. Психическое действие находится в сфере физического движения. Прежде чем психическое действие может быть разработано в мозгу и нервах, должно состояться соответствующее действие, которое порождает его на Физическом Плане. Парализованное животное, которое не может порождать действия в физическом теле, не может думать. Психики просто видят на плане другой материальной плотности; урывки духовных прозрений, иногда ими получаемые, приходят из потустороннего плана. Зрение психика есть как бы зрение человека, входящего в освещенную комнату и видящего там все при искусственном свете; когда этот свет погашается, зрение теряется. Духовное же зрение видит с помощью света внутри, света, сокрытого под спудом тела, посредством которого мы можем видеть ясно и независимо от всего внешнего. Так как психик видит с помощью внешнего света, то это видение окрашивается природою этого света.

X. сказала, что она как бы чувствовала, что видит на трех планах; Е. П. Б. ответила, что каждый план семеричен, Астральный, как и всякий другой. Она привела как пример видения на физическом плане стола с помощью чувства зрения; его все еще можно видеть с закрытыми глазами, благодаря впечатлению на сетчатке глаз; изображение его законсервировано в мозгу; его можно вызвать в памяти; можно видеть во сне; или как совокупность атомов; или дезинтегрированным. Все они на Физическим Плане. Затем мы снова можем начинать на Астральном Плане и получить другую семерку. Этому намеку нужно последовать и разрабатывать его.

< ... >

Сперва узнайте три, а затем продолжайте до сорока девяти. У Агни три Сына; они становятся семью, а затем развертываются до сорока девяти. Но вы все еще несведущи, как производить трех. Сперва научитесь, как производить «Священный Огонь», о котором говорится в «Пуранах». Эти сорок девять огней все являются состояниями Кундалини, которые должны быть произведены в нас трением Триады. Сперва узнайте семерку тела, а затем семерку каждого Принципа. Но прежде всего узнайте первую Триаду (три жизненных воздуха).

< ... >

Грубое физическое здоровье является помехой ясновидению. Так было со Сведенборгом.

< ... >

Во время медитации не следует накрывать голову. Она накрыта во время Самадхи.

< ... >

Первым шагом к овладению Крияшакти является применение Воображения. Вообразить что-либо значит четко построить модель того, чего вы желаете, совершенную во всех подробностях. Затем приводится в действие Воля и этим форма переносится в объективный мир. Это есть творчество посредством Крияшакти.

< ... >

В ответ на вопросы по поводу этой диаграммы [Диаграмма V] Е.П.Б. сказала, что Осязание и Вкус не имеют порядкового номера. Стихии имеют установленный порядок, но Огонь пропитывает их всех. Каждое чувство пропитывает все другие. Не существует общего порядка; в каждом человеке первым является тот, который наиболее развит.

Ученики должны заучить соответствия: затем сосредоточиться на органах и таким образом достигать своих соответствующих состояний сознания. Беритесь за них по порядку, начиная с самого низкого и упорно пробиваясь кверху. Медиуму возможно иногда ухватить проблески высшего, но он не может таким образом получить регулярного развития.

Величайшие феномены производятся путем прикосновения и сосредоточения внимания на мизинце.

< ... >

Чистота мысли важнее, чем чистота тела. Если Упадхи не будет совершенно чистым, оно не может сохранить воспоминания из высшего состояния. Можно совершить деяние, которому было уделено мало или никакого внимания, и тогда оно имеет сравнительно малое значение. Но если о нем думали, если ум на нем задерживался – следствие в тысячу раз сильнее. Мысли надо держать чистыми.

< ... >

Ученик, который не природный психик, должен установить свое четверичное сознание на более высоком плане и пригвоздить его там. Пусть он сделает связку из четырех низших и пришпилит их к высшему состоянию. Он должен сосредоточиться на этом высшем, стараясь не позволить телу и рассудку стащить его вниз и унести прочь. Рисковать телом, едою, питьем и сном, но жить всегда по идеалу.

< ... >

Мысль возникает прежде желания. Мысль действует на мозг, мозг на орган, и затем пробуждается желание. Не внешний стимул пробуждает орган. Потому мысль должна быть убита прежде, чем может быть погашено желание. Ученик должен стоять на страже над своими мыслями. Пятиминутное мышление может погубить пятилетнюю работу, и хотя этот пятилетний труд может быть пройден быстрее второй раз, все же время потеряно.

< ... >

Если внимание сильно сосредоточено на чем-нибудь, чувствительное восприятие какого-либо нанесенного повреждения в это время не ощущается, но позднее страдание входит в сознание. Таким образом, возвращаясь к нашему примеру семи нот, по которым ударили одновременно, мы имеем одно впечатление, но на ухо воздействовали последовательные ноты одна за другой, и таким образом они складываются в мозговом уме по порядку, ибо нетренированное сознание не может зарегистрировать их одновременно. Все зависит от тренировки и внимания. Поэтому перенос какого-либо ощущения от какого-либо органа к сознанию происходит почти одновременно, если ваше сознание будет сосредоточено на нем, но если какой-то шум отвлечет ваше внимание, то потребуется промежуток более секунды, прежде чем ощущение дойдет до вашего сознания. Оккультисту следует тренироваться на одновременном восприятии и переносе к сознанию по семилинейной шкале каждого впечатления или впечатлений. Тот кто наиболее уменьшит промежутки физического времени, тот будет наиболее успешным.

< ... >

В ответ на вопрос о семи стадиях восприятия Е.П.Б. сказала, что мысль должна быть сосредоточена на высочайшей, седьмой, и затем попытка переступить ее докажет, что невозможно перейти ее на этом плане. В мозгу нет ничего, чтобы повести мыслителя дальше, и если мысль должна подниматься еще выше, то это должна быть мысль без мозга. Пусть глаза будут закрыты; воля направлена на то, чтобы не позволить мозгу работать, и тогда эта точка может быть перейдена, и ученик перейдет на следующий план. Все эти семь стадий восприятия предшествуют Антахкаране; если вы можете перейти за пределы их, вы находитесь на Манасическом Плане.

Старайтесь вообразить что-либо такое, что превосходит силу вашей мысли, скажем натуру Дхиан-Коганов. Затем сделайте мозг пассивным и переходите за предел; вы увидите белый лучезарный свет, серебристый, но опаловый как перламутр; затем по нему пройдут цветные волны начиная от нежнейшего фиолетового, через бронзовые оттенки зеленого до индиго с металлическим блеском, и тот цвет останется. Если вы это увидите, то вы уже на другом плане. Вам нужно пройти семь стадий.

Когда цвет появляется, взгляните на него, и если он не хорош, отвергните его. Пусть ваше внимание останавливается только на зеленом, индиго и желтом. Это хорошие цвета. Так как глаза соединены с мозгом, то тот цвет, который вам легче всего увидеть, будет цветом личности. Если вы видите красный, то он только физиологический и не должен приниматься во внимание. Зелено-бронзовый – это Низший Манас; желто-бронзовый – это Антахкарана; индиго-бронзовый – это Манас. Наблюдать следует эти цвета, и когда желто-бронзовый вливается в индиго – вы находитесь на Манасическом Плане.

На Манасическом Плане вы видите Нумены сущность феноменов. Вы не видите людей или другие сознания, но вы достаточно заняты тем, чтобы удержать свое собственное. Тренированный ясновидец может видеть Нумены всегда. Адепт видит Нумены на этом плане, действительность, поэтому он не может быть обманут.

В медитации начинающий может колебаться назад и вперед между двумя планами. Вы слышите тиканье часов на этом плане, затем на астральном – душу тиканья. Когда часы остановлены, тиканье продолжается в высших планах, в астральном, затем в эфире, до тех пор, пока последний кусочек часов не станет. Это то же самое, что с мертвым телом, которое посылает от себя эманации до тех пор, пока последняя молекула не разложилась.

В медитации нет времени, потому что нет последовательности состояний сознания на этом плане.

Фиолетовый – это цвет Астрала. Вы с него начнете, но не должны останавливаться на нем; старайтесь пройти дальше. Когда вы видите фиолетовую пелену, это значит, что вы бессознательно начали формировать Майави Рупу. Фиксируйте ваше внимание, и если вы отдаляетесь, держитесь вашим сознанием крепко за это Майавическое Тело, не теряйте его из виду, держитесь всеми силами.

< ... >

Не следует пытаться выделить Астральное Тело, но силу Крияшакти следует упражнять в посылках Майави Рупы.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заметки по поводу статей I. II. III


Элементалы есть просто следствия, производящие следствия; они суть развоплощенные мысли, добрые или дурные; они остаются кристаллизованными в астральном свете, притягиваются в силу сродства и сызнова оживляются, когда их породитель возвращается к земной жизни; вы можете парализовать их противоположными следствиями. Элементалов подхватывают как болезнь, и, стало быть, они опасны и для нас самих, и для других; вот почему опасно воздействовать на других. Элементалы, которые живут после вашей смерти, суть те, что вы внушаете другим; остальные же пребывают латентными до вашего нового воплощения, когда они оживают вновь.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание XVIII


В случае совершенного адепта разложению подвержено только тело, тогда как центр той силы, что служила вместилищем желаний и страстей, исчезает вместе со своей причиной – животным телом. Но в течение жизни последнего все эти центры более или менее активны и неизменно соответствуют своим прототипам – космическим центрам и их микрокосмам – принципам. Лишь через эти космические и духовные центры физические центры (верхние семь отверстий и низшая триада) могут почерпнуть пользу из их оккультного взаимодействия, ибо отверстия эти суть каналы, проводящие в тело влияния, которые привлекает и использует воля человека, а именно космические силы.

Разумеется, воля эта должна прежде всего действовать через духовные принципы. Чтобы лучше понять это, давайте рассмотрим пример. Дабы остановить боль, скажем, в правом глазу, вам надлежит привлечь к нему могущественный магнетизм из того космического принципа, который соответствует этому глазу, а также Буддхи. Создайте мощным усилием воли воображаемую линию связи между правым глазом и Буддхи, помещая последнюю, в качестве центра, в той же части головы. Линия эта, хотя вы и можете назвать ее «воображаемой», окажется, поистине, почти реальной, как только вам удастся увидеть ее своим мысленным взором и придать ей форму и цвет. Во сне веревки нет и все же она есть. Более того, каковым будет призматический цвет, которым вы наделяете вашу линию, таковым будет и воздействие. Так вот, Буддхи и Меркурий соответствуют друг другу, оба они желтые или лучезарные и золотистого цвета. В организме человека правый глаз соответствует Буддхи и Меркурию, а левый – Манасу и Венере, или Люциферу. Таким образом, если линия ваша золотистая или серебристая, она остановит боль, если же красная, то лишь усилит ее, ибо красный есть цвет камы и соответствует Марсу.

< ... >

Помните, что, владея лишь физическими чувствами, никто из нас не смеет даже надеяться вырваться за пределы грубой материи. Сделать это мы можем лишь посредством того или иного из наших семи духовных чувств, или тренировкой, или – если мы прирожденные провидцы. Тем не менее даже обладающий такими способностями ясновидец, если только он не адепт, каким бы честным и искренним он ни был, вследствие своего незнания истин оккультной науки будет введен в заблуждение видениями, зримыми им в астральном свете, и принимать за бога и ангелов обитателей тех сфер, которые он порой может мельком лицезреть – как свидетельствует Сведенборг* и другие.

< ... >

Начинающим, тем, кто не в силах отказаться от посещения многолюдных сборищ, дадим один совет, который может показаться предрассудком, но за отсутствием оккультных знаний окажется весьма эффективным. Как хорошо известно сведущим астрологам, дни недели не совпадают с порядком планет, чьи имена они носят. Дело в том, что древние индусы и египтяне разделяли день на четыре части и каждый день находился под покровительством (как доказано практической магией) одной из планет, также каждый день, как верно утверждал Дион Кассий, получил имя той планеты, что управляла его первой частью и покровительствовала ей. Ученик может защитить себя от «сил воздуха» (элементалов), наводняющих публичные места, если будет носить кольцо либо с бриллиантом цвета правящей планеты, либо из металла, посвященного ей. Но лучшая защита есть ясное сознание и неодолимое желание благодетельствовать человечеству.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы 1


Следующий материал на с. 399 относится к махатале, связанной с элементалами, которые также принадлежат и к предыдущей тале. Здесь эти существа подходят к человеку уже ближе, ибо мы видим, что, как сказано на этой странице, они могут до некоторой степени жить в пяти низших чувствах человека – или же ими – и соответствуют каме и пране в человеческой шкале принципов. Но поскольку они бесформенны, они все еще ниже человека и не развили манас. Человек им представляется богом, ибо предстает их взору сияющим. Они также и опасны для человека. У них есть сила и определенные знания, которых нет у человека, но они лишены того, что наделяет человека его совестью.

Эти два класса существ до некоторой степени пробуждаются, когда человек находится под воздействием гипноза или наркотиков, ибо тогда сознание искусственно погружается в искусственное состояние и запутывается более чем когда бы то ни было, хотя и проявляет знание вещей, не известных в нормальном состоянии. Именно из-за этого, среди прочих причин, Е. П. Б. была решительно против применения гипноза, и именно поэтому правила В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] запрещают употребление наркотических средств, кроме табака. Наркотики и спиртное вызывают это состояние в большей или меньшей степени и препятствуют, таким образом, развитию духовной интуиции, тогда как табак, при умеренном употреблении, не имеет такого эффекта.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Первый дополнительный материал к Инструкции IV


Дабы активизировать внутреннее зрение, ученик должен очистить всю свою натуру – нравственную, ментальную и физическую[2]. Чистота мысли гораздо важнее чистоты тела. Если же упадхи[3] не будет совершенно чистым, оно не сможет сохранить воспоминания, исходящие из высшего состояния. Можно совершить действие, обратив на него мало внимания или же вовсе никакого, и тогда оно будет иметь сравнительно небольшое значение. Но если заострить на нем мысль, эффект возрастет тысячекратно. Потому-то самое важное – держать мысли чистыми[4]. Помните, что вам надлежит, так сказать, вписать квадрат в треугольник; иными словами, вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой[5].

А задача эта не из легких. На этом плане плоть, тело, человеческое существо в его материальной части труднее всего поддаются укрощению. Высочайший адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и укротить его, и он находит укрощение его весьма трудным[6]. Но это по причине автоматизма тела; первоначальные импульсы исходят из мысли. То, что мы называем желаниями тела, зарождается в мысли[7]. Мысль возникает прежде желания. Мысль воздействует на мозг, низший же манас является посредником; мозг воздействует на телесные органы, и тогда пробуждается желание. Но телесные органы возбуждает не внешний стимул, но мозг, на котором запечатлелась мысль. Следовательно, дурная мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание[8]. Желание есть результат разобщенности, стремящейся удовлетворить себя в материи[9]. А вот плоть – это дело привычки; она будет механически повторять хороший импульс или дурной, в зависимости от произведенного на нее впечатления, и будет воспроизводить его снова и снова. Стало быть, не плоть является изначальным искусителем, хотя она и может автоматически повторять приданные ей движения и тем возобновлять искушения; в девяти случаях из десяти именно низший манас ввергает плоть в искушения своими образами[10]. Затем тело автоматически начинает совершать повторения. Вот потому-то и неправда, что человек, погрязший во зле, может, в силу внезапного обращения, стать столь же могущественным во благо, сколь он прежде был могущественным во зло. Его носитель слишком загрязнен, и в лучшем случае он может лишь нейтрализовать зло, уравновешивая пагубные кармические причины, приведенные им в действие – во всяком случае, для этого воплощения. Вы не можете взять бочку селедки и использовать ее под розовое масло: дерево слишком пропитано селедочным рассолом. Когда зловредные наклонности и импульсы тщательно запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные. Молекулам тела было задано камическое направление, и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем собственном плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из высшего плана. Если их слишком внезапно и резко заставить изменить действие на обратное, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть[11].

Этот автоматизм тела, называемый иногда привычкой, позволяет нам испытывать как приятные, так и порочные переживания во сне. Это еще одна причина, по которой мы должны быть внимательны к впечатлениям, отлагаемым нами на тело, особенно же к тем впечатлениям, в коих принимает участие кама[12]. Во время чувственных снов низший манас дремлет; животное сознание, когда вожделение отпечатало на нем склонность к сладострастию, гораздо легче подвергается воздействию камы, запечатлевающей на нем картины из астрального света, и, следовательно, подобные чувственные сны всегда направлены на животное[13]. Стало быть, мы должны приучить себя просыпаться сразу же, как только начинаем видеть сон, обнаруживающий тенденцию к чувственности; а мгновенное отметание нечистых мыслей при бодрствующем сознании приведет к возникновению привычки такого отметания, которая и будет автоматически действовать во сне. В сновидениях, а также всякий раз, когда мы тихо предаемся медитации любого рода, первое, что случается, это то, что элементалы начинают являть нашим внутренним очам всевозможные картины, и та картина, которую нам представят, и будет следствием прежних мыслей, а также того состояния, в котором мы находимся – как ментально, так и физически. Ибо если мысли наши хоть в какой-то мере охвачены беспокойством, то картины, в сущности, будут все более и более хаотичными, хотя на поверхности и не будут казаться таковыми[14].

Поэтому ученик должен блюсти свои мысли, рассматривая их как генераторы действия. Пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет. И хотя в другой раз пятилетний труд может быть окончен и за менее короткий срок, все же время упущено[15].

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5


Так, что касается концентрации, Благословенный Учитель Кут Хуми :. пишет:

Лучший для тебя метод – сосредоточиться на Учителе как на Живом Человеке внутри тебя. Сотвори образ Его в сердце своем и обрати его в фокус концентрации, так чтобы всякое чувство телесного существования растворилось в единой мысли.

И далее Он говорит:

Огромная трудность, которую надобно преодолеть, есть запечатление знания высшего Я на физическом плане. Дабы добиться этого, физический мозг должен абстрагироваться от всего, кроме высшего сознания.

Когда мозг абстрагировался таким образом, впечатления, исходящие из сердца, могут достичь его и сохраниться; и именно об этом говорится на с. 335 относительно чела, который способен удерживать лишь частицы приобретенного знания. Цитируемое выше письмо гласит:

В достижении способности концентрации первым шагом является способность к абстрагированию. Затем ступенчато следует сознание, и наконец переход между двумя состояниями становится столь стремительным и легким, что почти не заметен.

Тот, кто может сделать это по желанию, становится адептом и может «хранить знание, таким образом приобретенное, в своей физической памяти»[16].

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5, Сердце


Пьянство и лихорадка порождают беспорядочное движение в гипофизе и тем вызывают зрительные иллюзии, видения, галлюцинации. На гипофиз иногда столь сильно влияет пьянство, что он парализуется[17]. Строгий запрет алкогольных напитков всем изучающим оккультизм обязан именно воздействию, которое оказывает алкоголь на гипофиз и шишковидную железу[18].

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5, Мозг


Спинной мозг связывает головной мозг с органами размножения, и связь эта укрепляется далее симпатической нервной системой. Спинной мозг, однако, являет открытый проход, ведущий к важным полостям головного мозга. Возбуждение органов размножения посылает импульсы и тончайшие субстанции к головному мозгу по позвоночным каналам[19]. Три же жизненных потока контролируются Волей, а воля и желание суть высший и низший аспекты одного и того же. Эти потоки, как сказано, играют в каналах; отсюда важность их абсолютной чистоты. Ибо если они загрязняют три жизненных потока, активизируемых волей, то это в лучшем случае приведет к болезни, а в худшем – к черной магии. Потому-то изучающим практический оккультизм и запрещены любые половые сношения[20].

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5, Позвоночный столб


Развитию физического чувства предшествует ментальное чувствование, которое и претворяется в физическое чувство. Ум воспринимает и хранит вещи любого рода механически и бессознательно и выбрасывает их в память как бессознательные восприятия. Если внимание чем-то сильно поглощено, то чувственное восприятие какой-либо раны в этот момент не ощущается, но позднее страдание входит в сознание. Так, возвращаясь к нашему примеру семи нот, взятых одновременно, мы имеем одно впечатление, но на слух ноты воздействуют последовательно одна за другой, так что они откладываются в мозговом разуме по порядку, ибо нетренированное сознание не может запечатлеть их одновременно. Все зависит от тренировки и внимания. Тогда перенос ощущения от любого органа к сознанию происходит почти одновременно, если ваше сознание сосредоточено на нем, но, если какой-либо шум отвлечет ваше внимание, пройдет интервал немногим более секунды, прежде чем оно достигнет вашего сознания. Оккультист должен тренировать себя, чтобы воспринимать и передавать по семи ступеням своего сознания каждое впечатление или впечатления одновременно. Кто наиболее сократит интервалы физического времени, наиболее и продвинется[21].

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5, Ментальное и физическое чувства


Влияния Луны – всецело психофизиологические. Она мертва и испускает вредоносные эманации, подобно трупу. Она вампиризирует Землю и ее обитателей, так что любой, спящий под ее лучами, страдает, утрачивая некоторую часть своей жизненной силы. Защитой служит белая ткань, ибо лучи не проникают сквозь нее, особенно же так следует предохранять голову. Луна наиболее сильна, когда она полная.

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5, Луна


Сноски


  1. См. «Theosophist», том III, октябрь, 1882, стр. 13.
  2. Источник неизвестен.
  3. Упадхи означает то, через что действует сила. Слово «проводник» используется иногда для выражения той же идеи. Если рассматривать силу в качестве действующей, тогда «материя» будет упадхи, через которую она действует. Так, низший манас есть упадхи, через который может оперировать высший Манас; лингашарира является упадхи, через которую может оперировать прана. Стхулашарира есть упадхи всех принципов, действующих на физическом плане.
  4. Заседание XI, с. 104-105, «Чистота».
  5. Заседание II, с. 42-43, «Эксперимент»; Разночтения, [#str_161 с. 161].
  6. Заседание XI, с. 104, «Тело».
  7. Источник неизвестен.
  8. Заседание XII, с. 110. «Мысль и действие».
  9. Заседание XVI, с. 66, «Воля и желание».
  10. Заседание VI, с. 77, «Заметки».
  11. Заседание XVI, с. 136, «Обращение»; [#str_190 Разночтения], с. 190.
  12. Источник неизвестен.
  13. Заседание XVII, с. 138, «Сны».
  14. Источник неизвестен.
  15. Заседание XII, с. 110, «Мысль и действие».
  16. Инструкция III, [#str_335 с. 335].
  17. Заседание IV, с. 62, «Пьянство и лихорадка».
  18. Источник неизвестен.
  19. Источник неизвестен.
  20. Заседание I, с. 33-34, «Три жизненных потока».
  21. Заседание ХIII, с. 114-115, «Ментальное и физическое чувства»; Разночтения, с. [#str_185 185]-[#str_186 186].



Книга Золотых Правил

Борись с нечистыми мыслями раньше, чем победят они тебя. Уничтожай их, как они убить тебя стремятся. Ведь если ты их пощадишь, они укоренятся и вырастут, все победят они, и ты погибнешь. О ученик, смотри, ведь даже тень их не должна коснуться до тебя. Растет она размерами и силой, и раньше чем заметишь ты ее присутствие, исчадье тьмы все существо твое поглотит.

< ... >

Не верь, что вожделенья уничтожить можешь, пока питаешь их. То есть внушение чудовищное Mara. Питаясь, грех растет, приобретая силу, как тучный червь, гнездящийся в цветке.

Источник: Блаватская Е.П., «Голос Безмолвия»


Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

Ищи пути. Но, о лану, будь чистым сердцем прежде, чем начнешь ты странствие свое. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты отличать познанье разума от мудрости души – учение Сердца от учения Ока.

Источник: Блаватская Е.П., «Два пути»


Пред тем, чтоб к входу первому приблизиться ты сможешь, сознание ты должен научиться отделить от тела, рассеять тень, и в вечном пребывать. Для этого же должен ты дышать и жить во всем, как все, что познавать ты можешь, дышит и живет в тебе. Ты должен чувствовать себя сосуществующим со всем; все сущее – в себе.

Не позволяй, чтоб ум ристалищем для чувств твоих служил.

Ты бытие свое не должен отделять от Бытия и от Всего, но каплю должен с океаном слить и с каплей океан.

Источник: Блаватская Е.П., «Семь Врат»


Сноски




Ключ к Теософии

Есть очень хорошие и чистые теософы, которые могут поверить в сверхъестественное, включая божественные чудеса, но никакой оккультист в это верить не станет. Ибо оккультист практикует научную теософию, основанную на точном знании тайных трудов Природы; но теософ, использующий силы, называемые паранормальными, без света оккультизма, будет склоняться к опасной форме медиумизма, потому что, хотя и придерживаясь теософии и её самых высоких этических принципов, он работает с этими силами в темноте, из искренней, но слепой веры. Всякий, будь он теософ или спиритуалист, кто пытается заниматься одной из ветвей оккультной науки: гипнотизмом, месмеризмом или даже секретами производства физических феноменов и так далее, без знания философской рациональной основы этих сил, подобен лодке без руля, пустившейся в бурный океан.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, II


Заставив человека страдать, нанеся ему телесное повреждение, вы можете думать, что эта боль и страдание никоим образом не распространятся на его ближних, и менее всего — на людей других наций. Мы же утверждаем, что в должное время это свершится. Потому, говорим мы, что если каждый не поймет и не примет за незыблемую истину то, что причиняя зло одному человеку, мы вредим не только себе, но в конечном счёте и всему человечеству, никакие братские чувства, проповедовавшиеся всеми великими реформаторами, и в первую очередь, Буддой и Иисусом, на Земле невозможны.

< ... >

Наш долг — поддерживать в человеке жизнь его духовной интуиции. И при этом противостоять и противодействовать — после соответствующих исследований и получения доказательств их иррациональной природы — предрассудкам в любой форме — религиозной, научной или социальной и, прежде всего, ханжеству, будь то религиозное сектантство или вера в чудеса и нечто сверхъестественное. Главное же, что мы должны делать — стараться получать знания обо всех законах природы и распространять их; поощрять изучение тех законов, которые меньше всего понимаются современным людьми, так называемых оккультных наук, основанных на настоящем знании природы, вместо популярных нынче суеверных представлений, основанных на слепой вере и авторитете.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, III


Здравомыслящие люди во всяком случае должны помнить, что человек, который делает всё, что может, делает столько же, сколько и достигший самого большего в этом мире относительных возможностей.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, IV


Спрашивающий. Всё это [всеобщее братство] очень хорошо в качестве общего принципа, но как вы собираетесь применять это конкретно?

Теософ. Бросьте взгляд на то, что вы назвали бы конкретными фактами, имеющими место в человеческом обществе. Сопоставьте жизнь не только народных масс, но и множества тех, кого называют средним и высшим классом, с тем, чем они могли бы быть в более здоровых и благородных условиях, где преобладали бы справедливость, доброжелательность и любовь, а не эгоизм, равнодушие и жестокость, которые, похоже, слишком часто господствуют сейчас. Всё доброе и злое в человечестве коренится в человеческом характере, а характер этот раньше был, да и теперь обусловлен бесконечной цепью причин и следствий. Но приложимо это и к будущему, также как к прошлому и настоящему. Эгоизм, равнодушие и зверство не могут быть нормальным состоянием расы; считать по-другому — значит отчаяться в человечестве, чего не может позволить себе ни один теософ. Прогресс может быть достигнут только через развитие более благородных качеств, и никак иначе. А настоящая эволюция учит нас, что, изменяя окружающую среду, в которой находится организм, мы можем изменить и улучшить его; и в самом строгом смысле это истинно и в отношении человека. Потому каждый теософ, используя все доступные ему средства, должен делать всё возможное, чтобы оказать помощь всякому мудрому и хорошо продуманному социальному усилию, задачей которого является улучшение положения бедных. И усилия эти должны совершаться так, чтобы в конечном счёте вести к их социальному освобождению и развитию чувства долга в тех, кто сейчас так часто пренебрегает им почти во всех ситуациях жизни.

Спрашивающий. Согласен. Но кто будет решать, являются ли те или иные социальные усилия мудрыми или нет?

Теософ. Ни один человек и ни одно общество не могут установить в этом отношении твёрдого правила. Многое неизбежно придется оставить на личное усмотрение. Можно указать, тем не менее, один общий критерий: "Будет ли предлагаемое действие способствовать развитию того истинного братства, осуществление которого и является целью теософии?" У истинного теософа не будет больших затруднений в применении подобного критерия; и если это требование, по его мнению, удовлетворяется, то его долг будет состоять в формировании общественного мнения. А этого можно добиться лишь путём распространения тех высоких и благородных понятий об общественном и личном долге, которые лежат в основе и духовного, и материального совершенствования. В любом мыслимом случае он сам должен быть центром духовного действия, и от него и его собственной повседневной жизни должны исходить те высшие духовные силы, которые одни только и могут возродить его собратьев.

Спрашивающий. Но почему он должен это делать? Разве ни он, ни все остальные не обусловлены, как вы учите, своей кармой, и разве её осуществление не должно идти по определённым направлениям?

Теософ. Именно закон кармы и придаёт силу всему тому, что я сказала. Ни индивидуум не может отделить себя от человечества, ни оно — отделиться от индивидуума. Закон кармы равно приложим ко всем, хотя и не все развиты одинаково. Помогая развитию других, теософ верит, что он не только помогает им исполнять их карму, но также, в самом строгом смысле, исполняет и свою собственную. Развитие человечества, составной частью которого является и он сам, и все остальные, — вот что он постоянно имеет в виду; и он знает, что его неспособность отозваться на высшее в нём самом тормозит продвижение не только его, но и всех остальных. Своими действиями он может как облегчить, так и затруднить для всего человечества достижение следующего, высшего плана бытия.

Спрашивающий. А как это связано с четвёртым из упомянутых вами принципов, а именно — с перевоплощением?

Теософ. Связь самая тесная. Если наша нынешняя жизнь зависит от развития определённых принципов, являющихся ростками тех семян, которые посеяны нашим предыдущим существованием, то закон этот столь же строго соблюдается и в отношении будущего. Стоит усвоить идею о том, что всеобщая причинность — это не только настоящее, но прошлое, настоящее и будущее, и тогда каждое действие на нашем нынешнем плане естественно и легко займёт своё настоящее место и будет видно в его истинном соотношении и с нами, и с другими людьми. Каждое неблаговидное и эгоистичное действие отбрасывает нас назад, тогда как каждый благородный помысел и каждый бескорыстный поступок есть средство достижения высших и более величественных планов бытия.

< ... >

Спрашивающий. Значит, вы считаете самопожертвование долгом?

Теософ. Считаем; и объясняем это, показывая, что альтруизм является неотъемлемой частью саморазвития. Но мы должны различать. Человек не вправе морить себя голодом до смерти ради того, чтобы кто-то другой мог иметь пищу, если не очевидно, что жизнь этого другого человека более полезна для многих, чем его собственная. Но его долг — жертвовать своими удобствами и трудиться для других, если они не в состоянии работать сами. Его долг — отдать то, что всецело принадлежит ему и не может никому, кроме него, принести пользы до тех пор, пока он эгоистично удерживает это от остальных. Теософия учит самоотречению, но она не учит необдуманному и бесполезному самопожертвованию и отнюдь не оправдывает фанатизм.

Спрашивающий. Но как нам достичь такого возвышенного состояния?

Теософ. Просвещенным применением наших заповедей на практике. Используя свой высший разум, духовную интуицию и нравственное чувство, а также следуя велениям того, что мы называем "тихим голосом" нашей совести, который и есть голос нашего "Я", и говорит в нас громче землетрясений и громов Иеговы, в которых "нет Господа".

Спрашивающий. Если таков наш долг по отношению к человечеству в целом, то что вы понимаете под долгом в отношении наших близких?

Теософ. То же самое плюс те обязанности, которые накладываются семейными узами.

Спрашивающий. Значит это неправда, когда говорят, что человек вступает в Теософическое Общество не раньше, чем начнёт постепенно отдаляться от жены, детей и семейного долга?

Теософ. Это безосновательная клевета, как и многое другое. Первый долг теософа — исполнять свои обязанности по отношению ко всем людям, а в особенности — к тем, с кем он связан особыми обязательствами, потому что он либо добровольно возложил их на себя, как брачные узы, либо потому, что судьба связала его с ними — я имею в виду долг по отношению к родителям или близким родственникам.

Спрашивающий. А в чём долг теософа перед самим собой?

Теософ. Покорять своё низшее "я", чтобы им управляло Высшее "Я". Очищаться внутренне и нравственно, не бояться никого и ничего, кроме суда своей собственной совести. Избегать половинчатости — если теософ считает что-либо правильным, пусть делает это открыто и смело, если же считает неверным — пусть вообще никогда не касается этого. Долг теософа — облегчать свою ношу размышлением над мудрым афоризмом Эпиктета: "Не уклоняйтесь от своего долга, каким бы пустым порицаниям ни подвергал вас глупый мир, поскольку суждения его не в вашей власти и, следовательно, нисколько не должны заботить вас".

Спрашивающий. Но предположим, что член вашего Общества оправдывает свою неспособность проявлять альтруизм в отношении других людей тем, что "милосердие начинается дома", и утверждает, что он либо слишком занят, либо слишком беден, чтобы приносить пользу человечеству или отдельным людям — каковы ваши правила в этом случае?

Теософ. Никто ни под каким предлогом не вправе говорить, что он ничего не может сделать для других. "Исполняя надлежащий долг в надлежащем месте, человек может сделать весь мир своим должником", — сказал один английский писатель. Вовремя подать чашку холодной воды томимому жаждой путнику — более благородный долг и более ценно, нежели некстати раздать дюжину бесплатных обедов тем, кто в состоянии самостоятельно заплатить за них. Человек, не усвоивший этого, никогда не станет теософом; но, тем не менее, он может оставаться членом нашего Общества. У нас нет никаких правил, заставляющих человека стать практическим теософом, если он сам не желает быть им.

Спрашивающий. Тогда зачем ему вообще вступать в Общество?

Теософ. Это лучше знать ему самому, так как и в этом мы не имеем права что-либо предрешать за человека, даже если всё общество будет против него, и я могу вам сказать почему. В наши дни глас народа — во всяком случае, голос образованной его части — уже более не глас божий, а лишь голос предубеждения, эгоистических побуждений, зачастую же и просто непопулярности. Наш долг — широко сеять семена для будущего и следить за тем, чтобы они были хорошими; не останавливаться, выясняя, почему надо это делать, с какой стати и по какой причине мы обязаны терять наше время, раз теми, кто будет снимать урожай в грядущие дни, мы уже не будем.

< ... >

Теософ. Действовать индивидуально, а не массово — следуя заповедям северных буддистов:

Никогда не клади пищи в рот голодному чужими руками.

Никогда не позволяй тени твоего соседа (кого-то третьего) лечь между тобой и объектом твоей щедрости.

Никогда не допускай, чтобы солнце успело высушить слезу, прежде чем ты сам не сотрёшь её.

Никогда не давай через своих слуг денег нуждающемуся и еды монаху, просящим милостыни у твоих дверей, дабы деньги твои не унизили благодарность и еда твоя не обернулась желчью.

Спрашивающий. Но как это можно применить практически?

Теософ. Теософическое представление о милосердии подразумевает личные усилия для блага других; личное милосердие и доброту; личную заинтересованность в благополучии страждущих; личное сочувствие, предупредительность и участие в их бедах и нуждах. Мы, теософы, не верим в раздачу денег (если бы они у нас были, надо уточнить) через посредство других людей или организаций. Мы верим, что придаём деньгам в тысячу раз большую силу и эффективность путём личного контакта и сочувствия тем, кто в них нуждается. Мы верим в утоление душевной жажды так же, если не более, как и в насыщение желудка, поскольку благодарность приносит больше пользы тому, кто её чувствует, чем тому, кому благодарны.

Источник: Блаватская Е.П. - Ключ к теософии, XII


Сноски




Статьи

В различных теософских и оккультных писаниях часто выдвигается мысль о том, что единственная разница между обычным человеком, работающим вместе с природой на пути космической эволюции, и оккультистом, заключается в том, что последний, благодаря своему высшему знанию, использует такие методы тренировки, чтобы ускорить этот процесс эволюции, и таким образом он достигает в относительно короткое время такой вершины, подъем на которую потребовал бы для обычного индивидуума вероятно биллионы лет. Коротко говоря, за несколько тысячелетий он приближается к той форме эволюции, которой обычное человечество достигнет, вероятно, в шестом или седьмом цикле в процессе манвантары, то есть, циклического продвижения. Очевидно, что средний человек не может стать Махатмой в течение одной жизни, или точнее – в одной инкарнации. Те, кто изучили оккультные доктрины относительно Дeвахана и наших последующих состояний, помнят, что между двумя инкарнациями имеется значительный период субъективного существования. Чем больше количество таких Дeваханических периодов, тем больше количество лет, которые занимает эта эволюция. Главная задача оккультиста поэтому – контролировать самого себя так, чтобы быть способным проконтролировать и свои будущие состояния, постепенно сокращая длительность дeваханических состояний между двумя инкарнациями. На этом пути может наступить такое время, когда между физической смертью и его следующим перерождением вообще не будет Дeвахана, а будет лишь своеобразный духовный сон, шок смерти, переводящий его в состояние бессознательности, из которого он постепенно выходит и обнаруживает самого себя рожденным вновь для того, чтобы продолжить свои усилия. Длительность этого сна может варьировать от 25 до 200 лет, в зависимости от степени его продвижения, но даже этот период, можно сказать, является потерянным временем, и поэтому все его усилия направлены на то, чтобы сократить его длительность и постепенно прийти к такой точке, в которой переход из одного состояния существования в другое почти неощутим. Это его последняя инкарнация, когда шок смерти больше не ошеломляет его. Именно эту мысль пытается высказать автор статьи "Эликсир жизни", когда он пишет:

В то время, или около того, когда граница Смерти жизненного пути расы пересечена, ОН ДЕЙСТВИТЕЛЬНО УМИРАЕТ, в обычном смысле этого слова, то есть, он освободил себя от всех или почти всех таких материальных частиц, которые надо было бы разрушать в агонии умирания. Он постепенно умирал в течение всего периода его Посвящения. Катастрофа не может произойти дважды. Он лишь распределил на несколько лет процесс исчезновения, на что другим требуется срок от краткого мгновения до нескольких часов. Высший адепт на самом деле мертв по отношению к Миру, или абсолютно не осознает его, – он забывает о его удовольствиях, он не обеспокоен его страданиями – поскольку чувственность уходит, а суровое чувство ДОЛГА никогда не покидает его, не замечающего свое собственное существование...

Процесс испускания и притяжения атомов, который контролирует оккультист, подробно обсуждался в этой статье и в других работах. Именно таким путем он постепенно освобождается от всех старых крупных частиц своего тела, замещая их более тонкими и более эфирными, пока наконец исходная стхула шарира полностью не отмирает и не разрушается, и тогда он начинает жить в теле, полностью созданном им самим. Это тело весьма существенно для его намерений, поскольку, как говорится в "Эликсире жизни":

Но для того, чтобы делать добро, как и во всех других случаях, человек должен иметь время и материал для своей работы, и это необходимые средства для приобретения тех сил, при помощи которых может быть сделано намного больше добра, чем без них. Как только эти силы приобретены, появляются и возможности использовать их...

В другом месте, давая практические инструкции по этому поводу, та же статья говорит:

Физический человек должен быть сделан более эфирным и чувствительным; ментальный человек – более проницательным и глубоким; нравственный человек – самоотреченным и философским.

Источник: Блаватская Е.П., «Является ли желание жить эгоистичным?»


мы должны постоянно осуществлять активное наблюдение за своей "волей", чтобы не дать выйти на поверхность нашей низшей природы, что именно и случается в нашем нынешнем недостаточно развитом состоянии; следовательно, не пассивность, а исключительно высокая активность является основным условием для того, чтобы начать обучение. Прежде всего, его активность направляется на то, чтобы противодействовать влияниям его "низшего я"; когда с этим будет покончено, его воля, не останавливаемая никакими препятствиями и располагающаяся в центре его высшего (истинного) "я", продолжит свою работу, действуя наиболее эффективным образом в унисон с космическим "Божественным Разумом".

Источник: Блаватская Е.П., «Могут ли махатмы быть эгоистичными?»


Сноски




Письма

Но, друг мой любезный, не пытайтесь быть большей Немезидой, нежели сама карма. Милосердие, умение прощать, способность забывать себя, ду­мая только о других, а следовательно, относиться снисходительно к чужим недостаткам — вот качества и обязанности истинного теософа.

Источник: Блаватская Е.П. - Письмо Камилле Лемэтр №9