Строение человека
5. ФОХАТ ДЕЛАЕТ ПЯТЬ ПРОДВИЖЕНИЙ[1] (а) И СТРОИТ КРЫЛАТОЕ КОЛЕСО НА КАЖДОМ УГЛУ КВАДРАТА ДЛЯ ЧЕТВЕРЫХ ПРЕСВЯТЫХ... И ДЛЯ ВОИНСТВ ИХ[2] (b).
а) «Продвижения», как уже объяснено в последних комментариях, относятся как к космическим, так и к человеческим принципам – из которых последние в экзотерическом подразделении состоят из трех (Духа, Души и Тела), а в эзотерическом исчислении из семи принципов – Трех Лучей Сущности и четырех аспектов[3]. Те, кто изучали «Эзотерический Буддизм» Синнетта, легко освоятся с этой номенклатурой. За пределами Гималаев существуют две Эзотерические Школы или, скорее, одна школа, разделенная на два отдела – одна для внутренних учеников, другая для внешних, полу-светских учеников. Первое учение устанавливает семеричное разделение человеческих принципов, другое – шестеричное.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 5
К высочайшему из этих миров [Духа], учат нас, принадлежат Семь Степеней, чисто Божественных Духов; к шести низшим принадлежат Иерархии, которые могут иногда быть видимы и слышимы людьми и которые сообщаются с своими земными потомками. Потомством, неразрывно связанным с ними, ибо каждый принцип в человеке имеет свой непосредственный источник в природе этих великих Существ, которые соответственно снабжают нас невидимыми элементами в нас.
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 5, шл. 6
Например, все подобные планеты, как Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн и т. д. или наша Земля, так же видимы нам, как и наш Земной шар, вероятно, видим жителями (в том случае, если таковые имеются) других названных планет, ибо все они на том же плане; тогда как высшие спутники-сферы этих планет находятся на других планах, совершенно вне наших земных чувств. Так как их относительные положения даны дальше, а также в диаграмме, приложенной к комментариям Стиха № 6 Станцы VI, то сейчас требуется лишь несколько объяснительных слов. Эти невидимые спутники любопытно отвечают тому, что мы называем «принципами» в человеке. Эти Семь находятся на трех материальных планах и на одном духовном, и отвечают трем Упадхи (Материальным Базам) и одному духовному Носителю (Вахана) наших семи Принципов в человеческом делении.
Если для более ясного умозрительного представления мы представим себе человеческие Принципы расположенными как в нижеприведенной схеме, то мы получим следующую диаграмму соответствий.
Так как мы следуем здесь от Общего к Частностям, вместо того, чтобы пользоваться индуктивным или методом Аристотеля, то нумерация поставлена в обратном порядке. Дух поставлен первым, а не седьмым, как это обычно делается, но что в действительности не следовало бы делать.
Принципы, как они обычно именуются по методу «Эзотерического Буддизма» и других трудов, следующи: 1. Атма; 2. Буддхи (Духовная Душа); 3. Манас (Человеческая Душа); 4. Кама Рупа (Проводник Желаний и Страстей); 5. Прана; 6. Линга Шарира; 7. Стхула Шарира.
Темные, горизонтальные линии низших планов означают Упадхи, если они рассматриваются, как человеческие Принципы, и планы, в случае Планетной Цепи. Конечно, что касается до Человеческих Принципов, то диаграмма не помещает их в вполне точном порядке, но, все же, показывает соответствие и аналогию, к которым призывается сейчас внимание читателя. Как читатель увидит, это есть нисхождение в материю, приноравливание – как в мистическом, так и в физическом смысле – обеих сущностей и их переплетение в ожидающей их великой, грядущей «борьбе за существование».
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 4, гл. Некоторые ошибочные представления...
Здесь мы даем в форме таблицы классификацию принципов человека, принятую учителями Буддизма и Веданты.
1. Стхула Шарира | Аннамайакоша[4] | } Стхулопадхи[5] | |
2. Прана[6] | } Пранамайакоша | ||
3. Проводник Праны[7] | |||
4. Кама Рупа | } Маномайакоша | } Сукшмопадхи | |
a) Желания и Чувства и пр. | |||
б) Виджнанам | Виджнанамайакоша | ||
6. Духовная Душа[8] | Анандамайакоша | Каранопадхи | |
7. Атма | Атма | Атма |
Из вышеприведенной таблицы ясно, что третий принцип буддийской классификации не упомянут отдельно в подразделении Веданты, ибо он лишь проводник Праны. Также четвертый принцип включен в третью Коша (оболочка), ибо тот же принцип является лишь проводником силы воли, которая есть лишь энергия Разума. Следует также отметить, что Виджнанамайакоша рассматривается, как отличная от Маномайакоши, ибо после смерти совершается разделение между низшей частью разума, имеющей больше сродства с четвертым принципом, чем с шестым, и его высшей частью, которая присоединяется к последнему шестому, и в действительности является основою высшей духовной индивидуальности в человеке.
Мы также напомним здесь нашим читателям, что классификация, указанная в последнем столбце, есть наилучшая и наипростейшая для всех практических целей, связанных с Раджа Йогой. Хотя в человеке имеются семь принципов, но существуют лишь три отличных и определенных Упадхи (основ), в каждой из которых его Атма может работать отдельно от остальных. Эти три Упадхи могут быть разъединены Адептом, не убивая себя. Но он не может разъединить все семь принципов друг от друга, не разрушив своего организма.
Ученик теперь лучше подготовлен понять, что между тремя Упадхи Раджа Йоги и ее Атмою, и нашими тремя Упадхи, Атмою и добавочными тремя подразделениями, в действительности, очень мало различия. Кроме того, так как в Индии в Гималаях и Транс-Гималаях, в школах Патанджали, Арьясанга или Махаяна, каждый Адепт должен стать Раджа Йогом, то он должен принять классификацию Тарака Раджа в принципе и теории, к какой бы иной классификации он не прибегал для практических и оккультных целей. Таким образом, очень малое значение имеет говорят ли о трех Упадхи с их тремя аспектами и Атмою, вечным и бессмертным синтезом, или же называют их «Семью Принципами».
Источник: Блаватская Е.П., «Тайная доктрина», т. 1, ст. 6, шл. 4, гл. Семеричное подразделение...
- ↑ Сделал уже первые три.
- ↑ Воинства.
- ↑ Четыре Аспекта суть тело, его жизнь или жизнеспособность, и «двойник» тела – триада, исчезающая со смертью личности – и Кама-Рупа, разлагающаяся в Кама-Лока.
- ↑ Коша означает буквально – «оболочка». Оболочка каждого принципа.
- ↑ Стхула Упадхи или основа принципа.
- ↑ Жизнь.
- ↑ Астральное тело или Линга Шарира.
- ↑ Буддхи.