Бюрократы, Администраторы интерфейса, Администраторы (Semantic MediaWiki), Кураторы (Semantic MediaWiki), Editors (Semantic MediaWiki), Скрывающие, Администраторы, trusted
69 383
правки
(Новая страница: «{{Карточка статьи Джаджа | название = Семеричное деление | подзаголовок = Почему не измен…») |
мНет описания правки |
||
Строка 15: | Строка 15: | ||
| издания = ''The Path'', May, 1890; {{п|Джадж-СП-т1}} | | издания = ''The Path'', May, 1890; {{п|Джадж-СП-т1}} | ||
}} | }} | ||
Книга г-на Синнетта «Эзотерический буддизм» многое сделала для того, чтобы донести до Запада восточную философию о человеке и его строении, но также послужила появлению этого термина, который не совсем точен и вводит в заблуждение. В этой работе на странице 61 он пишет: «Эзотерическая наука признаёт семь различных принципов, входящих в строение человека», а затем даёт схему деления, таким образом: тело, жизненная энергия, астральное тело, животная душа, человеческая душа, духовная душа и седьмой принцип, дух или Атман. Итак, если дух, как заявляет философия в целом, есть всё и во всём, то ошибочно назвать его одним из группы. Это очень рано привело к обвинению в том, что мы верим в семь разных духов в человеке. Это всегда приводит к ошибочному представлению и прямо ведёт к тому, что мы не совсем понимаем, что Атман включает все остальные принципы и является субстратом для них. В Индии это вызвало длительную и, порой, горячую дискуссию между приверженцами жёсткой семеричной классификации эзотерического буддизма и несколькими учёными и малограмотными индусами, которые придерживаются четверичного или пятеричного деления. Во время этих дебатов главный индусский оппонент, придерживавшийся другой системы, признал существование «настоящей эзотерической семеричной классификации», которую, конечно же, нельзя опубликовывать. Г-н Синнетт также, очевидно, допустил ошибку, сказав, что упомянутое выше деление является эзотерическим. | |||
Казалось бы, многие из этих заблуждений и различий можно было бы предотвратить, если бы принятый и неизменно употребляемый термин чётко выражал идею, которую нужно было передать. Поскольку главное утверждение теософии заключается в том, что все эти так называемые тела и явления предназначены для того, чтобы позволить ЕДИНОМУ или Атману полностью постичь природу и «добиться цели для души», то почему бы не назвать всё, что он использует для этой цели ''носителями''? Этот термин строго соответствует всем частям философии. Он, по сути, то же, что и ''упадхи'' или основа, основание, перевозчик. Используя его, мы не ошибёмся, если скажем, что теософия признаёт существование Атмана, который действует вместе с шестью ''носителями'' и через них. Строго говоря, тело является носителем астрального тела, а оно носителем для следующего тела и т. д. до Атмана, который, следовательно, считается всем и во всём, как это чётко указано в Бхагавад Гите. | |||
Такое изменение или нечто иное, чем «принципы», необходимо принять всем теософам, так как каждый день новые умы задают много вопросов, и самим теософам следует использовать термины с осторожностью при рассмотрении таких предметов. Или, если требуется бόльшая ясность, давайте говорить, что существует ''один принцип'', который действует через ''шесть носителей''. Тогда схема будет выглядеть так: | |||
Его носители: | {| style="border-spacing: 0; margin: 1em auto;" | ||
|- | |||
| colspan=2 | Атма (дух) – единый принцип, неделимый. | |||
|- | |||
| colspan=2 | Его носители: | |||
|- | |||
| буддхи || – духовная душа | |||
|- | |||
| манас || – человеческая душа | |||
|- | |||
| кама рупа || – животная душа | |||
|- | |||
| линга шарира || – астральное тело | |||
|- | |||
| прана или джива || – жизненная энергия | |||
|- | |||
| рупа || – тело | |||
|} | |||
Имена имеют силу, и если мы будем продолжать говорить о 7 принципах, когда в действительности есть только один принцип, мы будем постоянно затуманивать концепцию теософской истины. | Имена имеют силу, и если мы будем продолжать говорить о 7 принципах, когда в действительности есть только один принцип, мы будем постоянно затуманивать концепцию теософской истины. |